Инь и янь кто черный. Что означает Инь-Янь? Варианты комбинирования тату инь янь с другими символами
ТЕОРИЯ ИНЬ-ЯН
В основе теоретической системы ТКМ лежит теория Инь–Ян. Это учение о взаимодействии двух противоположных начал, свойственных всем существующим в природе предметам и явлениям. Оно точно соответствует основным законам диалектики (единство и борьба противоположностей; отрицания отрицания; переход количества в качество; закон всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости явлений).
Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: день – ночь, тепло – холод, верх – низ и т.д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян.
Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега , а понятие Ян – светлый склон горы или берега реки . Впоследствии концепция Инь–Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.
Впервые концепция Инь–Ян в сформированном и систематизированном виде была изложена в книге «И Цзин» и отождествлена в гексаграммах прерванными и целыми линиями. Система Инь–Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения и стала ядром практически всех философских и научных теорий.
Сами по себе Инь и Ян не указывают на некие осязаемые конкретные предметы. Они лишь служат теоретическим инструментом, способом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности любых взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира.
В каноне «Су Вэнь» говорится, что «… огонь и вода – это символы Инь и Ян» . Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными свойствами, опираясь на которые можно рассматривать все явления и соотносить их с тем или другим началом. Все, что имеет свойства огня, – жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила – относится к Ян. Свойства воды – холод, покой, мрак, движение вниз, торможение, слабость – скажут о соответствии явления или предмета Инь.
Применительно к организму человека, все функции организма и проявления жизнедеятельности можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.
Ян
– движение, мужское начало, быстрота, жара, возбуждение, гиперфункция, радость, верх, левое, заднее, наружное, полые органы, мышцы–разгибатели, энергия.
Инь
– покой, женское начало, замедленность, торможение, гипофункция, печаль, низ, правое, переднее, внутреннее, плотные органы, мышцы–сгибатели, субстрат.
Инь и Ян можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск. Ян – горение, пламя. Инь питает и поддерживает Ян. «Воск борется с огнем» и происходит процесс. В свою очередь, без огня воск безжизненный и не выполняет своей функции.
ОСНОВНЫЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ИНЬ И ЯН
Противоположность и отрицание одного другим.
Относительность свойства Инь и Ян для конкретного явления: человек относительно неба - Инь. Относительно земли - Ян. Мышцы относительно кожи - Инь, относительно костей - Ян и т.п.
Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.
Невозможность существования одного без другого.
Взаимопревращение.
Динамическое равновесие в виде отношения взаимного ослабления - усиления.
В каноне «Су Вэнь» также описывается конкретное деление Инь и Ян в зависимости от степени их проявления: «Степень Ци Инь и Ян может быть большей или меньшей, поэтому есть три Инь и три Ян… Тай Ян – это три Ян, Ян Мин – это два Ян, Шао Ян – это один Ян. Тай Инь – это три Инь, Шао Инь – это два Инь, Цзюэ Инь – это один Инь…».
ТРИ СТЕПЕНИ ИНЬ В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ
- Тай Инь - великая сила Инь
- Шао Инь - меньшая сила Инь
- Цзюэ Инь - снизившаяся сила Инь
ТРИ СТЕПЕНИ ЯН В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ
- Тай Ян - великий Ян
- Ян Мин - сияние силы Ян
- Шао Ян - меньшая сила Ян
Три степени деления Инь и Ян выражают более тонкое деление начал. Они отражают взаимный рост одного из начал за счет расходования другого. Такое деление положено в основу классификации двенадцати каналов и диагностики степеней развития лихорадочных заболеваний.
Извилистая линия на знаке Великого предела символизирует противоположность и взаимозависимость обоих начал, взаимный рост одного за счет другого. Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета в каждом из начал.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕОРИИ ИНЬ–ЯН В МЕДИЦИНЕ
УЧЕНИЕ ОБ ИНЬ И ЯН ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЕ ТЕОРИИ ТКМ
Верхняя часть, задняя поверхность, левая сторона, наружная часть тела относятся к Ян. Нижняя часть, передняя поверхность, правая сторона, внутреннее - к Инь.
Функциональная активность организма относится к Ян. Питательные вещества, ткани, жидкости относятся к Инь. Без функциональной активности не был бы возможен процесс образования питательных веществ, и наоборот. Ин Ци и Вэй Ци прекрасно вписываются в теорию Инь-Ян. Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.
Концепция Инь-Ян помогает в рассмотрении сути заболеваний, для объяснения патологических изменений в организме.
Инь и Ян в диагностике и лечении. Главное в диагностике - определить характер заболевания человека, к какому началу оно относится.
Понятия Инь и Ян являются основой восьми принципов диагностики (теория Ба Кан). Наружный, жар и полнота относятся к Ян, а глубокий, холод и пустота – к Инь.
Суть любого лечения сводится к приведению Инь и Ян к состоянию необходимого баланса (гармонии).
У-СИН
Наряду с учением об Инь и Ян в китайской медицине немаловажное значение имеет учение У-Син. Оно исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими окружающего мира, которые необходимы человеку для повседневного существования. Согласно этому мировоззрению, все пять элементов находятся между собой в динамическом равновесии и взаимосвязи.
Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности. Иначе говоря, каждый элемент побуждаем предыдущим и что–то получает от него. Например, «Огонь» побуждает «Землю» и что–то ей отдает, кроме того, сам побуждается и получает что–то от «Дерева». На этом основана концепция «Мать–Сын» . Смысл этой концепции заключается в следующем. «Сын» постоянно получает что–то от «Матери» и забирает у нее избыток (осуществляет контроль избытка). Каждый элемент является «Сыном» по отношению к предыдущему и «Матерью» для последующего. Например, элемент «Вода» является «Сыном» для «Металла» и «Матерью» для «Дерева». «Земля» – это «Мать» для «Металла» и одновременно «Сын» для «Огня» . В традиционной китайской медицине это правило использовалось с практической целью. Правило сводилось к следующим принципам. Если у «Матери» наблюдается избыток чего–либо и это мешает ей, образно говоря, жить, то надо ослабить «Сына» . Ослабленный «Сын» заберет у «Матери» избыток, так как контролирует его. Обратный пример. Если недостаток у «Сына», то надо восполнять «Мать» . Тогда «крепкая» «Мать» сможет вскормить своего «Сына» . Собственно, как и в жизни.
Связи между элементами внутри круга и обозначенные пунктирными стрелками, являются контролирующими. То есть каждый элемент ответственен за контроль другого элемента. Очередность контроля выглядит так: «Дерево»
контролирует «Землю», «Земля» – «Воду», «Вода» – «Огонь», «Огонь» – «Металл», «Металл» – «Дерево».
Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике. Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.
Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву»
. Сердце и тонкий кишечник – «Огню»
. Селезенка и желудок – «Земле»
. Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу»
. Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода»
.
По концепции У-Син к пяти элементам отнесены не только органы и структуры человеческого тела, но и многое другое, опять же основываясь на схожести проявлений характера. Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Например, характер «Металла» – ясность, чистота и хрупкость. К элементу «Металл» отнесены по этому принципу легкие. Характер «Воды» – текучесть, холод, замирание. Вещи и явления, обладающие таким характером, отнесены к этому элементу. Найденные таким образом аналогии были представлены в трактате «Су Вэнь» в табличном виде.
| Элементы | Дерево | Огонь | Земля | Металл | Вода |
|
Плотные органы |
Селезенка |
||||
|
Полые органы |
Желчный пузырь |
Тонкий кишечник |
Толстый кишечник |
Мочевой пузырь |
|
|
Пять отверстий |
|||||
|
Пять тканей |
Сухожилия |
||||
|
Пять вкусов |
|||||
|
Пять цветов |
Синий и зеленый |
||||
|
Пять изменений |
Рождение |
Изменение |
Увядание |
Исчезновение |
|
|
Пять сторон света
|
Восток
|
Середина
|
|||
|
Пять влияний |
|||||
|
Пять времен года |
Позднее лето |
||||
|
Пять эмоций |
Размышления |
Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.
УЧЕНИЕ О ПЛОТНЫХ И ПОЛЫХ ОРГАНАХ
Согласно фундаментальной теории традиционной китайской медицины, все органы человека подразделяются на основные и вспомогательные.
Основные органы в китайской медицине подразделяют, в зависимости от выполняемых ими функций, на пять плотных и шесть полых. Плотные органы получили свое название вследствие выполнения ими функции накопления субстанции Цзин, Ци, крови, жидкостей Цзин Е. Главной задачей полых органов является дальнейшая передача накопленного.
В трактате «Су Вэнь» говорится: «Пять плотных органов накапливают субстанцию Чин и Ци и не дают им утекать. Они должны быть полными, но не должны быть переполненными или пустыми. Шесть полых органов передают дальше питательные вещества, не накапливая их. Они могут находиться в состоянии избытка, но не должны переполняться».
Так называемые необычные или дополнительные органы по своим физиологическим функциям и патологическим изменениям находятся в постоянной тесной связи с плотными и полыми органами.
В традиционной китайской медицине понятие «орган» существенно отличается от такового в западной медицине. ТКМ рассматривает любой орган как функционирующую систему. Другими словами, «орган» в ТКМ – это не только анатомическое образование, но и все подконтрольные ему структуры, меридиан и физиологические функции . Например, в понятие «селезенка» входят анатомические органы, принимающие непосредственное участие в пищеварении (поджелудочная железа, часть двенадцатиперстной кишки и желудка), селезенка с ее функцией кроветворения и участия в иммунной системе, все кроветворные органы, все иммунокомпетентные органы, мышечная система, меридиан селезенки. Соответственно, при нарушении функции этого органа (в формате китайской медицины) возникнут клинические проявления со стороны пищеварительной системы, системы крови, иммунной системы и т.п. Это имеет колоссальное практическое значение в спортивной медицине. Для улучшения работы и восстановления мышц необходимо использовать препараты и продукты питания, оказывающие влияние именно на этот орган. Для укрепления связок нужно улучшать функцию печени. И так далее.
Итак, согласно теории китайской медицины, к пяти плотным органам относятся: печень, сердце, селезенка, легкие, почки.
ПЕЧЕНЬ (GAN)
По учению У-Син
, печень относится к элементу «Дерево».
По представлениям ТКМ
, печень располагается с двух сторон («бока принадлежат печени»). Анатомически и функционально печень тесно связана с желчным пузырем.
ФУНКЦИИ:
Печень обеспечивает и контролирует выделение желчи.
Важнейшей функцией печени является депонирование и хранение крови . В состоянии покоя кровь, образно говоря, хранится в печени. Во время выполнения какой-либо работы кровь перераспределяется в пользу участка организма, наиболее нуждающегося в данный момент (мышцы, головной мозг, пищеварительный тракт). Способность печени депонировать и распределять кровь - один из главных факторов выносливости спортсменов.
Печень контролирует состояние связок, сухожилий и фасций . Согласно теории ТКМ, «связки суставов и сухожилия питаются кровью, накапливаемой в печени». Таким образом, движение в суставах зависит не столько от самих сухожилий и связок, а, прежде всего, от «силы или слабости крови и печени». Хронические привычные вывихи различных суставов, патологические отрывы сухожилий развиваются на фоне «пустоты крови печени».
Печень распределяет и упорядочивает Ци , сохраняя и поддерживая необходимый баланс между антагонистами. От печени зависит движение Ци. То есть все циклические процессы зависят непосредственно от нормальной работы печени. Соответственно, все застойные процессы в организме также в той или иной степени обусловлены нарушениями функции печени. В книге «Су Вэнь» написано: «Печень любит порядок». Если Ци печени останавливается, то человек часто вздыхает, гневается, плохо спит.
Окном печени являются глаза. По представлениям ТКМ, накопленная печенью кровь питает глаза. Меридиан печени доходит до глаз. В книге «Лин Шу» говорится: «Ци печени доходит до глаз. Если печень уравновешена, то глаза могут различать пять цветов». Все нарушения зрения связаны с состоянием печени.
Зеркалом печени являются ногти. Вид ногтевых пластин (ломкость, тусклость, деформация, волнистость, патологические включения) указывает на состояние печени.
СЕРДЦЕ (XIN)
Элемент – огонь. Внутренним ходом главного меридиана связан с тонким кишечником, имеет также связь с языком.
ФУНКЦИИ:
Сердце отвечает за продвижение крови по кровеносным сосудам. «Если Ци сердца слабая, то питательные вещества (крови) плохо двигаются по меридианам и не достигают других органов». Так трактуется эта функция сердца в книге «Су Вэнь».
Сердце обеспечивает крепость духа человека . В понятие духа входят такие категории психической деятельности, как сознание, память, мышление, быстрота мысли, активность жизненной позиции, состояние рассудка (ясность изложения мысли), сон. При расстройствах сердечной деятельности возникают бессонница, душевное смятение, невозможность сосредоточиться, обилие сновидений и прочее.
Сердце ведает потоотделением. Согласно теории ТКМ, пот является производным крови. В каноне «Лин-шу» говорится: «Кровь и пот имеют одно происхождение». При избыточном потоотделении наносится ущерб крови. И, наоборот, при недостатке крови у человека страдает процесс потоотделения. В каноне «Лин-шу» об этом говорится: «Недостаток пота означает пустоту крови, недостаток крови означает отсутствие пота».
Зеркалом сердца является лицо. В книге «Су Вэнь» говорится: «Блеск сердца отражается на лице». Другими словами, если сердце здоровое, то на лице присутствует здоровая мимика, цвет лица естественный и здоровый.
СЕЛЕЗЕНКА (PHI)
Селезенка внутренним ходом главного меридиана связана с желудком и ртом.
ФУНКЦИИ:
Принимают «чистое Ци» и выводят «замутненное Ци» (под «чистым Ци» в Китае понимают атмосферный воздух, а «замутненное Ци» - не что иное, как выдыхаемый воздух). Другими словами, легкие обеспечивают контроль вдоха и выдоха (глубина, ритмичность, сила).
Легкие осуществляют функцию «расширения», или «рассеивания». Это значит, что под влиянием легких все питательные вещества, кровь, жидкости направляются к другим органам, меридианам и коже.
Легкие контролируют так называемую Вэй Ци . Согласно теории ТКМ, этот вид Ци препятствует проникновению в организм внешних болезнетворных факторов (ветер, холод, жар, сухость, сырость, огонь).
Почки хранят и накапливают субстанцию Цзин . По представлениям традиционной китайской медицины, субстанция Цзин – это первородная материя, из которой строится весь организм. В западной медицине понятию «субстанция Цзин» соответствует геном человека, хромосомный набор – это гормональный и иммунный фон человека, переданный ему родителями. Таким образом, субстанция Цзин – это матрица, на которой строится весь организм. В процессе роста и развития она постоянно тратится на обеспечение процессов жизнедеятельности. Соответственно, она постоянно должна пополняться за счет других видов Ци. Во время беременности субстанция Цзин расходуется на рост и развитие плода.
Важнейшая функция субстанции Цзин – «программирование» и контроль фаз развития человека.
Способность человека к продолжению рода также напрямую зависит от состояния субстанции Цзин.
Согласно теории ТКМ, Ци почек обеспечивает нормальное функционирование и развитие головного, спинного и костного мозга. «Почки вырабатывают мозг». К старости или в результате длительных заболеваний возникает пустота Цзин Ци почек, что проявляется, помимо всего прочего, забывчивостью, рассеянностью.
От нормальной работы почек зависит состояние костной ткани . «Если почки крепкие и Цзин Ци в достатке, то кости не хрупкие». Различные заболевания костей, дистрофические изменения костной ткани обусловлены, прежде всего, активностью почек.
Почки активно участвуют в водном обмене. Они принимают воду от легких. «Почки испаряют воду, отделяют мутное от прозрачного. Мутное выделяется мочой; чистое идет к сердцу и охлаждает огонь». «Если воды почек мало, то огонь сердца выходит из-под контроля».
Прием Ци от легких . Если почки не принимают Ци, то возникает удушье. «Легкие ведают дыханием, а почки – приемом Ци от легких». При нарушении этого механизма возникают одышка, астма и другие нарушения внешнего дыхания.
Контроль сфинктеров заднего прохода и мочевого пузыря (контроль двух Инь).
Контроль функции слуха . Если субстанция Цзин почек находится в достаточности, то слух у человека нормальный. «Ци почек достигает ушей. Когда почки находятся в уравновешенном состоянии, уши различают все пять тонов». Уши считаются окном почек.
Зеркалом почек являются волосы на голове. В 10–й главе трактата «Су Вэнь» написано: «Блеск почек проявляется в волосах головы». В юности и в годы зрелости волосы крепкие и блестящие. У пожилых людей, по мере истощения субстанции Цзин, «кости становятся хрупкими, ослабевает слух, волосы тускнеют, седеют и выпадают».
Контроль всех процессов пищеварения . При нарушении функции селезенки страдает как количественный, так и качественный аспекты пищеварения, а соответственно, и питание всего организма.
Селезенка рождает кровь . Кровь «рождается из переваренной пищи». Однако, по представлениям ТКМ, эта «новорожденная» кровь еще не полноценная. Таковой она становится только после попадания в легкие.
Селезенка контролирует кровь , способствуя тому, чтобы кровь находилась в пределах сосудов. Контролирует свертываемость и другие качественные характеристики крови. Признаки патологии селезенки - кровоизлияния, кровоточивость, склонность к кровотечениям.
Селезенка контролирует состояние мышц , их массу, силу и функциональные возможности. «Если мышцы свободно скользят под рукой, то селезенка расцветает». Именно селезенка обеспечивает транспортировку питательных веществ к мышцам. При нарушениях в работе селезенки возникают слабость мышц конечностей, бессилие и усталость. В трактате «Су Вэнь» говорится: «Если селезенка больна, то пропадает возможность нормально пользоваться четырьмя конечностями».
По представлениям ТКМ, жир и мышцы имеют одно происхождение, соответственно жировая ткань - это тоже мышцы, но в другой форме. Поэтому для избавления от лишнего телесного жира следует укреплять селезенку.
Согласно учению У-Син
, легкие относятся к элементу «Металл». Внутренним ходом меридиана сопряжены с меридианом толстого кишечника. Имеют связь с носом, кожей и с покрывающими тело волосами.
ФУНКЦИИ:
Инь Ян – символ равновесия
Все в мире, в нашем доме и в душе, должно находиться в равновесии. Вокруг этого золотого правила и базируются все основные истины практики фэн-шуй. Если равновесие каким-то образом было нарушено и энергии перестали соответствовать друг другу, тогда могут начаться неприятности или проблемы.
Инь и Ян – это два противоположных и в то же время дополняющих друг друга потока энергии. Данные понятия пришли к нам из древней восточной даосской философии. Считается, что энергия Инь Ян пронизывают всю вселенную. Также очень важно понимать, что Инь и Ян – абсолютно противоположные типы энергии, как белое и черное, однако они не могут существовать один без другого.
Энергия Ян считается более активной, в то время как Инь – это более пассивный вид энергии. Оба вида энергии, как Инь, так и Ян, содержатся во всем, но не в равной пропорции. В некоторых людях или предметах больше преобладает энергия Инь, в некоторых Ян.
Китайский символ Инь Ян
Символ Инь Ян
Символ Инь Ян состоит из двух элементов: Ян, который означает мужское начало, и Инь, который символизирует женское начало. Что означает символ инь ян? Соединяясь в единое целое, Инь и Ян образуют Дао. В свою очередь Дао – это основной принцип, с помощью которого каждый человек может объединиться с Вселенной, обнаружив её внутри себя.
Наверное, встретить человека, который ни разу не видел китайский символ Инь Ян, в современное время практически невозможно. Символ равновесия Инь Ян – это круг, который на две равные части разделяет волнистая линия. Можно представить себе две капли: одна – черная, другая – белая, в центре каждой из капель находится точка противоположного цвета.
Светлая сторона круга в символе Инь Ян – это Ян, как говорилось ранее, она символизирует мужскую энергию, темная, наоборот, означает Инь, то есть женскую. Дао существует как раз в точке равновесия двух энергий.
По фэн-шуй данные понятия всегда нужно держать в гармонии, именно из-за этого больше всего внимания следует уделять равновесию Инь и Ян в доме. Бывают случаи, когда равновесие Инь Ян в доме слишком сильно нарушено, в этом случае такие места считаются практически непригодными для жизни.
Преобладание энергий
Инь и Ян – день и ночь
Существует мнение, что, в зависимости от времени суток, значение Инь и Ян изменяются. Днем больше всего преобладает энергия Ян, пик её преобладания приходится на полдень, в то же время Инь одерживает верх ночью и больше всего возрастает к полуночи.
В зависимости от того, в какой фазе находится луна, мощь энергий Инь и Ян также сильно отличается. В новолуние больше силы у женского начала энергии Инь, в то же время мужская Ян преобладает в полнолуние. В полнолуние люди более активны. Считается, что в данный период лучше всего заниматься делами, а творчество и обдумывание оставить на новолуние.
На силу энергий Инь и Ян также влияет и время года: осень и зима больше Иньские, а весна и лето Янские. Но здесь есть важный нюанс: у детей, которые родились зимой или осенью, будет больше преобладать энергия Ян. Весенние и летние младенцы, наоборот, будут больше Иньскими. Также есть такая версия: в какую пору года будет проходить большая часть беременности, такой энергии будет больше в младенце.
Инь Ян в ландшафте и строительстве
По представлениям фен-шуй, вся наша планета делится всего-навсего на два типа: водный и горный. Горы издревле считались остовом, костями земли, они никуда не двигаются, считаются более статичными, и им больше всего присуща энергия Инь. Реки – это кровь земли. Вода в реках очень динамична, она постоянно движется и относится к энергии Ян.
В гористых местах, где мало воды, энергия постепенно утихает, а в местах, где мало гор и много воды, наоборот, энергии становится слишком много и, в конце концов, она становится неуправляемой. Поэтому в строительстве нужно выбирать более гармоничные места, где в достатке и вода, и горы.
В целом, как было описано выше, горы и реки имеют свои значения Инь и Ян. Но, применительно друг к другу, горы также делятся на тип Инь и Ян. Например, остроконечные горы – Инь, закругленные горы – Ян. То же самое можно сказать и про воду в реках. Высокий водопад – Инь, проточное озеро или водоем – Ян, быстротечная река – Инь, плавное течение реки – Ян. Вода Инь имеет более разрушительные свойства, а вода Ян, наоборот, созидательные и благотворные.
При нужно следить, чтобы вокруг дома не было слишком много деревьев, кустарников и зарослей, также не стоит строить дом в непосредственной близости к местам, которые связаны со смертью: больница, тюрьма или кладбище. В таких местах преобладает энергия Инь. Живя в доме, построенном в таком месте, вам сложно будет вести активную и энергичную жизнь.
Это не значит, что, если вы построите дом в месте, где преобладает энергия Ян, вы будете лучше жить. Совсем нет! Жизнь в доме, который построен в таком месте, из-за преобладания энергия Ян будет протекать намного быстрее, чем бы вам хотелось. Поэтому постарайтесь подобрать наиболее выгодное место для постройки дома, ну, а если выбирать не приходится, то можно прибегнуть к благоустройству и попробовать самостоятельно установить баланс энергии Инь и Ян в вашем жилище.
Существует несколько приемов уберечь свое жилье от угнетающего воздействия энергии Инь. Для этого нужно или изменить положение входной двери, или уменьшить ее размер. Потому что именно через дверь в дом попадает больше всего энергии. Также можно покрасить входную дверь в красный цвет и усилить освещение на крыльце дома.
Если у вас преобладает энергия Ян, то нужно предпринимать меры обратного характера. Цвет двери должен быть темно-синим, также можно уменьшить освещение крыльца и добавить тени на участке вокруг дома, рассадив кустарники и деревья. Желательно иметь на участке водоем, который будет смягчать энергию Ян.
Инь Янь в доме и офисе
Иероглифы Инь и Ян
Изучая обстановку в вашем доме или офисе, следует значительное внимание обращать на любые несоответствия между Инь и Ян. Постарайтесь как можно точнее определить, насколько сильно нарушен этот баланс, и уже только после этого предпринимать какие-либо шаги по улучшению ситуации.
Считается, если в доме или офисе баланс между Инь и Ян слишком сильно нарушен, то в такой обстановке добиться положительных результатов практически невозможно. При создании баланса допускается преобладание одной или другой энергии, но в небольшой пропорции. Это зависит от того, чем вы будете заниматься в том или ином помещении.
Рабочие помещения, такие как офисы, мастерские или личный кабинет в вашем доме, должны быть направлены на преобладание Ян. В рабочем помещении должна быть хорошая вентиляция, все инструменты или приборы должны содержаться в чистоте. Хорошо способствуют рабочей обстановке небольшие фонтаны или аквариумы. Рабочее помещение должно быть достаточно ярким, но не чересчур. Энергия Инь должна присутствовать, а Ян должна преобладать, но не подавлять Инь. Старайтесь избегать белого цвета. Если у вас нет возможности перекрасить стены, можно разбавить белый цвет картинами, цветами. Неплохо также повесить в офисе часы и поставить магнитофон: звуки также способствуют увеличению энергии Ян.
Для работы дома тоже следует оформлять свое рабочее место в соответствии с энергией Ян. Если зона работы и зона отдыха пересекаются, следует попытаться разделить данные зоны.
Спальня в доме – это место, где преобладающей энергией является энергия Инь. В стиле данной энергии нужно оформлять те места в доме, где вы предпочитаете отдыхать.
В целом, в доме, как и в офисе, должна преобладать энергия Ян, но в незначительном объеме, количестве такой баланс хорошо влияет на качество вашей жизни, стимулирует вас к большим достижениям и свершениям. Главное, помните: Инь Ян – символ равновесия, и стремиться нужно к балансу, а не к преобладанию одной энергии над другой, особенно если вы преследуете такие цели, как материальный достаток, мир и любовь в семье, продвижение по служебной лестнице.
В древнекитайском даосизме полярные космические начала. Инь - женственная, пассивная, слабая и нередко разрушительная сторона реальности. Ян - мужское, сильное и созидательное начало. Их просхождение - от невыразимого Дао.
Отличное определение
Неполное определение ↓
ЯН и ИНЬ
взаимносопряженные понятия древнекитайской философской школы даосизма, а также китайский символ двойственного распределения сил, включающий активный или мужской принцип (Я.) и пассивный, или женский, принцип (И.). Обладает формой круга, разделенного надвое линией, напоминающей сигму; образованные таким образом две части приобретают динамическую интенцию, которой не бывает, когда деление осуществляется с помощью диаметра. (Светлая половина представляет силу Я., а темная - означает И.; однако каждая из половин включает в себя кружок - вырезанный из середины противоположной половины, таким образом символизируя тот факт, что каждый из модусов должен содержать в себе зародыш своей противоположности.) Предполагалось, что природа и человек порождаются Землей и Небом. В момент начала Бытия прозрачный воздух, эфир, в Пустоте отделяется от Хаоса, трансформируются и порождают Небо; тяжелый и мутный воздух, осаждаясь, образует Землю. Соединение, сцепление мельчайших частиц Неба и Земли осуществляется при помощи Я. и И., взаимодействующих и взаимопреодолевающих друг друга сил, а также начал Зла и Добра, Холода и Тепла, Тьмы и Света. Взаимообусловленность и взаимозависимость Я. и И. описывались в контексте нарастания одного в другом, прохождения стадии предела преобладания одного, затем - другого и обратно. Бесконечный процесс мирового движения, активного бытия выстраивается концентрическими кругами вокруг условного центра мироздания, ассоциирующегося для человека с чувством гармонии, уверенности, покоя. И. (Земля) и Я. (Небо) порождают четыре времени года и все вещи мира (и неодушевленные предметы, и одушевленные существа), выступающие как субстанция "жизненной энергии" ("ци" - кит., "ки" - япон.). Взаимодействие И. и Я. продуцирует пять главных стихий, способных переходить друг в друга: дерево, землю, воду, огонь и металл. Бесконечное небо, обозначаемое бесконечной линией (окружностью); земля, ввиду своей ограниченности в пространстве, описываемая знаком квадрата вкупе с человеком, символом которого выступает треугольник - феномены таинства жизни, проходящей череду метаморфоз ("схватываемых" магическими знаками-символами "гуа") - в центре их классического изображения в виде круговой схемы и помещается "монада" жизни - взаимодополняющие друг друга И. и Я. Они - первооснова всяческих перемен, несущая конструкция "Великого предела" ("Тайц-зы") - неизбывного источника. Я. выступает как "внутренняя" жизнь, наступающее, созидающее мужское начало; И. - как внешний мир, отступающий, разрушающийся - женская ипостась двуединого основания бытия. Внутренние органы человека и их совокупности (комплексы) подразделяются на Я.- и И.-"подсистемы". Я.-органы подвержены воздействиям состояний сознания и неосознаваемых психических импульсов, здоровье организма обусловливается И.-органами. Испуг, тревога, волнение (и прочие Я.-влияния) способны деструктивно влиять на И.-органы. Взаимопревращение, взаимодополнение, взаимообогащение, взаимопоглощение, взаимосозидание всего и вся - Я. и И. - всего, что может быть понято и постигнуто человеком, и того, что лежит за пределами его понимания, - основной закон дао. Теория И. и Я. зародилась в середине 1 тысячелетия до н.э. В традиции современного сексуально-эротического городского фольклора европейского типа символ И. и Я. приобретает значение, существенно дополняющее эталонные поведенческие модели. Постулируется не только неразрывное единство, взаимная ответственность и необходимость гармонии любящих людей, - провозглашается высокая ценность готовности влюбленных индивидов к самотрансформациям (не обязательно осознаваемым и рационально мотивируемым) с целью достижения соответствия инициируемым внешней средой спонтанным душевным и телесным метаморфозам своего близкого, а также подлинно человечески смысл и звучание феномена присутствия в "И. - Я."-союзах приобретенных и интериоризированных духовных черт друг друга.
Отличное определение
Неполное определение ↓
– китайская, японская, тибетская, и др., – основанная, помимо прочего, на философии баланса Инь и Ян, помогает восстановить в организме гармонию, созданную природой. Когда гармония между Инь и Ян нарушается, состояние баланса может быть восстановлено с помощью медитации, акупунктуры, корректирующей диеты, цигун, тайцзи, шиацу или различными сочетаниями этих методов. Восточные врачи стремятся лечить не внешние симптомы болезней, а их первопричины , заключающиеся в нарушении внутреннего баланса, демонстрируя при этом такое "ясновидение ", которое человеку с западным менталитетом может показаться волшебством.
Пример "чуда" Проработав много лет в Азии и накопивши за это время разные недуги, я пошел в Индии к доктору Долкар , известной в российском Посольстве как "тибетка". Доктор Долкар родилась на Тибете и лечит, используя древние принципы тибетской медицины, которая сродни китайской. Послушав мой пульс тремя пальцами (на Востоке пульс щупают тремя пальцами, а не двумя, слушая внутренние процессы организма), доктор Долкар всего за десять секунд определила все мои недуги – как действительные, так и мнимые, – да еще и то, что я храплю. В течение нескольких недель с помощью гомеопатических таблеток, которые мне прописала доктор Долкар, все недуги были устранены за счет восстановления внутреннего баланса в тех местах, где он нарушился.
Некоторых моих знакомых, которых западные врачи уже приговорили, доктор Долкар буквально спасла. Оказалось, что западные врачи неправильно диагностировали болезнь, посчитав ее неизлечимой. На самом деле, причины болезни находились гораздо глубже и заключались в нарушении внутреннего баланса, который доктор Долкар диагностировала и помогла пациентам восстановить и, таким образом, полностью излечиться. Западные врачи посчитали это выздоровление чудом.
Здоровая и сбалансированная восточная пища
Почему китайцы и японцы так долго живут?
Одна из причин – здоровая пища, в которой сбалансированы Инь и Ян.
Впрочем, наши картошка (Инь) с мясом (Ян) и водка (Ян) с огурцом (Инь) – тоже очень здоровая сбалансированная пища. ... >>>
Символ Дао
Инь и Ян являются символами Дао . Они представляют собой видоизменяющиеся силы Дао, находящиеся в постоянном взаимодействии.
Естественное движение духовного, мужского Ян направлено вверх, к небесам, а материального, женского Инь – вниз, к земле.
Любая творческая деятельность состоит из озарения (Инь) и работы (Ян). Если Инь и Ян великолепно сбалансированы , получаются великие произведения.
В творчестве Инь первична, ибо является озарениемсвыше. Его невозможно передать во всей полноте, поэтому в " Дао де цзин " говорится "Кто знает, тот не говорит. Кто говорит, не знает." Ту же мысль выразил и Тютчев, говоря "Мысль изреченная есть ложь".
И здесь в творчестве в дело вступает Ян. С помощью слов, образов, музыки творец стремится передать открывшуюся ему истину. Да, эти адаптированные к обычному людскому восприятию произведения далеко не полностью передают то, что открылось творцу, но они создают ступеньку, помогающую людям приблизиться к Вечности и открыть ее самим.
Почему все великие композиторы и философы – мужчины ?
Ян, заключающий в себе мужское активное начало, отличается также такими качествами как ... >>>
Дао успеха в жизни и бизнесе
Инь и Ян – символы Дао, его две взаимодействующие силы, стремящиеся к динамичному равновесию.
Дао может наделить и тебя, и твой бизнес неограниченными потенциалом и возможностями. Многие руководители фирм, как на Востоке, так и на Западе перестраивают свой бизнес в соответствии с Дао и добиваются выдающихся результатов... >>>
Пять базовых элементов
Возникая из взаимодействия Инь и Ян, Пять базовых элементов – пять основных видов энергии – являются основой мироздания. Для создания гармонии как в теле, так и в бизнесе, и в организации, и во всем, что тебя окружает, необходимо поддерживать динамичный баланса между пятью первоэлементами... >>>
Теория Инь-Ян является одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской традиции, и не смотря на то, что сейчас трудно найти людей которые бы о ней не слышали, в действительности мало кто по настоящему понимает всю ее глубину.
Кажущаяся на первый взгляд простота этой теории на самом деле несет сокровенный смысл, который заключается в понимании взаимоотношений двух изначальных противоположных сил, из которых состоит все Мироздание. Понимание Инь и Ян очень важно для адепта, который стал на Великий Путь постижения своей Изначальной Природы, поскольку это позволит ему строить свою практику наиболее оптимальным образом и избежать различных крайностей в какую-либо сторону.
В настоящее время широкое распространение имеет диаграмма Инь-Ян, которую еще называют Кругом Тайцзи или шаром Великого Предела (см. рис. в заголовке этой статьи).
Она состоит из черной и белой «рыб», абсолютно симметричных друг другу, где черная «рыба» имеет белый «глаз», а белая – черный. Но, несмотря на большую популярность этого знака, следует отметить, что он является не совсем корректным, когда речь идет о практике «внутренней алхимии», и в самых древних текстах в такой форме не встречается, поэтому об этой диаграмме говорят как о «современном (популярном)» начертании.
Давайте разберем историю возникновения этой диаграммы и, что же в ней «не совсем так». Достоверно известно, что к созданию этого символа Инь-Ян приложили руку философы-неоконфуцианцы.
Начался этот процесс с Чжоу Дуньи (周敦颐 ) (1017-1073), который был основателем неоконфуцианства. Именно он и его последователи начали активно проповедовать абстрактно-относительное понимание теории Инь и Ян. Обычно Чжоу Дуньи приписывается написание трактата “Тайцзи ту шо” (“Объяснение чертежа Великого предела”) в котором говориться о взаимосоответствиях таких концепций как: У Цзи, Тайцзи, Инь-Ян и У Син. Фактически текст представляет собой сверхсжатый комментарий таких древних даосских текстов как: У цзи ту («План Беспредельного»), Тай цзи сянь тянь чжи ту («Преднебесного план Великого предела»), «Шан фан да дун чжэнь юань мяо цзин ту» («Планы чудесного канона высочайшего и величайшего проникновения в истинное начало»).
Все это вызывало ряд вопросов, так что даже один из известных современников Чжоу Дуньи неоконфуцианец Лу Цзю-юань доказывал, что в трактате «Тайцзи ту шо» слишком явно выражены основные даосские идеи и изложена первичность У Цзи (Беспредельного) по отношению к Тайцзи (Оформленному), поэтому данный текст не мог написать Чжоу Дуньи - рьяный и ревностный проповедник неоконфуцианства.
Прототип современного начертания диаграммы Тайцзи восходит к даосскому Мастеру Чэнь Туаню (陳摶
), который был Учителем Чжан Саньфэня (張三丰
), создателя Тайцзи-цюань. Диаграмма Чэнь Туаня называется «Сянь тянь тайцзи ту» («План преднебесного Великого предела») и она не только изображалась следующим образом (см. рис. справа), но и понималась по-другому, чем современное начертание. Здесь вкрапления точек означает принцип объединения Инь и Ян (и поэтому они соприкасаются друг с другом), т.е. тот результат, который должен быть достигнут благодаря практике внутренней алхимии.
Когда же эта диаграмма попала к философу неоконфуцианцу Чжу Си (朱熹 ) (1130 – 1200), последователю Чжоу Дуньи, то он видоизменил как и ее начертание (преобразовав его к современному виду), так и философское понимание. И вот уже он и способствовал широкому распространению своей новой доктрины. Таким образом, мы видим, что всем известный символ Тайцзи и его толкование ввели в широкий обиход совсем не даосы, а именно философы-неоконфуцианцы. Сделать это было им не очень трудно, поскольку само неоконфуцианство содержит в себе различные идеи заимствованные из даосизма и буддизма, а следовательно его идеи могли легко проникать в эти традиции и, в определенной степени, менять изначальный смысл и объяснение определенных концепций. Также неоконфуцианство в свое время было назначено в качестве основной идеологии государства, а значит, возможность его влияния на другие идеологии была очень значительной.
Теперь же перейдем к особенностям диаграммы Тайцзи, что принадлежит Чжу Си. Ключевой момент этой теории заключается в том, что здесь рассматривается достаточно абстрактное понимание концепции Инь и Ян и отрицается существование «чистых» сил Инь или Ян. Это отрицание выражается на диаграмме тем, что в «черной рыбе» имеется «белый глаз» и наоборот. Т.е. мы наблюдаем здесь исключительно философское воззрение на мировые силы Инь и Ян. Это понимание, конечно же, имеет право на существование и может быть эффективно использовано во многих случаях.
Но, есть большое «Но»! И это «но» возникает тогда, когда в рамках практики внутренней алхимии мы начинаем работать с энергиями Инь и Ян. Здесь мы как раз и столкнемся с тем, что философия философией, а реальность может оказаться совсем другой, чем мы могли себе придумать. В данном случае, это выражается в том, что в ходе практики мы обнаруживаем «чистую» энергию Ян без Инь и энергию Инь без Ян.
Чтобы лучше понимать о чем идет речь, давайте теперь рассмотрим древнюю даосскую диаграмму Инь и Ян, которая более точно отображает отношения между силами Инь и Ян и которую использовал Чжоу Дуньи (см. рис. ниже). Посмотрев на эту диаграмму, мы видим совсем другую картину и взаимоотношения между двумя силами, которые она отображает. И понять то, что здесь нарисовано, может оказаться не так уж и просто.
И вот уже эта диаграмма является очень древней и была сделана в эпоху неолита, а это более чем 3 тысячи лет до н.э. Теперь давайте разберем, в чем же суть древней теории Инь и Ян. На диаграмме мы видим, что черная (Инь) и белая (Ян) полосы симметричны относительно друг друга, и это устанавливает баланс двух противоположных начал. Все это естественный закон Природы – так же как день сменяет ночь, за вдохом следует выдох, вслед за холодом приходит тепло.
Также мы видим, что силы Инь и Ян существуют параллельно и противоположны относительно друг друга. Пустой круг внутри указывает на Единое Изначальное из которого все проистекает. Еще необходимо сказать и то, что сами по себе энергии Инь и Ян не притягиваются, как «+» и «-» , а, наоборот, отталкиваются. Это связано, прежде всего, с тем, что их сила разнонаправлена, т.е. сила Ян заключается в движении от центра к периферии, а сила Инь – от периферии к центру, поэтому они и не могут быть соединены в обычных своих состояниях. И, тем не менее, во всех живых (материальных) организмах энергии Инь и Ян присутствуют одновременно, и друг друга поддерживают, хотя и могут быть в разных пропорциях, а также собираться в своем чистом виде в отдельных участках тела.
Самым простым примером «чистой» энергии Ян за пределами нашего тела является солнечный свет, а энергии Инь – сила гравитации. При этом само Солнце обладает и энергией Инь, а в центре Земли (ядро планеты) есть энергия Ян. В широко популярной литературе часто говориться о том, что Ян – это «сильное», а Инь – «слабое». Данное утверждение является ошибочным, и, например, ту же силу гравитации никак нельзя назвать «слабой». Необходимо понимать, что обе силы могут быть в разных состояниях, как в активном (сильный Ян и Инь), так и пассивном (слабый Ян и Инь), и именно это понимание лежит в основе теории У Син (пять стихий).
Исходя из вышесказанного, мы можем сделать следующий вывод: в Практическом Даосизме энергии Инь и Ян – это вполне конкретные силы, а не абстрактные понятия, как считают в философских кругах.
Так или иначе, обычный человек воспринимает мир дуально, есть субъект (сам человек) и объекты, которые его окружают. И эта дуальность есть ни что иное как все те же Инь и Ян. Целью даосской практики является постижение своей Изначальной Природы, которое возможно через достижения Одного (Единого), что означает исчезновение двойственности и достижения целостного Единства со всем Мирозданием на всех уровнях, от самого грубого до самого тонкого.
В Даосской Школе Чжэнь Дао (как и в других традиционных даосских направлениях) путь к обретению Единства начинается с «очищения ума от загрязнений» и «искоренения омрачений». На уровне работы с энергией базовая методика заключается в том, что мы постигаем ее качества и свойства Инь и Ян и осуществляем их сплавление (匹配阴阳 ). Это очень непростая задача, исходя из того что энергетические импульсы сил Инь и Ян разнонаправлены, и поэтому можно сказать, что Инь и Ян в теле обычного человека никогда сами по себе не могут слиться воедино, т.к. для них это не естественно. Лишь только благодаря методам внутренней алхимии (нэйдань), человек может добиться их соединения и использовать одновременно, а не по очереди. Когда происходит такое слияние, то человек получает совершенно новые возможности и новый уровень восприятия реальности. Такой результат можно отобразить в следующих диаграммах (см. рисунки ниже).
Они отображает алхимический результат сплавления Инь и Ян, и заметьте, несмотря на то, что в первой диаграмме мы видим таких же «рыбок» как и на «современном» начертании, только вот никаких «глазиков» у них нет. Алхимические диаграммы хорошо отображают динамические процессы двух противоположных сил, поэтому можно говорить о существовании молодого, зрелого и старого Ян и молодой, зрелой и старой Инь. У обычного же человека энергии Инь и Ян не взаимодействуют таким объединенным образом, как указано на рисунках, это характерно только для практикующих внутреннюю алхимию. Поэтому, одной из важнейших целей Практического Даосизма является слияние энергий Инь и Ян, что, по сути, есть первый шаг к обретению бессмертия (просветления) и постижению Дао.
