Поклонение аллаху и условия его действительности. Поклонение всевышнему как смысл человеческой жизни

С первых проявлений сознательной деятельности одним из самых важных вопросов для людей выступает проблема смысла жизни. «Зачем, во имя чего я рождён и живу?», – именно это спрашивают у себя миллионы людей во все времена, пытаясь прийти к единственной истине. Ибо от этого зависит состояние души и тела, семьи, всего общества. Да, были и будут также миллионы людей, которые не тревожат свой ум этим важным вопросом, не мучаются от того, что истина ускользает от них. Такие личности живут повседневными заботами, вся их жизнь посвящена вопросам материального обеспечения, достижения собственного благополучия.

Они честно трудятся, воспитывают людей – в общем, весьма благопристойные граждане страны. Однако Всевышний Аллах дал человеку разум не только для того , чтоб кормить своё тело и семью, ибо этими вопросами озабочены также и животные. Творец дает человеку, как уникальному Своему созданию, жизнь для того, чтоб он задавал себе фундаментальные вопросы, выходящие за пределы обыденной жизнедеятельности. Мы приходим в этот удивительный мир Всевышнего для того, чтобы узнать свою божественную сущность и понять, что рано или поздно каждая личность, которая пришла от Аллаха, в определённый час к Нему же вернётся. Одна из самых главных наших задач – поклоняться Всевышнему Аллаху, помнить Творца и всегда благодарить Его за всё, что мы получаем в этой жизни.

Выполнение такой задачи, по сути, олицетворяет процесс трансформации нашей животной природы () в истинно человеческую природу, что выражает нашу божественную сущность. Поэтому Всевышний сказал:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ

«Я не создал джиннов и людей, чтобы они принесли мне какую-либо пользу, а лишь для того, чтобы они Мне поклонялись. А ведь поклонение приносит им же пользу ». (сура «Аз-Зария»: 56)

Глубинный смысл аята говорит о том, что Аллаха ни в чём не нуждается, ибо Он – Абсолют. Весь смысл земного мира и сотворенного Создателем заключается в том, чтобы освободить души наши от животных пережитков и наполнить их божественной любовью. А то, что в человеке есть животно-природная часть, выражается в идее о том, что первый человек был создан из глины, и Всевышний вложил в него свой дух.

Таким образом, Ислам олицетворяет диалектическую сущность всего бытия , состоящего из противоположностей: земного и небесного; глиняной материи человека и его божественной души.

И в этом аспекте Ислама заключен весь смысл бытия потомков Адама и Евы , заключающегося в том, чтобы совершить переход от природного к божественному состоянию, освободившись от своей глиняной основы. А такой процесс просто невозможен без поклонения своему Творцу, ибо оно означает добровольный отказ от .

По сути, вся жизнь истинного мусульманина – это ежедневное поклонение Аллаху в самых разных формах. Самое главное – это признание абсолютного приоритета Аллаха во всём и всегда, то есть – на уровне души и сознания. Это означает, что мусульманин не просто повторяет священные слова, намеревается и стремится реализовать их в ежесекундном и ежедневном уровне бытия. Здесь должен работать принцип «Без дела религия мертва!».

Настоящим верующим можно признать человека, который каждое мгновение жизни НЕ ЗАБЫВАЕТ, что он есть творение Аллаха и должен жить поклонением Ему . Поэтому вряд ли будет истинной вера человека, который посетил пятничную молитву в мечети, а в субботу выпил водку во время юбилея друга.

Поклонение – это трудная задача , ибо требует постоянного ограничения , который обладает воистину дьявольской силой, ибо требует постоянного выполнения своих эгоистичных потребностей – вкусно поесть, выпить одурманивающий напиток, получить сексуальные радости, гордиться своим домом, машиной и так далее. Нет сомнений, что если человек увлечен этими иллюзорными ценностями, то он обязательно ЗАБУДЕТ про своего Творца и том, что всем обязан Ему.

Закономерно, что далее начнётся процесс полной потери человеческой сущности, хотя внешне он будет выглядеть вполне благопристойно. Однако душа начнет «сохнуть» и умирать, а далее начнётся смерть тела посредством болезней и несчастий. Единственное спасение от таких перспектив – это постоянное поклонение Всевышнему Аллаху. Поэтому обоснованным будет вывод о том, что отсутствие поклонения Аллаху есть признак неживого человека, ибо сам Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сравнивал людей, забывших своего Творца, с покойниками.

Следующий вариант поклонения Всевышнему – это выполнение требований ибады . Оно заключается в ежедневной молитве (намаз), в (и не только), в закяте – конкретной помощи нуждающимся, и хадже. Само по себе совершение намаза – это волшебное и чудесное действие, наполняющее душу любовью и благоговением Аллаху; это личная встреча со своим Создателем. При этом необходимо отметить, что такое состояние возможно только тогда, когда сердце полно радости от понимания того, что ты совершаешь земные поклоны Всевышнему Аллаху, и Он все это принимает как твой личный подарок Ему. Выполнение намаза и иных требований ибады без любви, с нерадостной душой и постным лицом вряд ли можно считать поклонением, даже если внешние требования выполнены безупречно.

Молитву и пост можно признать самыми действенными видами поклонения, ибо они связаны с трансформацией самых главных инстинктов человека – самосохранения и размножения. Отказ от еды, радостей души и тела наполняют человека божественной энергией и силой. Поэтому для атеиста представляется невероятным тот факт, что мусульманин легко выполняет самую трудную работу в тридцатиградусную жару, в то время как неверующий даже при отдыхе изнывает от жажды.

Именно в этом смысл Ислама – преодоление желаний своего эго и вручение себя своему Создателю. Поэтому поклонение Аллаху посредством постоянного выполнения требований адаба и ибады есть самое верное средство спасения своей души и тела для жизни в мире этом и «на небесах».

‘Ибада – это все слова и дела верующих, которые помогают заслужить довольство Аллаха. Священный Коран и Сунна указывают на то, что они не могут быть обращены к кому-либо, помимо Аллаха.

Доктор АбдуЛлах ибн АбдульАзиз аль-Джибрин в своей книге «Мухтасару тасхили-ль акидати-ль ислямия» рассматривает установленные и добровольные виды и формы поклонений (‘ибада).

УСТАНОВЛЕННАЯ ‘ИБАДА – четыре вида поклонения Всевышнему Аллаху, предписанные шариатом.
1. ‘Ибада, совершаемая сердцем, – это слова и действия, исходящие от сердца.
«Слово сердца» («каулю-ль кальб») - это убежденность в том, что Аллах - Один, что никто помимо Него не заслуживает поклонения, вера в Его прекрасные имена и атрибуты, вера в ангелов, пророков, Судный День и другие основы ислама.
«Действие сердца» («’амалю-ль кальб») – это искренность, любовь к Аллаху, надежда на Его вознаграждение, страх перед Его наказанием, упование на Него, проявление терпения в исполнении Его повелений и оставлении того, что Он запретил, и многое другое.
2. ‘Ибада, совершаемая словами, – это произношение таухида «ля иляха илля Ллах» – «нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха», чтение Священного Корана, поминание Всевышнего Аллаха тасбихами и тахмидами, призыв к религии Аллаха (да’ава), обучение шариатским наукам других и так далее.
3. ‘Ибада, совершаемая телом, – это молитва, суджуд (земной поклон), пост, хадж, таваф, джихад, приобретение знаний и другие.
4. ‘Ибада, совершаемая имуществом, – это закят, милостыня, забих (жертвоприношение), назр (обет) и другие.

НЕУСТАНОВЛЕННАЯ ‘ИБАДА – не установленные шариатом виды поклонения, то есть действия и слова, в основе которых – благое намерение .

1. Совершение обязательных и желательных действий, которые в своей основе не являются предписанным поклонением (‘ибада)
Примеры таких действий, которые следует совершать с намерением заслужить довольство Аллаха: обеспечение пропитанием себя, жены (мужа, родителей или детей); возврат долга, подарки, почитание родителей и гостя и так далее. Например, принимать пищу с намерением укрепиться для совершения поклонения или воспитывать детей с намерением, что они будут поклоняться Аллаху. Наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если ты будешь обеспечивать пропитанием, стремясь к лику Аллаха, то непременно получишь за это вознаграждение, даже за [кусочек хлеба], который ты кладешь в рот своей жены» (хадис передали Аль-Бухари и Муслим).

2. Оставление запретного с намерением приближения к Аллаху
Это действия, оставляя которые ради Аллаха, боясь Его наказания и надеясь на Его щедрость, мусульманин будет получать вознаграждение. Например, отказ от ростовщичества, воровства, лжи и других грехов. В хадисе Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сказано: «Всевышний Аллах говорит [ангелам]: «Если Мой раб пожелает совершить плохое деяние, то не записывайте его, пока он его не совершит. Если он все-таки совершит его, запишите ему грех, подобный этому действию. А если он оставит это ради Меня, то запишите ему одно вознаграждение. Если Мой раб пожелает совершить благое деяние и не совершит его, то запишите ему одно вознаграждение. А если он совершит его, то запишите ему в десять раз больше этого деяния до семисот раз»» (хадис передали Аль-Бухари и Муслим).

3. Совершение дозволенных (мубах) действий с намерением приближения к Аллаху
Такие повседневные действия, как сон, еда, продажа, покупка и др., являются дозволенными (мубах), то есть за их совершение нет ни вознаграждения, ни наказания. Однако если мусульманин при этом будет иметь благое намерение, как например, будет принимать пищу, для того, чтобы подкрепиться для совершения молитв, то за эти деяния он будет получать вознаграждение от Всевышнего Аллаха.

Ихсан – это совершение предписаний Аллаха с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха, т. е. так, как это делал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Ведь Аллах видит и слышит нас, хотя мы Его не видим, Он знает все наши мысли и намерения, и мы всегда под Его пристальным контролем.

Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесёт нам пользы в загробной жизни. Чтобы достичь полной искренности, человек должен вначале осознать свою слабость, ничтожность и греховность и благодаря этому познать величие Аллаха, свою постоянную нужду в Нём и необходимость искреннего поклонения Ему, т. е. выполнения всех Его предписаний. Следует постоянно поминать Всевышнего Аллаха, усердствовать в поклонении (ибада), бороться против своего эго и очищать свою душу и сердце от всех пороков (отрицательных качеств). Исламская наука, занимающаяся лечением таких пороков, воспитывающая человека в таком духе и ведущая его к подобной искренности, называется тасаввуфом (суфизмом, тарикатом).

Ислам имеет явную и скрытую стороны. Важнейшей из них и душой религии является именно скрытая, духовная сторона. Тасаввуф учит человека уделять этому большее внимание.

Алимы утверждают, что суфийский путь обязателен, поскольку тот, чья цель – жить в следовании Шариату, совершенствуясь, познавать Всевышнего, не сможет обойтись без тариката, подобно тому, как искатель жемчуга не сможет достичь своей цели, не нырнув в море.

Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути, один из выдающихся и общепризнанных алимов современности, пишет: «Тасаввуф является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если не будет тасаввуфа, то Ислам превратится в традиции, обычаи. Тасаввуф по своей сути был и в прошлом (т. е. во времена Пророка (мир ему и благословение) и сподвижников), название же появилось позже » (1) .

Крупнейший мусульманский учёный и имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет: «Наука ихсана (искренности в поклонении) – это наука суфизма ». То есть путь суфизма фактически является тем, что приводит верующего человека к искренности, к скрупулёзному соблюдению Сунны Пророка (мир ему и благословение).

Каждый человек должен быть убеждён в том, что ему для этой цели необходим истинный живой наставник (шейх, устаз), который знает все тонкости в этом важном деле. Под руководством такого шейха он должен стремиться достичь ихсана. Без такого воспитателя человеку крайне трудно искренне поклоняться Всевышнему Аллаху. Иман и Ислам без ихсана подобны дому без фундамента. Для всех пророков, даже для Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), Всевышний Аллах сделал наставником архангела Джабраила (мир ему), чтобы это было примером для нас.

Религия учит человека, даже занимаясь мирскими делами, всё время помнить о Всевышнем Аллахе. Об этом говорится в Коране (смысл): «Вы поминайте Аллаха стоя, сидя, лёжа ». Так как человек не может быть в другом состоянии, кроме упомянутых, и в них он должен поминать Аллаха. И путь, который приводит к этому, есть суфийский путь. Один из величайших дагестанских шейхов накшбандийского тариката Мухаммад-афанди (да будет свята его душа!) говорил: «Мирской деятельностью пусть занимаются руки, но не сердца ». То есть целью тариката является доведение человека до такой степени духовной чистоты, чтобы он всё время, даже занимаясь мирской деятельностью, не забывал Аллаха, а поминал его сердцем.

Учёные-богословы утверждают: «Тарикат – это суть и основа Ислама, это дорога, особый путь, которого придерживается стремящийся к познанию Аллаха ».

Фактически на суфизме основывается само возникновение и начало Ислама. Суфизм требует от мусульманина тренировки своего эго, нафса, цель которой – выработка наилучших качеств личности, соответствующих предписаниям Всевышнего, а также очищение сердца и души от всего отрицательного. Тогда сердце оберегает все остальные части тела от совершения плохих деяний. От степени вероубеждённости и чистоты сердца зависит сохранность человека от недостойного.

При выполнении обязательных предписаний Шариата наиболее сильным средством для очищения сердца является поминание Всевышнего (зикр). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) научил своих сподвижников поминанию Всевышнего посредством передачи его от сердца к сердцу (талкин). Такой зикр бывает с божественным нуром, и шайтан не может помешать в этом, а потому и польза от него великая.

Тарикат украшает Шариат и является инструментом, совершенствующим его. В Коране и хадисах Пророка (мир ему и благословение) утверждается, что использование лекарств для лечения таких болезней, как зависть, совершение деяний напоказ, желание прославиться, любовь к мирским благам и возвеличиванию себя, является обязательным. Эти болезни станут причиной мук человека на том свете. Утверждается также, что тот, кто не следует за духовным наставником и не очищает своё сердце, является ослушавшимся Всевышнего и Его Пророка (мир ему и благословение), поскольку человек не в силах самостоятельно, без помощи духовных наставников узнать о болезнях и очистить своё сердце от перечисленных выше болезней.

Путей тариката много, цель у всех одна – познание Аллаха. К примеру, чтобы совершить паломничество в святые места, одни летят на самолётах, другие едут автобусами, третьи – на легковых машинах, некоторые отправляются пешком и т. д. Каждый отправляется в путь согласно своим возможностям и предначертанным ему Аллахом путём. Но каким бы путём они туда ни добрались, цель у всех одна – совершение обязательного паломничества. Так же и у тарикатских направлений цель одна – искреннее поклонение Аллаху, а через него – познание Всевышнего Аллаха и только.

Многие люди не совсем правильно понимают истинную суть Ислама. Ислам – это не только исполнение пяти обязательных столпов религии, а образ жизни мусульманина – исполнение им всего, что предписано Творцом, исполнение не напоказ, а искренне, только во имя Аллаха и только для довольства Всевышнего, без других целей и намерений. Степень принятия Всевышним деяний человека и вознаграждения за них зависит от степени чистоты его намерений. Но достичь такого уровня осознания и понимания невозможно без специальной подготовки и помощи наставника. Наука, обучающая мусульманина чистому служению, праведному образу жизни, называется тасаввуфом.

Ислам – это следование всему, что исходит от Всевышнего Аллаха и передано через Пророка (мир ему и благословение), который научил Исламу своих сподвижников, сподвижники – следующее за ними поколение, то есть табиунов, а табиуны – табиу-табиунов, и так далее до сегодняшних дней. Так, передаваясь из поколения в поколение, научное наследие Пророка (мир ему и благословение) дошло и до нас.

Шариатские науки были сформулированы в основном в третьем столетии по Хиджре, во времена табиу-табиунов, которые унаследовали их от предшественников. Одни из них специализировались на изучении хадисов и были их знатоками (мухаддисунами). Другие специализировались на изучении и толковании Корана, их называют муфассирунами, третьи глубоко изучали юриспруденцию и стали факихами, четвёртые же специализировались на духовном воспитании и исследовании методов искреннего следования исламским наукам, их назвали суфиями, и т. д.

Во времена Пророка (мир ему и благословение) все эти отрасли религиозных знаний не имели конкретных названий, хотя существовали, так как являются неотъемлемой частью того, что было передано Всевышним людям через Пророка (мир ему и благословение). То, что отрасли исламских наук получили разные, не употреблявшиеся ранее названия, не выводит их за рамки Ислама. Все они составляют религию (2) .

Великий алим своего времени, учитель таких великих алимов, как Ибну Хаджар, Рамали и других, в своё время бывший ректором знаменитого исламского университета «Аль-Азхар», шейх Закария аль-Ансари (да будет свята его душа!) говорит, что тасаввуф – это наука об очищении нафса (эго), облагораживании нравов, усовершенствовании поклонения Всевышнему.

Имам аль-Газали говорит: «Целью тасаввуфа является очищение нравов от всего негативного и очищение сердца от всего, кроме Аллаха, путём частого поминания Всевышнего ». Далее он говорит: «Я удостоверился в том, что суфии следуют истинным путём Аллаха, их поведение является наилучшим, их путь – самый верный из всех путей и нравы их самые чистые. Если собрать разум всех разумных, мудрость всех мудрецов и науку всех достигших глубин Шариата и попробовать улучшить что-либо в служении, поведении и в нравах истинных суфиев, то сделать это будет невозможно. Потому что всё в их поведении относительно явного и тайного взято из поведения Пророка (мир ему и благословение) и знаний, полученных от него. И для меня воистину стало явным, что именно эта группа является спасшейся группой. Что ещё могут говорить люди о тех, для кого первым условием является полное очищение сердца от всего кроме Аллаха, и утопили они свои сердца в поминании Всевышнего »!

Имам Абу Хамид аль-Газали также сказал: «Вступление на путь тасаввуфа является обязательным, ибо никто кроме пророков не застрахован от недостатков и душевных болезней » (Ибн Уджайбат. «Шахруль хикам». Том 1. Стр. 7).

Как известно из хадисов, очистить себя от таких болезней является обязанностью каждого верующего.

Имам Джунайд аль-Багдади сказал: «Тасаввуф – это следование благим нравам и отход от плохих нравов » (3) .

Шейх Мухаммад аль-Араби говорит: «Тасаввуф – это сохранение шариатской этики в явном и тайном поклонении. Тасаввуф – это благой нрав ».

Известные алимы дали суфизму около двух тысяч определений, суть которых сводится к искреннему поклонению Аллаху, т. е. ихсану, который является одним из трёх основ религии, согласно известному хадису Пророка (мир ему и благословение).

Хасан Хильми аль-Кахий в книге «Аль-Бурудж аль-мушайяда» пишет, что истинные знания, т. е. науки познания Всевышнего, – это удел только избранных Аллаха, каковыми являются тарикатские шейхи. Тарикат (суфизм) – эта наука, которая относится к тайным, сокровенным наукам. Явными же науками могут владеть даже лицемеры и большие грешники. Явные науки – это те науки, которыми можно овладеть путём чтения книг. Тайная же наука исходит от Всевышнего, и наделяет Он ею только избранных рабов Своих, достигших внутренней чистоты (4) .

Имам Сахруварди в своей книге «Авариф» говорит, что все остальные науки кроме тасаввуфа можно постичь и при наличии любви к мирскому.

Той наукой-талкин, посредством которой Джабраил (мир ему) вложил в сердце Пророка (мир ему и благословение) истинную веру, и является тасаввуф, или тарикат.

Тот, кто не признаёт тасаввуф (тарикат), является отрицающим основы откровений, а следовательно, не знает истинную суть религии.

Все аяты Корана, в которых говорится о таква (богобоязненности), ихласе (искренности), тазкияте (очищении нафса и души), хидаяте (наставлении на путь истины), являются подтверждением необходимости тариката. Есть достоверный, общеизвестный хадис Пророка (мир ему и благословение), где говорится о том, что однажды к Пророку (мир ему и благословение), когда он сидел в кругу своих сподвижников, подошёл один не знакомый сподвижникам человек и спросил Пророка: «Что такое Ислам?» Пророк (мир ему и благословение) ответил, и тот человек сказал: «Правильно». Затем спросил: «Что такое иман?» Пророк (мир ему и благословение) и на этот вопрос ответил, и опять он сказал: «Правильно». Затем спросил: «Что такое ихсан?» Пророк (мир ему и благословение) снова ответил, и на это он сказал: «Правильно». После того как этот незнакомец ушёл, Пророк (мир ему и благословение) сказал своим сподвижникам, что это и есть Джабраил (мир ему), который пришёл разъяснить религию. Говоря об ихсане (искренности), Пророк (мир ему и благословение) сказал, что это служение Всевышнему так искренне, как будто ты видишь Аллаха, ведь Он видит тебя, хотя ты Его и не видишь. Следовательно, без ихсана религия не будет полноценной. Суфийская наука учит человека пути достижения степени ихсана, и без устаза достичь этой степени невозможно.

Из вышесказанного следует, что основа тариката вместе с другими составляющими религии заложена в откровении. Тарикат, без всякого сомнения, является одной из частей мусульманской религии. Это подтвердил Пророк (мир ему и благословение) словами «Это был Джабраил (мир ему), который пришёл разъяснить вам вашу религию».

Все великие исламские учёные следовали тарикату.

Имам Абу Ханифа, великий алим, которого Аллах вознаградил огромными знаниями, за два года до смерти вступил в тарикат, став мюридом шейха Джафара Сиддика. Умирая, он сказал: «Если бы в течение последних двух лет я не вступил в тарикат, я мог бы заблудиться».

Имам аш-Шафии также вступил в тарикат и был мюридом шейха Шайбану Раги, который не умел ни читать, ни писать. Имам аш-Шафии садился перед шейхом, подобно младенцу перед матерью, которая его кормит грудью (5) .

Как говорит Джалалуддин ас-Суюти, имам Ахмад знал два миллиона восемьсот тысяч хадисов Пророка (мир ему и благословение) (6) . До встречи с шейхом Ахмад говорил своему сыну Абдуллаху: «Ты изучай хадисы и остерегайся сближения с людьми, называющими себя суфиями ». После встречи с шейхом Абу Хамзой аль-Багдади и изучения наследия суфиев он завещал своему сыну, чтобы тот дружил только с суфиями. «Они обладают большей наукой, чем мы. Чистоты служения, богобоязненности, отречения от мирского и усердия в служении у них больше нашего (т. е. чем у обладателей явных наук) », – говорил он» (7) .

У каждого из трёх частей религии есть свои имамы. Имамами науки вероубеждения являются аль-Ашари и аль-Матуриди. Имамами исламской юриспруденции (Шариата) являются Абу Ханифа, Малик, Ахмад и аш-Шафии, да смилуется над ними Аллах. Тарикатскими же имамами являются Мухаммад Накшубанд, имам Раббани, Халидшах аль-Багдади, Абу аль-Хасан аш-Шазали, Абдулкадыр Гелани, имам аль-Газали, да смилуется над ними Аллах. Все эти имамы обосновали и разъясняли свои учения на основании Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение). Мы же обязаны следовать слову этих имамов, так как в Коране сказано (смысл): «Если вы не знаете, то спрашивайте тех, кто знает, и следуйте за ними » (сура «Ан-Нахль», аят 43).

Имам ан-Навави говорит: «Передача от учителя к ученику, т. е. наличие иснада, – это одно из важнейших условий обучения. Каждый ученик обязан знать, от кого он берёт науки ». Таким образом, наличие иснада является обязательным. Для учеников учитель является духовным родителем и связующим звеном между ними и Всевышним.

Всевышний Аллах, обращаясь к Пророку (мир ему и благословение), говорит: «О Пророк! Я послал тебя для обучения религии и засвидетельствования об этом. Ты послан обрадовать Раем тех, кто последует за тобой, и предостеречь тех, кто отрицает тебя, об уготованном для них адском огне, призывать к покорности Всевышнему с разрешения Творца и освещать путь Истины. Когда есть разрешение, всё облегчается » (Коран, сура «Аль-Ахзаб», аяты 45–47; «Хашияту ссави». Т. 5. Стр. 42).

Исходя из этого аята, тарикатские имамы обосновали необходимость получения разрешения (иджаза) на наставничество. Разрешение означает, что его обладатель имеет знания и опыт, необходимые для наставничества, так как обучение тарикату – дело очень ответственное и трудное. Для наставничества недостаточно одного разрешения (иджаза). Помимо разрешения шейх должен иметь и повеление (амру) своего учителя. То есть он должен быть назначен на этот пост своим учителем.

Существует более сорока тарикатов, и все они являются путями познания Всевышнего, путями сближения с Творцом. Главное – это соблюдение условий данного тариката и установленных имамами требований. Условия тариката никак не могут выходить за рамки Шариата. В итоге тарикат нужен для усовершенствования Шариата, и нет никаких противоречий между Шариатом и тарикатом.

Известный имам ар-Раббани говорит, что целью вступления в тарикат является усиление вероубеждённости и получение облегчения исполнения шариатских предписаний (8) .

С истечением времени названия многих тарикатов менялись. Например, от халифа Абу Бакра до Абуязида Бастами современный накшбандиский тарикат назывался сиддикийя, от последнего до Абдулхалика Гуждувани назывался тайфурия, далее до Мухаммада Накшубанди назывался хаважаканийя, а после него – накшбандийя, далее называли по-разному: ахрария, мужаддидийя, халидийя, махмудийя (по именам имамов). Вместе с тем самым популярным осталось название «накшбандийя» (9) .

Согласно Корану и высказываниям имамов, суфизм будет существовать вплоть до Конца Света. Девизом истинных суфиев является: «О мой Владыка, цель моя – это познание Тебя, и стремлюсь я только к Твоему довольству ».

Великий всемирно известный учёный XIX века (вторая половина 13-го столетия по Хиджре) Мухаммад Амин аль-Курди, шейх накшбандийского тариката, придерживавшийся шафиитского мазхаба, даёт следующее определение науке тасаввуф.

Это наука, с помощью которой познают состояние нафса, его похвальные и порицаемые качества, методы очищения души от порицаемых качеств и украшения её похвальными качествами. Она также объясняет методы поклонения Аллаху и путь приближения к Нему.

Предметом изучения науки тасаввуф является сердце (имеется в виду духовное сердце) и его действия. Конечной целью этой науки является очищение сердца и познание Аллаха, достижение Его довольства, получение вечного счастья.

Основоположником тасаввуфа является сам Всевышний. Это наука, которую Он передал с откровением Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), как и всем предыдущим пророкам. Это наука – душа религии, ниспосланной Всевышним.

Основополагающие принципы тасаввуфа:

1. Боязнь перед Аллахом, явное и тайное соблюдение норм Шариата, скрупулёзное следование его предписаниям, набожность, следование прямому пути (истикама).

2. Следование Сунне Пророка (мир ему и благословение) в словах и деяниях и достижение истинного благонравия.

3. Отсутствие надежды на людей, достижение истинного терпения и упования на Аллаха.

4. Стремление к довольству Аллаха в большом и малом, полное упование на Него.

5. Обращение к Аллаху в радости и в горе, истинная благодарность Богу в радости и поиск убежища у Него в бедствиях.

6. Обращение за помощью к Корану и Сунне и преданиям праведников. Согласно Шариату, вступление на суфийский путь является обязательным для каждого (фарз ал-айн), так как никто не бывает избавлен от пороков души, кроме пророков и особых людей. Познавшие Бога говорят, что для того, кто не обладает долей этих знаний (тасаввуфа), есть опасность плохой кончины (умереть в неверии). А самой малой необходимой для спасения долей из этих знаний является вера в истинность тасаввуфа и суфиев и их признание.

(5) Хасан Хильми аль-Кахий. Указ. соч. Стр. 80.

(7) Хасан Хильми аль-Кахий. Указ. соч. Стр. 73.

(8) Хасан Хилми аль-Кахий. «Мактубат аль-Кахийи». Стр. 47.

(9) Мухаммад Амин аль-Курди. «Тазхиб аль-Мавахиби ас-сармадийя». Стр. 14; Шейх Абдуль-Маджид. «Аль-Хадаик аль-вардийя». Стр. 30.

Когда человек принимает Ислам, он должен первым делом узнать 7 компонентов поклонения . Человек, который хочет узнать таухид, должен знать какие вещи он должен посвящать исключительно только Аллаху.

Если человек не знает 7 компонентов поклонения, то невозможно чтобы он при этом знал таухид . Эти 7 видов поклонения обоснованы из Къур’ана и Сунны. Поэтому, является индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) изучить и знать их :

1) Максимальная любовь

2) Максимальный страх

3) Надежда без физического способа

4) Упование

6) Абсолютное безусловное подчинение

7) Уважение и унижение, в которые входит поклон

Максимальная любовь

Человек любит себя, своих родственников, имущество и так далее – и это нормально, в этом нет ничего страшного. К поклонению относится именно максимальная любовь.

Каждый человек сам лучше знает, кого он больше любит. Пусть спросит об этом у своего сердца и ему всё станет ясно.

Если кто-то посвятит максимальную любовь кому-то кроме Аллаха, то тем самым он разрушит саму основу «ля иляха илля лЛах» .

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ

«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее…» (2:165).

Если человек любит кого-то так же сильно, как и Аллаха, то тем самым он приобретает себе один объект поклонения наряду с Аллахом, нравится это ему или нет.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Да окажется в бедственном положении раб динара и дирхема, катифы и хамисы, который остаётся довольным, если ему даруется (это), а если нет, то и довольным он не бывает! » (Бухари 2886, 2887, 6435 и Ибн Маджа 4135).

Из хадиса мы видим, что некоторые люди сделали деньги своим объектом поклонения. При этом очевидно, что здесь не имеется ввиду что человек совершает саджда мешку с деньгами. Этот хадис говорит о том, что если кто-то любит деньги максимальной любовью, то тем самым он становится рабом имущества и тем самым поклоняется ему.

И таких примеров в Къур’ане и Сунне много, что является очевидным доказательством на то, что максимальная любовь является одним из видов поклонения.

Абсолютное подчинение

Человек подчиняется правителю, амиру, родителям и так далее. В этом нет ничего страшного. Более того, такое подчинение является Сунной. Но есть абсолютное, безусловное подчинение – и вот оно принадлежит только Аллаху. Аллах выбрал его для Себя .

Например Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, мы подчиняемся потому что он является посланником Аллаха – и это является условием.

Амиру мы подчиняемся потому что он амир – и это условие. Ещё одним условием для подчинения амиру является то, чтобы он не приказывал ослушание Аллаха.

Но то что мы подчиняемся Аллаху – является абсолютным, безусловным подчинением.

أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

«Разве Я не завещал вам, сыны Адама, не поклоняться дьяволу, который является вашим явным врагом» (36:60).

Мы нигде не увидим, чтобы человек совершал саджда шайтану. В этом аяте идёт речь об абсолютном подчинении шайтану, посредством чего человек и поклоняется ему.

Максимальный страх

Обычной человек боится оружия, хищных животных и так далее. Но в этом нет ничего страшного, поскольку это естественный страх и он доказан из Къур’ана. Пример тому – поведение Мусы, мир ему, когда он впервые увидел как посох превратился в змею:

وَأَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ يَا مُوسَى لَا تَخَفْ إِنِّي لَا يَخَافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ

«Брось свой посох!». Когда он увидел, как тот извивается, словно змея, то бросился бежать назад и не вернулся (или не обернулся). Аллах сказал: «О Муса (Моисей)! Не бойся, ибо посланникам нечего бояться, когда они находятся предо Мною» (27:10).

Но максимальный страх для Себя выбрал Аллах. Если человек кого-то боится также как он боится Аллаха, то тем самым он берет себе другой объект поклонения наряду с Ним .

إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

«Это всего лишь дьявол пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (3:175).

Мольба (дуа)

Мольба – это просьба о помощи без прямой физической связи . Если один человек просит у другого что то в чём он может помочь то нет в этом проблем. И в Къур’ане много примеров этому:

قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا

«Он сказал: «То, чем наделил меня мой Господь, лучше этого. Помогите мне силой, и я установлю между вами и ними преграду» (18:95).

فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ آمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ

«Когда Иса (Иисус) почувствовал их неверие, он сказал: «Кто будет моим помощником на пути к Аллаху?». Апостолы сказали: «Мы - помощники Аллаха. Мы уверовали в Аллаха. Будь же свидетелем того, что мы являемся мусульманами!» (3:52).

Но когда нету физической связи: например, если человек просит отсутствующего – то такую просьбу можно обращать только к Господу миров. Только Господь не нуждается в физических связях и причинах.

Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшее поклонение - (это) мольба » (аль-Хаким 1/491, Ибн ‘Ади 6/163).

Значит, дуа выбрал для себя Аллах, и поэтому если человек молит кого-то, то тем самым совершает ширк .

Упование

Упование может быть только на Аллаха . Если человек уповает на что-то помимо Аллаха, как например христиане на крест, то эта вещь становится для него объектом поклонения.

Когда Ади ибн Хатим, принявший Ислам, рассказывал: “Как-то я пришел к пророку, мир ему и благословение Аллаха, а у меня был на шее крест из золота, и тогда пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О Ади, выбрось этот идол с себя! »” (Шейх уль-Ислам 7/67, Альбани в “Сахих ат-Тирмизи” 3095).

От Абу Уакид ал-Лейсий передаётся, что он рассказывал: «Однажды мы отправились вместе с Посланником Аллаха, да похвалит и избавит его Аллах от всякого зла, в Хунейн. В то время мы были еще новообращенными мусульманами, недавно отказавшимися от неверия. У язычников был лотус, у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, и который называли Зату Ануат. Так вот, когда мы проезжали мимо этого лотуса, то сказали: “О Посланник Аллаха, назначь для нас Зат Анват – такой же, как и у них”. Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Аллах Превелик! Это – пути прежних народов! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Исраила: «Сделай и нам божество – такое же, как и у них». Он сказал: «Воистину, вы – невежественные люди» (7:138). Вы обязательно последуете по дорогам своих предшественников! ”» (Тирмизи 2181, Ахмад 5/218).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал это дерево объектом поклонения, потому что мушрики уповали на него.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто повесил на себя амулет, тот впал в многобожие » (Ахмад 4/156, аль-Хаким 4/417).

Когда человек принимает лекарство, имея температуру, то это не является поклонением, поскольку лекарство содержит жаропонижающее вещество, а значит есть физический способ воздействия.

Но когда человек повесил на себя амулет, то тем самым он уповает на него, поскольку сам по себе амулет не способен оказать какого-либо воздействия на человека посредством физической связи. А ведь Аллах говорит в Къур’ане:

وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

«…Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими» (5:23).

Надежда без физического способа

Надежда бывает двух видов: при наличии физического способа – и в этом нет ничего страшного, или же без физического способа. Это подобно тому, как христиане надеятся на заступничество Иисуса в Судный День. Эта надежда ближе к упованию, но есть отличие.

Уважение, сопряженное с самоунижением

Подобное, например, возникает во время намаза, когда человек смиренно стоит перед Господом, совершая перед ним саджда.

Есть такие традиции у людей, что когда люди приветствуют друг друга, то делают небольшой поклон. Это такое уважение, которое Аллах выбрал для Себя, поэтому недозволенно совершать подобное по отношению к людям, кем бы они не были.

Любое дело, в которое входит что-то из перечисленных выше 7-и видов поклонения – тоже становится таковым . Например, намаз мы совершаем с одной стороны из любви к Аллаху, а с другой стороны из боязни к нему. Так же во время намаза человек делает Аллаху дуа и демонстрирует своё уважение и смирение, совершая перед Ним саджда. Та же ситуация и с постом, жертвоприношением, Хаджем и так далее.

Надо знать эти 7 видов поклонения, чтобы можно было разъяснить их людям. Не нужно давать поклонению определение, которое люди взяли из книги шейха уль-Ислама ибн Таймии: что поклонение – это явные и скрытые дела, угодные Аллаху. Эти слова являются правильными, но не являются общим определением поклонению. И сам шейх уль-Ислам ибн Таймия такого определения не давал.

Эти слова шейх уль-Ислама ибн Таймии являются определением правильному поклонению, но не общим определением.

Когда человек поймет должным образом эти 7 видов поклонения – у него поменяется вся жизнь . Вчера он посвящал максимальную любовь девушке, деньгам или спорту, а сегодня он уже больше всего любит Аллаха. Измениться подобным образом не так просто. Для этого человек должен постараться и изменить весь свой внутренний мир.

Поэтому мы говорим что «ля иляха илля лЛах» – это слова, имеющие глубокий смысл. Свидетельство единобожия меняет всю жизнь человека .

Именно поэтому многобожники во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не хотели принимать это свидетельство, потому что они поняли его смысл, поняли к чему оно ведет. Они не захотели изменить свою жизнь и поэтому отвергли призыв пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

لا إله إلا الله – это свидетельство подразумевает, что человек уже познал своего Господа . Поскольку произнося свидетельство, человек произносит имя Аллаха и должен знать Кто это.

Так же в шахаде есть слово «илях», что подразумевает знание человеком что такое «объект поклонение» и что такое «поклонение».

Если человек произносит свидетельство, не зная и не понимая всего этого, то такое свидетельство не будет действительным .

В том числе человек должен знать, что это свидетельство подразумевает и безусловное подчинение .

Подчинение бывает 2-х видов: подчинение в делах и подчинение в убеждениях. Произнося шахаду, человек тем самым признает то, что он будет подчиняться Аллаху.

Это так же само собой подразумевает и то, что человек уже подчинил свой разум Откровению и будет твёрдо верить во всё то, что приходит от Аллаха и Его посланника.

Если же убеждения человека неправильны, то его свидетельство не будет действительным .

Например, человек не верит что Иса, мир ему, был пророком. Это означает, что человек не принимает информацию, пришедшую в Откровении. В свою очередь, это означает отсутствие подчинения. А это значит, что человек не сделал Аллаха своим объектом поклонения.

Что касательно дел, то главное – чтобы человек не отказывался от них, а старался их совершать. Если же он допускает ошибку и совершает грех, то признает свою ошибку и каится Аллаху. Вот это и есть смысл «ля иляха илля лЛах».

Если человек совершил грех, и это беспокоит его, он чувствует, что тем самым нарушил приказ Аллаха, и каится – это и есть проявление веры. Но если человек не признает запретность греха и дозволяет себе это, то тем самым разрушает своё свидетельство , потому что выходит из подчинения Аллаху.

Или человек прямым текстом говорит, что не будет читать намаз – тем самым он выходит из Ислама, поскольку он не подчиняется Творцу.

Является обязательным, чтобы при произнесении свидетельства, человек знал об обязанности безусловно подчиняться Аллаху.

Подчинение должно быть абсолютным и полным в вопросах убеждения, а в вопросе дел человек должен признавать обязательность приказов Аллаха. И если он всё же нарушает тот или иной приказ Господа, то должен признавать за собой грех и неправоту.

«Ля иляха илля лЛах» – это не просто слова. Ведь лицемеры тоже их произносили, однако это не избавило их от неверия.

В свидетельство, о котором говорит Къур’ан и Сунна, помимо слов входят убеждения и подчинение . Шахада является ключом к Раю, но только в том случае, если этот ключ обладает зубцами.

Лицемеры произносили свидетельство словами, читали намаз, держали пост и совершали джихад. Но при этом Аллах всё равно обесценил их шахаду по причине отсутствия правильных убеждений.

Когда человек принимает Ислам и говорит «ля иляха илля лЛах», то тем самым он заключает договор с Аллахом .

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ

«Воистину, Аллах купил у верующих их души и имущество в обмен на Рай» (9:111).

Это торговля произошла как раз тогда, когда человек произнес осознанно шахаду.

وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это - великое преуспеяние» (9:100).

Передают со слов ‘Абдур-Рахмана ибн ‘Ауфа и Са’ида ибн Зайда, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Абу Бакр в Раю, ‘Умар в Раю, ‘Усман в Раю, ‘Али в Раю, Тальха ибн ‘Убайдуллах в Раю, аз-Зубайр ибн аль-‘Ауам в Раю, ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф в Раю, Са’д ибн Абу Уаккъас в Раю, Са’ид ибн Зайд в Раю и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах в Раю » (Ахмад 1/188, Тирмизи 3747, Ибн Маджах 132).

Но шииты не верят в это. Значит, шииты не подчиняются Аллаху в этом вопросе, а значит, они не считают Аллаха своим иляхом.

Человек обязан бесприкословно подчиняться информации, которая дошла до него от Аллаха и Его посланника при соблюдении двух условий :

1) Эта информация должна быть достоверна.

2) Эта информация должна быть понятна.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ: Таухид (تَوْحِيدٌ) – верить в Аллаха так, как научил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поклоняясь при этом только Аллаху и никому кроме Него, и не приписывать Качества Аллаха творениям, как не приписывать и качества творений к Аллаху .

В этом определении есть 4 компонента:

1) Правильная вера в Аллаха

2) Поклонение Аллаху и никому кроме Него

3) Не давать качества Аллаха творениям

4) Не приписывать качества творений Аллаху

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

«Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (9:31).

Ади ибн Хатим рассказывал: «Я слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал следующий аят: “Они взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха…” (Сура «ат-Тауба», аят 31). Я сказал ему: “Ведь мы же не поклоняемся им!” Тогда он спросил: “Разве не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещённым, а если они разрешают запрещённое Аллахом, то и вы разрешаете себе это?” Я ответил: “Да, это так”. Он сказал: “В этом и заключается поклонение им” » (Тирмизи 3095, Ибн Джарир 16631, 16632 и 1633).

Христиане и иудеи взяли своих знающих людей и сделали их своими объектами поклонения, посвятив им своё безграничное подчинение и следование.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ: Ширк (شِرْكٌ) – нарушение таухида .

Поистине, поклонение в Исламе включает в себя все добро этого мира. Поклонение - это понятие, объединяющее в себе все слова и дела, которыми доволен Аллах. Верующий истинно знает, что он является рабом Аллаха, стремясь при этом к поклонению своему Господу, чтобы быть истинным рабом Всевышнего. Выполняя повеления Господа и сторонясь совершения грехов понятие "раб Аллаха" обретает настоящий смысл.

Разъяснение цели создания творений.

Что подразумевается под общим понятием «поклонение в Исламе»?

Разъяснение многообразности и видов поклонения в Исламе.

Разъяснение того, что правильное намерение превращает обычное дозволенное дело в приближение к Аллаху

первая часть хутбы:

Введение: Мудрость, которая заключается в создании джиннов и людей.

О, рабы Аллаха! Воистину, Аллах не создал творения для забавы и не оставил Он их без присмотра. Напротив, в причине создания творений заключена великая мудрость.

Сказал Всевышний:

(وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ27) [ص:27]

«Мы не создали небо и землю и то, что между ними, понапрасну. Так думают только те, которые не веруют. Горе же тем, которые не веруют, от Огня!» (Сад, 27) .

Также сказал Аллах:

(وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ 38 مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ 39)[الدخان:39:38]

«Мы не сотворили небеса, землю и то, что между ними, забавляясь. Мы сотворили их (небеса и землю) во истине, но большинство их не знают этого» (Дым, 38-39) .

И Аллах разъяснил ту истину, из-за которой Он создал творения:

(وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ 56 مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ 57)[الذاريات:57:56]

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня» (Рассеивающие, 56-57) .

То есть мудрость в создании творений заключается в том, чтобы они поклонялись Одному Аллаху, выполняя Его повеления. И Он выбрал посланников, которые доносили вести людям об их Создателе и разъясняли им мудрость их сотворения. Кто захотел, тот подчинился, а кто не захотел, ослушался.

О, верующий, поразмысли над словами Всевышнего:

(وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ 56)[الذاريات:56]

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»

А также над словами:

(وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا 36) [النساء:36]

«Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему ничего в сотоварищи» (Женщины, 36) .

Пункт 1: Понятие поклонения в Исламе.

Поклонение имеет глубокий смысл. Основой поклонения является искренность в религии и очищение веры ради Аллаха. Поклонение – это подтверждение единства Аллаха во всех видах поклонения, и стремление к Аллаху от всего сердца: с любовью, страхом и надеждой. И необходимо, чтобы все виды нашего поклонения были обращены только к Аллаху: наша молитва посвящена только Аллаху, наша мольба обращена только к Аллаху, наша надежда только на Аллаха, и мы испытываем настоящий страх только перед Аллахом. И нет в нашем сердце места для возвеличивания кого-либо, помимо Аллаха:

(ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ 62)[الحج:62]

«Это – потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь» (Хадж, 62) .

Воистину, термин «поклонение в Исламе» является обширным понятием, которое включает в себя всякое благое дело, будь оно мирское или религиозное. Таким образом, поклонение – это общее название всего того, что включают в себя слова и дела, которые любит Аллах, и которыми Он доволен.

Мусульманин знает, что он является слугой Аллаха, поэтому он стремится к служению своему Господу, дабы осуществить благородную миссию. Подчиняться приказам Аллаха, сторониться Его запретов, держаться установленных Аллахом границ - в этом и заключается достоинство и привилегированность слуги Всевышнего.

Пункт 2: Виды поклонения в Исламе.

О, мусульманин! Аллах оказал нам милость, узаконив для нас разного рода поклонения. Есть виды поклонения, осуществляемые сердцем, как искренность и упование. Также есть виды поклонения, осуществляемые телом, как пятикратная молитва. Некоторые виды поклонения связаны с имуществом, как закят. Есть поклонение, заключающееся в удержании души от ее желаний, как пост. Есть некоторые виды поклонения, которые выполняются одновременно телом и имуществом, как хадж к дому Аллаха.

Аллах оказал нам милость, узаконив для нас дополнительные виды поклонения, которые очищают и укрепляют наши сердца (разные виды дополнительных молитв, добровольный пост, добровольные пожертвования и т.д.) . Так воздадим же хвалу Аллаху.

Пункт 3: Условия, которые необходимы для того, чтобы поклонение было принято.

О, мои братья и сестры! Воистину, этот Божественный Шариат полноценен и он не нуждается в исправлениях и дополнениях.

Сказал Всевышний Аллах:

(الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ 3) [المائدة:3]

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию» (Трапеза, 3) .

И наш Господь, являющийся Мудрым и Знающим, установил два условия, без наличия которых ни одно дело не будет принято:

Чтоб поклонение было выполнено с искренностью, только ради Аллаха.

Чтоб это поклонение было правильное и соответствовало тому, что узаконил Аллах в Коране и сунне Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому нельзя вносить в религию различного рода нововведения, так как нет такого поклонения, (ни в ее основах, ни в ее ответвлениях) , которое бы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не разъяснил людям. И истиной является только то, что соответствует его Сунне. А все то, что ей противоречит, является заблуждением, даже если этому, подчинившись своим страстям, последовало множество людей:

(وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنَ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ 50) [القصص:50]

«…А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?» (Рассказ, 50) .

Пункт 4: Надежда на награду от Аллаха превращает обычное дело в поклонение.

О, мусульманин! Тебе следует знать, что все твои поступки, слова и дела, являются поклонением, если посредством них ты стремился к довольству Аллаха.

Так, например, к одним из величайших поклонений относится хорошее отношение к родителям.

Сообщается, что к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, явился какой-то человек и попросил его разрешения на участие в джихаде. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: «А живы ли твои родители?» Этот человек ответил: «Да». Тогда он сказал: «Так отдавай все свои силы им!» (Хадис согласован) .

Также, к одним из великих поклонений относится поддержка и укрепление родственных связей, ведь это является приказом Всевышнего Аллаха:

(وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ 1) النساء:1]

«Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи» (Женщины, 1) .

Также обеспечение семьи и детей является поклонением: «За все, что ты тратишь, желая Лика Аллаха, ты получишь награду, и даже за то, чем ты накормишь свою супругу». (Хадис согласован) .

Также поклонением является воспитание детей, поскольку Всевышний Аллах сказал:

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا 6) [التحريم:6]

«О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня…» (Запрещение, 6) .

О, мусульманин! Даже за свою торговлю и стремление к заработку ты получаешь награду, если твое намерение было правильным (намерение подчинения Аллаху и стремление принести пользу мусульманам) .

Также мусульманин получает награду за брак, если он намеривался посредством него увеличить численность мусульман и обезопасить себя от греховного.

И даже обычные дела, без которых человек не может обойтись, как сон и еда, являются причиной вознаграждения, если мусульманин намеривался посредством этих дел укрепить себя в поклонении.

Сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «…и в половом сношении есть милостыня». Тогда люди удивились и спросили: «О, посланник Аллаха, неужели мы получаем награду за то, что удовлетворяем свое желание?!» И сказал посланник Аллаха: «Как вы думайте, если бы кто-нибудь удовлетворил свое желание запретным путем, разве не было бы на нем греха? Вот так же, если он удовлетворяет свое желание дозволенным путем, то он получает награду».

Поэтому наше поклонение не ограничивается выполнением столпов Ислама. Но в общем можно сказать, что поклонение - это выполнение обязательного и оставление запретного. Поэтому сказали некоторые из предшественников в объяснении сущности богобоязненности: подчиняться Аллаху, руководствуясь светом Аллаха, и надеясь на награду от Аллаха, и оставить ослушание Аллаха, руководствуясь светом Аллаха, и при этом бояться Его наказания.

Правдивость в торговых сделках, отказ от мошенничества и обмана – все это является поклонением. Выполнение своих обязанностей по отношению к творениям – поклонение. Примирение между конфликтующими сторонами – поклонение. Утешать и поднимать дух отчаявшихся людей – поклонение. Помогать должникам в выплате долга – поклонение. То есть, все дела и слова являются поклонением, если намерение в них было искренним. Таким образом, человек находится в постоянном поклонении.

Таков закон Ислама, призывающий к благу. Аллах Всевышний узаконил для нас разнообразные виды поклонения, и все это для того, что поднять степени верующего и искупить его грехи.

О, брат-мусульманин, укрепи же свою веру в Господа, трудись для своего будущего, будь стойким на пути Аллаха, и очищай свое намерение, чтобы добиться высокой степени у своего Господа.

Знай, что заниматься общественными делами мусульман, также является поклонением.

Сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует:

«Если какой-либо мусульманин сажает дерево или сеет что-либо, а затем оттуда ест человек или птица, то посеявший (это мусульманин) получает награду» (хадис согласован) .

И все это упомянуто для того, чтобы побудить мусульман к делам, в которых содержится общественное благо. Ведь, даже устранение того, что мешает людям ходить по дорогам, является милостыней, так хвала же Аллаху Господу миров.

Пункт 5: Улучшение и усовершенствование своего поклонения.

(ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ) [الحِجر:99]

Пускай не заботит тебя, как же быстрее закончить поклонение, или когда же это поклонение закончится. Однако, думай о том, как бы улучшить и усовершенствовать свое поклонение, дабы оно стало усладой твоих глаз. Ведь твой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил Билялю: «Дай нам отдохнуть посредством молитвы». Также он, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «И усладой моих глаз является молитва». То есть, поклонение – это отдых для верующего и услада его глаз. И каждое движение в поклонении он делает, стремясь к довольству Аллаха.

Пункт 6: Предостережение от чрезмерности в поклонении.

Из-за того, что поклонение является отдыхом души, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил чрезмерность в нем.

Сообщается со слов АбдуЛлаха бин Амра бин аль-‘Аса, да будет доволен им Аллах, сообщившего о том, что когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, узнал, что АбдуЛлах слишком много времени посвящает делам поклонения Аллаху, он сказал ему: «Мне сообщили, что ты постишься днём и молишься ночью, так ли это?» АбдуЛлах ответил: «Да, о, посланник Аллаха». Он сказал: «Не делай этого, однако постись и прерывай пост, спи и бодрствуй, ибо, поистине, у тела твоего есть право на тебя, и у глаз твоих есть право на тебя, и у жены твоей есть право на тебя, и у гостя твоего есть право на тебя...» Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, АбдуЛлах, постись каждый месяц три дня». На что Абдуллах ответил: «Я могу больше, чем это». И они говорили так до тех пор, пока пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не разрешил ему поститься через день, и сказал: «Это является постом Дауда, и нет поста лучше, чем пост Дауда. О, АбдуЛлах, спи полночи, выстаивай ее третью часть, и спи в шестую». Затем он сказал: «Вычитывай Коран полностью в течение месяца». И тогда АбдуЛлах начал упрашивать до тех пор, пока пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не разрешил ему прочитывать Коран полностью в течение трех дней. И АбдуЛлах последовал этому. Однако со временем он ослаб и больше не мог выполнять того, что возложил на себя. И он стал поститься несколько дней подряд, потом разговляться такое же количество дней, при этом говоря: «О, если бы я принял облегчение от пророка, да благословит его Аллах и приветствует». (Хадис согласован) .

Мать правоверных Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

«Он (то есть пророк, да благословит его Аллах и приветствует) столько (времени) не постился, что мы говорили: «Он вообще не разговляется». И он столько (времени) разговлялся, что мы говорили: «Он вообще не постится» (Муслим) .

Некоторые ученые сказали, что возможно это было связано с положением дел в обществе: если были какие-то дела, то он, да благословит его Аллах и приветствует, в эти дни не постился и занимался их решением.

И сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Не постился тот, кто постился постоянно».

О, мусульманин! Чрезмерность в поклонении утомляет человека и не доводит его до нужной цели. Поэтому самым правильным путем является путь пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Путь, в котором нет чрезмерности, ни ее противоположности.

Всевышний Аллах, порицая людей Писания, сказал:

(وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا 27)[الحديد:27]

«…а монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого, но они поступили таким образом, дабы снискать довольство Аллаха (или Мы предписали им только стремиться к довольству Аллаха) . Но они не соблюли его должным образом» (Железо, 27) .

Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит:

«Воистину, любимым деянием Аллаха является то дело, в котором делающий его проявляет постоянство, даже если это деяние мало». (Хадис согласован) .

Поэтому будет лучше для человека делать малое, но постоянно, чем делать многое в течение одного дня, а затем оставлять эти дела на протяжении многих дней. То, что мусульманин выполняет посильную для него часть из каждого вида поклонения, тем самым приближаясь к Аллаху – это и есть то, что от него требуется. Просим Аллаха, чтоб Он даровал каждому из нас благо, и чтоб помог нам в поклонении Ему.

(إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ 30 نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآَخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ31 نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ 32) [فُصِّلَت:32:30]

«Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», – а потом были стойки, нисходят ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам. Мы – ваши помощники (или хранители) в мирской жизни и Последней жизни. Вам там уготовано все, чего пожелают ваши души! Вам там уготовано все, о чем вы попросите! Таково угощение от Прощающего, Милосердного» (Разъяснены, 30-32) .

Пункт 7: Поклонение Господу – это величие и почет.

Поклонение Аллаху – это и есть настоящий орден величия и медаль почета. И это дороже, чем весь этот мир вместе с тем, что в нем есть. Всевышний Аллах, упоминая своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, как самое почетное творение, называет его самым почетным званием - `АбдуЛлах (раб Аллаха) :

(وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا 19) [الجن:19]

«Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему, они столпились вокруг него (джинны столпились вокруг Пророка, чтобы послушать Коран, или неверующие ополчились против него, чтобы помешать ему) » (Джинны, 19) .

И сказал Всевышний:

(سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى 1) [الإسراء:1]

«Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса...» (Ночной перенос, 1)

И сказал Аллах:

(تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا 1) [الفرقان:1]

«Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение (Коран) , чтобы он стал предостерегающим увещевателем для миров» (Различение, 1) .

Да, действительно, служение Аллаху – это орден величия, в котором заключается наше счастье и наше благополучие в этом мире и мире вечном.

И как сказал поэт:

Добился я величия и почета,

В словах Аллаха: «О, Мои рабы!»,

И взяв себе Мухаммада пророком…

Пункт 8: Поклонение – это и есть жизнь.

Поклонение – это милость, которую чувствуют те, кто потерял ее. Поэтому посмотрите на материалистов, посмотрите на тех, кто вкусил все страсти этого мира, и спросите их: «А что потом?». Их дело обстоит так, как это описал Всевышний:

(وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ 12)[محمد:12]

«А неверующие пользуются благами и едят, подобно скоту. Их обителью будет Огонь» (Мухаммад, 12) .

Если вера не проникла в сердце, если органы тела не склонялись перед Господом миров, в чем тогда смысл этой жизни?

Кем является человек без веры? Кем является человек без убеждений? Кем является человек без поклонения Аллаху? Животный организм, подчиняющийся своим инстинктам и рефлексам. Что мешает разумному человеку украситься чистым вероубеждением, и последовать за самым совершенным законодательством? Следует знать, что те представители наших народов, которые поддавшись влиянию недругов Ислама, призывают нас отказаться от этой религии, являются лицемерами и врагами. И не будет у нашей общины ни счастья, ни успеха, ни величия, ни победы, кроме как в Исламе. И мы ни капли не сомневаемся в этом, так как об этом упомянуто в книге Господа миров и сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Мы говорим об этом из-за того, что опасаемся и боимся за некоторых мусульман, которые по своему невежеству могут попасть под влияние идей недругов этой религии. И особенно таких, которые враждуют с Исламом, прикрываясь знаменем Ислама, и которые продались своим хозяевам, предпочтя удовольствия земной жизни наслаждению жизни вечной. Да укрепит Аллах всех нас на этом пути! Поистине, не понимает милости прямого пути никто, кроме того, кто ее лишился. Посмотрите на общества, которые лишены этого и проводят свою жизнь в забавах и развлечениях, и вместе с тем не могут заполнить свою духовную пустоту. И по этой причине мы видим огромное количество психологов и психиатров, обслуживающих представителей этих обществ. В противоположность этому взгляните на тех, кто придерживается Ислама, и вы убедитесь в том, что это самые счастливые и здоровые люди.

Пункт 9: Неправильное понимание поклонения.

Сегодня многие из людей не понимают смысла того, что является поклонением. Таких людей можно разделить на три группы.

Первая группа – это те, которые подошли к пониманию поклонения с очень узкой стороны и заявили, что поклонение – это молитва, пост, закят, хадж и только. Поэтому видно, как некоторые люди приходят в мечеть и поклоняются в ней, как надо, но выйдя за ее пределы, они участвуют в ростовщических сделках, торгуют запрещенным, распивают алкогольные напитки, неуважительно относятся к своим родителям, проявляют несправедливость по отношению к подчиненным, их дочери и жены выходят на улицу полуголыми. То есть в мечети они одни, а за ее пределами они совсем другие. Такие люди, читая, например, суру «Трапеза», подчиняются словам Всевышнего:

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ6) [المائدة:6]

«О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток» (Трапеза, 6) .

Но при этом не задумываются над другим аятом из этой же суры:

(إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هَادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ وَكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآَيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ44) [المائدة:44]

«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Трапеза, 44) .

И такое понимание является, без сомнения, неправильным и ограниченным.

Аллах Всевышний говорит:

(أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ 85)[البقرة:85]

«Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты еще более ужасным мучениям. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете» (Корова, 85) .

Ко второй группе относятся те, кто обратил свое поклонение кому-либо помимо Аллаха. Они живут не по закону Аллаха, делают жертвоприношения не ради Аллаха, приносят клятвы не Аллахом, совершают ат-тауаф (священный обход Каабы) вокруг могил, тем самым возвеличивая не Аллаха, а того, кто в ней похоронен. Также они просят спасения и помощи не у Аллаха, дают обет не Аллаху, полагаются не на Аллаха. Среди них есть такие, кто говорит: «Если вас коснется беда, то идите к такой-то могиле». Среди них есть такие, кто говорит: «В этой Вселенной есть приближенные к Аллаху люди, которые управляют делами этого мироздания». И все это, несмотря на то, что Аллах говорит в Коране:

(إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ 154)[آل عمران:154]

«Скажи: «Дела целиком принадлежат Аллаху» (Семейство Имрана, 154) .

Среди них есть такие, кто говорит: «Этой ночью мы отмечаем день рождения нашего господина Бадауи, который отвечает на мольбы и на суше, и на море».

А Всевышний Аллах говорит:

(أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ أَئِلَهٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ 62) [النمل:62]

«Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха? Мало же вы поминаете назидания!» (Муравьи, 62) .

И Всевышний также говорит:

(وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ17) [الأنعام:17]

«Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него. Если же Он коснется тебя благом, то ведь Он способен на всякую вещь» (Скот, 17) .

Третья группа: это те, кто поклоняется только Одному Аллаху, и мы не сомневаемся в их искренности. Однако путь, который они избрали, не соответствует тому, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И такое поклонение не будет принято:

(فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا 110) [الكهف:110]

«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (Пещера, 110) .

И в этом аяте упомянуты оба условия, без наличия которых дело не будет принято: чтоб дело было совершенно только ради Аллаха (»…и никому не поклоняется наряду со своим Господом») , и чтоб оно соответствовало Сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует («…пусть совершает праведные деяния…») .

Передано в двух достоверных сборниках от Аиши, да будет доволен ею Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Кто внесет в это наше дело (то есть в религию) какое-либо новшество, не относящееся к нему, то это новшество будет отвержено».

И действительно, разве пошел верным путем и разве осуществил смысл поклонения тот, кто добавил что-либо в законы Аллаха без Его дозволения?!

И разве поклонялся, как следует тот, кто осквернил свой нрав и свои торговые дела запретным, занимаясь мошенничеством, ростовщичеством и обманом?!

Какое поклонение у того, кто предпочел эту мирскую жизнь над жизнью вечной? А ведь в Судный день это обернется для них сожалением и горечью. В тот день, когда они предстанут перед Великим Создателем и будут спрошены, каким образом они заработали свое имущество и на что, они его потратили.

И разве поклонялся, как следует тот, кто проводил свое время в греховных забавах и развлечениях?! Разве он забыл, что Господь миров спросит его, как он провел свою жизнь, и как он проводил свое время? Поистине, такой человек отвернулся от поклонения Аллаху и стал рабом своих страстей. А ведь это то, от чего нас предостерег Всевышний Аллах:

(أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آَدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ60) [يس:60]

«Разве Я не завещал вам, о сыны Адама, не поклоняться сатане, который является вашим явным врагом, и поклоняться Мне? Это – прямой путь» (Йа Син, 60-61) .

(أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ 23) [الجاثية:23]

«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (Коленопреклоненная, 23) .

Пункт 10: Смерть и окончание поклонения.

Если встанет вопрос, до каких пор мы должны поклоняться Аллаху в этом мире? То ответом на это будет следующее: концом поклонения в этом мире является смерть. А лучшим ответом являются слова Всевышнего:

(وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ 99) [الحِجر:99]

«Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (Хиджр, 99) .

И это дает понять, что выполнение обязательного и отстранение от запрещенного не ограничивается каким-либо сроком. И верующий не перестает поклоняться своему Господу до тех пор, пока не явится к нему смерть. Смерть, которая является горькой действительностью, ожидающей каждого из нас, сколько бы он не пытался укрыться от нее:

(كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ 35) [الأنبياء:35]

«Каждая душа вкусит смерть…» (Паук, 57) .

Смерть является действительностью, которую Аллах предписал своим рабам. Слово «убежденность» ученые растолковали, как смерть.

Так как передается в достоверном сборнике имама аль-Бухари, что когда умер "Усман ибн Маз"ун, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Что касается его, то к нему уже явилась убежденность, однако я надеюсь на Аллаха для него блага».

Таким же образом слово «убежденность» истолковали ряд сподвижников. Такое же понимание было и у таких таби"инов, как аль-Хасан, аль-Катада, Салим, Муджахид и другие (см. сахих аль-Бухари) . И это соответствует тому, что пришло в Коране в описании обитателей Огня, да убережет нас Аллах от него:

(مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ42 قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ 43وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ 44وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ45 وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ46 حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ47) [المدَّثر:47:42]

«Что привело вас в Преисподню? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть) » (Завернувшийся, 42-47) .

О, Аллах! Укрепи нас на истине и укрепи нас истиной и сделай нас благословенными, где бы мы ни были!

И в заключении воздадим хвалу Аллаху, Господу миров, Всемилостивому, Всемилосердному.

Мир и благословение нашему любимому пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует.