Саллаллаху алейхи ва саллям как переводится. Кого Пророк Мухаммад (ﷺ) назвал самым скупым из скупых? Положительные эффекты улыбки

В сборниках хадисов и книгах о жизнеописании Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) о красоте его внешности и духовного облика сказано:
Наш Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)был чуть выше среднего роста. Когда он находился среди людей, его общительность и дружелюбие, казалось, приподнимали его на голову выше них. Он имел пропорциональное телосложение. Его лоб был высоким и широким, а брови – в форме полумесяца, и их редко можно было видеть нахмуренными. Его черные глаза обрамляли черные длинные ресницы. Временами на его благословенном лице проступали капельки пота, которые пахли подобно росе на лепестках роз. Нос его был немного вытянутым, лицо – чуть округлым, а рост – чуть выше среднего. Зубы его были ровными и белыми, подобно жемчужным бусам. Так, что когда он говорил, можно было видеть блеск его передних зубов. Он был широк в плечах, кости его ног и рук были крупны и широки, а руки и пальцы были длинными и мясистыми. Живот был подтянут и не выступал за линию груди, а на спине его, между лопатками, было розовое родимое пятно размером с куриное яйцо – «пророческая метка». Тело мягкое. Цвет кожи
не белый и не смуглый. Она имела розоватый цвет и, казалось, излучала жизнь.
Волосы его не были вьющимися, но не были и прямыми. Борода его была густой. Длина волос на голове его была чуть длиннее мочек уха или доходила до плеч. Он никогда не отпускал длинную бороду и остригал ее, если она становилась длиннее ширины ладони.
Когда он умирал, у него почти не было седых волос. Их было совсем немного – и на голове, и в бороде его. Тело его, независимо от того использует он благовония или нет, всегда приятно пахло. И каждый, кто прикасался к нему или здоровался за руку, мог чувствовать этот аромат. Его слух и зрение были на редкость остры, и он мог видеть и слышать с очень дальнего расстояния. Внешность и выражение лица его всегда были приятными и пробуждали симпатию в каждом, кто смотрел на него. Он был прекраснейшим из людей, самым благословенным из них. И тот, кто хоть раз видел его, говорил: «Он был прекрасен, как луна на четырнадцатый день». Внук Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Хасан (радыйаллаху анху), на которого после его смерти была возложена священная миссия распространения религии истины, думая о тех, кто не видел при жизни последнего из прот
роков, говорил, обращаясь к Хинд б. Абу Хале: «Даже я, желая остаться сердцем привязанным к Нему, люблю слышать, когда
ктотто рассказывает о его внешней и духовной красоте» (см.Тирмизи, аштШамаиль Мухаммадиййя, Бейрут 1985, стр.10).
Очевидно, что знание о том, каким был его внешний облик и его жизненный путь, способствует возникновению духовной прит
вязанности к нему, а благословенный образ его невольно возникает в воображении. И именно это приводят мутасаввифы как доказательство действительного существования духовной связи с великими духовными личностями (рабита). Именно таким был Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям) – прекраснейшим в своем творении и природе, совершеннейшим в своем благонравии, он был причиной самого мироздания, милостью для всех миров, последним пророком,предводителем человечества, источником откровений, воплощением Священного Корана, предвестником Мира Вечности и,конечно, тем, с кого начинается каждая цепь, отправная точка каждого пути, на пути к истине и духовному совершенствованию. По этой причине, только он является источником всех знаний Корана и его толкования, только он знает истинный смысл хадисов, только он является началом акаида и, конечно, только он является родоначальником Тасаввуфа. Он был пророком, которого вознес Сам Всевышний Аллах, только его Он сделал руководством для всего человечества,только покорность и послушание ему Он приравнял покорности и послушанию Себе, только любовь к нему Он сделал равной любви к Самому Себе. Его нравом был Коран. Он был последним из пророков, предвестником Судного Дня. Он был сутью мироздания и печатью пророчества. Несмотря на все дарованные привилегии, ему не было равных в вере, нравственности, поклонении, в отношениях с людьми; он был несравненной и выдающейся личностью, образцом для подражания всем и
каждому. Ведь именно об этом говорит Всевышний Аллах, когда повелевает: «Посланник Аллаха – образцовый пример для вас, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха, [верит в приход] Судного дня и поминает Аллаха многократно» (аль-Ахзаб, 33/21). «И ты, поистине, человек превосходного нрава»(аль-Калям, 68/4).
Во главе каравана
То, что он был одарен «превосходным нравом» и являлся «образцом для подражания» всем и каждому, явилось причиной, что он встал во главе Исламского духовного воспитания и во главе воспитания тасаввуфа, который есть ни что иное, как адаб и аскетизм. Все его поступки, деяния и высказывания легли в основу тасаввуфа. Поэтому мы, признавая свою неспособность выразить это должным образом, попробуем, тем не менее, сказать свое слово о его благонравии, аскетизме и духовности с точки зрения повелений Священного Корана, а также его собственных высказываний.Наших слов не хватит, если мы будем говорить о его красоте и совершенстве. Ведь он сам, признавая, что нрав его сделало совершенным воспитание Господа, говорил: «Нравом моим был Коран». И поэтому, все то, с чем он пришел к человечеству, он испытывал, в первую очередь, на себе самом. О зрелости характера человека наилучшим образом могут судить, прежде всего, члены его семьи, ближайшие люди, которые его окружают. В пословице говорится: «Гора кажется небольшой только издалека». Так и в жизни порой случается, что открыть для себя какого-то человека, а точнее – величие его личности, бывает возможным лишь тогда, когда мы ближе знакомимся с ним самим и его жизнью. И наоборот, порой те,о ком мы иногда бываем высокого мнения, при более близком знакомстве оказываются вовсе не такими уж великими людьми.Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был иным. Все, кто знал его близко, не смогли полностью описать совершенство его нравственности. Его жена Хадиджа (радыйаллаху анха), благочестивые Айша и Фатыма, его зять досточтимый Али, приемный сын Зейд и слуга Анас (радыйаллаху анхум)говорили о нем и его нраве лишь благое. Он был «послан, чтобы завершить прекрасную нравственность» и вызывал восхищение каждого, кто как-то соприкасался с ним, потому что
в его благом нраве и деликатном обхождении не было и тени притворства или наигранности, это была сама его жизнь. Его
дружелюбие и внимательность становились причиной крепкой привязанности и самозабвенной любви. И разве не это есть суть
всякого воспитания? Он был для сахабов и уммы подобно родному отцу. А его жены были подобны их матерям. Все те, кто
последовал за ним, стали членами этой семьи, братьями. Ведь он хотел воспитать свою умму подобно тому, как дети воспи-
тываются в тепле семейного очага. Это представление семьи существует и в тасаввуфе. Ведь суть его пророческой миссии
«сделать людей совершенными в нравственности, дав им духовное воспитание» и является обязанностью тасаввуфа, то есть «духовное наставничество».

Духовная жизнь
Духовная жизнь тасаввуфа отражает духовную жизни Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Известно, что еще до призыва к пророческой миссии он любил уединяться далеко в горах, в пещере Хира, и проводить там время в размышлениях, вдали от мирской суеты. Ведь ему предстояло встретиться с ангелом Джибрилем (алейхиссалям) и получить через него божественные откровения, а для этого было необходимо пройти духовную и моральную подготовку. Это был период, на протяжении которого он разумом и сердцем готовил себя к великой миссии. Также в тасаввуфе – появились такие понятия, как «хальвет» – уединение и отдаление от всего мирского с целью духовного очищения и возвышения, «чиле» или «арбагыйн» – сорокадневное уединение, на протяжении которого мюрид воспитывает себя и свою душу, посвящая себя поклонению, избавляясь от того, что отвлекает его от Господа,вырабатывая в себе такие качества как терпение и покорность. Несмотря на достигнутое им духовное совершенство, на по-
лученное прощение всех прошлых и будущих грехов, на объявление его языком Корана Пророком, он не перестал усерд-
ствовать на пути к истине и возвышению духа, продолжая находиться на вершине покорности и послушания, проводя ночи
в поклонении и дни в посте. О том, что, помимо предписанного ему Господом, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) посвящал себя и другим видам поклонения, как, например, дополнительным намазам и постам, зикру и покаянию, и призывал к этому своих последователей, говорится во многих сборниках хадисов. Часто в ду’а к своему Господу он обращался так: «Я уверовал в Тебя и покорился Тебе, я положился на Тебя, я ищу Твоей защиты и помощи, я прибегаю к Твоей милости», проявляя в своих по-
клонениях кротость и искренность, а в своем стремлении к Господу – благоговейный трепет и вдохновение. Уединения, которые были начаты до пророческой миссии и происходили в пещере Хира, были продолжены и после и охватывали последние дни священного месяца Рамадан, проходя в поклонении и духовном возвышении в обществе Джибриля (алейхиссалям) и атмосфере Священного Корана.
Это время не прошло понапрасну, ведь еще до того, как стало известно, что Всевышний Аллах избрал Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) для пророческой миссии, он был преисполнен величайшей любовью к Господу своему, именно поэтому он постоянно искал Его, стремился к Нему, и даже люди говорили: «Мухаммад влюбился в своего Господа». После ниспослания Священного Корана, это чувство еще более укрепилось в нем: «Если бы я мог выбрать помимо Аллаха себе друга, я бы взял в друзья Абу Бакра», «Я друг Аллаха, и я не говорю это ради похвальбы», «Человек с тем, кого он любит», и на протяжении всей своей жизни он оставался преданным лишь Господу своему и достойно сохранял эту верность. И, даже когда ему было предложено выбирать между жизнью земной и жизнью вечной, он без колебаний выбрал ту, где пребывает благоволенье Господа его, сказав: «Аллахумма рафик аль-а’ля (Лишь Ты,о Аллах, мой Высочайший Друг)», вознесясь к Нему душой. Его духовное совершенство было непревзойденным в такой
степени, что любовь к Аллаху всегда удерживала его в рамках дозволенного, установленного Им, делая его, в то же время, и
самым богобоязненным из людей. Известно, что он говорил: «Я самый богобоязненный из всех вас». Но самым удивительным
было то, что эта любовь и страх совмещались в одном сердце, и одно никогда не преобладало над другим. Чувство, которое
в тасаввуфе называется «хайбат», делало Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) непревзойденным человеком.
Благодаря этому чувству, он производил на слушающих его и смотрящих на него незабываемое впечатление. Так, в одном
из хадисов он сказал: «В сердце каждого, кто враждует со мной, будь он и на расстоянии месячного пути, будет вселен
страх, и сила эта пребывает со мной везде и всюду». По словам Али (радыйаллаху анху), те, кто знакомился с ним, питал к нему симпатию и, чем ближе становилось это знакомство, тем сильнее начинал любить его. Он производил настолько сильное впечатление на окружающих, что многих била дрожь от охватывающих их чувств, а он, успокаивая их, говорил: «Не бойся,я лишь сын простой женщины из Курайшитов, которая, как и все, питалась вяленым мясом». Тот, кто смотрел на него, не мог насмотреться, нур, исходящий от его лица, та одухотворенность, что была запечатлена на нем, заставляли многих смириться с правдой, принять истину и со словами: «Человек с таким лицом не может быть лжецом» принимать Ислам. Тот, кто слушал его, не мог наслушаться
его речей, уводящих в иной мир и возвышающих каждого, кто внемлет. Так, однажды один из асхабов по имени Абу Хурейра (радыйаллаху анху) признался ему: «О Посланник Аллаха! – сказал он. – Когда мы слушаем твои проповеди, то забываем
про все мирское, духовно возвышаемся. Все мирское перестает для нас существовать. Однако, когда мы уходим от тебя и
возвращаемся к семьям своим и делам своим, все меняется». На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
«О Абу Хурейра, если б вы сохраняли это упоение и восторг постоянно, то увидели бы, как с вами разговаривают ангелы»
(Бухари, Нафака). Находясь под воздействием его одухотворенности, слушающие его сахабы замирали, «будто на их головах сидели птицы, и они боялись их спугнуть».
В заключение хотелось бы привести пример из жизни Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), показывающий каким трепетом и сладостью были наполнены его поклонения, и который поможет понять, откуда пришли в тасаввуф такие понятия, как ваджд (духовное упоение) и джазба (божественное притяжение): Передается, что однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), уединившись, устремился душой к Господу и пребывал в созерцании иных миров, когда к нему зашла Айша (радыйаллаху анха). «Кто ты?» – спросил он её. «Айша» – отвечала она. «Кто такая Айша?» – спросил он, будто совсем её не знает. «Дочь Сыддыка» – «Кто такой Сыддык?» – «Тесть Мухаммада» – «А кто Мухаммад?» И тогда Айша (радыйаллаху анха) поняла, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) пребывает в иных мирах и лучше его не беспокоить. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) желал, чтобы его сахабы жили в атмосфере духовности. Тот духовный подъем, упоение веры, любовь и вдохновение, которые они переживали, пребывая рядом с ним, они смогли передать и тем, кто не имел счастья видеть Досточтимого Пророка (саллаллаху
алейхи ва саллям) при жизни, и это духовное знание дошло до наших времен. Хотя невозможно передать состояние сердца и души словами и письмом, но они передавали его, соприкасаясь сердцами и душами. Ведь об этом говорится в хадисе: «Верующий для другого верующего подобен зеркалу», что указывает на то, что наилучшим образом все душевные переживания и чувства верующего могут быть выражены только в обществе ему подобных, где он может видеть таких же, как и он сам, и духовно совершенствоваться. Всевышний Аллах, возвещая о том, что духовные и нравственные качества Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) будут и в дальнейшем проявляться в последующих поколениях, повелевал: «Так знайте же, что среди вас находится Посланник Аллаха» (аль-Худжурат, 49/7); «Но Аллах не станет наказывать их, когда ты находишься с ними» (аль-Анфаль, 8/33). В этом аяте объясняется, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и после эпохи аср-саадат постоянно находится среди нас духовно и метафизически. Духовность Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сахабов, отраженная в аятах и хадисах, легла в основу тасаввуфа. Эта духовная жизнь, находя проявление в других сердцах и душах, передавалась от сердца к сердцу через общие переживания и состояния. Это жизнь, которую нельзя постичь умом, осмыслить, изучить или увидеть, это невидимая,
внутренняя жизнь, постижимая чувствами и душой. И, так как она передается и приобретается с жизнью и опытом, её нередко называют «наследуемым знанием». Жизнь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отличалась простотой, поэтому его образ жизни стал примером для человечества, подходящим каждому человеку во все времена. Он в своих поклонениях был далек от единоличия и разобщенности с уммой, в земных делах был неприхотлив и даже аскетичен, а во взаимоотношениях с людьми предпочитал уважительность и богобоязненность. И даже, когда созданное им государство вышло за границы Аравийского полуострова, и в казну нескончаемым потоком потекли богатства завоеванных государств, он оставался таким же отстраненным от мирского. Иногда по нескольку дней и даже недель в его доме не было ничего из съестного, кроме воды и сушеных фиников. Не секрет, что не все из членов его семьи могли терпеть такое положение, и вскоре некоторые из его жен пожаловались ему на такую бедную жизнь, потребовав от него свою долю мирского. По этому поводу снизошел следующий аят, который настоятельно рекомендовал каждой из жен Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) остановить свой выбор на том, что дает им Аллах и Его Посланник: «О Пророк, скажи своим женам: «Если вы хотите этой жизни и ее благ, то придите: я одарю вас и отпущу с добром. А если вы жаждете [благоволения] Аллаха, Его Посланника и будущей жизни, то, воистину, Аллах уготовил тем из вас,
кто творит добро, великое воздаяние» (аль-Ахзаб, 33/28-29). С точки зрения Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), зухд (аскетизм) не означал запрета мирских благ, которые Всевышний Аллах сделал дозволенными, также как не означал он бессмысленную трату имущества, он состоял в отсутствии привязанности к благам земной жизни. Он жил с верой и надеждой на то, что у Аллаха, чем в то, что в его собственных руках. Если его постигала неприятность или утрата, то воздаяние, которое он ожидал получить за это испытание,было для него дороже, чем то, что он потерял. Дом, в котором он жил, и его быт отличались скромностью и простотой. Он не любил роскошь и излишества, броскость и пестроту. Когда его дочь Фатыма (радыйаллаху анху) повесила в своем доме яркие шторы с рисунками, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не стал входить и ушел, объяснив это так: «не подобает нам находится в разукрашенном доме». Таким же образом он отнесся к тому, что Айша (радыйаллаху анха) украсила их дом занавесями с изображениями, велев ей снять их.
Его постелью обычно служили плед или циновка, а вместо подушки он использовал набитый сухими листьями кусок кожи. По преданию от Ибн Мас’уда, когда однажды они навестили Посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям), увидели его возлежащим на циновке, следы от которой отпечатались на его благословенном теле. На их предложение устроить для него более комфортную постель, он отвечал: «Что у меня общего с этой жизнью? Ведь я в этой жизни земной подобен
страннику, который, остановившись отдохнуть под сенью дерева, встанет и продолжит свой путь». Великие личности, воспитанные им, достигшие истинного довольства и аскетизма, праведники, получившие урок из его жизни, даже став завоевателями государств и их правителями, уже никогда не могли позволить себе больше, чем дирхем в день. Так как они знали, что тот, кто сумел укротить свои желания и страсти, ограничив себя одним дирхемом, всегда легко сможет найти время и желание на великие дела и служение другим. Ведь потребностям и желаниям человека нет конца. И если он сам не сможет ограничить их, никто не сможет сделать это для него. Именно поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что достаточно человеку, чтобы поддерживать свое существование в этой бренной жизни: «Пристанище для ночлега, одежда, которая защитит его от
холода и зноя и несколько кусков пищи, что придадут ему сил держаться на ногах». Возможно, из этого хадиса вытекает представление тасаввуфа о самом необходимом, как «один кусок пищи и одна хырка». Однако нужно понимать, что критерии, приводимые в этих хадисах для применения личностью в духовной жизни, рассчитаны на тех, кто живет обществе, знакомом с истинными ценностями Ислама. К тому же, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) называет самое необходимое для существования не с точки зрения приобретения, а с точки зрения владения ими.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был наделен такой духовной силой и превосходными качествами, таким аскетизмом, какими до него не обладал никто другой, поэтому он стал непревзойденным примером для подражания каждому. Эти качества оставались неизменными и в первые годы его пророческой миссии, когда ему вместе с первыми мусульманами приходилось претерпевать трудности и гонения, и, когда, переселившись в Медину, он создал государство и стал призывать к вере и спасению всех, кто оказался под его руководством; эти совершенные качества помогли ему остаться у власти и быть
непревзойденным и успешным лидером.

Анализируя причины ниспослания пророков на протяжении всей мировой истории, можно вывести главную проблему: отход от веры и падение нравов. Посланники Всевышнего были призваны восстановить мировой порядок и напомнить людям о нравственном начале. Эту же миссию выполнял и Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).

Основатель мусульманского государства

Он основал мусульманское государство, но не для того, чтобы править в нём. Этого требовало исполнение божественного долга. Так Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) выполнил свою высокую обязанность и объединил мусульманскую умму.

Скромность - качество верующего

«Никто не сможет отстраниться от мирской жизни, не будучи скромным», - говорил Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Он отмечал без гордыни: «Я не считаю себя выше вас. Ведь Аллах не любит высокомерных» .

Благочестивые Айша и Умму Саляма (радыяллаху анхума) вспоминали, что их супруг больше всего любил дела, которые совершаются постоянно.

Всё с правой стороны

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) всегда использовал правую руку или правую ногу, выполняя омовение, расчёсывая волосы и бороду или надевая обувь. Он начинал делать все дела с правой стороны, и даже кольцо носил на мизинце правой руки.

При этом Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) призывал: «О, уверовавшие! Ешьте, пейте, одевайтесь и тратьте имущество ради А лла х а. Но не прибегайте к расточительству и гордыне» .

Мытьё рук

Известно, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) мыл руки до и после еды. Согласно Исламу, мытьё рук перед едой подобно омовению перед совершением намаза, ведь пища - это дар Аллаха . Помыв руки перед едой, даже если они не казались грязными, мы выражаем благодарность Аллаху за оказанную милость и дарованное пропитание. Выражение почтения еде увеличивает баракат. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) первым ввёл в обиход мытьё рук. В те времена это действие не было принято в культуре других народов.

Мытьё рук после еды - также знак вежливости и средство очищения. Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) постоянно находился в состоянии ритуальной чистоты.

Культура еды

Нет никаких подтверждений тому, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) принимал пищу три раза в день, как это было принято до Ислама. Известно, что он питался максимум дважды в день и обязательно ел лёгкую пищу (например, финики). Он советовал не пренебрегать вечерней трапезой: «Ужинайте, пусть даже горстью фиников. Ведь отсутствие ужина старит человека и ослабляет его» .

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) начинал еду с «бисмиллях » и заканчивал молитвой. Самым коротким дуа было выражение «альхамдулиллях».

Отношение к жёнам

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обращался с супругами в высшей степени ласково и советовал поступать также самое своей умме: «О, уверовавшие! Обращайтесь с жёнами ласково, ведь они подобны ребру» . При этом он подчёркивал, что женщины не созданы из ребра.

Молитва

Домочадцы рассказывали, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) не готовился ко сну перед последним намазом и не бодрствовал после него. Он ложился спать поздно, только если проводились свадьбы, приходили гости или возникало желание совершить намаз тахаджуд. говорил «Мои глаза спят, но не сердце» .

Он читал дуа до отхода ко сну и при пробуждении, и не было такого времени, когда бы он этого не сделал. Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) молился , столкнувшись с тем, что его удивляло или озадачивало. Но не желал, чтобы его умма проводила жизнь исключительно в поклонении, ибо ни в чём не любил излишества. Он говорил: «Право на вас есть и у вашего тела, и у супруг, и у гостей. Поэтому вы должны дать каждому то, на что он имеет право» .

После Хаджа

По окончании Хаджа Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не задерживался в Мекке, а возвращался в Медину. Там он навещал могилы воинов, падших в битве при Ухуде, совершал джаназа-намаз и молился за них.

На похоронах

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не плакал, когда умирали его друзья, но садился позади могилы и печально гладил свою бороду. Те, кто его видел, понимали, что он очень расстроен.

Последние слова

По многим источникам, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) заболел 19 числа месяца Сафар. В полночь за день до болезни он пошёл на кладбище Джаннат’уль-Баки, попрощался с умершими сахабами, как с живыми, и помолился за них. Последними словами его были: «Аллах, прости мои грехи, не лишай меня Своей милости и отведи меня к Рафик-и Аля - к праведникам».

Анас бин Малик (радыяллаху анху) рассказывал: «Когда Пророк вошёл в Медину, всё озарилось его светом. Когда он умер, город окутала тьма. Да так, что в наших сердцах восцарилось беспокойство ещё до того, как мы закончили погребение».

Абдуллах бин Умар (радыяллаху анху) вспоминал: «Когда Пророк был жив, мы не поднимали руку на женщин и не ссорились с ними, боясь, что об этом будет ниспослан аят. Но когда Пророк умер, начались ссоры».

По словам Абу Дарда, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) завещал верующим: «По пятницам читайте мне , ибо в этот день спускаются ангелы. И нет того человека, чей бы салават не был бы сразу доставлен ко мне. Читайте салават даже после моей смерти, ведь Господь запретил земле поглощать тела пророков. Посланник Аллаха вечно жив».

Описание Пророка Мухаммада (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) в Священном Коране и Сунне

Его описание в Священном Коране:

Вот некоторые из аятов Священного Корана, указывающие на высокие качества и черты, характеризующие нашего Пророка Мухаммада (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), Посланника милости Всевышнего Создателя к мирам:

1. «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам!» (Анбия 21/107)

Всевышний Аллах украсил Своего Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) великолепием милосердия. Его сущность является милостью для всех творений. Милостью для верующих, потому что счастья в этом мире и в мире ином достигнут те, кто уверовал в него и следовал его пути. Милостью для неверующих (кяфиров), потому что с его приходом неверующие были ограждены от божественной кары, которая постигала в этом мире те грешные народы, которые жили до них; их наказание было отсрочено до Судного Дня.

2. «О, Пророк, воистину, Мы послали свидетелем, благовестником и предостерегающим увещевателем. И призывающим к Аллаху с Его дозволения, освещающим светочем» (аль-Ахзаб 33, 45/46).

3. «Несомненно, к вам явился Посланник из вашей среды; тяжко для него то, что вы страдаете. Он заботится о вас, сострадателен и милосерден он к верующим» (ат-Тауба 9, 128).

В этих аятах Всевышний Аллах проявил благосклонность к нашему Пророку (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), наделив его свойственными только Ему эпитетами «Сострадательный» (Ар-Рауф) и «Милосердный» (Ар-Рахим).

Сострадательность и забота Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) — это страдания и тяготы, которые он переносил, наставляя людей на истинный путь, дабы были они счастливы в этом мире и в мире ином.

4. «Он – Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Книге и мудрости, хотя прежде они пребывали в явном заблуждении» (аль-Джума, 62/2).

Согласно этому аяту миссия нашего Пророка представлена четырьмя основными обязанностями:

б) Привести людей к благу через духовное очищение.

в) Учить Божественной Книге.

г) Показывать Божественную Мудрость.

5. «Йа-Син. Клянусь мудрым Кораном! Воистину, ты – один из посланников. На прямом пути» (Йа-Син.36/1-4).

6. «Воистину, Аллах оказал милость верующим, когда отправил к ним Посланника из них самих…» (Али-Имран.3/164)

Всевышний Аллах, зная, что рабы Его не смогут подобающим образом следовать Его повелениям, направил к ним посланником своего любимца, которого одарил состраданием и милосердием, повиновение и подчинение которому посчитал равноценным повиновению и подчинению Себе и повелел:

7. «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху…»(ан-Ниса,4/80)

Всевышний Аллах условием любви к Себе определил послушание и следование Пророку (саллаллаху ‘алейхи ва саллям):

8. «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи. Аллах- Прощающий, Милосердный» (Али Имран 3/31)

Несомненно, быть послушным ему значит заслужить любовь Аллаха, потому что Аллах одарил его высочайшей нравственностью,

9. «И воистину, твой нрав превосходен» (аль-Калам, 68/4)

поскольку Всевышний Аллах расширил его сердце Иманом и Исламом, раскрыл его светом послания, наполнил его знанием и мудростью:

10. «Разве Мы не раскрыли для тебя грудь твою? И не сняли с тебя ношу твою, которая отягощала спину твою? И не возвысили для тебя славу твою?» (аль-Инширах, 94/1-4)

Слово «ноша» в этом аяте ученые комментируют как тяготы времен джахилии или как ношу пророческой миссии до возвещения Корана.

А аят «И не возвысили для тебя славу твою?» подразумевает возвышение его имени с приданием ему пророческой миссии и упоминанием его имени вместе с именем Аллаха в слове шахады (свидетельство веры).

Всевышний Аллах украсил его самыми прекрасными чертами и достоинствами, сделал его образцом подражания для остальных людей:

11. «Несомненно, в Посланнике Аллаха есть прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний День и часто поминает Аллаха» (аль-Ахзаб, 33/21)

12. «Не равняйте обращение к Посланнику среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу» (Т.е. не говорите «о Мухаммад!», говорите «О, Посланник Аллаха!» «О, Пророк Аллаха») (ан-Нур, 24/63)

Всевышний Аллах, обращаясь ко всем пророкам, называл их по именам, но к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) обращался: «О Посланник!», «О Пророк!», что свидетельствует об особых божественных почестях к нему.

Одной из особых почестей Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) являются два божественных обещания, касающиеся его уммы:

13. «Аллах не станет подвергать их наказанию, пока ты находишься среди них, и Аллах не станет подвергать их наказанию, пока они молят о прощении» (аль-Анфаль, 8/33)

По этому поводу Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) сказал следующее:

«Всевышний Аллах дал мне два заверения, касающиеся моей уммы. Первое — кара Всевышнего Аллаха не коснется моей уммы, пока я нахожусь среди них, и второе – кара Всевышнего Аллаха не коснется их, пока они просят о прощении. После моего ухода и до Судного Дня я оставляю вам истигфар» (мольбу к Аллаху о прощении) (Тирмизи, Тафсируль-Коран, 3082).

В этом же и смысл аята: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам».

Наш Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) сказал:

«Я являюсь причиной безопасности и источником надежды для моих сподвижников. После моего ухода мои сподвижники столкнутся с опасностями, которые были им обещаны». (Муслим, Фадаилус-Сахаба, 207)

Пророк наш является для своих сподвижников источником надежды и безопасности, ведь он защищал их от смут, раздоров, разногласий и заблуждений. А его Сунна будет продолжать служить его умме, обеспечивая ей безопасность и питая надеждой.

14. «По милости Аллаха ты был мягок к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно рассеялись бы из окружения твоего» (Али Имран, 3/159)

Спустя тысячу лет с момента смерти Адама (аляйхи салям) Всевышний послал Нуха (аляйхи салям) к своему народу в качестве пророка. Во времена Нуха (аляйхи салям) люди поклонялись идолам.

Пророк Нух (аляйхи салям) призывал народ к Исламу в течение 950 лет. Но всё же его народ противился его призыву и каждый раз, когда он призывал, люди затыкали свои уши пальцами, дабы не слышать того, что он им говорил.

Однако Нух (аляйхи салям) не отчаивался и продолжал призывать, днём и ночью, явно и тайно. Народ же продолжал находиться в неверии и поклонялся идолам.

Отцы и деды запрещали сыновьям и внукам видеться с Нухом (аляйхи салям) и находиться рядом с ним.

Народ Нуха (аляйхи салям) отвечал на его призыв лишь насмешками и издёвками. Когда Нух (аляйхи салям) отчаялся, он попросил Всевышнего погубить его народ за неверие и упрямство.

Аллах повелел Нуху (аляйхи салям) построить огромный ковчег и собрать в нём всех животных, птиц и насекомых, всех по паре. Нух (аляйхи салям) подготовил доски и гвозди и начал строить ковчег. В это время неверующие насмехались над Нухом (аляйхи салям) и его ковчегом.

После того как Нух (аляйхи салям) завершил строительство, Всевышний наслал огромный потоп. Аллах повелел небесам пролить дождь, а земле расколоться и источать воду. Постепенно земля начала покрываться водой. Народ начал искать выход, чтобы спастись от потопа.

Нух (аляйхи салям), заметив потоп, поспешил сесть на ковчег вместе с уверовавшими. С собой он взял и животных, птиц и насекомых, которых повелел Всевышний взять на борт.

Ковчег поплыл по воде. Нух (аляйхи салям) видел, как тонут неверующие, среди них был и его сын, который пытался сопротивляться волнам. Нух (аляйхи салям) крикнул ему: «О сыночек, забирайся на ковчег!». Его неверующий сын отказался взобраться на ковчег и поднялся на самую высокую гору, думая, что вода её не накроет.

Однако вода всё же накрыла даже верхушку горы, и он утонул, а вместе с ним и его неверующая мать.

Когда все неверующие утонули, Всевышний велел земле впитать воду, а небесам перестать лить дождь. Ковчег сел на гору аль-Джуди.

До конца своей жизни Нух (аляйхи салям) обучал делам религии уверовавших из своего народа, предостерегал их от козней проклятого шайтана и призывал к покорности и поклонению лишь одному Аллаху.