Святая икона иулиании. Иулиа́ния Птолемаидская Икона мученицы иулиании
В царствование Максимиана , нечестивого царя Римского, жил на Востоке, в Илиополе , один человек знатного рода, богатый и знаменитый, по имени Диоскор, по происхождению и по вероисповеданию язычник. Он имел дочь Варвару, которую берег как зеницу ока, ибо кроме нее не было у него больше детей. Когда она начала приходить в возраст, то становилась весьма красивою лицом, так что во всей той местности не было девицы, подобной ей по красоте, почему Диоскор соорудил для нее высокую и искусно устроенную башню, а в башне устроил великолепные палаты. В них он заключил дочь свою, приставив к ней надежных воспитательниц и служанок, ибо ее мать уже умерла. Сделал он это для того, чтобы такую красоту ее не могли видеть простые и незнатные люди, ибо он полагал, что глаза их недостойны видеть прекрасное лицо его дочери. Живя в башне, в высоких палатах, отроковица находила для себя утешение в том, что с этой высоты смотрела на горние и дольные создания Божии, – на светила небесные и на красоту земного мира. Однажды, взирая на небо и наблюдая сияние солнца, течение луны и красоту звезд, она спросила живших с нею воспитательниц и служанок:
– Кто сотворил это?
Также, взглянув на красоту земную, на покрытые зеленью поля, рощи и сады, на горы и воды, спросила:
– Чьею рукою все это создано?
Те сказали ей:
– Все это создали боги.
Девица спросила:
– Какие боги?
Служанки отвечали ей:
– Те боги, которых чтит твой отец и имеет в своем дворце – золотые, серебряные и деревянные – и которым поклоняется, – они создали все то, что перед твоими очами.
Слыша такие слова их, девица усомнилась и рассуждала сама с собою:
– Боги, которых почитает мой отец, деланы руками человеческими: золотых и серебряных сделал мастер золотых дел, каменных – каменосечец, деревянных – резчик по дереву. Как же эти сделанные боги могли создать такое пресветлое высокое небо и такую красоту земную, когда сами не могут ни ходить ногами, ни делать руками?
Размышляя таким образом, она часто и днем и ночью смотрела на небо, стараясь по творению узнать Творца. Однажды, когда она долго смотрела на небо и была объята сильным желанием узнать, кто сотворил такую прекрасную высоту, ширь и светлость неба, внезапно в сердце ее воссиял свет Божественной благодати и открыл умственные очи ее к познанию Единого Невидимого, Неведомого и Непостижимого Бога, премудро создавшего небо и землю. Она говорила себе:
– Един должен быть такой Бог, Которого создала не рука человеческая, но Сам Он, имеющий собственное бытие, рукою Своею создал все. Един должен быть Тот, Кто простер широту неба, утвердил основание земли и просвещает свыше всю вселенную лучами солнца, сиянием луны и блистанием звезд, а внизу – украшает землю различными деревьями и цветами и напояет реками и источниками. Един должен быть Бог, Который все содержит, всему дает жизнь и обо всех промышляет.
Так отроковица Варвара училась от творения познавать Творца, и сбылись на ней слова Давида: «Размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих» (Пс.142 :5). В таких размышлениях разгорелся в сердце Варвары огонь любви божественной и распалил ее душу пламенным стремлением к Богу, так что она не имела покоя ни днем, ни ночью, думая лишь об одном, желая лишь одного, чтобы точно узнать о Боге и Создателе всего. Среди людей она не могла найти себе наставника, кто открыл бы ей тайны святой веры и наставил ее на путь спасения, ибо никому нельзя было к ней входить, кроме приставленных служанок, потому что отец ее Диоскор окружил ее бдительною стражею. Но Сам Премудрейший Учитель и Наставник, Дух Святой, внутренним вдохновением невидимо поучал ее тайнам благодати Своей и сообщал уму ее познание истины. И жила девица в своей башне, как одинокая птица на кровле , размышляя о небесном, а не о земном, ибо сердце ее не прилеплялось ни к чему земному, не любила она ни золота, ни дорогих жемчугов и драгоценных камней, ни нарядных одежд, ни каких-либо девических украшений, никогда она не помышляла о браке, но вся мысль ее была обращена к Единому Богу, и она пленена была любовью к Нему.
Когда пришло время выдать отроковицу замуж, многие богатые, благородные и знатные юноши, услышав о дивной красоте Варвары, просили у Диоскора руки ее. Взойдя на башню к Варваре, Диоскор стал говорить ей о браке и, указывая ей различных хороших женихов, спрашивал, с кем из них она пожелала бы обручиться. Слыша от отца такие слова, целомудренная девица покраснела лицом, стыдясь не только слушать, но и подумать о браке. Она всячески отказывалась от него, не склоняясь на желание отца, ибо считала большим для себя лишением дать увянуть цвету своей чистоты и потерять бесценный бисер девства. На неотступные увещания отца подчиниться его воле она много ему возражала и наконец объявила:
– Если, отец мой, ты еще станешь говорить об этом и будешь принуждать меня к обручению, то больше уже не будешь называться отцом, ибо я убью себя, и ты лишишься своего единственного детища.
Слыша это, Диоскор пришел в ужас и вышел от нее, не смея больше принуждать ее к браку. Он полагал, что лучше будет обручить ее по доброй воле, а не насильно, и надеялся, что придет время, когда она сама одумается и пожелает выйти замуж. После этого он замыслил отправиться по делам в далекий путь, полагая, что Варвара без него будет скучать, а когда он возвратится, то ему легче будет убедить ее послушаться его повеления и совета. Отправляясь в путь, Диоскор приказал строить при находившейся в саду купальне роскошную баню, а в бане сделать два окна, обращенные на юг. Приставленным же к дочери лицам он приказал, чтобы они не препятствовали ей свободно сходить с башни, куда захочет, и делать все, что ей будет угодно. Диоскор думал, что дочь его, беседуя со многими людьми и видя, что многие из девиц обручены и вступили в брак, и сама пожелает выйти замуж.
Когда Диоскор отправился в путь, Варвара, пользуясь свободою выходить из дома и беспрепятственно беседовать с кем хочет, подружилась с некоторыми христианскими девицами и от них услыхала Имя Иисуса Христа. Она возрадовалась духом о Имени том и старалась точнее узнать от них о Нем. Новые ее подруги поведали ей все о Христе: о Его неизреченном Божестве, о воплощении Его от Пречистой Девы Марии, о Его вольном страдании и Воскресении, также о будущем суде, о вечном мучении идолопоклонников и нескончаемом блаженстве верующих христиан в Царстве Небесном. Слушая обо всем этом, Варвара ощущала сладость в сердце, пламенела любовью ко Христу и желала принять Крещение. Случилось в то время одному пресвитеру придти в Илиополь под видом купца. Узнав о нем, Варвара пригласила его к себе и тайно научилась от него познанию Единого Создателя всего и Вседержителя Бога и вере в Господа нашего Иисуса Христа, чего издавна горячо желала. Пресвитер, изложив ей все тайны святой веры, крестил ее во Имя Отца и Сына и Святого Духа и, наставив ее, удалился в свою страну. Просвещенная Крещением, святая Варвара воспламенилась еще большею любовью к Богу и подвизалась в посте и молитве день и ночь, служа Господу своему, Ему же уневестилась, давши обет сохранять в непорочности свое девство.
Тем временем производилась, согласно приказанию Диоскора, постройка бани. Однажды святая Варвара сошла с своей башни посмотреть на постройку, и увидев в бане два окна, спросила рабочих.
– Зачем вы устроили только два окна? Не лучше ли сделать три окна? Тогда и стена будет красивее, и баня светлее.
Работники отвечали:
– Так велел нам отец твой, чтобы мы устроили на юг два окна.
Но Варвара настоятельно требовала, чтобы они устроили три окна (во образ Святой Троицы). И когда они не хотели этого сделать, боясь ее отца, она сказала им:
– Я заступлюсь за вас перед отцом и отвечаю за вас, а вы сделайте то, что я вам приказываю.
Тогда рабочие по ее желанию сделали в бане третье окно. Была там, как сказано, купальня, при которой баня и строилась. Купальня эта обложена была тесаными мраморными камнями. Святая Варвара, придя однажды к этой купальне и воззрев на восток, начертала перстом на мраморе изображение святого креста, которое так ясно отпечатлелось на камне, как бы выбито было железом. Кроме того, у той же бани, также на камне, отпечатлелся и след девической ноги ее, из следа этого стала истекать вода, и впоследствии здесь было много исцелений приходящим с верой .
Прохаживаясь однажды по палатам своего отца, святая Варвара увидела богов его, бездушных идолов, стоявших на почетном месте, и глубоко вздохнула о погибели душ тех людей, которые служат идолам. Затем она оплевала лица идолов, говоря:
– Да будут подобны вам все, кто вам поклоняется и от вас, бездушных, ожидает помощи!
Сказав это, она взошла на свою башню. Там она, по обычаю, предалась молитве и посту, всем умом своим углубляясь в богомыслие.
Между тем отец ее возвратился из путешествия. Осматривая домашние постройки, он подошел к вновь выстроенной бане и, увидев в стене ее три окна, начал с гневом бранить слуг и рабочих, зачем они ослушались его приказания и сделали не два, а три окна. Те отвечали:
– Не наша была на то воля, но – твоей дочери Варвары, она нам приказала устроить три окна, хотя мы того не желали.
Диоскор тотчас призвал Варвару и спросил ее:
– Зачем ты велела устроить в бане третье окно?
Она отвечала:
– Три лучше, чем два, ибо ты, отец мой, приказал сделать два окна в соответствие, как мне думается, двум светилам небесным, солнцу и луне , чтобы они освещали баню, а я велела сделать и третье, во образ Троичного Света, ибо у неприступного, неизреченного, незаходимого и немерцающего Света Троичного Три Окна , Коими просвещается всякий человек, приходящий в мир.
Отец пришел в смущение от новых, поистине дивных, но для него непонятных слов дочери. Приведя ее к тому месту купальни, где быль изображен на камне перстом святой Варвары крест, которого он еще не рассмотрел, Диоскор стал спрашивать ее:
– Что такое ты говоришь? Каким образом свет трех окон просвещает всякого человека?
Святая отвечала:
– Выслушай внимательно, отец мой, и пойми, что я говорю: Отец, Сын и Святой Дух, Три Лица Единого в Троице Бога, живущего во свете неприступном, просвещают и оживляют всякое дыхание. Для того я и велела устроить в бане три окна, чтобы одно из них изображало Отца, другое Сына, третье – Духа Святого, так чтобы и самые стены прославляли Имя Святой Троицы.
Затем указав рукою на крест, изображенный на мраморе, она сказала:
– Я также изобразила и знамение Сына Божия: по благоволению Отца и содействием Святого Духа, для спасения людей, воплотился Он от Пречистой Девы и волею пострадал на кресте, изображение которого ты видишь. Начертала я здесь знамение креста для того, чтобы сила крестная отгоняла отсюда всю силу бесовскую.
Это и многое другое говорила еще премудрая дева жестокосердому своему отцу о Святой Троице, о воплощении и страдании Христовом, о силе креста и прочих тайнах святой веры, – чем привела его в страшную ярость.
Диоскор воспылал гневом и, забыв естественную любовь к дочери, извлек свой меч и хотел пронзить ее, но она обратилась в бегство. С мечом в руках Диоскор погнался за ней, как волк за овцою. Он уже настигал непорочную агницу Христову, в то время как путь неожиданно заградила ей каменная гора. Святая не знала, куда убежать от руки и меча отца, или лучше сказать – мучителя своего; она имела одно только прибежище – Бога, у которого и просила помощи и защиты, возведя к Нему душевные и телесные очи. Всевышний скоро услышал рабу Свою и предварил ее Своею помощью, повелев каменной горе рассесться перед нею надвое, как некогда перед первомученицей Феклой, когда она бежала от развратников . Святая дева Варвара скрылась в образовавшуюся расселину, и тотчас скала сомкнулась за нею, дав святой свободный путь на верх горы. Поднявшись туда, она скрылась там в одной пещере. Жестокий и упорный Диоскор, не видя перед собою бегущей дочери, удивился. Недоумевая, каким образом она скрылась из глаз его, он искал ее старательно долгое время. Обходя гору и разыскивая Варвару, увидал он на горе двух пастухов, пасущих стада овец. Пастухи эти видели, как святая Варвара поднялась на гору и скрылась в пещере. Подойдя к ним, Диоскор спросил, не видали ли они бежавшей дочери его. Один из пастухов, человек сострадательный, видя, что Диоскор исполнен гнева, не захотел выдать неповинную девицу и сказал:
– Я не видал ее.
Но другой молча указал рукою на то место, где святая скрывалась. Диоскор устремился туда, а пастуха, который выдал святую, постигла на том же месте казнь Божия: сам он превратился в каменный столп, а овцы его – в саранчу.
Найдя в пещере свою дочь, Диоскор стал безжалостно бить ее, бросив ее на землю, он топтал ее ногами и, схватив за волосы, потащил к своему дому. Затем он заключил ее в тесной, темной хижине, запер двери и окна, приложил печать, поставил стражу, и морил заключенную голодом и жаждою. После того Диоскор отправился к правителю той страны Мартиану и рассказал ему все о своей дочери, и поведал, что она отвергает их богов и верует в Распятого.
Диоскор просил правителя, чтобы тот угрозою различных мучений склонил ее к вере отца. Затем он вывел святую из заключения, привел к правителю и отдал в его руки, говоря:
– Я отрекаюсь от нее, потому что она отвергает богов моих, и если она не обратится к нам снова и не поклонится им со мною вместе, то не будет мне дочерью, а я не буду ей отцом: мучай ее, державный правитель, как будет угодно твоей воле.
Увидев перед собою девицу, правитель удивился необычайной ее красоте и стал говорить с ней кротко и ласково, восхваляя красоту и благородство ее. Он увещевал ее не отступать от древних отеческих законов и не противиться воле отца, но поклониться богам и во всем слушаться своего родителя, чтобы не лишиться права получить в наследство все его имение. Но святая Варвара, изобличив мудрою речью тщету языческих богов, исповедовала и прославляла Имя Иисуса Христа и отрекалась от всей суеты земной, богатства и мирских утех, стремясь к благам небесным. Правитель все еще продолжал убеждать ее не бесчестить своего рода и не губить прекрасной и цветущей юности своей. Наконец, он сказал ей:
– Пожалей себя, прекрасная дева, и поспеши с усердием принести вместе с нами жертву богам, ибо я милосерд к тебе и хочу пощадить тебя, не желая предать такую красоту на муки и раны, если же не послушаешься меня и не покоришься, то заставишь меня, хотя бы против моей воли, жестоко тебя мучить.
Святая Варвара отвечала:
– Я всегда приношу Богу моему жертву хвалы и хочу сама быть Ему жертвою, ибо Он Един есть Истинный Бог, Творец неба и земли и всего, что на них, а твои боги – ничто и ничего не создали, как бездушные и бездейственные, они сами – дело рук человеческих, как говорит пророк Божий: «А их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил» (Пс.113 :12, 95:5). Эти пророческие слова я признаю и верую в Единого Бога, Создателя всего, а о ваших богах исповедую то, что они ложны и что напрасна ваша надежда на них.
Разгневанный такими словами святой Варвары, правитель тотчас повелел обнажить ее. Это первое мучение – стоять нагою перед глазами многих мужей, без стыда и упорно смотрящих на обнаженное девственное тело, – было для целомудренной и чистой девы страданием более тяжким, чем самые раны. Затем мучитель велел положить ее на землю и сильно бить воловьими жилами долгое время, и земля обагрилась ее кровью. Прекратив по приказанию правителя бичевание, мучители стали, усиливая ее страдания, тереть раны святой девы власяницею и острыми черепками. Однако все эти мучения, устремившиеся сильнее бури и ветра на храм юного и слабого девического тела, не поколебали крепкой в вере мученицы Варвары, ибо вера была основана на камне – Христе Господе, ради Коего она с радостью терпела такие тяжкие страдания.
После того правитель велел заключить ее в темницу, пока не придумает для нее самых жестоких мучений. Еле живая от тяжких истязаний, святая Варвара со слезами молилась в темнице возлюбленному Жениху своему, Христу Богу, чтобы Он не оставил ее в таких тяжких страданиях, и говорила словами Давида: «Не оставь меня, Господи, Боже мой! Не удаляйся от меня. Поспеши на помощь мне, Господи, спаситель мой!» (Пс.37 :22-23). Когда она так молилась, в полночь озарил ее великий свет; страх и вместе радость ощутила святая в сердце своем: к ней приближался Нетленный Жених ее, желая посетить Свою невесту. И вот Сам Царь Славы явился ей в неизреченной славе. О, как возрадовалась она духом и какую почувствовала на сердце сладость, когда увидела Его! Господь же, с любовью взирая на нее, сказал ей Своими сладчайшими устами:
– Дерзай, невеста Моя, и не бойся, ибо Я с тобою, Я охраняю тебя, Я взираю на подвиг твой и облегчаю твои болезни. За твои страдания Я уготовляю тебе в Моем небесном чертоге вечную награду, итак, претерпи до конца, чтобы вскоре насладиться вечными благами в Царствии Моем!
Внимая словесам Господа Христа, святая Варвара, как воск от огня, таяла от желания соединиться с Богом и, как река во время разлива, была преисполнена любовью к Нему. Утешив возлюбленную невесту Свою Варвару и усладив ее Своею любовью, Сладчайший Иисус исцелил ее и от ран, так что не осталось и следа их на ее теле. После того Он стал невидим, оставив ее в неизреченной духовной радости. И пребывала святая Варвара в темнице, как бы на небе, пылая, подобно Серафимам, любовью к Богу, славословя Его сердцем и устами и воздавая благодарение Господу за то, что Он не презрел, но посетил рабу Свою, страждущую ради Имени Его.
Жила в том городе некая жена, по имени Иулиания, верующая во Христа и богобоязненная. С той поры, как святая Варвара была схвачена мучителями, Иулиания следила за нею издалека и смотрела на ее страдания, а когда святая была брошена в темницу, приникла к окну темницы, удивляясь тому, что такая юная дева в самом расцвете юности и красоты презрела отца своего, весь род, богатство и все блага и утехи мира, и не пощадила своей жизни, но с усердием положила ее за Христа. Видя же, что Христос исцелил святую Варвару от ран, она пожелала и сама пострадать за Него и стала приготовляться к такому подвигу, молясь Подвигоположнику Иисусу Христу, чтобы Он послал ей терпение в страданиях. С наступлением дня святая Варвара была выведена из темницы на нечестивый суд для нового истязания; Иулиания издали следовала за нею. Когда святая Варвара стала перед правителем, он и бывшие с ним с изумлением увидели, что дева совершенно здорова, светла лицом и прекрасна еще больше, чем прежде, а на теле ее нет никаких следов понесенных ею ран. При виде этого, правитель сказал:
– Видишь ли, девица, как заботятся о тебе наши боги? Вчера ты была жестоко истерзана и изнемогала от страданий, а ныне они совершенно тебя исцелили и даровали тебе здравие. Будь же благодарна за такое их благодеяние – поклонись им и принеси жертвы.
Святая отвечала:
– Что ты говоришь, правитель, будто исцелили меня твои боги, которые сами слепы, немы и бесчувственны. Они не могут даровать ни слепым прозрения, ни немым слова, ни глухим – слух, ни хромым – способность ходить, они не могут исцелять больных, ни воскрешать мертвых: как же могли они исцелить меня и за что им поклоняться? Исцелил меня Иисус Христос, Бог мой, Который врачует всякие болезни и мертвым подает жизнь, Ему я с благодарностью поклоняюсь и себя приношу Ему в жертву. Но ум твой ослеплен, и ты не можешь видеть Сего Божественного Целителя и недостоин того.
Такая речь святой мученицы привела правителя в ярость: он приказал повесить мученицу на дереве, строгать тело ее железными когтями, опалять горящими свечами ребра ее и бить по голове молотом. Святая Варвара претерпевала мужественно все эти страдания. От таких мучений невозможно было бы остаться в живых не только ей, юной отроковице, но даже и сильному мужу, но агницу Христову укрепляла невидимо сила Божия.
В толпе народа, смотревшего на мучения святой Варвары, стояла и Иулиания. Взирая на великое страдание святой Варвары, Иулиания не могла удержаться от слез и сильно плакала. Исполнившись ревности, она возвысила голос из народа и начала обличать немилосердного правителя в бесчеловечном мучительстве и хулить языческих богов. Тотчас она была схвачена и на вопрос о том, какой она веры, объявила, что она – христианка. Тогда правитель повелел мучить ее так же, как Варвару. Иулиания была повешена вместе с Варварою, и ее строгали железными гребнями. А святая великомученица Варвара, видя сие и испытывая сама мучения, возвела взор свой горе, к Богу, и молилась:
– Боже, испытующий сердца человеческие, Ты знаешь, что я всю себя принесла Тебе в жертву и отдала себя во власть Твоей всесильной Десницы, стремясь к Тебе и любя Твои святые заповеди. Не оставь меня, Господи, но милостиво призрев на меня и на сострадальницу мою Иулианию, укрепи нас обеих и дай нам силы совершить настоящий подвиг: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26 :41; Мк.14 :38).
Так молилась святая, и небесная помощь к мужественному терпению страданий невидимо подавалась мученицам. После сего мучитель велел отрезать у обеих сосцы. Когда это было исполнено и страдание мучениц усилилось, святая Варвара, снова возведя очи к Врачу и Целителю своему, возопила:
– «Не отвержи нас от лица Твоего , Христе, и Духа Твоего Святого не отними от нас, воздаждь нам, Господи, радость спасения Твоего, и Духом владычественным утверди нас в любви Твоей!» (Пс.50 :13-14).
После таких мучений правитель велел отвести святую Иулианию в темницу, а святую Варвару для большого посрамления ее водить нагою по городу с издевательствами и побоями. Святая дева Варвара, покрываясь стыдом, как бы одеждою, возопила к возлюбленному Жениху своему Христу Богу:
– Боже, одевающий небо облаками и землю мглою, как пеленами, повивающий , Ты Сам, Царь, покрой наготу мою и страдание великомученицы Варвары, сотвори, чтобы очи нечестивых не видели тела моего и чтобы не до конца была осмеяна раба Твоя!
Господь Иисус Христос, взиравший свыше со всеми Своими святыми Ангелами на подвиг рабы Своей, тотчас поспешил к ней на помощь и послал к ней светлого Ангела с светозарною одеждою покрыть наготу святой мученицы. После того нечестивые не могли уже больше видеть обнаженного тела мученицы, и она обратно была приведена к мучителю. После нее водили по городу, также нагою, святую Иулианию. Наконец, мучитель, видя, что не может отвратить их от любви ко Христу и склонить к идолопоклонству, осудил обеих на усечение мечом.
Диоскор, жестокосердый отец Варвары, так ожесточен был от диавола, что не только не поскорбел при виде великих мучений своей дочери, но и не постыдился даже быть ее палачом. Схватив свою дочь и держа в руке обнаженный меч, Диоскор повлек ее к месту казни, которое было назначено на одной горе, за городом, а один из воинов вел за ними святую Иулианию. Когда они шли, святая Варвара так молилась Богу:
– Безначальный Боже, простерший небо, как покров, и основавший на водах землю, повелевающий солнцу Своему сиять на благих и злых и изливающий дождь на праведных и неправедных , услышь и ныне молящуюся Тебе рабу Твою, услышь, о Царь, и подай благодать Свою всякому человеку, который будет вспоминать меня и мои страдания, да не приблизится к нему внезапная болезнь и да не похитит его нечаянная смерть, ибо Ты знаешь, Господи, что мы – плоть и кровь, и творение пречистых рук Твоих.
Когда она так молилась, послышался с неба голос, призывавший ее с Иулианией в горные селения и обещавший ей исполнение просимого. И шли на смерть обе мученицы, Варвара и Иулиания, с великою радостью, желая скорее разрешиться от тела и предстать пред Господом. Дойдя до назначенного места, агница Христова Варвара склонила под меч свою голову и была усечена руками немилосердного своего отца, и исполнилось сказанное в Писании: «предаст на смерть отец дитя» (Мф.10 :21; Мк.13 :12). Святую же Иулианию обезглавил воин. Так совершили они свой подвиг . Святые души их радостно отошли к своему Жениху-Христу, встреченные Ангелами и с любовью принятые Самим Владыкою. Диоскора и правителя Мартиана внезапно постигла казнь Божия. Тотчас по совершении казни тот и другой были убиты грозою, и тела их молния сожгла в пепел.
В том городе жил один благочестивый человек, по имени Галентиан. Взяв честные мощи святых мучениц, он принес их в город, похоронил с подобающею честью и устроил над ними церковь, в которой много было исцелений от мощей святых мучениц, молитвами и благодатью Отца и Сына и Святого Духа, Единого в Троице Бога. Ему же слава во веки. Аминь.
О честных мощах великомученицы Варвары
Впоследствии честные мощи святой великомученицы Варвары были перенесены из Греции в Россию, в Киев, когда после просвещения русской земли Святым Крещением русские князья находились в особенно близких и дружественных отношениях с греческими царями и брали себе в супруги их сестер и дочерей . Во время таких близких и дружественных отношений между греческими и русскими правителями Киев и получил из Греции бесценный дар – целебные мощи святой великомученицы Варвары, как об этом повествует сказание, написанное в 1670 г. игуменом Киевского Михайловского Златоверхого монастыря , иеромонахом Феодосием Сафоновичем , мужем, достойным доверия.
Первою супругою великого князя Киевского Святополка Изяславича , нареченного во Святом Крещении Михаилом, была греческая царевна Варвара, дочь византийского императора Алексия Комнена . Перед своим отъездом из Царьграда в Россию царевна Варвара упросила своего отца даровать ей мощи святой великомученицы Варвары, которые и привезла с собою в Киев. Муж ее, великий князь Михаил, выстроив в 1108 г. в Киеве каменную церковь во имя святого Архистратига Михаила, заступника своего, с честью положил в ней святые мощи великомученицы . Во время нашествия на Русскую землю татарского хана Батыя мощи святой великомученицы были сокрыты церковнослужителями в тайном месте под ступенями каменной лестницы, ведшей на верх храма. Спустя много лет после Батыева погрома честные мощи, по благоизволению Божию, были обретены, вынуты из-под спуда и открыто положены с честью в том же храме.
В 1644 г. при великом ревнителе православия Киевском митрополите Петре Могиле Киев посетил канцлер польского королевства Георгий Осолинский. Придя в церковь Михайловского монастыря для поклонения честным мощам великомученицы Варвары, он рассказал следующее:
– Я питаю глубокую веру в помощь святой великомученицы Варвары, ибо многие свидетельствуют, что тот, кто вручает себя ее заступлению, не умрет без покаяния и причастия Божественных Тайн. Я был в Риме и в западных странах и везде спрашивал, где находятся мощи святой великомученицы Варвары, на Западе или на Востоке. Мне сказали, что на Западе не обретается мощей святой великомученицы, нет их также и на Востоке, как утверждают бывшие там, но что они пребывают в здешних странах. Ныне верую, что именно здесь в Киеве находятся истинные мощи святой великомученицы Варвары.
Поклонившись с усердною молитвою святым мощам и с благоговением облобызав их, канцлер просил, чтобы ему дана была некая часть сих святых мощей. Ради его великой веры ему была дана часть перста правой руки святой великомученицы, которую он и принял с великою благодарностью.
В 1650 г., при митрополите Киевском Сильвестре Коссове , литовский гетман князь Януш Радзивилл взял приступом город Киев. По его желанию ему даны были две части мощей святой великомученицы Варвары, взятые от персей и от ребра. Часть от персей великомученицы гетман отдал своей жене, княгине Марии, благочестивой дочери молдовлахийского господаря Василия. Когда же Мария скончалась, то хранившаяся у нее часть мощей досталась киевскому митрополиту Иосифу Тукальскому и была принесена им в город Канев , а по его смерти была перенесена в город Батурин , где и ныне почивает в монастыре святого Николая Чудотворца и, благоговейно почитаемая, источает чудесные исцеления. Другую же часть от ребра великомученицы тот же князь Радзивилл послал в дар Виленскому католическому епископу Георгию Тишкевичу, исполняя его желание и усердные просьбы. Приняв этот дар, епископ хранил его с честью в своей палате в богато украшенном ковчеге. Спустя некоторое время, дом епископа сгорел, но ковчег с частью мощей святой великомученицы Варвары остался цел и невредим. Узнав об этом, все пришли в великое изумление и прославили Бога и святую великомученицу Варвару. Весть об этом чуде была принесена в Михайловский монастырь в 1657 г. А за год перед этим, в 1656 г., был в Киеве Антиохийский патриарх Макарий . С великою верою и любовью и со слезами он поклонился честным мощам святой великомученицы и поведал следующее:
– В моей патриархии, недалеко от Антиохии, есть город Илиополь, в котором пострадала святая великомученица Варвара. Когда я там расспрашивал о ее святых мощах, то мне сказали, что с глубокой древности их нет не только там, но и ни в другом каком-либо месте на востоке, но что они пребывают в Русской земле, которая некоторыми называется страною варварскою. Ныне несомненно верую, что здесь почивают истинные мощи святой великомученицы.
Патриарх усердно просил, чтобы ему дана была часть от сих святых мощей. Его просьба была исполнена Киевским митрополитом Сильвестром, и патриарх принял часть святых мощей с великою радостью и благодарением.
Много чудес и исцелений от святых мощей великомученицы совершилось и совершается в Михайловском Златоверхом монастыре. Чудотворения сильнее громких труб провещевают всему миру и всех уверяют в истинности мощей и благодатной силе, через них действующей. О некоторых из этих чудес предложим здесь краткие повествования.
Архиепископ Черниговский Лазарь Баранович еще прежде, чем занял епископскую кафедру, с 1640 г. трудился над проповеданием слова Божия. Проповедуя, между прочим, в праздник святой великомученицы Варвары при честных ее мощах, он с глубокою благодарностью и умилением прославил чудо своего исцеления от тяжкой болезни, полученное от тех святых мощей. И, непрестанно прославляя сие чудо, поведал о нем в своей книге «Труды праздничные», напечатанной в 1674 г., следующее: «Одержимый тяжкою болезнью, я не обращался ни к какому другому врачу, но прибег с мольбою к мощам святой великомученицы Варвары, с верою пил воду, в которой была омочена рука великомученицы, и чаша этой воды была мне во спасение».
Настоятель Свято-Михайловского Златоверхого Киевского монастыря, иеромонах Феодосий, повествует, что когда он по благословению Киевского митрополита Сильвестра Коссова в 1655 г. принял начальство над обителью, то в тот год пришел к нему некий гражданин луцкий и принес ему сделанную из серебра руку, которую и просил повесить при мощах святой великомученицы Варвары. Когда же пришедшего спросили, для чего он это сделал, он откровенно рассказал следующее:
– Рука моя была поражена тяжкою болезнью и так была скорчена, что я не мог даже разогнуть ее. Страдая такою неисцельною болезнью, я вспомнил о чудесах, проистекающих от честных мощей святой великомученицы Варвары. Я помолился святой великомученице об исцелении моей руки и дал обет идти на поклонение ее святым мощам. И вот помощью святой Варвары скорченная рука моя исцелилась, я же, исполняя обет свой, пришел сюда с благодарением и эту серебряную руку в знак исцеления моей руки принес к святым мощам великомученицы.
Тот же Феодосий повествует, что в 1660 г., во время бывшей тогда междоусобной войны, он глубоко скорбел о скудости своего монастыря и об опасностях для здоровья и жизни. Однажды во время сна он увидел, что он стоит при мощах святой великомученицы Варвары и видит, что рака ее полна елея. Святая великомученица ему сказала:
– Не смущайся, я с вами.
Проснувшись, он стал размышлять о бывшем ему видении и, вспомнив, что в Священном Писании елей означает милость , сказал себе:
– Рака, наполненная елеем, в коем я видел лежащую великомученицу, является знамением того, что по ее святым молитвам в монастыре не будет больше скудости и бедствий.
Так и случилось на самом деле.
В 1666 г., Рождественским постом, в который и празднуется память святой великомученицы, два воина, по имени Андрей и Феодор, задумали похитить находившееся на мощах великомученицы драгоценное украшение. Придя ночью в монастырь, они взломали южные двери Михайловской церкви и устремились к мощам святой Варвары. Когда они приблизились к ее честной раке, внезапно ударил страшный гром, и от раки святой на них посыпались огненные искры. В страхе воры пали на землю как мертвые, и один из них тотчас же оглох, а другой сошел с ума. Придя немного в себя, оглохший, познав на себе кару Божию и святой великомученицы, вывел своего обезумевшего товарища из церкви, затворил опять церковные двери и, ничего не взяв, возвратился домой. Сие чудо через семь дней с сокрушением сердца исповедал сам оглохший перед своим духовным отцом, иеромонахом Симеоном, придя в Михайловскую церковь вместе со своим товарищем. Духовник наставил их, насколько мог, принести истинное покаяние и отпустил их с надеждою на помощь и исцеление от святой великомученицы. После того Симеон, приступая к совершению Божественной литургии, пред святым алтарем поведал о случившемся настоятелю своему игумену Феодосию.
В 1669 г. 12 августа один воин, придя в церковь к честным мощам святой великомученицы Варвары, поклонился им с великим благоговением и, воздохнув, поведал пономарю и многим другим следующее:
– Великого и чудесного заступления святой великомученицы я сподобился. Однажды, находясь в полку, поехал я с другими товарищами на сенокос, и вот напали на нас татары и всех моих товарищей взяли в плен, спасся один только я. Когда я благодарил Бога за свое избавление и сожалел о своих товарищах, явилась мне святая дева Варвара точно в такой же одежде и венце, как она лежит здесь, и сказала мне: «Знай, что я мученица Варвара, которая освободила тебя от татар». И вот я пришел сюда к святым ее мощам, чтобы возблагодарить ее за чудесное заступление, а вам поведать об этом чуде.
В следующем, 1670 г., один киевлянин, по имени Иоанн, бывший сперва простым человеком, а впоследствии и бурмистром, заболел горячкою. Долго страдая этим недугом, он вспомнил о святой великомученице Варваре, подающей чудесные исцеления от своих честных мощей. Не имея силы, по болезни, встать с постели и дойти до церкви, он с верою в исцеление послал в Михайловский монастырь, прося, чтобы ему дали воды, возливаемой на раку святой Варвары. В то же время сам он лежал в таком страшном жару, что язык его ссохся. Домашние советовали ему выпить чего-нибудь, чтобы охладить жар. Но он отвечал:
– Хотя бы мне пришлось и умереть, я не буду пить ничего до тех пор, пока не будет принесена вода от руки святой великомученицы.
Так велика была вера его к святой великомученице. Когда же была принесена от ее святых мощей вода, Иоанн принял ее с радостью и, с верою помолившись, выпил. Тотчас же он крепко уснул, тогда как прежде совершенно не мог спать. И вот во сне он увидал, будто бы он в церкви святого архистратига Михаила, и прекрасная девица говорит ему:
– Знаешь ли ты, кто я?
Когда он ответил, что не знает, девица снова сказала:
– Знай же, что я – мученица Варвара. Много есть людей, которые не веруют, что в Михайловском монастыре почивают нетленные мои мощи. Убедись теперь сам в истинности моих мощей и проповедуй всем, чтобы они веровали этому, в знамение же сего отныне будь здрав.
Сказав сие, она сама возлегла в своей, стоящей на украшенном месте, раке, а Иоанн, тотчас же, проснувшись, почувствовал себя совершенно здоровым и как бы не болевшим никогда. Возблагодарив Бога и святую Варвару, он поведал не только старшему своему брату – игумену Михайловского монастыря Феодосию, но и всем о чудесном своем исцелении с помощью святой великомученицы и о свидетельстве ее об истинности ее мощей.
Следует здесь также упомянуть и о левой руке святой великомученицы, с древних лет ненаходящейся при ее нетленном теле: она была оставлена в Греции. По прошествии многих лет при Киевском митрополите Петре Могиле она принесена была в Польшу переселившимся туда греком Мозелем. Он происходил из царского рода Кантакузиных и был искусным учителем врачебной науки. Принесенная им рука была положена в сооруженной им каменной братской церкви в честь Воздвижения Креста Господня, в Волынском городе Луцке. Спустя много лет, при православном епископе Луцком Гедеоне (из рода князей Четвертинских), бывшем впоследствии митрополитом Киевским , евреи обокрали Луцкую церковь и ту святую руку, лежавшую в серебряном ковчеге, похитили вместе с прочею церковною утварью и бросили в разожженную винокурную печь, где она, весь день и всю ночь палимая огнем, осталась невредимою. Увидя это, безбожные похитители вынули из разожженной печи чудесно неповрежденную святую руку и тайно ночью старались сокрушить ее железными молотами и, после упорных трудов раздробив ее на малые части, снова бросили в ту же горящую печь.
Дивными судьбами Божиими это злодеяние безбожных евреев было вскоре обнаружено тщательным расследованием совершившейся кражи и свидетельством соседей, что они слышали ночью стук молотов. Подвергнутые пыткам, похитители не хотели признаться в своем злодеянии. Тогда допрашивающим пришла благочестивая мысль выгрести из печи пепел и просеять его через решето. Тотчас обнаружились малые частицы сокрушенной руки великомученицы, там же нашли и коралловое украшение, бывшее на той руке, которое не обратилось в пепел, но только от огня побелело. После сего и сами безбожные евреи, вновь подвергнутые пыткам, признались в своем злодеянии. С разрешения епископа Гедеона святая рука великомученицы, сокрушенная злодеями, вложена была со всеми найденными частицами ее и кораллами в благолепный ковчег, нарочно для сего устроенный. Этот ковчежец с крестным ходом и свечами в сопровождении всего освященного собора и множества народа с честью был внесен в Луцкую соборную церковь святого Иоанна Богослова. Через несколько лет епископ Гедеон, переселяясь, вследствие гонения на православие, из Луцка в Малороссию, привез с собою и тот ковчег с раздробленною святою рукою великомученицы Варвары. Когда он возведен был на престол Киевской митрополии, тогда и святую руку ту, в том же ковчеге, с подобающею честью положил в алтаре соборной церкви Киевской митрополии в честь святой Софии – Премудрости Божией, где она и ныне благоговейно почитается .
Примечания
Здесь разумеется Максимиан Галерий, зять и соправитель императора Диоклитиана в Восточной половине Римской империи и затем его преемника с 305 по 311 г.
Здесь разумеется Илиополь Финикийский, к северу от Палестины, в Келесирии, в нынешней Сирийской области азиатской Турции, в глубокой древности бывший главным местом почитания языческого финикийского бога Ваала и центральным пунктом для всего восточного язычества, но в конце IV в. ставший рассадником христианства; впоследствии город этот был постепенно разрушен.
Псаломское изречение Ср. Пс.101 :8
И баня с тремя окнами, строенными во образ Святой Троицы, и мраморный камень при источнике с изображением креста, и след ног святой Варвары – все это сохранялось в целости до времен Симеона Метафраста, который после Иоанна Дамаскина описал страдания сей святой мученицы. В своей истории он говорит об этом так: «До сего дня существует сей источник, исцеляющий всякие болезни у христолюбивых людей, если бы кто захотел сравнить его со струями Иордана или источником Силоамским, или с Вифездою, тот не погрешил бы против истины, ибо и в этом источнике одинаково много чудес совершает сила Христова».
Финикияне главным образом обоготворяли светила небесные. Главными божествами своими они признавали Ваала, или Молоха, в лице которого обоготворяли солнце, и Астарту, в лице которой обоготворяли луну.
Разумеются Три Ипостаси или Лица Единого в Троице славимого Бога.
Выражения, заимствованные из Св. Писания: ср. Пс.146 :9; Иов.38 :10.
Выражения Св. Писания: ср. Пс.103 :2; 135:6; Мф.5 :45.
Блаженная кончина св. великомученицы Варвары и Иулиании последовала в 306 г.
Так, св. равноапостольный князь Владимир взял себе в жены царевну Анну, сестру греческих императоров Василия и Константина. Его внук, сын Ярослава, великий князь Всеволод, который княжил в Киеве, после старшего брата Изяслава Ярославича, также имея женой дочь греческого императора Константина Мономаха, от которой у него родился сын Владимир Мономах, впоследствии великий князь Киевский.
Михайловский Златоверхий мужской монастырь, по древнему преданию, построен в первые годы по введении в России христианства первым митрополитом Киевским и всея Руси Михаилом, крестившим киевлян в Днепре на том самом месте, где стоял главный идол Перун. Но, по первым летописным сказаниям, он основан в 1108 г. великим князем Киевским Святополком Изяславичем.
Феодосий Сафонович – учитель и проповедник Киевский, с 1665 г. игумен Златоверхого Михайловского монастыря.
Святополк Изяславич – внук Ярослава Мудрого и правнук св. равноапостольного князя Владимира – княжил в великом княжестве Киевском с 1093 по 1114 г.
Алексий I Комнен, византийский император, царствовал с 1081 по 1118 г.
В Златоверхом Михайловском монастыре, где мощи св. великомученицы Варвары почивают и доныне, положенные в 1847 г. в богатую сребропозлащенную раку.
Нашествие Батыя было в 1240 г.
Петр Могила, знаменитый поборник православия, был митрополитом Киевским с 1631 по 1646 г.; известен своею борьбою за православие с католиками и униатами, устройством Киево-братской школы, изданием богослужебных и душеполезных книг, своими проповедями и др. сочинениями.
Сильвестр Коссов – митрополит Киевский – святительствовал в Киеве с 1647 по 1657 г.
Иосиф Нелюбович-Тукальский – с 1663 г. митрополит Киевский, известный поборник православия, впоследствии заточен был поляками и скончался в Чигирине.
Канев – уездный город Киевской губернии на реке Днепре.
Батурин – город Черниговской губернии Конотопского уезда.
Макарий, патриарх Антиохийский с 1648 по 1672 г.
Лазарь Баранович – архиепископ Черниговский с 1647 по 1693 г., деятель Русской Церкви, известный своею полемикой с иезуитами и другими сочинениями, а также своей проповеднической деятельностью.
С греческого значит «милость, милосердие».
Луцк – уездный город Волынской губернии. Гедеон святительствовал в Киеве с 1685 по 1690 г.
Кроме того, часть мощей св. великомученицы Варвары – палец – хранится в Москве, в церкви имени св. великомученицы, на Варварке; есть также на Афоне некоторые части мощей святой Варвары. К вышеприведенным чудесам по молитвенному предстательству ее должно присовокупить и чудеса позднейшего времени. Так, по чудесному заступлению ее в 1710 г. во время более десяти месяцев свирепствовавшей и страшно опустошавшей Киев и всю Малороссию чумы – смертоносная язва не коснулась Златоверхого Свято-Михайловского монастыря, где почивают мощи святой Варвары, и ни один из иноков обители не умер от этой болезни, хотя ворота монастыря и были постоянно открыты для всех желающих молитвенного утешения. То же благодатное и чудесное заступление было явлено святою великомученицею Варварою и в 1770 г. при вторично опустошившей Южную Россию чуме, и несколько раз в наше время при холерных эпидемиях. Ежегодно 4 декабря – в день, посвященный празднованию святой великомученице, ее честные мощи торжественно обносятся вокруг церкви Михайловского монастыря при многочисленном стечении народа. В начале ХVIII в. Киевским митрополитом Иоасафом Кроковским (1708–1718 гг.) составлен акафист св. великомученице Варваре, который и поныне поется пред св. мощами. По народному верованию, св. великомученице Варваре дана от Бога особая благодать – спасать от неожиданной и напрасной смерти, от мора и других внезапных бедствий. Такое верование основывается отчасти на самом житийном сказании о ней, по которому она молила Бога избавлять от внезапной болезни и нечаянной смерти всякого человека, который будет молитвенно воспоминать ее и ее страдания, отчасти – на вышеприведенных чудесах ее в Свято-Михайловском монастыре во время эпидемических болезней. В римско-католических церквах св. Варваре приписывается, кроме дара спасать от внезапной и насильственной смерти, еще дар спасать от бури на море и от огня на суше; она считается католиками также покровительницею артиллерии.
ИУЛИАНИЯ
(между 1500 и 1540?), прав. (пам. 6 июля, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Белорусских святых, 10 окт.- в Соборе Волынских святых, во 2-ю Неделю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов, 28 сент.- в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих), Киево-Печерская, кнж. Гольшанская (Ольшанская). Об И. ничего не было известно до обретения гробницы с ее нетленными мощами возле придела ап. Иоанна Богослова Успенского собора в Киево-Печерском мон-ре, что, согласно «Тератургиме» иером. Афанасия Кальнофойского (К., 1638), произошло между 1599 и 1617 гг., при печерском архим. Елисее (Плетенецком) . Тело И. было в богатых одеждах, с украшениями и с венцом на голове. На гробе лежал камень с гербом князей Гольшанских (на гербе изображен китоврас (кентавр)), на серебряной пластине на камне имелась надпись: «Иулиания, княжна Ольшанская, дочь князя Георгия Дубровицкого-Ольшанского, преставльшаяся девою в лето от рождения своего шестнадцатое».ИУЛИАНИЯ
И. принадлежала к одному из самых знатных родов Литовского великого княжества - князьям Гольшанским, родственникам Гедиминовичей (род прекратился после 1556). Семья именовалась по вотчине в Гольшанах (ныне в Гродненской обл. Белоруссии). С нач. XV в. волынская ветвь Гольшанских называлась Дубровицкими (Домбровскими) от г. Дубровица (ныне в Ровненской обл. Украины). Придел во имя св. Иоанна Богослова, близ к-рого была погребена И., был построен ок. 1470 г., т. е. святая не могла скончаться ранее этого времени. По всей видимости, И. жила между 1500 и 1540 гг., ее отцом был кн. Юрий (Георгий) Иванович Гольшанский-Дубровицкий, известный в 1-й пол. XVI в. благотворитель Киево-Печерского мон-ря, чье имя было вписано в древний Печерский помянник. У кн. Юрия Ивановича было 2 жены - Иулиания, дочь Ивана Ярославича, и Мария, дочь Андрея Сангушко. Очевидно, одна из них была матерью И. О благочестии семьи, в которой выросла И., свидетельствует завещание кн. Юрия Ивановича, по которому 6 монастырей и 16 соборных храмов Киева, Вильно, Луцка, Владимира получали вклады, в завещании также содержалось предписание сыновьям построить церковь (РГАДА. Ф. 389. Оп. 1. Кн. 21. Л. 170 об.- 176 об.; см. также: Яковенко Н. М. Украïнська шляхта з кiн. XIV до сер. XVII ст.: Волынь и Центр. Украïна. К., 1993. С. 106). По заказу представительницы рода Гольшанских, возможно родной сестры И.,- кнг. Анастасии Юрьевны в замужестве Заславской, было создано Пересопницкое Евангелие (1561).
Вскоре после обретения св. мощи И. были открыто поставлены в юго-западном приделе Успенского собора (к этому событию отнесен день памяти святой - 6 июля). Среди паломников в Киево-Печерском мон-ре распространялась стихотворная эпитафия И., написанная, по всей видимости, Афанасием (Кальнофойским). Святая в эпитафии названа «сильной на небе заступницей», ее мощи врачуют «от мятежных болезней». Автор рассказывает о 2 чудесах, происшедших после обретения мощей И.: выходя из собора, внезапно умер еретик-социнианин (см. ст. Социниане), укравший перстень с руки святой; И. явилась в видении Киевскому митр. св. Петру (Могиле) , после чего митрополит повелел устроить для мощей святой новую раку с пространной надписью и лучшее одеяние. И. была канонизирована к местному почитанию при митр. Петре, о чем свидетельствует ее упоминание в «Каноне преподобным отцем Печерским» (песнь 9) Мелетия Сирига (ок. 1643): «Привожду Ти, о Всещедре, Иулиану, присносветящую свещу, елеем благодати обдержимую, еяже молитвами от всякаго зла соблюди мя» (Канон преподобным отцем Печерским // Акафисты всеседмичные. Киев, 1677. С. 251). По сообщению франц. инженера и картографа на польск. службе Г. Левассёра де Боплана (1-е изд. его книги об Украине вышло в 1651), в Киево-Печерском мон-ре среди др. святых можно «увидеть некую Елену, которую они очень почитают» (Левассёр де Боплан Г. Описание Украины. М., 2004. С. 167; ср.: С. 402). Поскольку о почитании к.-л. Елены в Печерской обители неизвестно, следует полагать, что автор имел в виду И., хотя локализация им мощей святой в пещерах вызывает сомнение.
Рака с мощами И. в Успенском соборе Киево-Печерского мон-ря сильно пострадала во время пожара в 1718 г. Обнаруженные после пожара останки мощей были сложены в гроб и перенесены в Ближние (Антониевы) пещеры. На место, где ранее стояла рака И. в Успенском соборе, по указу имп. Анны Иоанновны от 27 июля 1730 г. были поставлены мощи 1-го Киевского митр. св. Михаила . 8 окт. 1889 г. по просьбе Волынского архиеп. Модеста (Стрельбицкого) частица мощей И. и частица мощей прп. Феодора (кн. Острожского) , в Дальних пещерах почивающего, были перенесены в кафедральный собор в Житомире.
В кон. XVII в. была издана Повесть об обретении мощей И. с тропарем и кондаком святой (Сказание о обретении честных мощей сея святыя богоугодныя княжны Юлианы. К., ; см. также: ГИМ. Син. № 684. Л. 35-38), особая редакция Повести была помещена под 6 июля в Четьи-Минеи митр. св. Димитрия (Савича (Туптало)) (Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. М., 1762. Кн. 4. С. 244-245). Согласно Повести об обретении мощей И., по молитвам верующих у гроба святой совершались чудеса и исцеления. 23 июля 1823 г. указом Синода было позволено печатать Повесть об обретении мощей И. при издании Киево-Печерского патерика . В «Книге, глаголемой Описание о российских святых», известной в списках XVIII-XIX вв., И. ошибочно именуется как «святая великая княгиня Иулиана Оболенская» (среди «святых града Киева»), ее погребение в Киево-Печерском мон-ре отнесено ко времени до 1492 г. («в лето 6000» - дата недописана в части сотен, десятков и единиц) и датировано 26 июля (Описание о российских святых. С. 9).
Общецерковное почитание И. установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 гг., согласно которым было разрешено печатать службы Киево-Печерским преподобным и вносить их имена в общецерковные московские месяцесловы. С 1843 г. совершается празднование Собору всех Киево-Печерских святых и святых, в Малой России просиявших. В 1908 г. Волынский еп. Антоний (Храповицкий) составил службу И.
В 2001 г. в Дубровице по благословению Сарненского и Полесского архиеп. Анатолия (Гладкого) создан приход во имя И., в храме имеется икона святой с частицей мощей. 18-19 июля 2005 г. в Дубровице праздновалось 500-летие св. княжны. С 1999 г. частица мощей И. хранится в храме во имя вмч. Георгия Победоносца в дер. Гольшаны.
Лит.: Описание Киево-Печерской лавры. К., 1847. С. 109-110; СИСПРЦ. С. 143-144; Сб. мат-лов для ист. топографии Киева и его окрестностей. К., 1874. С. 34-35; Максимович М. А. Собр. соч. К., 1877. Т. 2. С. 228-229; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 283-284; Теодорович Н. И. Ист.-статистич. описание церквей и приходов Волынской епархии. Почаев, 1899. Т. 2. С. 611-612; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 14-15; Голубинский. Канонизация святых. С. 214-215; Мельников А. А. Путь непечален. Минск, 1992. С. 175-178; Дива печер лаврських. К., 1997. С. 43, 48, 57, 90, 128; Хойнацкий А. Ф., прот. Православие на западе России в своих ближайших представителях, или Патерик волыно-почаевский. Житомир, 19972. С. 135-142; Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 379-380.
Л. Е. Кулаженко
Иконография
На иконографию И. повлияла Повесть об обретении мощей святой (Сказание о обретении честных мощей сея святыя богоугодныя княжны Юлианы. К., ), в к-рой сообщается, что обнаруженные нетленные мощи юной княжны были облачены в богатые одежды и украшены драгоценностями. Сведения об облике И. приводятся в иконописных подлинниках с повторением описания ее облачения: «Аки Варвара, приволока лазорева, порфира камка бакан, власы по плечам, на главе венец царский» (БАН. Строг. № 66. Л. 316 - «левыя страны» 16-я; кон. XVIII в.); «На главе венец, в ожерелье, в серьгах и в зарукавье, шуба бакан, испод голубцовой и камка» (РНБ. Погод. № 1931. Л. 179 об., под 6 июля; 20-е гг. XIX в.); «Аки Ольга» (ИРЛИ. (ПД). Перетц. № 524. Л. 58 об., под 14 сент.; 30-е гг. XIX в.; см. также: Филимонов. Иконописный подлинник. С. 33). Подробное описание облика И. составлено В. Д. Фартусовым в пособии для иконописцев, изданном в 1910 г.: «Типа русского, молода, 15 лет, лицом бела и очень миловидна; одежды шелковые: сарафан с вышитыми серебром и золотом узорами и каймами, на шее богатое ожерелье, золотые гривны с разнообразными украшениями бисером, на руках золотые зарукавья (браслеты), на пальцах драгоценные с камнями перстни, на голове венец девический, вроде узкого кокошника, золотой с разноцветными камнями и бисером, в ушах серьги золотые, украшенные драгоценными камнями и жемчугом» (Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 337).
В сер.- 2-й пол. XIX в. на раке святой в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры было помещено ее изображение, воспроизводящее вид мощей: И. представлена с закрытыми глазами, облачена в светлое одеяние, на голове венец, густые волнистые русые волосы лежат на плечах, в сложенных на груди руках крест. Над ракой находится поясная икона 40-х гг. XIX в. работы иером. Иринарха с учениками из мастерской Киево-Печерской лавры. Святая облачена в княжеские, украшенные камнями одежды голубого и красного цветов, на голове венец, пряди волос ниспадают на плечи, в правой руке длинный крест с Распятием, левая прижата к груди. Подчеркнуты юность и красота княжны; у нее большие голубые глаза, полные губы, длинный правильной формы нос, на щеках румянец. Нимб очерчен тонкой линией, вверху надпись: « i i i ».
Поздние единоличные иконы И. и ее изображения среди Волынских и избранных святых встречаются в храмах Украины (особенно на Волыни). Так, ее ростовой образ 2-й трети XIX в. на холсте (Свято-Успенская Почаевская лавра: Взгляд через века: Ист. повествование в словах и образах. Почаев, 2007. С. 78) имеется в Успенском соборе Почаевской лавры в одном из пристенных иконных комплексов, слева от центрального образа прп. Иова Почаевского (справа - блгв. кн. Ярополк Владимиро-Волынский). И. написана в рост, вполоборота вправо, в княжеском одеянии с горностаевой мантией, в правой руке крест. Погрудный прямоличный образ И. в круге (на голове плат и диадема, руки на груди), выполненный в академической манере в кон. XIX - нач. XX в., воспроизведен в приложении к «Почаевскому листку»: Святая дева Иулиания, княжна Ольшанская, на Домбровице. Почаев, 1913. С. 3.
В академической монументальной живописи изображение И., исполненное акад. М. Н. Васильевым, имелось среди образов рус. святых в росписи 70-х гг. XIX в. придела блгв. кн. Александра Невского в храме Христа Спасителя (Мостовский М. С. Храм Христа Спасителя / [Сост. заключ. ч.: Б. Споров]. М., 1996п. С. 78). В 1999 г. оно было воссоздано В. Э. Бойцовым и до деталей соответствует описанию Фартусова. В стенописи галереи, ведущей в пещерную ц. прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре, представлено шествие рус. святых (кон. 60-х - 70-е гг. XIX в., иеродиаконы Паисий и Анатолий; поновление в 70-х гг. XX в., ок. 2010). В композиции с фигурами подвижников XVII в. И. изображена рядом с прп. Вассианом Тиксненским и блж. Прокопием Вятским; на ней княжеская одежда, на голове венец, правой рукой она придерживает край горностаевой мантии, левую положила на грудь. Очевидно, И. представлена также в монументальной композиции Собора чудотворцев Ближних пещер у св. ворот Киево-Печерской лавры (1900-1902, худож. В. Сонин).
В композиции «Собор Киево-Печерских святых» И. обычно писали в центральной (княжеской) группе справа, возле чудотворцев Дальних пещер, как правило, 1-й в 3-м ряду напротив вмц. Варвары, с десницей на груди. Изображение ее одежд и головного убора на иконах и эстампах варьируется. Иногда И. показана с непокрытой головой, как на иконе 2-й пол. XVIII в. из Киево-Печерской лавры (НКПИКЗ); чаще ее голова покрыта платом и увенчана короной: на гравюре В. Белецкого (1751, РГБ), на иконе посл. трети XVIII в. (1771?, ИркОХМ), на палехской иконе 1-й пол. XIX в. из частного собрания (Святые образы: Рус. иконы XV-XX вв. из частных собр. / Авт.-сост.: И. В. Тарноградский; авт. статей: И. Л. Бусева-Давыдова. М., 2006. С. 142-143, 387. Кат. 87). Обычно св. княжна изображена просто в княжеском венце или в небольшой короне: на иконе 1-й пол. XIX в. предположительно из мастерской Киево-Печерской лавры (ЦМиАР), на раскрашенных гравюрах 1-й четв. и 1-й трети XIX в. (РГБ, ГЛМ), на эмалевом образе 3-й четв. XIX в. из Нововалаамского мон-ря (Финляндия), в иконописном среднике 2-й пол. XIX в. на 3-створчатом складне с резными праздниками на створках (ЦМиАР), на иконах посл. четв. XIX в. из ризницы СДМ и из ц. Воздвижения Креста в Женеве (Швейцария), на хромолитографии 1903 г. московской мастерской И. Д. Сытина (ц. вмц. Варвары в Казани). На иконе 2-й пол. XIX в. из частного собрания И. находится справа в самом дальнем (последнем) ряду вместе с др. св. женами («И по плодам узнается древо...»: Рус. иконопись XV-XX вв. из собр. В. А. Бондаренко: Альбом-кат. М., 2003. С. 497-504. Кат. ); на овальном эмалевом образе 2-й пол. XIX в. (ЦМиАР) - ближе к центру; на раскрашенной литографии мастерской А. Абрамова 1883 г. (ГРМ) И.- первая в 5-м ряду правой группы. В поздней тиражной графике, особенно в произведениях мастерской Киево-Печерской лавры, образ И. помещен в левой части композиции среди чудотворцев Ближних пещер (в 3-м ряду), напр. на тонолитографии 1893 г. и хромолитографии 1894 г. (ГЛМ, РГБ), а также на хромолитографии кон. XIX - нач. XX в. (Почаевская Успенская лавра).
Образ И. включался в иконографию «Собор святых жен, просиявших в Русской земле», получившую распространение во 2-й пол. XIX в. На хромолитографии кон. XIX - нач. XX в. из ц. во имя ап. Иоанна Богослова подворья Леушинского мон-ря в С.-Петербурге И. изображена участвующей в шествии св. жен во главе с равноап. кнг. Ольгой. Икона была обретена в 2002 г. в дер. Дмитриево Череповецкого р-на Вологодской обл., на берегу Рыбинского водохранилища, возможно, происходит из Леушинского монастыря (Рус. жены-мироносицы: Обретение уникальной иконы // Леушино: Газ. 2004. № 8(85). 25 апр. С. 1-2).
В составе Соборов русских святых И. представлена (в группе Волынских чудотворцев) на созданных мон. Иулианией (Соколовой) иконах «Все святые, в земле Русской просиявшие» 1934 г. и нач. 50-х гг. (обе в ТСЛ), кон. 50-х гг. XX в. (СДМ) и на списках этой композиции кон. XX - нач. XXI в. Образ И. вводится также в совр. извод «Собор Волынских святых», как, напр., на иконе из иконостаса ц. во имя преподобных Иова и Амфилохия Почаевских в Почаевской ДС (после 2006, И. в верхнем ряду крайняя слева, в молении).
После установления в 1984 г. празднования Собору Белорусских святых изображение И. включалось в соответствующий иконографический извод. На одной из икон кон. XX в. из минского кафедрального собора в честь Сошествия Св. Духа полуфигура И. с крестом в руке, в красном облачении и княжеской шапке поверх белого плата помещена в верхнем ряду 2-й справа (Ярашэвiч А. А. Мiнскi Свята-Духаў кафедральны сабор. Мiнск, 2006. Ил. 43; см. также: ПЭ. Т.: РПЦ. С. 359). На иконе нач. XXI в. из кафедрального собора Покрова Пресв. Богородицы в Гродно И.- крайняя справа в 3-м ряду. Существуют совр. иконы И. в разных техниках исполнения (в т. ч. единоличные ростовые изображения работы А. В. Мельникова, Ф. Стрельцова (2010), вышитый бисером поясной образ работы А. А. Петровой (2011)). Образ И. в древнерус. стилистике (голубой плащ скреплен фибулой, на голове диадема) помещен в росписи семинарской церкви в Почаеве (ок. 2006).
Православная церковь почитает нескольких святых, носящих имя Иулиания. В народе большим почитанием пользуется святая Иулиания Ольшанская. Икону чаще всего можно увидеть в Киево-Печерской Лавре, поскольку именно там почивают ее святые мощи. Родилась девушка в 1550 году в семье князя Ольшанского (Гольшанского). Св Иулианию воспитывали в православной вере и в любви ко Господу. Она помогала бедным, навещала больных и любила молиться в Лавре, благотворителем которой был ее отец.
На православной иконах Иулиания изображена совсем юной, почти девочкой, поскольку умерла в 16 лет. Поскольку отец ее много сделал для Лавры, девушку разрешили похоронить возле одного из лаврских храмов. Мощи святой были обретены нетленными в XVII веке и перенесены в церковь. После того, как святая явилась во сне настоятелю Киево-Печерской Лавры и упрекнула его за небрежное обращение к ее мощам, для них была сооружена дорогая рака. В 1718 году в Лавре случился сильный пожар, и мощи святой были повреждены. Остатки мощей девы Иулиании перенесли в Ближние Пещеры, где они хранятся и поныне.
Чудотворная икона Иулиании помогает избавиться от душевных болезней
Перед мощами и иконой святой Иулиании происходило множество исцелений. Считается, что святая дева помогает в излечении от душевных заболеваний. Молясь перед чудотворным образом, мы просим святую избавить нас также от болезней телесных, наставить своими молитвами на путь истинного покаяния, научить смирению, терпению, и любви к ближним. Просят у святой девы также помощи в нелегком деле возвращения в лоно церкви тех, кто сбился с христианского пути. Икону необходимо иметь дома всем девушкам и женщинам, носящим это имя. Праведная дева – вторая женщина, удостоившаяся великой чести быть погребенной в Лаврских пещерах, рядом с великими киево-печерскими подвижниками.
Как православному человеку купить икону св Иулиании?
Если у Вас нет возможности посетить Киево-Печерскую Лавру, то икону святой праведной девы Иулиании можно купить в православном интернет-магазине. Благодаря широкому ассортименту товаров, Вы сможете выбрать именно ту икону святой, которая подходит Вам по параметрам. Это может быть как простой образ в лаконичном исполнении, так и дорогой вариант, украшенный эмалью, янтарем, серебряным окладом. Заказать эксклюзивный вариант христианской иконы свт Иулиании можно в иконописной мастерской. Рукодельницы имеют возможность вышить этот чудотворный образ бисером или крестиком, воспользовавшись готовыми наборами для вышивки, продающимися в специализированных интернет-магазинах.
День памяти установлен Православной Церковью 20 марта/2 апреля. Иулиания Вяземская, Новоторжская, княгиня, мученица
Святая мученица Иулиания жила на рубеже XIV и ХV веков. Будучи знатного боярского происхождения, в юности она была выдана замуж за Вяземского князя Симеона Мстиславовича, славившегося своим кротким и благочестивым нравом. Их семейная жизнь проходила в любви, согласии и следовании христианским заповедям. Эти времена были тяжкими для Руси. В княжеской среде все больше развивались междоусобицы, зависть, предательство. Правитель Смоленских земель - князь Юрий Святославович был известен как вздорный и жестокий человек. Казнив многих неугодных ему смоленских бояр, он приобрел себе немало врагов среди горожан. В 1404 году, когда князь Юрий отбыл на время в Москву, его смоленские недруги, тайно сговорившись с литовцами, сдали им город. Юрий вынужден был бежать в Великий Новгород. Князь Симеон с супругой Иулианией последовали за ним, разделяя невзгоды изгнания и продолжая честно служить ему. Через два года великий князь Московский Василий взял князей Юрия и Симеона на службу, послав их править в город Торжок. Однако, счастливая жизнь Симеона и Иулиании в Торжке продолжалась недолго. Князь Юрий, отличавшийся необузданным сластолюбием, прельстившись необыкновенной красотой княгини Иулиании, захотел овладеть ею. Он неоднократно подступал к ней с нечистыми намерениями, но княгиня всегда отклоняла его домогательства. Тогда, одержимый страстью, князь Юрий решил коварством добиться своей цели. Он позвал Симеона и Иулианию к себе на праздник. И в разгаре пира неожиданно ударил мечом сидящего рядом князя Симеона. Затем приказал слугам силою привести Иулианию в свою спальню. Но она не испугалась угроз обезумевшего князя и стала сопротивляться его насилию. Схватив нож, она ударила им Юрия в руку, вырвалась и выбежала во двор с криком о помощи. Взбешенный князь приказал догнать Иулианию, убить ее и тело бросить в реку Тверцу. Совершив такое неслыханное злодеяние, князь Юрий, осужденный всеми, вынужден был покинуть Торжок. Он долго скитался, пытаясь найти искать монашеское убежище, чтобы отмолить свои грехи. Его приняли в Николаевском Веневом монастыре, недалеко от Тулы. Однако, прожив там всего несколько дней, Юрий тяжело заболел и умер. Святого князя Симеона Мстиславовича с почестями захоронили в Вяземском соборе. А мощи святой княгини Иулиании были обретены только в 1407 году. По преданию, ее нетленное тело, плывшее по реке Тверце, увидел один больной крестьянин, бредущий по берегу. Сначала он испугался такому чудесному явлению и хотел бежать, но вдруг услышал тихий женский голос: «Раб Божий, не бойся. Ступай в соборную церковь Преображения Господня и возвести протопопу и прочим, чтобы они взяли мое грешное тело отсюда, и погребли его на правой стороне в этой церкви». И в тот же момент крестьянин стал здоров. Он исполнил повеление святой Иулиании. Ее обретенные мощи были торжественно перенесены в собор и помещены в каменную гробницу, при этом многие христиане исцелились от своих недугов. Христиане помнят и почитают святую благоверную княгиню Иулианию, которая на века стала примером целомудрия, супружеской верности и самоотверженной любви. Иулиания Илиопольская, мученица Святая мученица Иулиания жила в IV веке в Византийской империи в правление императора Максимиана, известного гонениями на христиан. Ее подвиг связан с историей святой великомученицы Варвары, дочери знатного сановника из города Илиополя, ревностного приверженца язычества. Юная Варвара, узнав об учении Христа, всем сердцем приняла христианскую веру, открыто заявив об этом своему отцу. Ни его угрозы, ни наказания не смогли поколебать веру дочери, и тогда он отдал ее на суд правителю города Мартиану. Святую жестоко мучили, требуя отречения от веры, но смогли сломить ее. Иулиания, присутствуя на месте истязаний великомученицы Варвары, пораженная ее стойкостью и силой духа, стала громко обвинять мучителей и заявила о принятии христианской веры. За что была немедленно схвачена и подвергнута истязаниям. После многочисленных пыток обе мученицы были обезглавлены. Святые Варвара и вместе с ней Иулиания почитаются как в православии, так и в католичестве. К ним обращаются в молитвах при смертельной опасности. Иулиания Лазаревская, Муромская Святая Иулиания родилась в 30-е годы XVI века в дворянской семье. Оставшись сиротой в шесть лет, она уехала из родного города Плосне в Муром к бабушке. Когда та умерла, двенадцатилетнюю девушку взяла на воспитание тетя. В новой семье сразу заметили, что Святая Иулиания отличается от других подростков. День и ночь она посвящала рукоделию и молитвам. Всю сшитую одежду она раздавала нищим. Так прошло несколько лет. Многие люди в Муроме и в его окрестностях узнали о необыкновенной доброте и трудолюбии девушки. К ней посватался и взял в жены владелец села Лазаревская. В семье мужа Святую Иулианию все полюбили. Она вела хозяйство и заботилась о домочадцах, но своих трудов на помощь бедным не оставила. Будучи искусной рукодельницей, она делала очень красивые вещи, на которые сразу же находились покупатели, а все вырученные деньги она раздавала нищим. Много трудностей пережила Святая Иулиания. Она потеряла семерых детей, когда те еще были в младенчестве, а два ее взрослых сына погибли на царской службе. После смерти мужа, она раздала имущество бедным, отпустила всех своих слуг. Но многие из них не пожелали уходить из хозяйского дома. Когда из-за неурожаев и царской смуты в стране начался голод и эпидемии, шестидесятилетняя женщина поняла, что должна спасать своих близких. Из лебеды и древесной коры она научила людей печь хлеб, и был тот хлеб вкуснее и слаще пшеничного. Даже в самые страшные дни она не унывала, не жаловалась. Более того, она воодушевляла других, все кто жил рядом с ней, были добропорядочными людьми, не совершившими в жизни ни одного плохого поступка. 10 января 1604 года Святая Иулиания скончалась. В момент ее смерти близкие увидели над ней золотистое сияние, которое обрамляло ее голову в виде венца. Иулиания, мученица
День памяти установлен Православной Церковью 22 июня/5 июля. О святой мученице Иулиании известно лишь, что она вместе со своим сыном Сатурнином пострадала за Христа в первые века христианства. На именных иконах, как правило, изображается святая мученица Иулиания Никомидийская. Иулиания Никомидийская, дева, мученица
День памяти установлен Православной Церковью 6/19 июля. После присоединения Киева к Литве в городе правила семья князей Ольшанских. В середине XVI века у одного из них князя Юрия Дубровицкого-Ольшанского умерла дочь Иулиания. Она скончалась девственницей на 16-м году жизни. Отец ее был благотворителем Киево-Печерской Лавры, и потому тело княжны погребли близ Великой Лаврской церкви. В начале XVII века при Печерском архимандрите Елисее (1724 г.), во время копания могилы нашли гроб с нетленным телом девушки. На серебряной дощечке гроба была надпись: «Иулиания, княжна Ольшанская, скончавшаяся на 16-м году». Княжна лежала в гробу как живая, в белом платье, обшитом золотом, со множеством драгоценных украшений. Тело ее перенесли в Великую Лаврскую церковь. В XVII веке святая Иулиания явилась Киевскому митрополиту Петру Могиле и упрекнула его за маловерие и небрежение к ее мощам. После этого митрополит повелел положить мощи святой в драгоценную раку с надписью: «По воле Творца Неба и земли живет по вся лета Юлиания, помощница и великая в Небе заступница. Здесь кости врачевство против всех страданий... Райские селения собой украшаешь, Юлиания, как цветок прекрасный». У раки мощей святой Иулиании совершалось множество чудес и благодатных исцелений. Был при этом случай, когда, пробравшийся в церковь, вор украл с ее мощей драгоценное кольцо, но едва он вышел из дверей храма, закричал страшным голосом и упал мертвым. Однажды святая дева Иулиания явилась игумену Киевского Михайловского монастыря и сказала ему: «Я, Иулиания, мощи которой лежат в Печерской церкви. Ты же считаешь мои мощи ничем. Ради этого Господь посылает тебе знамение, чтобы ты понял, что я Господом Богом причтена к святым девам, угодившим Ему». С тех пор почитание святой Иулиании еще более увеличилось. В 1718 году мощи святой горели при пожаре в церкви. Останки их были положены в новую раку и поставлены в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры. Святая праведная дева Иулиания стала второй из святых жен Руси, удостоившихся быть погребенными в Лаврских пещерах. На иконах святая Иулиания изображается в соборе святых Отцев Киево-Печерской лавры. Жизненный путь святой Иулиании Ольшанской является утверждением праведности, душевного здоровья, душевной цельности, т.е. целомудрия. Она творит правду Божию. Будучи праведной девой, имеет благодать помогать живущим, хранить девство и чистоту. Столько сейчас больных душой в нашем обществе, столько неустроенных, заблудших душ, потерявших веру в Бога или не ведающих Его. Душа человека скорбит, мучается, мятется, ибо жаждет правды Божией, жаждет пищи духовной, которой лишена. Особенно подвержены душевным болезням женщины на них ведь лежит главная тяжесть неустройств и бед наших дней. Святая Иулиания первая помощница русским женщинам в исцелении болезней души. Она предстательствует за них вместе с другими святыми русской земли пред Пречистой Матерью Господа и вместе с Нею пред Престолом Святой Троицы. Помолимся же святой праведной деве Иулиании, княжне Ольшанской о ее земных сестрах женщинах России, чтобы помогла она исцелению их душ, помогла обрести радость духовную и утешение. Иулиания Птолемаидская, мученица, сестра мч. Павла Птолемаидского
Дни памяти установлены Православной Церковью 4/17 марта, 17/30 августа.
Иулиания Россонская, мученица
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
По преданию, святая Иулиания Вяземская родилась в последней четверти XIV века. Она происходила из знатного и благочестивого рода бояр Гостомысловых. Её отца Максима Даниловича поставили наместником в городе Торжке, подчинявшемся Великому Новгороду. В 1391 году его убили за приверженность к Великому князю Московскому Василию Дмитриевичу. Мать Иулиании, Мария Никитична, не смогла пережить безвременную гибель супруга, и спустя несколько месяцев скончалась. Перед смертью, она призвала брата мужа, Федора Даниловича, и поручила ему растить свою четырёхлетнюю дочь Иулианию. Он стал для девочки вместо отца, и воспитал ее в духе истинного православного благочестия.
Потеряв родителей, Иулиания не впала в уныние, а возрастая все больше и больше, полагалась на волю Божию. Молитвы ко Всещедрому Господу в доме дяди и в храме стали её главным утешением. Неотъемлемыми качествами Иулиании стали благочестие и страх Божий. Премудрый Господь, видя искреннюю веру, не оставил её, дав ей не только чистую и нежную душу, но и прекрасную и благообразную наружность. По достижении законного возраста Иулианию выдали замуж за Вяземского князя Симеона Мстиславовича. Он отличался кротостью, богобоязненностью и человеколюбием. Свято исполняя Заповеди Господни, приняв Таинство брака, Симеон и Иулиания сразу полюбили друг друга. Жизнь их благочестивой семьи протекала мирно и тихо, при взаимном согласии. Они были, как два белых, чистых голубя среди черных и хищных воронов.
Русская земля, находившаяся тогда в вассальной зависимости от Золотой Орды, переживала не лучшие свои времена. Междоусобные войны, жестокие нравы, предательство, зависть и наветы широко распространялись среди правящих князей. На рубеже XIV-XV веков постоянно присутствовала угроза западным границам нашего Отечества со стороны литовцев.
В 1390 году сын святого благоверного великого князя Димитрия Донского (память 19 мая/1 июня) великий князь Московский Василий Дмитриевич, управлявший с 1389 по 1425 годы, женился на дочери литовского князя Витовта – Софии. Этот брак способствовал тому, что Смоленское княжество, пограничное между Москвой и Литвой переживало тогда последние годы своего существования. Великий князь Литовский Витовт во весь период своего правления желал не только завоевать Смоленские земли, но и прочно закрепиться на них, чему зять его князь Василий Дмитриевич практически не препятствовал.
Последний владелец Смоленских земель - князь Юрий (Георгий) Святославович, происходил из рода Владимира Мономаха, из племени Смоленского князя Ростислава Мстиславовича (внука Мономаха). Человек бесстрашный и властолюбивый, он отличался крайне беспокойным характером, жестоким нравом и сам часто вступал в ссоры с соседями. Смоленское княжество князь Юрий получил в 1386 году, после смерти отца Святослава Ивановича, павшего в бою с литовцами. В начале XV века он приказал казнить множество бояр смоленских и князя Михаила Романовича Брянского, чем создал себе оппозицию из их озлобленных родственников и сторонников. В 1404 году литовское войско семь месяцев осаждало Смоленск, по утверждению русского историка Н.М. Карамзина: «без малейшего успеха». Но только стоило князю Юрию отправиться в Москву с просьбой о военной помощи, как его смоленские враги тайно связались с князем Витовтом и сдали ему город. В плен попала и супруга князя Юрия, дочь Рязанского князя Олега Иоанновича. Из Смоленска её отправили в Литву.
Святая Благоверная Иулиания Вяземская
Вначале князь Юрий с сыном Феодором и братом Владимиром бежал в Новгород Великий, и некоторое время находился в нем. После падения Смоленска, вскоре литовские войска захватили и Вязьму. Горечь изгнания князь Симеон Мстиславович Вяземский с верной супругой Иулианией разделил с князем Юрием Смоленским.
В 1406 году князь Юрий попросил покровительства и защиты в Москве. Великий князь Василий принял на службу князей Юрия и Симеона, дав им на прокормление город Торжок, разделив его на две половины. Ранее этих князей соединяла крепкая мужская дружба. Они делили пополам и радость и горе. Всегда князь Симеон не забывал о своем подчинении Юрию. Он везде и во всём отдавал ему предпочтение, служа верой и правдой. И княгиня Иулиания, выражала почтительность, ласку и добро ко всем гостям. В те годы она еще более расцвела духовно и телесно, чем пленяла сердца всех посещавших их гостеприимный дом.
Недолго продолжалась мирная и счастливая жизнь Симеона и Иулиании в Торжке. Одна из отрицательных черт характера князя Юрия - сластолюбие, непомерная любовь к женщинам, приняла здесь крайние формы. И если ранее, имея рядом законную супругу, он еще сдерживал себя, то в Торжке пируя и предаваясь пустым развлечениям, быстро потерял всякий контроль. Он прельстился красотой княгини Иулиании. В его сердце закралась зависть к князю Симеону, перешедшая в непреодолимое желание непременно завладеть чужой супругой. Животная страсть и скверная плотская похоть разжигали его воображение и затмевали разум. Он забыл, что говорил Господь наш Иисус Христос в Нагорной проповеди о прелюбодействе. «Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Матф. 5, 28). Забыл и о том, что еще в Ветхом Завете напоминалось: «Не пожелай красоты ее в сердце твоем. …Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего; кто прикоснется к ней, не останется без вины» (Притч. 6, 25, 28-29). Уверенный в своей безнаказанности и вседозволенности, князь Юрий стал искать возможность осквернить честный брак благоверных Симеона и Иулиании. Неоднократно он приходил в их дом со злыми намерениями, но целомудренная княгиня умело уходила от всех его козней. Нарушив десятую заповедь Божию: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, (ни поля его), ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его), ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20, 17), от грязных мыслей и желаний князь Юрий вскоре перешел к нечистым действиям.
Окончательно ослепленный блудной страстью, несчастный князь Юрий решил коварной хитростью добиться своей цели. Устроив щедрый пир в своем доме, он пригласил князя Симеона и княгиню Иулианию. Подстрекаемый лукавым духом, князь Юрий не хотел помнить, что именно пьянство более всего вредит целомудрию. «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно; впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное» (Притч. 23, 31-33). Напившись вина, и потеряв над собой всякий контроль, князь Юрий коварно заколол мечом, ничего не подозревающего князя Симеона. Тем самым окончательно вступив на путь беззакония, нарушив и шестую заповедь Божию: «Не убивай» (Исх. 20, 13). Затем он приказал слугам силою, «яко власть господскую имея над нею», привести благоверную Иулианию к себе в спальню. И здесь она, даже под страхом смерти, зная о гибели мужа, не испугалась насилия и угроз, не пошла на беззаконие, продолжая непоколебимо сохранять своё целомудрие. Мольбами, увещеваниями и праведным гневом княгиня Иулиания пыталась вразумить безумного сластолюбца, желая отвести его от нового преступления. «Зачем, господин мой, напрасно ты трудишься? Не быть никогда такому позорному делу! Ты знаешь, господин мой, у меня есть муж и как мне осквернить честное ложе его! Лучше мне умереть, чем согласиться на такое дурное дело!». Слова святой Иулиании привели преступную душу сластолюбца в состояние одержимости. В неистовстве князь Юрий подступил к ней ближе и, видя ее сопротивление, рассвирепев, повалил, пытаясь овладеть ей. Княгиня Иулиания с несвойственным хрупкой женщине мужеством стала защищаться от насильника. Схватив нож, она попыталась ударить им князя Юрия в горло, попав ему в руку. Воспользовавшись его временным замешательством, святая Иулиания вырвалась и с криками о помощи выбежала во двор. Юрий обезумел настолько, что приказал догнать княгиню, отрубить ей руки и ноги, убить её и мертвое тело бросить в прорубь, в реку Тверцу.
По рукописному Житию святой княгини Иулиании, хранившемуся в соборном храме города Торжка, князь Юрий обманом и хитростью заманил княгиню Иулианию в одну из комнат своего дворца. После нападения на нее и криков о помощи, прибежал князь Симеон. Обезумевший от ярости князь Юрий бросился на него и убил; а княгиню Иулианию сам «изрубил в куски» и велел бросить в реку. Пострадавшие от Юрия целомудренная Иулиания и супруг её благоверный Симеон омыли свои брачные венцы непорочной кровью, и мирно отошли ко Господу, чтобы там воспринять венец мученический. Вместо короткой и временной земной жизни они получили - жизнь вечную и царство небесное. Их кончина последовала 21 декабря 1406 года.
По преданию тело святого благоверного князя Вяземского Симеона Мстиславовича перенесли с почестями в Вязьму, отпели и торжественно погребли в крепости, на Соборном холме, в Никольском (впоследствии Троицком) храме. Его имущество, по общему уговору детей Симеона и Иулиании и с согласия Великих князей Московского Василия Дмитриевича и Литовского Витовта, передали в Вяземский собор. С тех пор в нем постоянно совершалось молитвенное поминовение князя Симеона и его супруги. Святой князь Симеон, свято почитается Вязьме и в Торжке местно. Его изображения встречаются в иконах и росписях храмов Торжка, Твери и Вязьмы. Он включен в Собор Смоленских святых. Вяземский собор несколько раз перестраивался, сам город подвергался нашествию неприятеля, и мощи святого князя Симеона считаются утраченными.
После жестокого убийства, всеми презираемый и порицаемый, князь Юрий бежал в Орду. В Послании к Ефесянам Апостол Павел напоминал: «…Знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа Бога» (Ефес. 5, 5). Не найдя себе покоя в диких степях, терзаемый муками совести он удалился в другие земли и скитался, боясь даже назвать свое имя. Вскоре князь Юрий вернулся на Русь и стал искать пустынное место, чтобы поселиться в нем, каяться и оплакивать свои страшные грехи. Вспомнил он слова царя Давида из Псалтири: «…Я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои»; и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31, 5). Скромное монашеское убежище он нашел во владениях своего тестя, князя Олега Рязанского. В Николаевском Веневом монастыре, находившемся у реки Осетр (в 34 верстах от Тулы), его принял игумен Петр. Исповедовавшись и раскаявшись, князь Юрий вспомнил свои «многие беды и напасти, и мирские мятежи, и душевные страсти». Ибо «…скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. 28, 13). Пробыв в обители несколько дней, он тяжело заболел и 14 сентября 1408 года умер.
Мученица Иулиания Вяземская. Фрагмент иконы «Новоторжские чудотворцы». 1797 год
Господь открыл останки святой благоверной княгини Иулиании весной того же года. По преданию, её целое и нетленное тело, плывущее против течения, обнаружил один больной (расслабленный) крестьянин, шедший в город Торжок по берегу реки Тверцы. Увидевший чудесное явление, он изумился, испугался и хотел уже удалиться, когда услышал голос, исходящий от бездыханного тела: «Раб Божий, не бойся. Ступай в соборную церковь Преображения Господня и возвести протопопу и прочим, чтобы они взяли мое грешное тело отсюда, и погребли его на правой стороне в этой церкви». В то же время крестьянин почувствовал себя совершенно здоровым. С радостью он исполнил чудесное повеление благоверной Иулиании. Тотчас, получив весть об обнаружении тела честной княгини, множество народа во главе с соборным протоиереем отправились на указанное место. Недалеко от берега они обрели её останки и с подобающим торжеством перенесли в собор, где и нашла святая Иулиания упокоение в каменной гробнице. При этом многие больные получили исцеление от своих тяжких недугов.
В 1598 году протодиакон соборного храма Торжка, Иоанн, без всякого на то благословения захотел тайно осмотреть мощи святой Иулиании, находившиеся под спудом. Сорок дней он молился Богу и постился. Когда отец Иоанн стал раскапывать захоронение княгини, на него напал ужас. В то же время из гроба вырвался огонь, сильно опаливший дерзкого протодиакона, и раздался голос: «Не трудись напрасно, отец, ибо не следует видеть тела моего, пока не будет на то воли Божией». Полдня наказанный протодиакон пролежал без движения, пока вошедший в церковь пономарь не увидел его и не созвал народ. Иоанн со слезами поведал всем о случившемся с ним. Более двух месяцев протодиакон пролежал в постели, не в силах подняться. Он искренне раскаялся, и только молясь у гроба святой Иулиании, куда его приносили родственники, получил исцеление.
В апреле 1815 года начали разборку старого Преображенского собора в Торжке, построенного еще в 1364 году на месте более древнего Спасского храма. При этом открылась часть каменной гробницы, в которой почивали останки святой княгини. Днем и ночью на место погребения благоверной Иулиании стекались люди. Многие из искренне верующих, прикасаясь к её гробу, или взяв часть земли из храма, получали исцеление в болезнях. В это время продолжалось и возведение стен нового собора. В связи с прославлением святой Иулиании, 2 июня 1819 года под соборным храмом, с правой стороны устроили и освятили в честь её часовню. В 1906 году ее обратили в отдельный придел, посвященный святой княгине Иулиании. По свидетельству архиепископа Тверского и Кашинского Димитрия (Самбикина; 1839-1908 гг.), в 1820 году для придельного (правого) престола, посвященного святым Иулиании Никомидийской и Иулиании Вяземской и Новоторжской, в Преображенский летний городской собор, выдан антиминс архиепископом Филаретом (Дроздовым; 1782-1867 гг.; святитель; память 19 ноября/2 декабря). В 1822 году строительство нового собора, возводимого по проекту архитектора К.И. Росси, завершили, и тогда же его освятили. Во имя святой княгини Иулиании устроили придел и в храме в честь святого благоверного князя Александра Невского в Твери.
«Благочестно в законе поживши благими делы украсившися, яко крепкий адамант, явилася еси целомудренная святая благоверная княгиня Иулиания; тленную бо славу и добротство телесное презревши, злокозненнаго врага победила еси и целомудрия ради мученическую смерть прияла еси. Сего ради от Христа Бога нетленным и вечным венцем венчавшися, ныне с лики мученик ликуеши и нам велия чудеса, приходящим ко гробу твоему, обильно источаеши. Тем же ти вопием: молися Христу Богу о всех нас, с верою и любовию страдания твоя почитающих» - поется в тропаре святой благоверной Иулиании.
Во время развернувшейся по всей России антирелигиозной компании, 5 февраля 1919 года гробницу с мощами святой княгини Иулиании вскрыли. Представители власти назвали это разграбление и осквернение древней святыни «публичным освидетельствованием» и «ликвидацией культа мертвых тел». По некоторым данным, после этого случая, мощи святой Иулиании покоились в храме Архангела Михаила города Торжка еще до 1930 года. Другие источники утверждают, что сразу после вскрытия большевики бросили мощи святой Иулиании в реку Тверцу. В настоящее время местонахождение мощей благоверной княгини Иулиании неизвестно.
Православная Церковь чтит память святых благоверных князя Симеона и княгини Иулиании Вяземских 21 декабря /3 января (ст. ст.), в день их мученической кончины. А также: в воскресенье перед 28 июля/10 августа - Собор святых земли Смоленской, воскресенье после 29 июня/11 августа - Собор святых земли Тверской, второе воскресенье по пятидесятнице - Собор всех святых в земле Российской просиявших и благоверной Иулиании, княгини Вяземской – 2/ 15 июня.
Мученическая кончина святых Симеона и Иулиании отражена во многих Русских летописях. Известны рукописные сказания о них: «Повесть о благоверной княгине Иулиании, супружнице благоверного князя Симеона Мстиславовича Вяземского» и «Сказание об убиении святаго князя Симеона Мстиславовича Вяземскаго и целомудренныя его княгини Иулиании, и о князе Юрии Смоленском», на основе которых составлено Житие Иулиании. Отдельная глава посвящена этому событию и в Степенной книге. В первой половине ХIХ века составлена служба святой благоверной княгине Иулиании, впоследствии помещенная в Минее за декабрь. Акафист ей составлен в 1883 году Андреем Федоровичем Ковалевским.
