இடைக்கால தத்துவத்தின் பொதுவான பண்புகள் மற்றும் முக்கிய திசைகள். சுருக்கமாக இடைக்கால தத்துவம்: சிக்கல்கள், அம்சங்கள், சுருக்கமான விளக்கம், நிலைகள்

தத்துவம் மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சி தொலைதூர கடந்த காலத்தில் வேரூன்றியுள்ளது. சகாப்தங்கள், பார்வைகள், தத்துவவாதிகள், விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குகள், மக்கள் மாறினர். சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்வதில், மதமும் தத்துவமும் தனித்தனியாக நிற்கின்றன, ஆனால் எந்தவொரு காலகட்டத்திலும் இந்த கருத்துக்கள் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்க்கவில்லை. அவை இணையாக, பின்னிப்பிணைந்து வெவ்வேறு நேரங்களில் ஒருவருக்கொருவர் விலகிச் சென்றன. இடைக்கால சகாப்தம் என்பது தத்துவம் மதத்திற்கு முடிந்தவரை நெருக்கமாக மாறிய நேரம், இந்த இரண்டு கருத்துக்களும் ஒருவருக்கொருவர் அடையாளம் காண்பது மட்டுமல்லாமல், பூர்த்தி செய்தன.

இடைக்கால தத்துவம்: அம்சங்கள் மற்றும் பண்புகள்

இடைக்கால தத்துவம் என்பது உலகக் கண்ணோட்டம், தத்துவவாதிகள் ஆகியவற்றில் மாற்றம் ஏற்பட்ட காலகட்டம். உலகின் விதிமுறைகள், இலட்சியங்கள் மற்றும் அதில் மனிதனின் பங்கு மாறுகிறது. இந்த சகாப்தத்தின் காலகட்டம் பல்வேறு விருப்பங்களைக் கொண்டுள்ளது. நவீன உலகில் மிகவும் நிறுவப்பட்ட மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட காலம் II-XIV நூற்றாண்டுகள் ஆகும். இது கிறித்துவம் கடந்துவிட்டதால், பைபிள் தோன்றிய காலகட்டத்தின் தொடக்கமாகக் கருதுவது தர்க்கரீதியானது. பண்டைய தத்துவத்தைப் போலன்றி, அதன் வளர்ச்சியின் மூன்று கட்டங்களில் ஆதிகால படைப்பு மற்றும் மனித இயல்புகளைப் படித்தது, இடைக்காலத்தின் தத்துவம் இறையியலுடன் தொடர்புடையது - கடவுளின் கோட்பாடு. இடைக்கால தத்துவத்தின் பின்வரும் அம்சங்கள் வேறுபடுகின்றன:

1. தியோசென்ட்ரிசம் என்பது உலகிற்கு மேலே உள்ள ஒரு நபராகக் காட்டப்படும் கடவுள் என்று தீர்மானிக்கும் ஒரு யதார்த்தம்.
2. இடைக்கால காலத்தின் தத்துவ சிந்தனை ஒரு மதத் தன்மையைப் பெற்றது மற்றும் தேவாலயத்துடன் தொடர்புடையது.
3. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தொடக்கத்தின் பிரதிபலிப்புகள் ஒரு நபரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை மாற்றுகின்றன. வரலாற்றின் மறுமதிப்பீடு தொடங்குகிறது, இலக்குகள் மற்றும் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்திற்கான தேடல்.
4. பிற்போக்கு சிந்தனை - "அதிக பழமையானது, அதிக நிகழ்காலம், அதிக நிகழ்காலம், மிகவும் உண்மை."
5. பாரம்பரியவாதம் - இடைக்கால தத்துவத்தின் முக்கியத்துவம் புதுமை மறுப்பு ஆகும், இதன் பயன்பாடு பெருமை மற்றும் பாவமாக கருதப்பட்டது. மதிப்பு படைப்பாற்றல் மற்றும் தனித்துவம் அல்ல, ஆனால் மரபுகளை கடைபிடிப்பது.
6. சர்வாதிகாரம் என்பது பைபிளுக்கு ஒரு வேண்டுகோள்.
7. வர்ணனை. இடைக்காலத்தில் வர்ணனை வகை மற்ற வகைகளை விட மேலோங்கி இருந்தது.
8. தத்துவ அறிவின் ஆதாரம் (புனித வேதாகமம்) பகுப்பாய்வு அல்லது விமர்சனத்திற்கு ஏற்றது அல்ல, அதன் விளக்கம் மட்டுமே அனுமதிக்கப்படுகிறது.
9. டிடிடிசிசம் இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தில் உள்ளார்ந்ததாகும். எனவே, தத்துவம் கற்பித்தல், பிரசங்கம் செய்யும் தன்மையைப் பெறுகிறது.

தியோசென்ட்ரிஸத்துடன் கூடுதலாக, பின்வரும் அம்சங்களும் இடைக்கால தத்துவத்தின் சிறப்பியல்புகளாகும்:

1. ஏகத்துவம் - கடவுள் ஒருவர் மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றிலிருந்தும் வேறுபட்டவர்.
2. படைப்பாற்றல் என்பது உலகத்தை ஒன்றுமில்லாமல் கடவுளின் படைப்பு என்று புரிந்துகொள்வது.
3. பிராவிடன்ஷியலிசம் என்பது தெய்வீகத் திட்டத்தைத் தொடர்ந்து செயல்படுத்துவது - உலகம் மற்றும் மனிதனின் இரட்சிப்பு, வரலாறு முழுவதும்.
4. எஸ்காடாலஜிசம் என்பது வரலாற்று செயல்முறையின் முடிவுக்கான கோட்பாடாகும், மேலும் மனிதனை ஒரு சிறப்பு உயிரினமாக முன்வைக்கிறது, இது பாவமின்மை, புனிதம் மற்றும் அன்பில் கடவுளைப் போன்றது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் வளர்ச்சி

இடைக்காலத்தின் தத்துவம் சந்தேகம் மற்றும் முந்தைய காலம் இல்லாதது - பழங்காலம். உலகம் இனி புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் தோன்றவில்லை, அதன் அறிவு விசுவாசத்தின் மூலம் வந்தது. இடைக்கால தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் மூன்று நிலைகள் உள்ளன:

1. பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் என்பது சர்ச் ஃபாதர்கள் விட்டுச் சென்ற இலக்கியம். அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட கற்பித்தல் அதிகாரத்துடன் ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாகக் கருதப்பட்டனர். காலப்போக்கில், இந்த கருத்து அதன் அர்த்தத்தை விரிவுபடுத்தியது மற்றும் 4 முக்கிய அம்சங்களைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்கியது: வாழ்க்கையின் புனிதம், பழங்காலத்துவம், கற்பித்தலின் மரபுவழி, தேவாலயத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்வது. கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளின் அடித்தளம் பேட்ரிஸ்டிக்ஸில் போடப்பட்டது. உண்மையான தத்துவம் இறையியலுடன் ஒப்பிடப்பட்டது. சமூகத்தில் உள்ள பங்கின் படி, பாட்ரிஸ்டிக்ஸ் மன்னிப்பு மற்றும் முறையானதாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, மொழியியல் அளவுகோலின் படி - கிரேக்கம் மற்றும் லத்தீன், அல்லது கிழக்கு மற்றும் மேற்கு. பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் மிக முக்கியமான பிரச்சினை நம்பிக்கை மற்றும் அறிவு, மதம் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றின் தொடர்பு பற்றிய கேள்வியாகும். மதம் நம்பிக்கையின் அடிப்படையிலும், தத்துவம் அறிவின் அடிப்படையிலும் உள்ளது. இது கிறிஸ்தவத்தின் ஆதிக்கத்தின் காலம் என்பதால், மதத்தின் முதன்மையானது மறுக்க முடியாதது, ஆனால் தத்துவத்தை என்ன செய்வது என்ற முடிவுக்கு வர வேண்டியது அவசியம்: அதை மதத்திற்கு ஒரு ஆதரவாக விட்டுவிட்டு, அதை இறுக்கமான நூலில் நெசவு செய்யுங்கள். அல்லது மதம் மற்றும் நம்பிக்கைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஒரு தெய்வீகமற்ற தொழில் என்று நிராகரிக்கவும்.
2. ஸ்காலஸ்டிசம் என்பது இறையியலின் அதிகபட்ச கீழ்ப்படிதல், பிடிவாத வளாகங்கள் மற்றும் பகுத்தறிவு முறைகளை ஒன்றிணைத்தல், முறையான தர்க்கரீதியான சிக்கல்களில் ஆர்வம். சாமானிய மக்களுக்குக் கோட்பாடு கிடைப்பதே கல்வியின் குறிக்கோள். ஆரம்பகால கல்வியானது அறிவின் மீதான ஆர்வத்தை மீட்டெடுத்தது. ஆரம்பகால கல்வியியலின் வளர்ச்சியில் முக்கிய சிக்கல்கள்: நம்பிக்கை மற்றும் அறிவின் உறவு, உலகளாவிய பிரச்சினை, அரிஸ்டாட்டிலியன் தர்க்கம் மற்றும் பிற வகையான அறிவின் ஒத்திசைவு, ஆன்மீகம் மற்றும் மத அனுபவத்தின் ஒத்திசைவு. புலமைத்துவத்தின் உச்சம் என்பது பல்கலைக்கழகங்களின் தோற்றம் மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகளின் பரவலான பரவல் ஆகும். பிற்பட்ட கல்வியியல் என்பது இடைக்காலத் தத்துவத்தின் வீழ்ச்சியின் காலமாகும். பழைய பள்ளி முறைகள் விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டவை, புதிய யோசனைகள் அறிமுகப்படுத்தப்படவில்லை.
3. ஆன்மீகம் என்பது கடவுளுடன் மனிதனின் ஒற்றுமையின் மத நடைமுறையின் புரிதல் ஆகும். மாய போதனைகள் பகுத்தறிவற்ற மற்றும் உள்ளுணர்வு அம்சங்களால் நிரப்பப்படுகின்றன, பெரும்பாலும் வேண்டுமென்றே முரண்பாடானவை.

இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் காலகட்டத்தில் உலகக் கண்ணோட்டம்

கிறிஸ்தவம் இடைக்காலத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அடிப்படையாக இருந்ததால், இந்த காலகட்டத்தில் வாழ்க்கையே சிறப்பியல்பு அம்சங்களைப் பெற்றது. ஒரு இடைக்கால நபரின் வாழ்க்கை பாவங்களுக்கு பரிகாரம் செய்வதற்கான பாதையாக கருதப்படுகிறது, கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையே நல்லிணக்கத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான வாய்ப்பாகும். இயேசு பிராயச்சித்தம் செய்ய ஆரம்பித்த ஆதாம் ஏவாளின் பாவமே இதற்குக் காரணம். மனிதன் கடவுளைப் போன்றவன், இயேசு மனிதனுடன் மீட்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்.

"மனிதன்" என்ற கருத்து "ஆன்மா" மற்றும் "உடல்" என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. “ஆன்மா” என்பது அந்த நபரே, ஏனென்றால் கடவுள் ஆன்மாவை மனிதனுக்குள் சுவாசித்தார், மேலும் “உடல்” இழிவானது மற்றும் பாவமானது. இந்த உலகில் ஒரு நபர் பாவங்களுக்கு பரிகாரம் செய்ய வேண்டும், கடைசி தீர்ப்பில் நியாயத்தைப் பெற வேண்டும் மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி திருச்சபைக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும்.

ஒரு இடைக்கால நபருக்கான உலகின் படம் பைபிளின் படங்கள் மற்றும் விளக்கங்களிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது.

அழகான உடல்கள் மற்றும் தசை உருவங்கள் பாடப்பட்ட பழங்கால காலத்துடன் ஒப்பிடுகையில், ஒரு நபரின் தோற்றத்திற்கான அணுகுமுறை மாறிவிட்டது. இடைக்காலத்தில், மனித அழகு என்பது உடலின் மீது ஆவியின் வெற்றியாகும்.

உலகத்தின் விளக்கம் இரண்டு துருவங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: ஆன்மா மற்றும் உடல், வானம் மற்றும் பூமி, கடவுள் மற்றும் இயற்கை.

எந்தவொரு மனித நடவடிக்கையும் மதக் கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப கருதப்பட்டது. மதக் கோட்பாடுகளுக்கு முரணான அனைத்தும் சட்டத்தின் மட்டத்தில் தடை செய்யப்பட்டன. எந்த முடிவுகளும் கருத்துகளும் விவிலிய தணிக்கைக்கு உட்பட்டது.

இடைக்காலத்தில் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் இத்தகைய அம்சங்கள் விஞ்ஞானம் இன்னும் நிற்கவில்லை, ஆனால் பின்னோக்கி நகர்ந்தன என்பதற்கு வழிவகுத்தது. எந்த புதுமைகளும் யோசனைகளும் அடக்கப்பட்டன. அறிவியலின் வளர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்துவதும் கட்டுப்படுத்துவதும் விரைவில் ஒரு நிலையான தன்மையைப் பெற்றது.

இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் சிக்கல்கள்

இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் காலக்கெடு அதன் பழங்காலத்தின் தொடர்ச்சியை தீர்மானிக்கிறது, ஆனால் இது கடவுள், உலகம் மற்றும் மனிதனைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு புதிய அமைப்பாகும். இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய யோசனை தியோசென்ட்ரிசம் ஆகும். இடைக்கால தத்துவத்தின் சகாப்தத்தில் கருதப்படும் முக்கிய பிரச்சனைகள்:

1. இயற்கையை நோக்கிய அணுகுமுறை. இயற்கையின் உருவாக்கம் மற்றும் அற்புதங்களுக்கு உட்பட்ட கடவுள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நிற்பதால், இயற்கையானது சுதந்திரமான ஒன்றாகக் கருதப்படுவதில்லை. இயற்கையைப் பற்றிய பண்டைய அறிவு கடந்த காலத்தின் ஒரு விஷயம், இப்போது கவனம் கடவுளின் ஆய்வு மற்றும் அறிவில் கவனம் செலுத்துகிறது, மனித ஆன்மா. இயற்கையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான இந்த நிலைமை இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் ஓரளவு மாறுகிறது, ஆனால் இயற்கையானது குறியீட்டு உருவங்களாக மட்டுமே உணரப்படுகிறது. உலகம் மனிதனுக்கு நன்மைக்காக மட்டுமல்ல, கற்பிப்பதற்காகவும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.
2. மனிதன் கடவுளின் உருவமும் உருவமும். எல்லா நேரங்களிலும் "மனிதன்" என்ற கருத்தின் வரையறை வேறுபட்டது, மற்றும் இடைக்காலம் விதிவிலக்கல்ல. மனிதன் என்பது கடவுளின் உருவம் மற்றும் உருவம் என்பது முக்கிய வரையறை. மனிதன் ஒரு பகுத்தறிவு விலங்கு என்ற முடிவுக்கு பிளாட்டோவும் அரிஸ்டாட்டிலும் வந்தனர். இந்த விளக்கம் தொடர்பாக, கேள்வி எழுந்தது - ஒரு நபருக்கு என்ன அதிகம் - ஒரு பகுத்தறிவு கொள்கை அல்லது ஒரு விலங்கு? ஒரு நபருக்கு என்ன குணங்கள் அவசியம், இரண்டாம் நிலை என்ன? மனிதனைப் பற்றிய விவிலிய புரிதலுடன், இது கேள்விகளை எழுப்பியது - ஒரு நபர் கடவுளின் சாயல் என்றால், கடவுளின் என்ன பண்புகள் அவருக்குக் கூறப்படலாம்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதன் சர்வ வல்லமையுள்ளவன் அல்ல, எல்லையற்றவன் அல்ல.
3. ஆன்மா மற்றும் உடலின் பிரச்சனை. மனிதனின் பாவங்களைப் போக்கவும், உலகைக் காப்பாற்றவும் கடவுள் மனிதனில் அவதாரம் எடுத்தார் என்று கிறிஸ்தவக் கோட்பாடு கூறுகிறது. கிறிஸ்துவுக்கு முந்தைய போதனைகள் தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகளின் வேறுபாடு மற்றும் பொருந்தாத தன்மையைக் கருதின.
4. சுய அறிவின் சிக்கல் (மனம் மற்றும் விருப்பம்). கடவுள் மனிதனுக்கு சுதந்திரத்தை கொடுத்தார். வில், இடைக்கால தத்துவத்தின் சகாப்தத்தில், அஸ்திவாரங்களின் அடிப்படையாக இருந்தபோது, ​​பழங்காலத்திற்கு மாறாக, முன்னணிக்குக் கொண்டுவரப்பட்டது. விருப்பமும் கடவுளும் ஒருவருக்கு நல்லது செய்ய உதவுகிறார்கள், தீமை செய்ய மாட்டார்கள். இந்த காலகட்டத்தில் ஒரு நபரின் நிலை வரையறுக்கப்படவில்லை. இது பழங்காலத்தின் அண்டவெளியில் இருந்து கிழித்து, அதற்கு மேல் வைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும், அதன் பாவ இயல்பு காரணமாக, அது சாதாரணமானது மற்றும் சார்ந்துள்ளது, ஏனெனில் அது கடவுளின் விருப்பத்தை சார்ந்துள்ளது.
5. வரலாறு மற்றும் நினைவகம். வரலாற்றின் புனிதம். மனிதகுல வரலாற்றில் ஒரு ஆர்வம் உள்ளது, இது நினைவகத்தின் பகுப்பாய்வுக்கு வழிவகுத்தது - வரலாற்று அறிவின் அடிப்படையை உருவாக்கும் ஒரு மானுடவியல் திறன். பிரபஞ்சத்தின் வாழ்க்கை மற்றும் பரலோக உடல்களின் இயக்கத்தின் ப்ரிஸத்தின் கீழ் நேரம் இனி கருதப்படுவதில்லை. நேரம் மனித ஆன்மாவின் சொத்து. மனித ஆன்மாவின் அமைப்பு நேரத்தின் சாத்தியத்திற்கான ஒரு நிபந்தனையை உருவாக்குகிறது - எதிர்பார்ப்பு, எதிர்காலத்திற்கான முயற்சி, கவனம், நிகழ்காலத்தின் இணைப்பு, கடந்த காலத்தை நோக்கி இயக்கப்பட்ட நினைவகம்.
6. யுனிவர்சல்கள் என்பது பொதுவான ஒன்று, குறிப்பிட்ட பொருள் அல்ல. பிரபஞ்சங்கள் தங்களுக்குள் உள்ளனவா அல்லது அவை உறுதியான விஷயங்களில் மட்டுமே எழுகின்றனவா என்பது கேள்வி. இது (பொருளாதாரம், யதார்த்தம்) மற்றும் பெயரளவு (பெயர்கள் பற்றிய ஆய்வு) ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு சர்ச்சையை உருவாக்கியது.

இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள்

ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட அகஸ்டினின் போதனைகளில் இடைக்காலத்தின் தத்துவம் அதன் தெளிவான வெளிப்பாட்டைக் கண்டது. அகஸ்டின் வட ஆப்பிரிக்காவை பூர்வீகமாகக் கொண்டவர், அவரது தந்தை ஒரு நாத்திகர், மற்றும் அவரது தாயார் ஒரு விசுவாசி கிறிஸ்தவர். அவரது தாய்க்கு நன்றி, அகஸ்டின் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே கிறிஸ்தவ அறிவை உள்வாங்கினார். பிரதிபலிப்பு, சத்தியத்திற்கான தேடல் ஆகியவை புனித அகஸ்டின் போதனைகளின் முக்கிய அம்சங்களாகும். தத்துவஞானி முன்பு வைத்திருந்த தனது கருத்துக்களை கைவிட முனைந்தார். அவரது சொந்த தவறுகள் மற்றும் மாயைகளை அங்கீகரிப்பது அவரது முழுமைக்கான பாதை. தத்துவஞானியின் மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்: "ஒப்புதல்", "கடவுளின் நகரத்தில்", "திரித்துவத்தில்".

தாமஸ் அக்வினாஸ் - தத்துவவாதி, இறையியலாளர், டொமினிகன் துறவி, கல்வியியல் மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் போதனைகளை முறைப்படுத்துபவர். அவர் இறையியலில் நல்ல கல்வியைப் பெற்றார், இது தத்துவஞானியின் குடும்பத்தால் எதிர்க்கப்பட்டது. இது இருந்தபோதிலும், ஒரு தத்துவஞானியாக அவரது வளர்ச்சி முழுவதும், அவர் இலக்கை நோக்கி இலக்கை அடைந்தார், மேலும் அவர் விரும்பியதைப் பெற்றார். தாமஸ் அக்வினாஸ் தனது போதனைகளில் தேவாலயத்தின் கோட்பாடுகளையும் அரிஸ்டாட்டிலின் அறிவையும் இணைக்க முடிந்தது என்பதற்காக அறியப்பட்டவர். அவர் நம்பிக்கைக்கும் அறிவுக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான கோட்டை வரைந்தார், சட்டங்களின் படிநிலையை உருவாக்கினார், கடவுளின் சட்டத்தை தலையில் வைத்தார். பிரபலமான படைப்புகள்: "தத்துவத்தின் கூட்டுத்தொகை", "இறையியலின் கூட்டுத்தொகை", "இறையாண்மைகளின் ஆட்சியில்".

அல்-ஃபர்பி - தத்துவ போதனைகளுக்கு முன்பு, அல்-ஃபர்பி நீதிபதியாக பணியாற்றினார் என்ற தகவல் உள்ளது. அரிஸ்டாட்டிலின் போதனைகளின் தத்துவத்தை அவர் தூண்டினார், அதில் அவர் தனது காலத்தின் மிகப்பெரிய இலக்கியப் படைப்புகளைப் படிப்பதில் ஆர்வம் காட்டினார். கிழக்கு கலாச்சாரத்தை பூர்வீகமாகக் கொண்ட அல்-ஃபர்பி சிந்தனை, சுய அறிவு மற்றும் சிந்தனையில் நிறைய நேரம் செலவிட்டார். அவர் கணிதம், மொழியியல், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் வானியல் துறையிலும் அறியப்பட்டார். தனக்குப் பிறகு, அவர் ஒரு பெரிய இலக்கிய பாரம்பரியத்தையும், தனது போதனைகளைத் தொடரும் மாணவர்களையும் விட்டுச் சென்றார்.

அந்தக் காலத்தின் தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட இடைக்காலத்தின் பிரகாசமான மற்றும் பிரபலமான தத்துவவாதிகள்:

• ஆல்பர்ட் தி கிரேட், யாருடைய படைப்புகளுக்கு நன்றி, சமூகம் அரிஸ்டாட்டிலியனிசத்தின் யோசனைகள் மற்றும் முறைகளை ஏற்றுக்கொண்டது;
• டெர்டுல்லியன், நடைமுறை தலைப்புகளை ஆய்வு செய்து விளக்கினார்: புறமதத்தை நோக்கிய கிறிஸ்தவர்களின் அணுகுமுறை, கிறிஸ்தவ ஒழுக்கம்;
• தேவாலயம் மற்றும் மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய டன்ஸ் ஸ்கோடஸ்;
• மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட், ஒவ்வொரு நபரிடமும் ஒரு "தெய்வீக தீப்பொறி" இருப்பதாகக் கூறுகிறார்.

இடைக்கால தத்துவம் - மத நனவின் ஆதிக்கம், தத்துவத்தின் மூலம் நம்பிக்கையின் சேவை காலம். இந்த காலகட்டம் உலகிற்கு உள்ளடக்கம் மற்றும் வடிவத்தில் தனித்துவமான ஆன்மீக உலகத்தை வழங்கியது. பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் அறிவியல் துறைகளின் உருவாக்கத்தில் தத்துவம் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது.

இடைக்காலம்(V-XIV நூற்றாண்டுகள்), பழங்காலத்தை மாற்றியமைத்தது, பொதுவாக இருள் மற்றும் அறியாமை, காட்டுமிராண்டித்தனம் மற்றும் கொடுமை, மத உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கான மன்னிப்பு மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு எதிரான போராட்டம் - மனிதகுல வரலாற்றில் "இருண்ட காலம்" என வகைப்படுத்தப்படுகிறது. சொன்னது ஓரளவு மட்டுமே உண்மை. இடைக்காலம் என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளாமல் இருக்க முடியாது -

• முக்கிய ஐரோப்பிய மாநிலங்கள், மக்கள் மற்றும் மொழிகள், ஏராளமான பட்டறைகள் மற்றும் கைவினைஞர்களின் நிறுவனங்கள் உருவாகும் காலம்;
• ரோமானஸ் மற்றும் கோதிக் பிறந்த காலம், வீரமிக்க காதல் மற்றும் ட்ரூபாடோர் கவிதைகள், வீர காவியம், கிரிகோரியன் மந்திரம் மற்றும் ஐகான் ஓவியம்;
• துறவற மற்றும் கதீட்ரல் பள்ளிகள் தோன்றிய காலம், அத்துடன் ஐரோப்பாவின் முதல் பல்கலைக்கழகங்கள்.

உண்மையில், இது ஒரு சர்ச்சைக்குரிய நேரம், இது மேற்கு ஐரோப்பிய நாகரிகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் முக்கிய அம்சம் மத கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஆதிக்கம். கி.பி 1ஆம் நூற்றாண்டில் கிறித்துவ மதம் உருவானது. ரோமானியப் பேரரசின் கிழக்கு மாகாணங்களில் படிப்படியாக மத்திய தரைக்கடல், மேற்கு மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவிற்கு பரவியது. அதன் செல்வாக்கின் கீழ், ஆன்மீக கலாச்சாரம் ஒரு உச்சரிக்கப்படும் மத தன்மையைப் பெறுகிறது மற்றும் ஒரு நபரை கடவுளுக்கு அறிமுகப்படுத்தி, அவரது சாரத்தை புரிந்துகொள்வதற்கான வழிமுறையாக கருதப்படுகிறது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் ஒரு தனிச்சிறப்பு தியோசென்ட்ரிசம்(கிரேக்க தியோஸ் - கடவுள் இருந்து), அதன்படி இருக்கும் அனைத்தையும் தீர்மானிக்கும் யதார்த்தம் இயற்கை அல்ல, அண்டம், அது பண்டைய தத்துவத்தில் இருந்தது, ஆனால் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கொள்கை - கடவுள். அமானுஷ்யத்தின் உண்மையான இருப்பு பற்றிய கருத்துக்கள் இயற்கை, மனிதன் மற்றும் வரலாற்றின் பொருள் பற்றிய புதிய புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும். மத நம்பிக்கைகளால் வரையறுக்கப்பட்ட தத்துவ சிந்தனை, இறையியலுடன் ஒன்றிணைந்து, கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் முறைப்படுத்தல் மற்றும் அதன் பகுத்தறிவு மற்றும் ஊக நியாயப்படுத்தலுக்கு வருகிறது.. இடைக்கால தத்துவ சிந்தனையின் மற்ற அம்சங்கள் இதிலிருந்து பின்பற்றப்படுகின்றன. முதன்மையாக, - சர்வாதிகாரம்மற்றும் பிடிவாதம். தத்துவ முடிவுகள் புனித வேதாகமம் (பைபிள் உட்பட), மத அதிகாரிகள் மற்றும் ஓரளவு பழங்கால அதிகாரிகளால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எந்தவொரு கண்டுபிடிப்பும் அதிகாரிகள் மீதான "தாக்குதல்" என்று கருதப்பட்டு கண்டிக்கப்படுகிறது. திருச்சபையின் போதனைகளுக்கு முரணான அனைத்தும் கூர்மையான விமர்சனத்திற்கு உள்ளாகின்றன. கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்கள் கருத்துகளின் ஊக பகுப்பாய்வில் தங்கள் கவனத்தை செலுத்துகிறார்கள், அவர்களின் படைப்பு திறன் முறையான தர்க்கரீதியான சான்றுகள் துறையில் உணரப்படுகிறது.
இடைக்காலத் தத்துவம் நம்பிக்கைக்கு அறிவை உணர்வுபூர்வமாக சமர்ப்பிப்பதில் தொடங்குகிறது. மத நம்பிக்கை என்பது மனித இருப்புக்கான உலகளாவிய வழி, தனிநபரின் சிறப்பு கருத்தியல் நிலைப்பாடு என விளக்கப்படுகிறது. மனித மனம் ஏற்கனவே நம்பிக்கையில் உள்ளதை மட்டுமே கருத்துக்கள் மூலம் வெளிப்படுத்த முடியும், உண்மை கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, இடைக்காலத்தின் சகாப்தத்தில், ஒரு புதிய நிகழ்வு வெளிப்படுகிறது - நம்பிக்கையில் தத்துவம், இது மத கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் எழுச்சி. பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்

கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் அடித்தளங்கள் பைபிளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், அவற்றின் நூல்கள் மூன்று மொழிகளில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன: ஹீப்ரு, அராமிக் மற்றும் கிரேக்கம். இரண்டாம் நூற்றாண்டில் இருந்து தொடங்குகிறது. பைபிள் லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் உலகளாவிய மொழியாக மாறுகிறது. ஆனால் ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் பரவலானது அறிவுசார் கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வியின் வீழ்ச்சியின் பின்னணியில் நடந்தது. பைபிளின் நூல்கள் கடினமாகக் கருதப்பட்டன, மேலும் பெரும்பாலான அறியாமை மக்களுக்கு அவை வெறுமனே அணுக முடியாதவை. பைபிளை விளக்குவது, கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அடித்தளங்களை விளக்குவது மற்றும் அதை நியாயப்படுத்துவது அவசியம்.
இந்த பிரச்சனைகளை தீர்க்க, தி பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்(லத்தீன் பாட்டர் - தந்தையிலிருந்து) - "தேவாலயத்தின் தந்தைகள்" என்ற போதனை, இது ஒரு புதிய சமூக நிறுவனத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் உருவாகிறது - தேவாலயம். ஆரம்பகால பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (II-III நூற்றாண்டுகள்) கிறிஸ்தவத்தின் பாதுகாப்பிற்கு குறைக்கப்பட்டிருந்தால், அது ஏன் அழைக்கப்படுகிறது - மன்னிப்பு(கிரேக்க மன்னிப்பிலிருந்து - பாதுகாப்பு), பின்னர், IV-VIII நூற்றாண்டுகளில். பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் பிரதிநிதிகள் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் வளர்ச்சி மற்றும் அதன் முறைப்படுத்தலுக்கு திரும்புகின்றனர். பேட்ரிஸ்டிக்ஸில், அவர்கள் நியாயத்தைக் கண்டறிந்து, கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் முக்கிய விதிகளை உருவாக்குகிறார்கள்:

• 1. பேகன் பலதெய்வம் மாற்றப்படுகிறது ஏகத்துவம்(கிரேக்க மோனோஸிலிருந்து - ஒன்று, மட்டும்; தியோஸ் - கடவுள்). ஒரே கடவுள் இருப்பதை கிறிஸ்தவம் அங்கீகரிக்கிறது: "கர்த்தர், நம் கடவுள், ... ஒருவரே" [உபாகமம். 6:4]. கடவுள் உலகத்திற்கு வெளியேயும், உலகத்திற்கு மேலேயும் உள்ள, ஆழ்நிலையான ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறார். "சர்ச் பிதாக்கள்" ஒரே கடவுள் நம்பிக்கையின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகின்றனர். அதே நேரத்தில், கடவுளின் திரித்துவம் (திரித்துவத்தின் பிரச்சனை) மற்றும் இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்பு (கிறிஸ்தாலஜி) பற்றிய சர்ச்சைகளை உறுதிப்படுத்துவதில் சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்படுகிறது.
• 2. கிறிஸ்தவ கடவுளின் சக்தி அவர் உலகத்தை உருவாக்கியவர் என்பதில் உள்ளது - படைப்பாற்றல்(லேட். கிரியேட்டியோவிலிருந்து - உருவாக்கம், உருவாக்கம்), மற்றும் அவரது படைப்பை தொடர்ந்து ஆதரிக்கிறது: “நான் ஆல்ஃபாவும் ஒமேகாவும், ஆரம்பமும் முடிவும். முதல் மற்றும் கடைசி" [திற ஜான் நற்செய்தியாளர். 22:13]. இந்த யோசனை கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தை கிரேக்க பாரம்பரியத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுத்துகிறது, அதில் உலகம் (பிரபஞ்சம்) உருவாக்கப்படாத, நித்தியமானது. உலகின் ஆரம்பம் மற்றும் அதன் உருவாக்கம் "ஒன்றுமில்லாமல்" (எக்ஸ் நிஹிலோ) என்பது பேட்ரிஸ்டிக்ஸில் உள்ள முக்கிய பிரச்சனைகளில் ஒன்றாகும்.

ஏகத்துவம் மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவை மத மற்றும் தத்துவக் கோட்பாட்டின் கீழ் உள்ளன.

• 3. கிறிஸ்தவர் மானுடவியல்மனிதனை கடவுளின் உருவம் மற்றும் சாயல் என விவிலியப் புரிதலில் இருந்து வருகிறது. "கடவுள் மனிதனை தம் சாயலில் படைத்தார்..." [இருப்பது. 1:27]. எனவே ஆன்மா மற்றும் உடல், சுதந்திரம் மற்றும் மனம், கடவுள் மற்றும் மனிதன் இடையே உள்ள உறவின் சிக்கல்களில் ஆர்வம்.
• 4. “ஆராய்ச்சி மூலம் கடவுளைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? எல்லாம் வல்ல இறைவனை உங்களால் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியுமா? அவர் வானங்களுக்கு மேலே இருக்கிறார் - நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்? பாதாள உலகத்தை விட ஆழமானது - உங்களுக்கு என்ன தெரியும்? [வேலை புத்தகம். 11:7-8]. பைபிளில் முன்வைக்கப்படும் கேள்விகள், நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவை அடையாளம் காண்பது, மனித அறிவாற்றல் திறன்களின் வரம்புகளை உள்ளடக்கியது. இந்த தலைப்பு இடைக்கால தத்துவ சிந்தனையில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.
• 5. கிறித்துவம் வரலாற்று செயல்முறையின் புதிய புரிதலால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதன்படி கடவுள் வரலாற்றிற்கு அர்த்தத்தையும் பயனையும் தருகிறார் - பிராவிடன்சியலிசம்(lat. Providentia - தொலைநோக்கிலிருந்து). குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது உலகின் முடிவின் கோட்பாடு - eschatology(கிரேக்க எஸ்காடோஸிலிருந்து - கடைசி, இறுதி; லோகோக்கள் - கற்பித்தல்). பேட்ரிஸ்டிக்ஸில், வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு டெலோலாஜிக்கல் (கிரேக்க டெலோஸ் - கோலிலிருந்து) புரிதல் உருவாகிறது. இது ஒரு ஒற்றை, வழக்கமான செயல்முறையாகும், இது திசை மற்றும் நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது பழங்காலத்தில் இருந்ததைப் போல மீண்டும் சுழற்சி அல்ல.

"சர்ச் பிதாக்கள்" கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை நியாயப்படுத்தினர். கோட்பாட்டைப் பாதுகாக்கவும் உறுதிப்படுத்தவும், அவர்களுக்கு ஒரு கோட்பாட்டு அடிப்படை தேவை, எனவே அவர்கள் நம்பிக்கையின் உள்ளடக்கத்தை பண்டைய தத்துவத்திற்கு நெருக்கமாக கொண்டு வர முற்படுகிறார்கள். கிறிஸ்தவத்தை ஒரு ஒழுங்கான அமைப்பாக மாற்றுவதற்கு பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் வரலாற்றில் முதல் முயற்சியானது அலெக்ஸாண்ட்ரியன் இறையியல் பள்ளியின் (கிளெமென்ட், ஆரிஜென்) பிரதிநிதிகளால் செய்யப்பட்டது. கிளமென்ட்(பிறந்த ஆண்டு தெரியவில்லை-215) கிரேக்க தத்துவத்தை கிறிஸ்தவத்திற்கு ஒரு நேர்மறையான தயாரிப்பாக கருதுகிறது, மற்றும் தோற்றம்(185-253/54) கிறித்துவம் என்பது ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தின் நிறைவு என்று நம்புகிறது மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளின் போதனைகளின் அடிப்படையில் பரிசுத்த வேதாகமத்தை பகுத்தறிவுடன் விளக்குகிறது.
லத்தீன் பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் ஆரேலியஸ் அகஸ்டின்(354-430), அதன் கருத்துக்கள் மத தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, தத்துவம் தேவாலயத்தின் போதனைகளை ஒரு விஞ்ஞான அமைப்பின் வடிவத்தில் முன்வைக்க வேண்டும், அதை உறுதிப்படுத்தி மேம்படுத்த வேண்டும்: மக்கள் ... ஆனால் தத்துவவாதிகளுடன் , யாருடைய பெயர், லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டால், ஞானத்தின் அன்பைக் குறிக்கிறது; ஆனால் தெய்வீக அதிகாரிகளும் உண்மையும் உறுதிப்படுத்துவது போல், ஞானம் கடவுளாக இருந்தால், எல்லாவற்றையும் உருவாக்கிய கடவுள் என்றால், உண்மையான தத்துவஞானி கடவுளை நேசிக்கிறார். மற்றவர்களுக்கு மேலே, அவர் பிளாட்டோ மற்றும் நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளின் தத்துவத்தைப் பாராட்டுகிறார்: “பேகன் தத்துவவாதிகள், குறிப்பாக பிளாட்டோனிஸ்டுகள், நம் நம்பிக்கைக்கு பயனுள்ள உண்மைகளை தற்செயலாக கைவிட்டிருந்தால், இந்த உண்மைகள் பாதுகாக்கப்படக்கூடாது என்பது மட்டுமல்ல, அதை எடுத்துக்கொள்வதும் அவசியம். சட்டவிரோத உரிமையாளர்களிடமிருந்து அவர்களை விலக்கி, எங்கள் நலனுக்காகப் பயன்படுத்துங்கள்” [சிட். புத்தகத்தின் படி: 4. எஸ். 107]. பண்டைய சிந்தனையின் அடிப்படையில், அகஸ்டின் நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு, தெய்வீக உண்மைகள் மற்றும் திரட்டப்பட்ட அறிவு ஆகியவற்றை ஒத்திசைக்க முயற்சிக்கிறார். இந்த அணுகுமுறை அகஸ்டின் தத்துவத்தில் ஒரு மத அர்த்தத்தை மட்டுமே காண்கிறார் மற்றும் இறையியல் மற்றும் தத்துவத்தை வேறுபடுத்துவதில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது.
அகஸ்டின் ஆரேலியஸ், இடைக்காலத்தின் பல நவீன ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்தார். அவரது பிரதிபலிப்பின் மையத்தில் கடவுள், உலகம் மற்றும் மனிதன், நம்பிக்கை மற்றும் காரணம், நித்தியம் மற்றும் நேரம், தெய்வீக கருணை மற்றும் தனிப்பட்ட சுதந்திரம், நன்மை மற்றும் தீமை, வரலாற்றின் பொருள் ஆகியவற்றின் பிரச்சினைகள் உள்ளன. "ஒப்புதல்கள்" என்ற நன்கு அறியப்பட்ட படைப்பில், அகஸ்டின் தனது வாழ்க்கையின் உதாரணத்தில் ஆளுமை உருவாவதற்கான முரண்பாடுகளைக் காட்டினார். மனித இருப்பின் ஆன்மீக அடித்தளத்தை வெளிப்படுத்தி, மனிதனின் "பலவீனமான ஆன்மாவை" காப்பாற்றும் தெய்வீக கிருபையின் தேவை பற்றிய முடிவுக்கு அவர் வருகிறார். தார்மீக முன்னேற்றத்தின் கருப்பொருள் கடவுளின் நகரம் பற்றிய கட்டுரையில் உருவாக்கப்பட்டது. "பூமியின் நகரம்" மற்றும் "வானத்தின் நகரம்" என்பது இரண்டு வகையான அன்பின் அடையாள வெளிப்பாடு ஆகும்: "கடவுளை அவமதிக்கும் வரை தன்னை நேசிப்பது" மற்றும் "தன்னை அவமதிக்கும் வரை கடவுள் மீதான அன்பு". வரலாற்றின் குறிக்கோள், அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, பரலோக நகரத்தில் நிறைவேற்றப்படும், ஒரு நபர் தார்மீக பரிபூரணத்தை அடையும் போது, ​​"பாவம் செய்ய முடியாத நிலை".
கிறித்துவ இறையியலாளர்களின் கிரேக்க-ரோமன் தத்துவத்தின் கருத்து முற்றிலும் முரண்பட்டதாக இருந்தது. தொடர்ச்சியின் யோசனையை மறுக்காமல், அவர்கள், ஒரு விதியாக, வளர்ந்து வரும் கிறிஸ்தவத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுக்கு உள்ளான தாமதமான பழங்கால (ஹெலனிஸ்டிக்) தத்துவத்திற்கு மட்டுமே திரும்பினர். பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் பாரம்பரிய தத்துவ பாரம்பரியத்தில் தேர்ச்சி பெறுவது துண்டு துண்டாக இருந்தது. பெரும்பாலும், முன்னோர்களின் கருத்துக்களுடன் பழகுவது பிற்கால போதனைகளால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்டது, அதில் கிளாசிக் மேற்கோள் காட்டப்பட்டு விளக்கப்பட்டது. எனவே, பிளேட்டோ நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகள் மூலம் ஆய்வு செய்யப்பட்டார், அவர் தனது கருத்துக் கோட்பாட்டை கணிசமாக மாற்றி, இருக்கும் எல்லாவற்றின் தோற்றமும் ஒன்றைக் கருதினார். அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, அவரது முக்கிய தத்துவப் படைப்புகள் மேற்கில் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே அறியப்பட்டன, அரபு மற்றும் அரேபிய சிந்தனையாளர்களால் வர்ணனைகள் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன, அதுவரை அவரது தர்க்கரீதியான கட்டுரைகள் மட்டுமே லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களின் கருத்துக்களை ஒரு முறையான சிதைப்பது மட்டுமல்லாமல் - இது முக்கிய விஷயம் - பண்டைய வழி மற்றும் சிந்தனையின் பாணி மாறுகிறது. "தெய்வீக உண்மைகளை" விளக்குவதற்கான ஒரு கருவியாக தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வது, ஒரு "தொண்டு மற்றும் மரியாதைக்குரிய தொழில்", கிரேக்க பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் பிரதிநிதி டமாஸ்கஸின் ஜான்(673/76-777) வலியுறுத்துகிறது: “... தத்துவம் என்பது ஞானத்தை விரும்புவது, உண்மையான ஞானம் கடவுள். எனவே, கடவுளை நேசிப்பதே உண்மையான தத்துவம். டமாஸ்கஸின் ஜானுக்கு, இந்தக் காலத்தின் பல இறையியலாளர்களைப் போலவே, "தத்துவம் இறையியலின் கைக்கூலி": ராணி அடிமைகளின் சேவைகளைப் பயன்படுத்துவதைப் போலவே, இறையியல் தத்துவ போதனைகளைப் பயன்படுத்துகிறது.
"தத்துவம் இறையியலின் ஊழியர்" என்ற கருத்தை உறுதிப்படுத்துவது பண்டைய சிந்தனை கிறிஸ்தவத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்றது என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது. தோற்றம் (ஒன்று) பற்றிய நியோபிளாடோனிஸ்டுகளின் கருத்துக்கள், ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை பற்றிய பிளாட்டோவின் கோட்பாடு, மனிதனைப் பற்றிய இரட்டை புரிதல், அதன்படி உடல் ஆன்மாவை மிகக் குறைவானது முதல் உயர்ந்தது என்று எதிர்க்கிறது, கடவுள் மற்றும் மனிதன் பற்றிய கிறிஸ்தவ புரிதலின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. இந்த கருத்துக்கள் இருப்பின் இறுதி அடித்தளங்கள், அதன் புலப்படும் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை பற்றிய கருத்தை உறுதிப்படுத்துதல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கும் பங்களித்தது. தெய்வீக லோகோக்களைப் பற்றிய ஸ்டோயிக்ஸின் கோட்பாடு, படைப்பாளரான கடவுளின் உலகத்தை உருவாக்கும் மற்றும் உலகை ஆளும் பாத்திரத்தையும், அவர்களின் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறைக் கருத்துக்களையும் ஆன்மீக ரீதியில் சுதந்திரமான நபரின் இலட்சியத்துடன் விளக்க உதவியது, விதியின் அடிகளைத் தாங்கி, உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. , அன்பு மற்றும் மன்னிக்கும் திறன், மனிதனைப் பற்றிய கிறிஸ்தவ புரிதலுக்கு ஒத்திருக்கிறது. இடைக்காலத்தில், கிரேக்க-ரோமன் தத்துவம் மத மற்றும் தத்துவ பிரதிபலிப்புக்கு அடிப்படையாக மாறியது.

இடைக்கால கல்வியின் முக்கிய பிரச்சனைகள்

IX-XIV நூற்றாண்டுகளின் இடைக்கால தத்துவம். ஸ்காலஸ்டிசிசம் என்ற பெயரைப் பெற்றார் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து. ஸ்கோலாஸ்டிகோஸ் - பள்ளி, விஞ்ஞானி). அதன் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி அரபு உலகத்தால் கணிசமாக பாதிக்கப்பட்டது, இதற்கு நன்றி பண்டைய ஆசிரியர்களின் தத்துவ நூல்கள் மேற்கு நாடுகளுக்கு அனுப்பப்பட்டன. ஸ்காலஸ்டிசம் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் படித்தது, இது கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் அடிப்படைகளை மக்களுக்கு கற்பிப்பதற்காக மாற்றியமைக்கப்பட்டது. பெரும்பாலான அறிஞர்கள் மதகுருக்களின் பிரதிநிதிகளாக இருந்தனர், மேலும் அவர்களின் கருத்துக்களை ஒரு விதியாக, தேவாலயத்தின் நிலைகளில் இருந்து வளர்த்துக் கொண்டனர். அவர்களின் எழுத்துக்கள் புத்துணர்ச்சியூட்டும் மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலமாக இருந்தன, பல படைப்புகள் "எல்லாவற்றையும் அறிந்த" ஆசிரியருக்கும் விடாமுயற்சியுள்ள மாணவருக்கும் இடையிலான உரையாடல் வடிவத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளன.
தகராறுகள் மற்றும் தகராறுகளில், அதிகாரிகளின் நியாயமான குறிப்புடன், மத உண்மைகளின் முறையான தர்க்கரீதியான நியாயப்படுத்தல், அறிவார்ந்த வழிமுறையாக மாறிய அடைவதற்கான வழிமுறைகள் பெருகிய முறையில் முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன. பழங்கால தத்துவத்தில் உருவாக்கப்பட்ட இயங்கியல் முறையைப் போலல்லாமல், கல்வியியல் முறையானது, "சார்பு" மற்றும் "எதிராக" (எதிர்ப்பு) வாதங்களை தெளிவுபடுத்துவதன் மூலம் சிக்கல்களின் பகுத்தறிவு ஆய்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அதே சமயம், இது தன்னைத்தானே உண்மையைத் தேடுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு சிந்தனை முறையாக அல்ல, ஆனால் தெய்வீக உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கருவியாக செயல்படுகிறது: முடிவுகள் நம்பிக்கையின் அடிப்படைகள், மதக் கோட்பாடுகளுக்கு முரணாக இருக்கக்கூடாது. இடைக்காலத்தில், கல்வியறிவு ஒரு நேர்மறையான பாத்திரத்தை வகித்தது, ஏனெனில் அது நம்பிக்கையின் பகுத்தறிவு புரிதலின் சாத்தியக்கூறுகளில் ஒரு நபரின் நம்பிக்கையை உருவாக்கியது, நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் நல்லிணக்கத்தின் சிந்தனையில் அவரை பலப்படுத்தியது.
உலகளாவிய பிரச்சனை அல்லது பொதுவான கருத்துக்கள், மத மற்றும் தத்துவ சிந்தனையில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இது பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் தத்துவத்தில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் இடைக்காலத்தில் அது இருப்பது மற்றும் அறிவைப் பற்றிய கிறிஸ்தவக் கருத்துக்கள் காரணமாக தனித்துவத்தைப் பெறுகிறது.
கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் படி, கடவுள், இருக்கும் அனைத்தையும் உருவாக்கியவராக, எல்லாவற்றின் முன்மாதிரிகளையும் தன்னுள் கொண்டிருக்கிறார். உருவாக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு பொருளும் தெய்வீக மனதில் எப்போதும் இருக்கும் வடிவத்தை பிரதிபலிக்கிறது, நகலெடுக்கிறது, மேலும் தெய்வீக பரிபூரணத்தின் முத்திரையைத் தாங்குகிறது. பொதுவான பொதுவான கருத்துக்கள் என யுனிவர்சல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை ஒற்றை விஷயங்களின் சொற்பொருள் பண்புகளின் கேரியர்கள். ஸ்காலஸ்டிசிசம் அவற்றின் இயல்பின் கேள்வியை எழுப்புகிறது: உலகளாவியவை எப்படி இருக்கின்றன - "காரியத்திற்கு முன்" (தெய்வீக மனதில்), "விஷயங்களில்" அல்லது "விஷயத்திற்குப் பிறகு" (மனித மனதில்). எடுத்துக்காட்டாக, "மனிதநேயம்" என்ற பொதுவான கருத்து, குறிப்பிட்ட நபர்களைத் தவிர, புறநிலையாக உள்ளதா, அல்லது இந்த தனிப்பட்ட நபர்களிடையே உள்ளதா, அல்லது ஒரு நபர் விஷயங்களில் உள்ளார்ந்த சில குணங்களைக் குறிக்கும் பெயரா.
யதார்த்தவாதத்தின் பிரதிநிதிகள் (லேட். ரியலிஸிலிருந்து - பொருள், உண்மையானது) உலகளாவியவை ஒரு பொருளின் சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன மற்றும் உண்மையான இருப்பைக் கொண்டுள்ளன என்று நம்பினர். மேலும், அவர்கள் ஒருமைப் பொருட்களின் இருப்புக்கு முந்தியவர்கள் மற்றும் தெய்வீக மனதில் அவற்றின் உயர்ந்த உணர்தல் வேண்டும். "... இருக்கும் அனைத்தும் உயர்ந்த சாரத்தின் மூலம் உள்ளது ... இருக்கும் எல்லாவற்றின் சாரம், மிக உயர்ந்த சாரத்தைத் தவிர, அதே உயர்ந்த சாரத்தால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் எந்த விஷயத்தையும் (அடங்காது) ...", வலியுறுத்துகிறது. யதார்த்தவாதத்தின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர், அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி (1033-1109). பிரபஞ்சங்கள் கடவுளின் மனதில் நித்தியமாக உள்ளன, பின்னர் உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களில் குணங்களாக (டிகிரிகள்) காணப்படுகின்றன. சாரமும் இருப்பும் கடவுளில் மட்டுமே ஒத்துப்போகின்றன.
உலகளாவிய தன்மை பற்றிய எதிர் கருத்துக்கள் பெயரளவினால் நடத்தப்பட்டன (லத்தீன் பெயரிலிருந்து - பெயர்கள்). ஜான் ரோசெலினஸ் (c. 1050-1123/25) படி, உண்மையில் ஒற்றை விஷயங்கள் மட்டுமே உள்ளன, மேலும் பொதுவான கருத்துக்கள் வார்த்தைகள் அல்லது "பொருட்களின் பெயர்கள்". உணர்ச்சி உணர்வின் செயல்பாட்டில், ஒரு நபர் தனிப்பட்ட விஷயங்களை அறிந்துகொள்கிறார் மற்றும் பெயர்கள், ஒலிகள், பொருட்களின் அறிகுறிகள் மற்றும் அவற்றின் பண்புகள் என மனித மனதில் இருக்கும் கருத்துக்களை உருவாக்குகிறார். இதன் பொருள் ஒரு நபர் "நிறம்" அல்லது "ஞானம்" என்று கற்பனை செய்ய முடியாது, அவர் எப்போதும் பொதுவான கருத்துக்களை தனிப்பட்ட விஷயங்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார் மற்றும் உறுதியான ஒன்றை நினைக்கிறார்: ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்திற்கு வெளியே நிறம் இல்லை, ஒரு புத்திசாலி ஆத்மாவுக்கு வெளியே ஞானம் இல்லை. ஜான் ரோஸ்செலினஸின் உலகளாவிய இயல்பு பற்றிய பார்வைகள், இலக்கிய எழுத்துக்கள் தொலைந்துவிட்டன, மேலும் அவரது நிலைப்பாடு மற்ற அறிஞர்களின் படைப்புகள் மூலம் காணலாம்.
விஷயங்களில் மட்டுமல்ல, கடவுளிலும் பிரபஞ்சங்களின் இருப்பை பெயரியல் மறுக்கிறது. தெய்வீக கருத்துக்கள் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட விஷயங்களைத் தவிர வேறில்லை. தெய்வீக மனதில் எல்லாவற்றின் முன்மாதிரிகளும் இருப்பதாக ஆரம்பகால பெயரளவினர் நம்பினால், பின்னர் பெயரிடப்பட்டவர்கள் (வில்லியம் ஆஃப் ஓக்காம் - 1285-1349) இந்த நிலையை மறுக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அதன் அங்கீகாரம் என்பது தெய்வீக விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவதாகும். முன்மாதிரிகளுக்கு ஏற்ப கடவுள் உருவாக்குகிறார். ஒக்காமின் வில்லியமின் கூற்றுப்படி, கடவுள் தனிப்பட்ட மற்றும் சீரற்ற விஷயங்களை மட்டுமே உருவாக்குகிறார், பொதுவான மற்றும் தேவையான விஷயங்களை அல்ல. உள்ளுணர்வு அறிவு (உண்மையான பொருள்களின் அறிவு) மற்றும் சுருக்கம் (சுருக்கம்) ஆகியவற்றை வேறுபடுத்தி, உலகளாவிய கருத்துக்கள் பிந்தைய மட்டத்தில் தோன்றும் என்று சிந்தனையாளர் நம்பினார். எனவே, உலகளாவியவை என்பது நம் மனதில் உருவாக்கப்பட்ட பொதுவான கருத்துக்கள், அவை எந்த யதார்த்தத்திற்கும் பொருந்தாது. உலகளாவிய உண்மையின் அனுமானம் எந்த வகையிலும் நியாயப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் உலகளாவிய சாரங்களின் அங்கீகாரம் அறிவாற்றலைத் தடுக்கிறது. எனவே "ஒக்காம்'ஸ் ரேஸர்" என்று அழைக்கப்படும் பிரபலமான கொள்கை: "உருவங்கள் தேவையில்லாமல் பெருக்கப்படக்கூடாது", ஏனெனில் சாரத்திற்கும் இருப்புக்கும் உண்மையான வேறுபாடு இல்லை. தனிநபரின் யதார்த்தத்தை மையமாகக் கொண்டு, ஆக்ஹாமின் உறுதியான வில்லியம், உண்மையில், அறிவார்ந்த தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையை மறுதலிக்கிறார், அதன்படி உலகம் பகுத்தறிவுவாதமானது, அதாவது, வார்த்தைக்கும் இருப்புக்கும் சில ஆரம்ப இணக்கம் உள்ளது. .
இறுதியில், இடைக்காலப் புலமைவாதத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் உருவான பெயரளவிலானது அதன் அடித்தளங்களை அசைத்து, தர்க்கரீதியான சிந்தனை மற்றும் பரிசோதனையின் அடிப்படையில் விஞ்ஞான அறிவின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது.
நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் இடைக்கால கல்வியின் முக்கிய பிரச்சனைகளில் ஒன்றாகும். கிறிஸ்தவ கருத்துகளின்படி, மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையின் முக்கிய வடிவம் நம்பிக்கை. ஆனால் கடவுள் மனிதனை ஒரு பகுத்தறிவு மனிதனாகப் படைத்தார், எனவே நம்புவது போதாது, நீங்கள் நம்பிக்கையைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் மற்றும் பகுத்தறிவு மூலம் தெய்வீக உண்மைகளை நிரூபிக்க முடியும். மனம் அதன் சொந்த திறன்களால் அல்ல, ஆனால் மனித சிந்தனையை அறிவூட்டும் "தெய்வீக ஒளி" உதவியுடன் உலகை அறிவது. இடைக்காலத்தில் இருந்த துறவு-மாய பாரம்பரியத்தைப் போலல்லாமல், புரிந்து கொள்வதில் மாய உள்ளுணர்வை நம்பியிருந்தது.
கடவுளே, அறிவாற்றல் மனித மனதை ஒரு நபரின் பூமிக்குரிய விவகாரங்களில் பயனுள்ள அறிவைப் பெறுவதற்குத் தேவையான திறனாக மட்டுமல்லாமல், கடவுளைப் பற்றிய அறிவாகவும் கருதுகிறது. கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்கள் நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் இணக்கம், அவற்றின் நிலைத்தன்மை ஆகியவற்றின் கருத்தை உறுதிப்படுத்த தங்கள் முயற்சிகளை வழிநடத்துகிறார்கள்.
கடவுள் பற்றிய அறிவு உட்பட அனைத்து அறிவுக்கும் ஆரம்ப முன்நிபந்தனை நம்பிக்கை. “எனக்கு ... நான் நம்புகிறேன் மற்றும் என் இதயம் விரும்பும் உங்கள் உண்மையை ஓரளவு புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். ஏனென்றால், நான் நம்புவதற்காகப் புரிந்து கொள்ள விரும்பவில்லை, ஆனால் புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன். "நான் நம்பாவிட்டால், நான் புரிந்து கொள்ள மாட்டேன்!" நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய இத்தகைய பார்வைகளையே, அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி கடைப்பிடித்தார்: "புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்." இந்த நிலை அகஸ்டின் ஆரேலியஸின் சிறப்பியல்பு என்பதை நினைவில் கொள்க. பகுத்தறிவால் எப்போதும் விசுவாசத்தில் உள்ளதை புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஆனால் அது நம்பிக்கையின் அவசியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது, ஊக-தர்க்கரீதியான ஆராய்ச்சி மூலம் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் புனிதமான (இரகசிய) அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரியில் மனித மனதில் உள்ள நம்பிக்கை, கடவுள் இருப்பதற்கான ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரத்தில் வெளிப்பாட்டைக் கண்டது, இது "ப்ரோஸ்லாஜியன்" என்ற படைப்பில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.
ஒரு நபர் மதக் கோட்பாடு பற்றிய நனவான உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று மற்ற கல்வியாளர்கள் நம்பினர், இது பைபிளின் அதிகாரம் மற்றும் "தேவாலயத்தின் தந்தைகள்" ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, நியாயமான வாதங்களால் ஆதரிக்கப்படும். "... ஞானத்தைத் தேடுபவர்களை நியாயமான ஆதாரங்களின் உதவியுடன் நாம் விசுவாசத்திற்கு ஈர்க்க வேண்டும்" என்று பிரெஞ்சு இறையியலாளர் கூறுகிறார், 12 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் பிரதிநிதித்துவ இயங்கியல் நிபுணர், பீட்டர் அபெலார்ட் (1079-1142). பகுத்தறிவு வாதங்களின் உதவியுடன், நம்பிக்கையை புரிந்து கொள்ள முடியும், ஏனென்றால் வார்த்தை நம்பிக்கையை பலப்படுத்துகிறது: புரிந்துகொள்ள முடியாததை ஒருவர் நம்ப முடியாது ("நான் நம்புவதற்கு நான் புரிந்துகொள்கிறேன்"). கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் சில விதிகள் பகுத்தறிவினால் விளக்கப்படலாம் என்பது புனித வேதாகமத்தின் அதிகாரத்திலிருந்து விலகாது, ஏனெனில் நம்பிக்கை பகுத்தறிவைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. ஆனால் பகுத்தறிவின் உண்மைகள் நம்பிக்கையின் உண்மைகளுக்கு முரணாக இருந்தால், அவை கைவிடப்பட வேண்டும். P. Abelard இதை "நியாய அதிகாரத்தின் மேன்மை" மூலம் விளக்குகிறார்.
நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் ஒற்றுமையின் யோசனையின் அடிப்படையில், இடைக்கால அறிஞர்கள் நம்பிக்கைக்கு ஆதரவாக தங்கள் உறவின் சிக்கலை தீர்க்கிறார்கள்.
நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு, தெய்வீக உண்மைகள் மற்றும் திரட்டப்பட்ட அறிவு ஆகியவற்றை ஒத்திசைக்கும் முயற்சி, தத்துவஞானி மற்றும் இறையியலாளர் தாமஸ் அக்வினாஸ் (1225/26-1274) அவர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டது, அவர் இடைக்கால கல்வியின் முறைப்படுத்தியவராகக் கருதப்படுகிறார். "இறையியலின் கூட்டுத்தொகை" மற்றும் "பாகன்களுக்கு எதிரான தொகை" ஆகிய படைப்புகளில் அவர் கல்விக்கான இறையியல்-பகுத்தறிவு தேடலின் முடிவுகளை சுருக்கமாகக் கூறினார். அரிஸ்டாட்டிலைப் பின்பற்றுபவர் என்பதால், தாமஸ் தனது போதனையை மத தத்துவத்தின் உணர்வில் வளர்த்து, ஒரு புதிய மத மற்றும் தத்துவ திசைக்கு அடித்தளம் அமைத்தார் - தோமிசம்.
"... நம்பிக்கையும் பகுத்தறிவும் உண்மைக்கான வெவ்வேறு பாதைகள்: ஒரே உண்மையை ஒரே நேரத்தில் அறியவும் நம்பவும் முடியாது," தாமஸ் அக்வினாஸ் வலியுறுத்துகிறார். மனம் உண்மையான கொள்கைகளிலிருந்து முன்னேறி சரியான முடிவுகளை எடுத்தால், அது நம்பிக்கைக்கு முரணான முடிவுகளை அடைய முடியாது. அக்வினாஸின் கூற்றுப்படி, பகுத்தறிவின் பாதை என்பது அவிசுவாசிகள் மற்றும் பேகன்களின் நம்பிக்கையைப் பெறுவதற்கான பாதையாகும், ஏனென்றால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவர்கள் அறிவை மதிக்கிறார்கள் மற்றும் நம்பிக்கை பற்றிய புனித வேதாகமத்தை ஏற்கவில்லை. ஆனால் மனதின் அறிவாற்றல் திறன்களை ஒருவர் மிகைப்படுத்தக்கூடாது, ஏனென்றால் எல்லா "தெய்வீக உண்மைகளும்" அதற்குக் கிடைக்காது. கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் பின்வரும் விதிகளை நியாயப்படுத்துவது பகுத்தறிவுடன் சாத்தியமாகும்: கடவுளின் இருப்பு, அவருடைய ஒற்றுமை மற்றும் ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை. மற்ற "இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உண்மைகள்" மனதிற்கு அணுக முடியாதவை: கடவுளின் திரித்துவத்தின் யோசனை, "ஒன்றுமில்லாத" உலகத்தைப் பற்றிய யோசனை, மனிதனின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய யோசனை மற்றும் சில - நீங்கள் அவர்களை மட்டுமே நம்ப முடியும்.
தாமஸ் அக்வினாஸ் இரட்டை உண்மையின் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார், இது நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலை இறையியல் மற்றும் தத்துவத்திற்கு இடையிலான உறவின் கோளத்திற்கு மாற்றுகிறது. கடவுள், மனிதன் மற்றும் உலகம் பற்றிய விளக்கத்தின் விஷயங்களில், தத்துவம் மற்றும் இறையியல் வெவ்வேறு முறைகளைப் பயன்படுத்துகின்றன: தத்துவம் மனித காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதே சமயம் இறையியல் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. அவை ஒன்றுக்கொன்று முரண்படவில்லை, ஆனால் பரிபூரணத்தின் அளவின் அடிப்படையில் கீழ்ப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் தத்துவத்தின் பங்கு மத விதிகளின் விளக்கம் மற்றும் நியாயப்படுத்தலுக்கு குறைக்கப்படுகிறது. தத்துவத்தின் சுயாட்சியை வெளிப்படுத்தும் தாமஸ் அக்வினாஸ் அதே நேரத்தில் அதன் அறிவாற்றல் திறன்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார் மற்றும் தத்துவத்தின் முறையான வளர்ச்சிக்கு அவர் நம்பிய உண்மையைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கிறார். எனவே, XIII நூற்றாண்டில், ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில் உருவாக்கப்பட்ட கருத்தை அக்வினாஸ் உறுதிப்படுத்துகிறார்: "தத்துவம் இறையியலின் ஊழியர்."
இறையியல் மற்றும் தத்துவம், நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் சிக்கல்கள் கூர்மையான கல்வி விவாதங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளன, மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் வெவ்வேறு திசைகளை உருவாக்குவதற்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் கத்தோலிக்க மற்றும் கத்தோலிக்கத்தின் அடுத்தடுத்த எல்லை நிர்ணயத்திற்கான குறிப்பிடத்தக்க காரணங்களில் ஒன்றாகும். புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்கள். 14 ஆம் நூற்றாண்டில், தத்துவத்திற்கும் இறையியலுக்கும் இடையிலான தொடர்பு சிதையத் தொடங்கியது. மேற்கத்திய ஐரோப்பிய பகுத்தறிவு தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் இறையியல் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள நிலையான வேறுபாடு குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
இடைக்காலத்தில் மனிதனின் பிரச்சனை மனிதனை கடவுளின் உருவம் மற்றும் சாயல் என பைபிளின் புரிதலுக்கு ஏற்ப கருதப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ மானுடவியலின் படி, ஒரு நபர் உலகில் ஒரு சிறப்பு நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளார்: அவர் அண்டத்தின் ஒரு பகுதி (மைக்ரோவர்ல்ட்) மற்றும் ஒரு "நியாயமான விலங்கு", அது பண்டைய தத்துவத்தில் இருந்தது போல, ஆனால் தெய்வீக படைப்பின் கிரீடம், மாஸ்டர் அவருக்காக உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும். ஆனால் மனிதன் தனது படைப்பின் மூலம் கடவுளின் உருவாக்கத்தை எதிர்க்கிறான், எனவே அவன் ஒருபோதும் கடவுளுக்கு சமமாக இருக்க மாட்டான்.
ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான உறவின் பிரச்சனை மாறாக முரண்பாடாகக் கருதப்படுகிறது. ஒருபுறம், கிறிஸ்தவம் ஆன்மா மற்றும் உடலின் எதிர்ப்பால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது உடலை விட மனிதனில் ஆன்மீகக் கொள்கையின் மேன்மையை அங்கீகரிப்பதில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை பற்றிய கருத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. மற்றும் உடலின் பலவீனம். ஆனால், மறுபுறம், கிறிஸ்துவின் தோற்றம், அவரது பரிகார தியாகம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் ஆகியவை ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையிலிருந்து "மாம்சத்தில்" மனிதனின் அடுத்தடுத்த உயிர்த்தெழுதலுக்கு கவனம் செலுத்துகின்றன. எனவே, ஆரம்பகால கல்வியியல், பிளேட்டோவின் போதனைகளை நோக்கியதாக இருந்தால், மனித ஆன்மாவை உடலிலிருந்து சுயாதீனமான ஆன்மீகப் பொருளாக அங்கீகரிப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது (ஆன்மாவின் அழியாமை பற்றிய யோசனை இவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது), பின்னர் அரிஸ்டாட்டிலைப் பின்பற்றுபவர்கள் (உதாரணமாக, தாமஸ் அக்வினாஸ்) ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் உள்ள பிரிக்க முடியாத தொடர்பை சுட்டிக்காட்டி, மனிதனை ஒரு மன மற்றும் உடல் சார்ந்த உயிரினமாக வரையறுக்கின்றனர். அத்தகைய புரிதல் ஆன்மா மற்றும் உடலின் ஒற்றுமையில் மனிதனின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய கருத்தை உறுதிப்படுத்த உதவுகிறது.
கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்கள் ஒரு நபரின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஒரு சிறப்பு ஆர்வத்தைக் காட்டுகிறார்கள், இது அவரது செயல்களையும் செயல்களையும் தீர்மானிக்கிறது. ஒரு நபரின் ஆன்மீக மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்தும் மற்றும் அவரது தார்மீக மற்றும் மத முன்னேற்றத்தை நோக்கமாகக் கொண்ட தெய்வீக குணங்கள் காரணம் மற்றும் விருப்பமாகும், அதற்கு நன்றி, ஒரு நபருக்கு தீர்ப்புகள் உள்ளன, நல்லது மற்றும் தீமைகளை வேறுபடுத்தி, சுதந்திரமான தேர்வு செய்கிறது.
5 ஆம் நூற்றாண்டில், அகஸ்டின் ஆரேலியஸ் மற்றும் கிறிஸ்தவ துறவி பெலாஜியஸ் இடையே ஒரு சர்ச்சை வெளிப்பட்டது, ஒரு நபரைக் காப்பாற்ற அவரது நல்லெண்ணமும் செயல்களும் போதுமானதா?
பெலஜியனிசம் அசல் பாவத்தின் பரம்பரை சக்தியை மறுத்தது மற்றும் ஒரு நபரின் இரட்சிப்பு அவரது சொந்த தார்மீக மற்றும் சந்நியாசி முயற்சிகளைப் பொறுத்தது என்ற உண்மையிலிருந்து தொடர்ந்தது; மனிதனின் விருப்பம் இலவசம். அகஸ்டின் தெய்வீக கிருபையின் அவசியத்தை வாதிட்டார். சுதந்திரம் என்பது விருப்பத்தின் சொத்து, மனது அல்ல (சாக்ரடீஸுடன் இருந்தது): மனம் புரிந்துகொள்கிறது, ஆனால் விருப்பம் நல்லதை நிராகரிக்கிறது, எனவே விருப்பத்தின் தேர்வு எப்போதும் நியாயமான விளக்கத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை. சுதந்திரம் என்பது ஒரு நபரின் பாவம் அல்லது பாவம் செய்யாத திறன். முதல் நபர்களின் விருப்பத்தின் துஷ்பிரயோகத்தின் விளைவாக, பொது மனித இயல்பு மிகவும் சிதைந்துவிட்டது, ஒரு நபர் பாவம் செய்யாமல் இருக்க முடியாது. அசல் பாவம் அகஸ்டினால் விருப்பத்தின் விலகலாக பார்க்கப்படுகிறது. தெய்வீக கிருபை (அதாவது, கடவுளிடமிருந்து வரும் ஆதரவு) தேவைப்படுவதால், ஒரு நபருக்கு கடவுளின் உதவி தேவைப்படுவதால், அவர் சித்தத்தை பாதிக்கக்கூடியதாக ஆக்கினார். அகஸ்டின் அடிப்படையில் தேர்வு சுதந்திரத்தை மறுக்கிறார்.
கல்வியியலில், தெய்வீக அருள் மற்றும் மனித சுதந்திரத்தின் கோட்பாடு உருவாகிறது. எனவே, ஆன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி நம்புகிறார், ஆரம்பத்தில் மனிதனுக்கு சுதந்திரம் இருந்தது மற்றும் "பாவத்தின் அடிமை" அல்ல: சுதந்திரம் இல்லை என்றால், பாவம் இருக்காது. குறிப்பாக, அவர் குறிப்பிடுகிறார்: "... ஒரு நபருக்கு எப்போதும் தேர்வு சுதந்திரம் உள்ளது, ஆனால் அவர் எப்போதும் பாவத்தின் அடிமையாக இல்லை, ஆனால் அவருக்கு சரியான விருப்பம் இல்லாதபோது மட்டுமே." எனவே, தெய்வீக கிருபையின் விளைவாக மனித இயல்பில் சுதந்திரம் வேரூன்றியுள்ளது. இதையொட்டி, தாமஸ் அக்வினாஸ் சுதந்திரமான தேர்வு காரணம் மற்றும் விருப்பத்திற்கு முந்தியதல்ல, ஆனால் அவற்றைப் பின்பற்றுகிறது என்று நம்புகிறார். இது ஒரே நேரத்தில் சித்தம் மற்றும் மனத்தின் மண்டலத்திற்கு சொந்தமானது. ஆனால் மனமே விருப்பத்தை விட மேலானது. பகுத்தறிவு என்பது மனிதனின் மிக உயர்ந்த திறனாகும், மேலும் விருப்பம், ஒரு ஆன்மீக ஊக்கமளிக்கும் திறனாக (சக்தி), செயலை நோக்கிய பகுத்தறிவு. மனிதனுக்கு சுதந்திரம் உள்ளது (அல்லது, இடைக்கால சிந்தனையாளர்கள் சொல்வது போல், "தேர்வு சுதந்திரம்"), இது காரணத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. விருப்பம் மனதை நகர்த்துகிறது, முடிவுகளை எடுக்க அறிவுறுத்துகிறது, மேலும் மனம் விருப்பத்தை நகர்த்துகிறது, சரியான இலக்குகளை வழங்குகிறது. "இழந்த சரியான தன்மையை" திருப்பித் தருவதற்காக ஒரு நபர் தேர்வு சுதந்திரத்தைப் பெறுகிறார்.
பிற்காலப் புலமையில், மனிதன் ஒரு சுதந்திரமான உயிரினம் என்ற எண்ணம் பெருகிய முறையில் வலியுறுத்தப்படுகிறது. இந்தக் கருத்துக்கள் ஒக்காமின் வில்லியமின் கருத்துக்களில் உருவாக்கப்பட்டன, அவர் கணிக்கக்கூடிய வகையில் செயல்படுவார், ஆனால் சுதந்திரமாக செயல்படுவார் என்று நம்பினார். அவரது மாணவர் ஜீன் புரிடன், விருப்பம் மனதின் தீர்க்கமான செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதாக நம்பினார். மனம் ஒரு நல்லதை உயர்ந்ததாகவும், மற்றதை தாழ்ந்ததாகவும் உணர்ந்தால், அதே நிலைமைகளின் கீழ், விருப்பம் உயர்ந்ததை நோக்கி பாடுபடும். மனம் ஒன்றையும் மற்றொன்றையும் சமமாக உணர்ந்தால், சித்தம் "முடங்கி விட்டது", அது செயல்பட முடியாது. இங்கிருந்து "புரிடான் கழுதை" பற்றிய பிரபலமான உவமை வந்தது, இது இரண்டு ஒரே மாதிரியான வைக்கோல்களுக்கு இடையில் தன்னைக் கண்டுபிடித்தது, அவற்றுக்கிடையே தேர்வு செய்ய முடியாமல் பசியால் இறந்தது.
இலவச விருப்பத்திற்கும் காரணத்திற்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் இடைக்கால உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு பாரம்பரியமானது மற்றும் ஒரு நெறிமுறை கவனத்தைப் பெறுகிறது. கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்கள் பூமியில் தீமை இருப்பதை கடவுள் முழுமையான பரிபூரணமாக மாற்ற முயற்சிக்கின்றனர். கடவுள் எல்லாம் நல்லவர், எல்லாம் வல்லவர் என்றால், உலகில் தீமை எங்கிருந்து வருகிறது?
இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, இறையியலாளர்கள் மனித சுதந்திரம் பாவத்திற்கும் தீமைக்கும் சாத்தியமான காரணம் என்று நம்புகிறார்கள். ஆதாமும் ஏவாளும் செய்த பூர்வ பாவத்தின் விளைவாக, மனிதன் தன் தெய்வீகத்தன்மையை மீறி, கடவுளிடமிருந்து விலகிவிட்டான். ஆனால் மாம்சத்தின் சீரழிவு நன்மையோ தீமையோ இல்லை. சுதந்திரம் என்பது ஒரு செயலுக்கான விருப்பத்தின் சம்மதம் என்பதாலும், மனம் உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்ததை வேறுபடுத்தி அறிய முடிவதால், தீமை "சுதந்திர ஆவியின் தவறான முடிவாக" பிறந்து மனித இயல்பில் வேரூன்றுகிறது. இதிலிருந்து தீமை என்பது ஒரு நபரின் இருப்பின் தவிர்க்க முடியாத விளைவு, அவரது இருப்பின் தனித்தன்மையின் காரணமாக உள்ளது. தீமை என்பது நன்மை இல்லாதது, மறுப்பது தவிர வேறில்லை. இது சுயாதீனமான சாரம் இல்லை மற்றும் மனித இருப்பின் அபூரணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.
ஒருவன் தன்னில் தெய்வீகக் கொள்கையை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம் தீமையை வெல்ல முடியும். தீமையை அனுமதிக்காத போதுதான் சுதந்திரம் இலவசம். இது சம்பந்தமாக, கிறிஸ்தவ அறநெறி, பைபிளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள முக்கிய ஏற்பாடுகள் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. பத்து கட்டளைகள் (Decalogue) யூத மதத்திலிருந்து கிறிஸ்தவத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது [எக்ஸ். 20:1-17], பின்னர் அவை இயேசு கிறிஸ்துவின் மலைப் பிரசங்கத்தில் உருவாக்கப்பட்டன [எவ். மேட்டிலிருந்து. 5-7]. கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகள் என்பது அன்பின் நெறிமுறைகள் (அகாபே), தன்னலமற்ற தெய்வீக பரிசாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. கடவுள் மீதான அன்பு (“உன் கடவுளாகிய ஆண்டவரை உன் முழு இருதயத்தோடும் நேசி”) என்ற கருத்தின் அடிப்படையில், மேலும் அன்பு, மக்களிடையே உள்ள உறவுகளில் ஆக்கப்பூர்வமான, அனைத்தையும் மன்னிக்கும் நல்ல உள்ளம் என இங்கு பிரசங்கிக்கப்படுகிறது. இதற்கு இணங்க, முக்கிய நெறிமுறைக் கொள்கை வகுக்கப்பட்டுள்ளது: "எனவே எல்லாவற்றிலும், மக்கள் உங்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ, அதையே அவர்களுக்கும் செய்யுங்கள்." [எவாங். மேட்டிலிருந்து. 7:12]. இந்த கொள்கை அறநெறியின் "தங்க விதியின்" மாறுபாடுகளில் ஒன்றாகும், இது முன்பு புத்தர், கன்பூசியஸ், சாக்ரடீஸ் ஆகியோரின் கருத்துக்களில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது.
மிக உயர்ந்த தெய்வீகக் கொள்கைக்கு முன் மனித மனத்தாழ்மையின் கருத்தைப் போதிப்பதால், கிறிஸ்தவ ஒழுக்கம் இயல்பாகவே சர்வாதிகாரமானது. அதே நேரத்தில், இது மனிதநேயமானது, ஏனெனில் அன்பு, அகாபே என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது ஒரு நபரை மனிதனாக்குகிறது, அவருடைய இருப்புக்கு அர்த்தத்தை அளிக்கிறது [எக்ஸ். பார்க்க 3. எஸ். 101-112].
இடைக்கால தத்துவம் ஐரோப்பிய சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். பண்டைய தத்துவத்தின் வாரிசாக செயல்படுவதால், இது கிரேக்க-ரோமானிய சிந்தனை முறையை மாற்றுகிறது, அசல் மற்றும் அசல். இடைக்கால சிந்தனையின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சம் கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஆதிக்கம் என்பதன் காரணமாக இடைக்காலத்தில் தத்துவ பிரதிபலிப்பு கடுமையாக மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, இது பெரும்பாலும் தத்துவ விவாதத்திற்கான தலைப்புகளின் தேர்வை தீர்மானித்தது. ஆனால் அதே நேரத்தில், பார்வைகளின் மோதல் சிந்தனையின் பகுத்தறிவு, அதன் சுதந்திரத்தை வலியுறுத்துவதற்கு வழிவகுத்தது.

9.மத்திய காலத்தின் தத்துவம்

ஐரோப்பிய இடைக்காலத்தின் நீண்ட காலத்தில் (I-XIV நூற்றாண்டுகள்), தத்துவம் முக்கியமாக இறையியலின் கட்டமைப்பிற்குள் வளர்ந்தது. அவள் இறையச்சத்தின் சேவகன். அதன் முக்கிய பகுதிகள்:

அபோலாஜெடிக்ஸ் (கிறிஸ்துவக் கோட்பாட்டின் பாதுகாப்பு மற்றும் நியாயப்படுத்தல் வாதங்களின் உதவியுடன் நியாயப்படுத்துதல்);

பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் ("தேவாலயத்தின் பிதாக்களின்" போதனைகளின் பிடிவாதமாக்கல், பண்டைய தத்துவத்துடன் மத நம்பிக்கையின் பொருந்தாத தன்மையை வலியுறுத்தியது);

ஸ்காலஸ்டிசம் (பண்டைய தத்துவத்தின் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தி கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் பகுத்தறிவு ஆதாரம் மற்றும் முறைப்படுத்தல்). பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் காஸ்மோசென்ட்ரிஸம் தியோசென்ட்ரிஸத்தால் மாற்றப்பட்டது, இதன் ஆரம்ப யோசனை பின்வருமாறு: மாறும் அனைத்தும் கடவுளால் "எதுவும் இல்லை" என்பதிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டு இறுதியில் முக்கியமற்றதாக மாறும். இயற்கை மற்றும் சமூக இருப்பு என்பது தெய்வீக விதியின் விளைவாகும். இந்த ஆய்வறிக்கையின் விளைவு உலக நல்லிணக்கம் மற்றும் அனைத்து செயல்முறைகளின் செயல்திறன் பற்றிய யோசனையாகும். ஒரு நபர் ஒரு நபராக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார், காரணம், சுதந்திரம் மற்றும் மனசாட்சி கொண்ட பிரிக்க முடியாத நபர். மனித ஆளுமையைத் தாங்குபவர் இறைவனால் படைக்கப்பட்ட ஆன்மா. ஆன்மாவுக்கு ஏற்படும் சேதம் ஆளுமைக்கு சேதம் விளைவிக்கும். சுதந்திரமான விருப்பமுள்ள ஒருவரின் நடத்தையின் அபூரணமே தீமைக்கு காரணமாகும், இது உலகின் நல்லிணக்கத்திற்கு அவசியம். இந்த காலகட்டத்தின் பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் முறையான தர்க்கத்தின் முழுமையான அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிடிவாத சிந்தனையால் வகைப்படுத்தப்பட்டனர், இது அசைக்க முடியாத நியதியாக மாறும். இந்த சிந்தனையின் முறைகள் சுருக்க மதிப்பாய்வு, கருத்துகள், மேற்கோள். தத்துவ விவாதங்களின் மையத்தில் நம்பிக்கைக்கும் அறிவுக்கும் உள்ள தொடர்பு பற்றிய கேள்வி இருந்தது. தூய நம்பிக்கைக்கு பெயர் பெற்றவர் டெர்டுல்லியன்(160-220), இதன் சாராம்சம் பழமொழியில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: "நான் நம்புகிறேன், ஏனென்றால் அது அபத்தமானது." எதிராக, தாமஸ் அக்வினாஸ்(1225-1274) கடவுள் நம்பிக்கை பகுத்தறிவு சான்றுகளின் அமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நம்பினார்:

1) இயக்கத்திலிருந்து ஆதாரம் (ஒவ்வொரு இயக்கத்திற்கும் முதல் உந்துதல் தேவை, இது கடவுள்);

2) ஒரு வழித்தோன்றல் காரணத்திலிருந்து ஆதாரம் (உலகில் முதல் காரணத்திலிருந்து உருவான ஒரு காரண வரிசை உள்ளது - கடவுள்);

3) தேவை மற்றும் வாய்ப்பிலிருந்து ஆதாரம் (அனைத்து நிகழ்வுகளும் சீரற்றவை, எனவே வரையறுக்கப்பட்டவை. அதாவது அவை இல்லாத நேரம் தவிர்க்க முடியாமல் வரும். அப்படியானால், அவை தானாகவே எழுந்தன என்று கருத முடியாது. எனவே, உள்ளது அவற்றை உருவாக்கும் அவசியமான காரணம் );

4) பரிபூரணத்திலிருந்து ஆதாரம் (இருப்பவை அனைத்தும் சரியானவை. கடவுள் சரியானவர். எனவே, கடவுள் இருக்கிறார்);

5) செயல்பாட்டிலிருந்து ஆதாரம் (உலகில் உள்ள அனைத்தும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டவை, நியாயமானவை, இணக்கமானவை. நடக்கும் அனைத்திற்கும் ஒரு இலக்கை நிர்ணயிக்கும் ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினம் உள்ளது என்பதே இதன் பொருள்).

இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் (X-XIV நூற்றாண்டுகள்), மதக் கருத்துகளின் அதிகாரத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் மற்றும் புதிய யுகத்தின் தத்துவத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்த பல மதவெறி போதனைகள் எழுந்தன:

1) இரண்டு உண்மைகளின் கோட்பாடு: நம்பிக்கையின் உண்மை மற்றும் அறிவின் உண்மை (டி. ஸ்காட்);

2) சுதந்திர விருப்பத்தின் கோட்பாடு மற்றும் அதன் சார்பியல் தீர்மானம் (J. Buridan);

3) விஷயங்கள் மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய கருத்துகளுக்கு இடையிலான உறவின் கோட்பாடு: பெயரளவு (உண்மையில் விஷயங்கள் மட்டுமே உள்ளன, கருத்துக்கள் அவற்றின் பெயர்கள் மட்டுமே) மற்றும் யதார்த்தவாதம் (பொதுவான கருத்துக்கள் உண்மையில் உள்ளன, தனிப்பட்ட விஷயங்களைப் பொருட்படுத்தாமல்);

4) கருத்துகளின் உண்மையின் அளவீடாக அனுபவத்தின் கோட்பாடு (W. Ockham).

எனவே, இடைக்காலத்தின் காலகட்டத்தை தத்துவ சிந்தனையின் தேக்க நிலையாக கருத முடியாது. அறிவியலின் வளர்ச்சிக்கு இடைக்காலத் தத்துவம் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தது, குறிப்பாக முறையான தர்க்கம், நம்பிக்கையிலிருந்து வேறுபட்ட அறிவு, இயற்கையைப் படிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை உறுதிப்படுத்தியது.

2.2 இடைக்கால தத்துவத்தின் காலங்கள்

காஸ்மோசென்ட்ரிசம் பிரபஞ்சம் ஏகத்துவ கல்வியியல் இடைக்காலத்தின் தத்துவ அறிவு வழக்கமாக பல காலங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் மிகப்பெரியது பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் மற்றும் ஸ்காலஸ்டிக்ஸ் ...

பண்டைய மற்றும் இடைக்கால தத்துவம்: பொது மற்றும் சிறப்பு

3.1 பண்டைய மற்றும் இடைக்கால தத்துவத்தின் முழு அம்சம்

பண்டைய அடிமைச் சமூகத்தின் மண்ணில் கிரேக்க தத்துவம் வளர்ந்தது என்றால், இடைக்காலத்தின் தத்துவ சிந்தனை நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சகாப்தத்திற்கு (V-XV நூற்றாண்டுகள்) சொந்தமானது.

இருப்பினும், இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பற்றி நினைப்பது தவறானது ...

பண்டைய மற்றும் இடைக்கால தத்துவம்: பொது மற்றும் சிறப்பு

3.2 பண்டைய மற்றும் இடைக்கால தத்துவத்தின் அம்சங்கள்

இடைக்கால தத்துவம் முக்கியமாக நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சகாப்தத்திற்கு சொந்தமானது (V-XV நூற்றாண்டுகள்). இந்த காலகட்டத்தின் முழு ஆன்மீக கலாச்சாரமும் தேவாலயத்தின் நலன்கள் மற்றும் கட்டுப்பாடு, கடவுள் மற்றும் அவர் உலகத்தை உருவாக்குவது பற்றிய மத கோட்பாடுகளின் பாதுகாப்பு மற்றும் நியாயப்படுத்தலுக்கு அடிபணிந்தது ...

2.

இடைக்கால தத்துவத்தின் அம்சங்கள்

இடைக்காலத்தில் தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள்

4.

இடைக்கால தத்துவத்தின் முக்கிய விதிகள்

தியோசென்ட்ரிசம் - (கிரேக்க தியோஸ் - கடவுள்), கடவுள் எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாகவும் காரணமாகவும் செயல்படும் உலகத்தைப் பற்றிய அத்தகைய புரிதல்.

அவர் பிரபஞ்சத்தின் மையம், அதன் செயலில் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான ஆரம்பம். தியோசென்ட்ரிசத்தின் கொள்கை அறிவாற்றல் வரை நீண்டுள்ளது...

இடைக்காலத்தில் தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள்

5. இடைக்கால தத்துவத்தை உருவாக்கும் நிலைகள்

இடைக்கால தத்துவத்தில், அதன் உருவாக்கத்தின் குறைந்தது இரண்டு நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம் - பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் மற்றும் ஸ்காலஸ்டிசம், அவற்றுக்கிடையே ஒரு தெளிவான கோட்டை வரைய கடினமாக உள்ளது. பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் என்பது "தேவாலயத்தின் பிதாக்கள்" பற்றிய இறையியல் மற்றும் தத்துவ பார்வைகளின் தொகுப்பாகும் ...

இடைக்காலத்தில் தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள்

6.

இடைக்கால தத்துவத்தின் கருத்துக்கள்

மேலே உள்ள விதிகள் மற்றும் அம்சங்களுடன் கூடுதலாக, இடைக்கால தத்துவத்தின் பின்வரும் கருத்துக்களை அடையாளம் காண்பது சமமாக முக்கியமானது: கட்டளைகளின் யோசனை: கட்டளைகள் கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான ஒப்பந்தம், ஒரு நபர் செய்யக்கூடிய குற்றங்களின் முதல் பட்டியல் .. .

இடைக்கால தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சங்கள்

1. இடைக்கால தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சங்கள்

இடைக்காலத்தின் சகாப்தத்தின் கீழ், ஐரோப்பிய இடைக்கால நாகரிகத்தின் தோற்றம் மற்றும் உருவாக்கம் மற்றும் அதன் மாற்றத்தின் நீண்ட செயல்முறை - புதிய யுகத்திற்கு மாறுதல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஒரு நீண்ட வரலாற்று காலத்தை புரிந்துகொள்வது வழக்கம்.

1. இடைக்கால தத்துவத்தின் அம்சங்கள்

இருபதாம் நூற்றாண்டின் தத்துவத்தின் வெளிச்சத்தில் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் நெருக்கடியின் பிரச்சனை.

பெர்டியாவ் என்.ஏ. புதிய இடைக்காலம்

இடைக்கால தத்துவத்தின் அம்சங்கள்

பெர்டியேவின் படைப்பு புதிய இடைக்காலம் என்று அழைக்கப்படுவதால், இடைக்கால தத்துவத்தின் அம்சங்களை பகுப்பாய்வு செய்வது தர்க்கரீதியானது. 1. பழங்காலத்திற்கு மாறாக, அங்கு உண்மை தேர்ச்சி பெற வேண்டும் ...

இடைக்கால தத்துவத்தில் யுனிவர்சல்களின் சிக்கல்

இடைக்கால தத்துவத்தில் உலகளாவிய சிக்கல்கள்

இடைக்கால கல்வியியலில் விவாதிக்கப்பட்ட பிரச்சினைகள் எதுவாக இருந்தாலும், அவை எப்படியாவது இருப்பதன் கட்டமைப்பிலும் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டிலும் உலகளாவியவர்களின் இடம் மற்றும் பங்கு பற்றிய கேள்வியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இடைக்கால கிறிஸ்தவ தத்துவம்

3 இடைக்கால தத்துவத்தின் கருத்து.

இறையியல்

இடைக்காலம் என்பது இறையியலில் வெளிப்படுத்தப்படும் மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஆதிக்கம். தத்துவம் இறையியலின் "வேலைக்காரன்" ஆகிறது. பரிசுத்த வேதாகமத்தின் விளக்கமே இதன் முக்கிய பணியாகும்.

இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் தன்மை மற்றும் அம்சங்கள்

1.

இடைக்கால தத்துவத்தின் தோற்றத்திற்கான முன்நிபந்தனைகள்

இடைக்காலத்தில், ஒரு சிக்கலான படிநிலை நிலப்பிரபுத்துவ சமூக ஏணி எழுந்தது, மேலும் ரோமானியப் பேரரசின் இடத்தில் பல்வேறு மாநிலங்கள் தோன்றின.

முன்னாள் ரோமானியப் பேரரசின் மேற்குப் பகுதியில், ஒரு பெரிய மாநிலம் ...

இடைக்கால தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்

1. இடைக்கால தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்

சமீப காலம் வரை, இடைக்கால தத்துவம் மிகவும் துண்டிக்கப்பட்ட வடிவத்தில் ஆய்வு செய்யப்பட்டது: இது பெரும்பாலும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் சார்பியல் கருத்துகளின் கூட்டாக வழங்கப்பட்டது. உண்மை என்னவென்றால், இடைக்காலத்தின் மேலாதிக்க உலகக் கண்ணோட்டம் கிறிஸ்தவம் ...

இடைக்கால தத்துவத்தின் உருவாக்கத்தின் நிலைகள்

1.

இடைக்கால தத்துவத்தின் ஆதாரமாக லேட் ஆண்டிக் தத்துவம். தியோசென்ட்ரிசம் என்பது இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் ஒரு அடிப்படைக் கொள்கையாகும்

பழங்காலத்திற்கு மாறாக, சத்தியம் தேர்ச்சி பெற வேண்டிய இடத்தில், இடைக்கால சிந்தனை உலகம் சத்தியத்தின் வெளிப்படைத்தன்மையைப் பற்றி, பரிசுத்த வேதாகமத்தில் வெளிப்படுவதைப் பற்றி நம்பிக்கையுடன் இருந்தது. வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய யோசனை சர்ச் பிதாக்களால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் கோட்பாட்டில் பொறிக்கப்பட்டது ...

இடைக்காலம்

முந்தைய12345678அடுத்து

இடைக்காலம் 4 முதல் 16 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நீடித்தது. ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் இந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான காலம் கிறிஸ்தவ கொள்கைகள் மற்றும் இலட்சியங்களின் வலியுறுத்தலின் அடையாளத்தின் கீழ் கடந்துவிட்டது.

இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய ஆதாரங்கள் கிறிஸ்தவ இறையியல் மற்றும் பண்டைய தத்துவம், முதன்மையாக பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் மரபு.

இடைக்கால தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் மூன்று முக்கிய காலகட்டங்கள் உள்ளன: மன்னிப்பு மற்றும் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் காலம் (4-5 ஆம் நூற்றாண்டுகள்); கல்வியியல் காலம் (VI - XIII நூற்றாண்டுகள்); மறுமலர்ச்சி, அல்லது மறுமலர்ச்சி (XIV - XVI நூற்றாண்டுகள்).

இடைக்கால தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சம் மதத்தை சார்ந்திருந்தது.

Philosophia - ancilla theologiae (தத்துவம் - இறையியலின் ஊழியர்) - இடைக்காலத்தின் பொது நனவில் தத்துவத்தின் பங்கு இவ்வாறு தீர்மானிக்கப்பட்டது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் ஆன்டாலாஜிக்கல் கருத்து ஒரு புறநிலை-இலட்சியவாத அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது: "ஆரம்பத்தில் ஒரு வார்த்தை இருந்தது ... மேலும் இந்த வார்த்தை கடவுள்." இடைக்கால ஆன்டாலஜியின் தனித்துவமான அம்சங்கள் தியோசென்ட்ரிசம் (லேட். தியோஸ் - கடவுள்) - கடவுளை எல்லாவற்றின் மையமாகவும், பிராவிடன்சியலிசமாகவும் பிரகடனம் செய்தல் (லேட்டிலிருந்து.

Providentia - providence) - உலகில் உள்ள அனைத்தும் தெய்வீக ஏற்பாட்டின் விருப்பத்தால் செய்யப்படுகின்றன என்ற நம்பிக்கை.

அறிவின் இடைக்காலக் கோட்பாட்டின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள் பகுத்தறிவின்மை - அறியக்கூடிய மற்றும் உள்ளுணர்வுவாதத்தின் மீது அறியப்படாதவற்றின் மேலாதிக்கத்தை உறுதிப்படுத்துதல் - மத உள்ளுணர்வை (தெய்வீக வெளிப்பாடு) அறிவின் முக்கிய ஆதாரமாக அங்கீகரித்தல்.

இடைக்காலத்தில் பகுத்தறிவு அறிவின் வளர்ச்சிக்கான முக்கிய சேனல் ஸ்காலஸ்டிசம் ஆகும், இதன் பணி தர்க்கத்தின் மூலம் வெளிப்பாட்டின் உண்மைகளை நிரூபிப்பதாகும்.

சிற்றின்ப, சோதனை அறிவு பாவமானது மற்றும் கடுமையாக துன்புறுத்தப்பட்டது, இதன் விளைவாக இடைக்காலத்தில் இயற்கை அறிவியலின் வளர்ச்சி இடைநிறுத்தப்பட்டது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் ஆரம்ப காலம் மன்னிப்பு மற்றும் பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் கருத்தியல் இயக்கங்களுடன் தொடர்புடையது.

அதிகாரிகளால் துன்புறுத்தப்பட்ட, முதல் நூற்றாண்டுகளின் கிறிஸ்தவத்திற்கு தத்துவார்த்த பாதுகாப்பு தேவைப்பட்டது, இது மன்னிப்புக்களால் வழங்கப்பட்டது.

மன்னிப்பு (கிரேக்க மன்னிப்பு - பாதுகாப்பு) என்பது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தத்துவ இயக்கமாகும், இது அதிகாரப்பூர்வ பேகன் சித்தாந்தத்தின் அழுத்தத்திலிருந்து கிறிஸ்தவத்தின் கருத்துக்களைப் பாதுகாத்தது. ஒரு அசல் தத்துவக் கருத்தை உருவாக்காமல், கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் தத்துவம் இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை மன்னிப்பாளர்கள் உறுதிப்படுத்தினர்.

மன்னிப்புக் கொள்கையின் மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதி ஜஸ்டின் தியாகி (c.100-c.165). கிறித்துவத்தின் முதல் ஹீரோக்கள்-சந்நியாசிகளில் ஒருவராக அவர் வரலாற்றில் இறங்கினார்.

ஒரு பேகன் சூழலில் வளர்க்கப்பட்ட அவர், சிறு வயதிலிருந்தே தனது ஆன்மீக கோரிக்கைகளை முழுமையாக திருப்திப்படுத்தக்கூடிய ஒரு மத மற்றும் நெறிமுறை போதனைகளை எதிர்பார்த்தார். முப்பது வயதில், அவர் கிறிஸ்தவத்துடன் பழகினார். அதை ஒரு தத்துவக் கோட்பாடாகவும், ஒரு மதமாகவும் ஏற்றுக்கொண்ட அவர், கிறிஸ்தவத்தை எதிர்ப்பவர்களுடன் தத்துவ விவாதங்களை ஏற்பாடு செய்து, நிறைய பயணம் செய்தார்.

பேகன் கடவுள்களுக்கு பலியிட மறுத்ததற்காக, அவர் கொடூரமாக தூக்கிலிடப்பட்டார்.

மன்னிப்புக்களைத் தொடர்ந்து, பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் போக்கு உருவாக்கப்பட்டது (லத்தீன் பேட்டர் - தந்தையிலிருந்து). பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் என்பது "தேவாலயத்தின் தந்தைகள்" என்று அழைக்கப்படும் கிறிஸ்தவத்தின் முதல் சித்தாந்தவாதிகளின் போதனைகள். "தேவாலயத்தின் பிதாக்களின்" எழுத்துக்கள் கிறிஸ்தவ தத்துவம், இறையியல் மற்றும் தேவாலயத்தின் கோட்பாட்டின் முக்கிய விதிகளை கோடிட்டுக் காட்டியது.

பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதி ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் (354-430). அகஸ்டின் வட ஆபிரிக்காவில் உள்ள ரோமானிய மாகாணமான டகாஸ்ட்டில் ஒரு பேகன் மற்றும் கிறிஸ்தவ தந்தைக்கு பிறந்தார்.

அகஸ்டின் என்ற கிறிஸ்தவப் பெயரைத் தவிர, ரோமானியப் பெயரான ஆரேலியஸையும் அவர் கொண்டிருந்தார். அவர் ஒரு நல்ல கல்வியைப் பெற்றார் மற்றும் பத்தொன்பது வயதிலிருந்தே (அவரது தந்தை இறந்தபோது) கற்பிக்கத் தொடங்கினார், ஒரு சொல்லாட்சிக் கலைஞரின் வாழ்க்கையில் விரைவாக வெற்றி பெற்றார். பண்டைய தத்துவஞானிகளின் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி அறிந்து கொண்ட அவர், கடவுளைத் தேடும் எண்ணத்தில் மேலும் மேலும் ஆழமாக ஊடுருவினார். முப்பத்து மூன்று வயதில், அவர் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறினார்.

அவரது போதனையில், அகஸ்டின் நியோபிளாடோனிசத்தின் அடித்தளங்களை கிறிஸ்தவ போஸ்டுலேட்டுகளுடன் இணைத்தார். அகஸ்டின் கருத்துப்படி கடவுள்தான் எல்லாவற்றுக்கும் காரணம்.

கடவுள் உலகைப் படைத்தார், தொடர்ந்து உருவாக்குகிறார். நியோபிளாடோனிசத்தின் கருத்துக்களின் அடிப்படையில், அகஸ்டின் கிறிஸ்தவ இறையியலில் தியடிசியின் தத்துவ சிக்கலை உருவாக்கினார் * (கிரேக்க தியோஸ் - கடவுள் மற்றும் டைக் - நீதியிலிருந்து) - கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட உலகில் தீமை இருப்பதற்கான பிரச்சினை. நன்மை என்பது பூமியில் கடவுளின் வெளிப்பாடு, அகஸ்டின் கற்பித்தார், தீமை என்பது நன்மையின் பற்றாக்குறை. பூமியில் உள்ள தீமை பொருளின் செயலற்ற தன்மையிலிருந்து எழுகிறது, இது பொருள்களின் தெய்வீக முன்மாதிரிகளை உள்ளடக்கி, இலட்சியத்தை சிதைக்கிறது.

அகஸ்டினின் சமூகக் கருத்துக்கள் கடவுளின் நகரம் பற்றிய அவரது கோட்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அதில் அவர் அரசு (பாவத்தின் ராஜ்யம்) மற்றும் தேவாலயம் (நல்லொழுக்கத்தின் இராச்சியம்) ஆகியவற்றை வேறுபடுத்தினார்.

"எப்போதும் இரண்டு வகையான மனித தொடர்புகள் உள்ளன, அதை நாம் இரண்டு நகரங்கள் என்று அழைக்கலாம்," என்று அகஸ்டின் எழுதினார். "அவற்றில் ஒன்று மாம்சத்தின்படி வாழ விரும்பும் மக்களால் ஆனது; மற்றும் அதன் சொந்த வகையான உலகில் வாழ்கிறது. " அகஸ்டின் தேவாலயத்தை "பல நூற்றாண்டுகளாக நீண்டு கிறிஸ்து" என்றும், அரசு - "பெரும் கொள்ளைக் கும்பல்" என்றும் அழைத்தார்.

அகஸ்டினின் மிக முக்கியமான படைப்புகள் "ஒப்புதல்", "கடவுளின் நகரத்தில்" போன்றவை.

கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் சித்தாந்தத்தின் கோட்பாட்டு அடிப்படையாக மாறியது.

கிறிஸ்தவ சித்தாந்தத்தின் ஆதிக்கத்தின் சகாப்தத்தில் முக்கிய தத்துவப் போக்கு ஸ்காலஸ்டிசம் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து. பள்ளி - பள்ளி, கற்பித்தல், உரையாடல்) - பள்ளி அறிவியல் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது தர்க்கரீதியான ஆதாரங்களுடன் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை இணைத்தது. டோக்மா (கிரேக்க கோட்பாடு - கருத்து) என்பது நிபந்தனையின்றி நம்பிக்கையின் மீது எடுக்கப்பட்ட ஒரு நிலைப்பாடு மற்றும் சந்தேகத்திற்கும் விமர்சனத்திற்கும் உட்பட்டது அல்ல.

நம்பிக்கையின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை உறுதிப்படுத்த தர்க்கரீதியான வாதங்களின் அமைப்பை ஸ்காலஸ்டிசம் உருவாக்கியது. நவீன மொழியில், அறிவாற்றல் என்பது அறிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது, வாழ்க்கையிலிருந்து விவாகரத்து செய்யப்பட்டது, அனுபவ அறிவின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் கோட்பாட்டின் அடிப்படையிலான பகுத்தறிவின் அடிப்படையில்.

ஸ்காலஸ்டிசம் பொதுவாக பகுத்தறிவு அறிவை மறுக்கவில்லை, இருப்பினும் அது கடவுளின் தர்க்கரீதியான அறிவாக குறைக்கப்பட்டது. இதில், புலமைவாதம் மாயவாதத்தை எதிர்த்தது (கிரேக்க மிஸ்டிகாவிலிருந்து - சடங்கு, மர்மமான சடங்குகள்) - அமானுஷ்ய சிந்தனை மூலம் பிரத்தியேகமாக கடவுளை அறியும் சாத்தியக்கூறு கோட்பாடு - வெளிப்பாடுகள், நுண்ணறிவு மற்றும் பிற பகுத்தறிவற்ற வழிமுறைகள் மூலம்.

மாயவாதி பகுத்தறிவு அறிவின் உண்மையை கொள்கையளவில் நிராகரித்தார்.

ஒன்பது நூற்றாண்டுகளாக ஐரோப்பிய சிந்தனையில் கல்வியியல் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. அறிவியலை சமூகத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அறிவுத் துறையாகப் பாதுகாக்கும் தகுதி அவளுக்குத்தான். தர்க்கம் மற்றும் பிற கோட்பாட்டு துறைகளின் வளர்ச்சியில் கல்வியியல் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் இயற்கையான, சோதனை அறிவியலின் வளர்ச்சியை கணிசமாகக் குறைத்தது.

ஸ்காலஸ்டிசத்தின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதி தாமஸ் அக்வினாஸ் அல்லது தாமஸ் அக்வினாஸ் (1225/26 - 1274).

அவர் இறையியல் போதனையை முறைப்படுத்தினார், அதிகாரப்பூர்வ கத்தோலிக்க சித்தாந்தத்தின் அடிப்படையாக மாறிய ஒரு தத்துவக் கருத்தை உருவாக்கினார். அவரது பெயரின்படி, கத்தோலிக்கத்தின் மரபுவழி தத்துவக் கோட்பாடு தோமிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வத்திக்கானின் நவீன தத்துவக் கோட்பாடு நியோ-தோமிசம் (லத்தீன் நியோ - புதியது) என்று அழைக்கப்படுகிறது. தாமஸ் அக்வினாஸின் மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள் அக்வினாஸின் தொகைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன - "புறஜாதிகளுக்கு எதிரான தொகை" (அதாவது "தத்துவத்தின் கூட்டுத்தொகை") மற்றும் "சம் ஆஃப் தியாலஜி".

தாமஸ் அக்வினாஸ் ஒரு உன்னத பிரெஞ்சு குடும்பத்தில் இருந்து வந்தவர்.

ஐந்து வயதிலிருந்தே அவர் பெனடிக்டைன் மடாலயத்தில் வளர்க்கப்பட்டார்.

டொமினிகன்களுடன் நெருக்கமாகி, அவர்களுடன் சேர்ந்தார். தாமஸ் இறையியலை தனது தொழிலாகக் கருதினார், பாரிஸ் மற்றும் பிற நகரங்களில் கற்பித்தார். அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், அவர் மீண்டும் மீண்டும் மத பரவசங்களை அனுபவித்தார், அதில் ஒன்றில் அவர் முடிக்கப்படாத "இறையியலின் தொகையை" எரித்தார்.

தாமஸ் அக்வினாஸின் பகுத்தறிவின் மையக் கருப்பொருள் பகுத்தறிவுக்கும் நம்பிக்கைக்கும் இடையிலான உறவாகும்.

அவரது போதனையில், நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு, மதம் மற்றும் அறிவியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு தெளிவான கோடு வரையப்பட்டுள்ளது: மதம் வெளிப்பாடுகளில் அறிவைப் பெறுகிறது, அறிவியலில் அறிவைப் பெறுகிறது. "வெளிப்பாடுகளின் உண்மைகளுடன், பகுத்தறிவின் உண்மைகளின் இருப்பை நாம் அனுமதிக்க வேண்டும்" என்று தாமஸ் எழுதினார். ஒரு நபருக்கு குருட்டு நம்பிக்கை போதாது; நம்பிக்கையின் உண்மைகளை அவருக்கு பகுத்தறிவுடன் விளக்குவது அவசியம். இதுவே, அக்வினாஸின் கருத்துப்படி, அறிவியலின் இருப்புக்கான நோக்கம்.

இடைக்காலத்தில் தத்துவ அறிவின் வளர்ச்சியின் பொதுவான வடிவங்களில் ஒன்று அறிவியல் விவாதங்கள்.

இவற்றில் மிகப் பெரியது, பல நூற்றாண்டுகளாக நீடித்தது, "உலகளாவியங்களைப் பற்றிய சர்ச்சை" என்று அழைக்கப்பட்டது.

யுனிவர்சல்கள் (லத்தீன் யுனிவர்சேல் - பொது) என்பது பல பொருட்களின் பொதுவான பண்புகளை பிரதிபலிக்கும் பொதுவான கருத்துக்கள் (பெயர்கள், பெயர்கள்).

பொதுவான சொற்கள், எடுத்துக்காட்டாக, மரம், சிவப்பு, சூடான, பந்து, நாய், புளிப்பு போன்றவை. இந்த கருத்துக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளின் பண்புகளை வெளிப்படுத்தவில்லை, ஆனால் பொருள்களின் முழு வகுப்பு.

உலகளாவிய பற்றிய விவாதம் பின்வரும் கேள்வியை அடிப்படையாகக் கொண்டது: முதலில் வருவது - பொதுவான கருத்துக்கள் அல்லது தனிப்பட்ட விஷயங்கள்? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தனிப்பட்ட பொருள்கள் அவற்றின் முன் இருக்கும் பொதுவான வடிவத்தின்படி உருவாக்கப்படுகின்றனவா அல்லது தனிப்பட்ட பொருள்களின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட பொதுவான கருத்துக்கள்தானா? இந்த கேள்விக்கு பதிலளிப்பதில், இரண்டு நீரோட்டங்கள் உருவாகியுள்ளன: பெயரளவு மற்றும் யதார்த்தவாதம்.

பெயரளவு (lat இலிருந்து.

பெயர் - பெயர், பெயர்) ஒற்றைப் பொருள்கள் மட்டுமே உண்மையில், புறநிலையாக இருப்பதையும், பொதுக் கருத்துக்கள் - பெயர்கள் - இந்த ஒற்றைப் பொருட்களில் உள்ள பொதுவான பண்புகளை தனிமைப்படுத்தும்போது அவற்றை அறியும் பொருளால் உருவாக்கப்படுகின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பொதுவான கருத்துக்கள் விஷயங்களுக்குப் பிறகுதான் இருக்கும். பெயரிடலின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகள் ஜான் ரோஸ்செலினஸ் (1050 - 1123/25), ஒரு பிரெஞ்சு துறவி-போதகர் ஆவார், அவர் எந்த எழுத்துப்பூர்வ மரபுகளையும் விட்டுவிடவில்லை, மற்றும் ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் பிரான்சிஸ்கன் பேராசிரியர் வில்லியம் ஆஃப் ஆக்ஹாம் (1300 -1349/50), மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டார். பாப்பல் கியூரியாவால் மற்றும் பவேரியாவின் ஜெர்மன் பேரரசர் லூயிஸிடமிருந்து பாதுகாப்பு கிடைத்தது.

யதார்த்தவாதம் (lat இலிருந்து.

realis - real) பொது கருத்துக்கள் உண்மையில், புறநிலையாக, அவற்றை அறியும் மனதைப் பொருட்படுத்தாமல் உள்ளன என்று வாதிட்டார். தனிப்பட்ட விஷயங்களுக்கு முன் பொதுவான கருத்துக்கள் உள்ளன மற்றும் இந்த விஷயங்களின் சிறந்த சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. பொதுவான கருத்துக்கள் தனிப்பட்ட விஷயங்களின் ஒரு வகையான சிறந்த முன்மாதிரிகள். ஒற்றை விஷயங்களில் பொதிந்திருப்பதால், அவற்றின் பொதுவான சாராம்சம் எப்போதும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சிதைந்துவிடும். யதார்த்தவாதத்தின் கருத்து பெரும்பாலான மரபுவழி கிறிஸ்தவ தத்துவஞானிகளால் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டது.

எடுத்துக்காட்டாக, கேன்டர்பரியின் "அறிவித்தலின் தந்தை" ஆன்செல்ம் (1033 - 1109), அவர் பேராயர் மற்றும் ஆக்ஸ்போர்டு மற்றும் பாரிஸில் இறையியல் மற்றும் தத்துவப் பேராசிரியரான ஜான் டன் ஸ்கோடஸ் (c. 1266 - 1308) என்ற உயர் பதவியை வகித்தார்.

மறுமலர்ச்சி (XIV - XVI நூற்றாண்டுகள்), அல்லது மறுமலர்ச்சி (fr.

மறுமலர்ச்சி - மறுபிறப்பு), இந்த காலகட்டத்தில் தொடங்கிய பழங்கால ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் மிக முக்கியமான கொள்கைகளை மீட்டெடுப்பதன் காரணமாக அதன் பெயர் வந்தது.

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சம் மனிதநேயம் * (lat இலிருந்து.

homo - man) என்பது மனிதன் மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் மதிப்பை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு கருத்தியல் இயக்கம்.

மறுமலர்ச்சியின் உலகக் கண்ணோட்டம் மானுட மையக் கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது (கிரேக்க மானுடத்திலிருந்து - மனிதன்), இது மனிதனை உலக இருப்பின் மையத்தில் வைக்கிறது.

மனிதநேயத்தின் ஒரு விசித்திரமான வெளிப்பாடு பகுத்தறிவுவாதம் ஆகும், இது நம்பிக்கையின் மீது பகுத்தறிவின் முதன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது.

ஒரு நபர் இருப்பதன் ரகசியங்களை ஆராயலாம் மற்றும் ஆராய வேண்டும், மனதிற்குக் கிடைக்கும் அனைத்து வழிகளிலும் இயற்கையின் இருப்பின் அடித்தளங்களைப் படிக்க வேண்டும். மறுமலர்ச்சியின் போது, ​​கல்விசார், முற்றிலும் ஊக, அறிவின் கொள்கைகள் திருத்தப்பட்டு, பரிசோதனை, இயற்கை அறிவியல் அறிவு மீண்டும் தொடங்கப்பட்டது. நிக்கோலஸ் கோப்பர்நிக்கஸின் சூரிய மையப் படம் (1473-1543) மற்றும் ஜியோர்டானோ புருனோ (1548-1600) எழுதிய எல்லையற்ற பிரபஞ்சத்தின் படம் - அடிப்படையில் புதிய, கல்விக்கு எதிரான உலகின் படங்கள் உருவாக்கப்பட்டன.

ஜியோர்டானோ புருனோ நேபிள்ஸுக்கு அருகிலுள்ள இத்தாலியில் பிறந்தார்.

அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் டொமினிகன் வரிசையில் சேர்ந்தார், அங்கு அவர் தத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டினார். அவரது முக்கிய ஆர்வங்கள் இயற்கை-தத்துவ கேள்விகளில் கவனம் செலுத்தியது. அவர் பல கட்டுரைகள் மற்றும் கட்டுரைகளை எழுதினார், அவற்றின் கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் கத்தோலிக்கத்தின் மரபுவழி விதிகளுக்கு முரணாக இருந்தன. விசாரணையின் துன்புறுத்தலில் இருந்து தப்பி, அவர் நகரத்திலிருந்து நகரத்திற்கு, நாட்டிலிருந்து நாட்டிற்கு செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அறிவியல் விவாதங்களில் பேசுதல், விரிவுரை செய்தல், தொடர்ந்து தனது படைப்புகளை எழுதுதல் மற்றும் வெளியிடுதல்.

புருனோ இறுதியில் விசாரணையால் பிடிக்கப்பட்டு எரிக்கப்பட்டார்.

"எனவே, இந்த பூமியின் உலகம் போன்ற எண்ணற்ற தனி உலகங்கள் இருப்பதை நான் அறிவிக்கிறேன், பித்தகோரஸுடன் சேர்ந்து, சந்திரன், பிற கிரகங்கள், பிற நட்சத்திரங்கள் போன்ற எண்ணற்ற ஒரு ஒளிமயமானதாக நான் கருதுகிறேன், அவற்றின் எண்ணிக்கை எல்லையற்றது.

இந்த வான உடல்கள் அனைத்தும் எண்ணற்ற உலகங்களை உருவாக்குகின்றன. அவை எல்லையற்ற விண்வெளியில் எல்லையற்ற பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகின்றன. இது எல்லையற்ற பிரபஞ்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதில் எண்ணற்ற உலகங்கள் உள்ளன. இவ்வாறு, இரு மடங்கு முடிவிலி உள்ளது - பிரபஞ்சத்தின் எல்லையற்ற அளவு மற்றும் எண்ணற்ற உலகங்கள், இங்கிருந்து நம்பிக்கையின் அடிப்படையிலான உண்மையை மறுப்பது மறைமுகமாகப் பின்தொடர்கிறது, ”என்று வெனிஸ் விசாரணையின் ஆவணங்களில் விசாரணைகளைப் பற்றி படிக்கிறோம். ஜியோர்டானோ புருனோ.

மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தில் இயற்கையின் பார்வையில், பாந்தீசம் நிறுவப்பட்டது (கிரேக்க மொழியில் இருந்து.

பான் - எல்லாம் மற்றும் தியோஸ் - கடவுள்) - இயற்கையையும் கடவுளையும் அடையாளம் காணும் ஒரு கோட்பாடு ("இயற்கை கடவுள்"). ஜேர்மன் சுய-கற்பித்த தத்துவஞானி ஜேக்கப் போஹ்மே (1575-1624), அண்டவியல் பற்றிய தனது ஆய்வுக் கட்டுரையில், பாந்தீசத்தின் பிரபலமான சூத்திரத்தை வெளிப்படுத்தினார்: "கடவுளில் உள்ள அனைத்தையும் போலவே, கடவுள் தானே எல்லாம்."

இடைக்காலத்தில் அடக்கப்பட்ட ஒரு நபரின் உடல் இருப்பு உட்பட வாழ்க்கையின் உடல் பக்கத்தில் ஆர்வம், ஆன்மீக நிகழ்வுகளைப் படிப்பதன் மூலம் உரிமைகளில் சமப்படுத்தப்பட்டது.

மறுமலர்ச்சியின் நெறிமுறைகளில், அறநெறி பற்றிய கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய போதனைகளின் பல கொள்கைகள் (எபிகியூரிசம், ஸ்டோயிசம், சந்தேகம்) மீட்டெடுக்கப்பட்டன.

"... சிலர் பயனுள்ளதையும் இன்பமானதையும் வேறுபடுத்துகிறார்கள்; அவர்களின் அறியாமை மிகவும் வெளிப்படையானது, அவர்கள் மறுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை ...

நல்லொழுக்கமோ இன்பமோ இல்லாத அதை எப்படிப் பயனுள்ளது என்று சொல்ல முடியும்? ... நல்லொழுக்கக் குணங்கள் உயர்ந்த அறத்தின் பகுதிகள் அல்ல, ஆனால் இன்பம் பெற உதவுகின்றன. எபிகுரஸை மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக நம்புகிறார், அவருடன் நானும் உடன்படுகிறேன், ”என்று, எடுத்துக்காட்டாக, லோரென்சோ வல்லா (1407-1457) இன்பம் பற்றிய தனது கட்டுரையில் எழுதினார்.

நெறிமுறை போதனைகளின் சமூகப் பகுதியில், சமூக வாழ்க்கையின் புதிய கொள்கைகளை உறுதிப்படுத்தும் கருத்துக்கள் தோன்றத் தொடங்கின: தனித்துவம் (ஒரு தனிநபரின் நலன்களைப் பிரித்தல்) மற்றும் மதச்சார்பின்மை (மதச்சார்பின்மை, வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் தேவாலய செல்வாக்கை பலவீனப்படுத்துதல்).

மறுமலர்ச்சியின் சமூக போதனைகள் ஒரு புதிய, முதலாளித்துவ சித்தாந்தத்தை உருவாக்க வழி வகுத்தன.

முந்தைய12345678அடுத்து

பண்டைய உலகின் தத்துவத்தின் தோற்றம் தத்துவம். இடைக்கால தத்துவம். XVII-XIX நூற்றாண்டுகளின் தத்துவம். நவீன தத்துவம். உள்நாட்டு தத்துவத்தின் மரபுகள்.

தத்துவம், உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் ஒரு சிறப்பு வடிவமாக, அடிமை-சொந்தமான சமுதாயத்தின் தோற்றத்துடன் மட்டுமே பிறந்தது. அதன் அசல் வடிவங்கள் கிமு 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தோன்றின. பண்டைய கிரீஸ், இந்தியா, சீனாவில்.

"தத்துவவாதி" என்ற வார்த்தை முதன்முதலில் புழக்கத்திற்கு வந்தது பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர் பித்தகோரஸ், உயர் ஞானம், சரியான வாழ்க்கை முறை, "எல்லாவற்றிலும் உள்ளவர்" என்ற அறிவை விரும்பும் மக்களை இந்த வழியில் அழைத்தார்.

தத்துவத்தின் தோற்றம் மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக வரலாற்றில் ஒரு ஆழமான திருப்பத்துடன் தொடர்புடையது, இது கிமு 8 மற்றும் 2 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் நடந்தது.

ஜேர்மன் தத்துவஞானி கே. ஜாஸ்பர்ஸ் உலக வரலாற்றில் இந்த தனித்துவமான காலகட்டத்தை "அச்சு நேரம்" என்று அழைத்தார்.

இந்த சகாப்தத்தில், இன்றுவரை நாம் நினைக்கும் முக்கிய வகைகள் உருவாக்கப்பட்டன, உலக மதங்களின் அடித்தளங்கள் அமைக்கப்பட்டன, இன்றும் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன.

இந்த நேரத்தில்தான் ஒரு நபர் தனது இருப்பை ஒட்டுமொத்தமாக உணர்கிறார், எல்லையற்ற உலகின் முகத்தில் தன்னை ஒரு நபராக உணரத் தொடங்குகிறார். எல்லா திசைகளிலும், தனிமையில் இருந்து உலகளாவிய நிலைக்கு ஒரு மாற்றம் செய்யப்பட்டது, இது பலரை தங்கள் முன்னாள், அறியாமலே நிறுவப்பட்ட பார்வைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை மறுபரிசீலனை செய்ய கட்டாயப்படுத்தியது.

"அச்சு நேரத்தின்" சகாப்தத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் மனிதகுலத்தின் அடுத்தடுத்த ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. வரலாற்றில் ஒரு கூர்மையான திருப்பம் ஏற்பட்டது, அதாவது தற்போது வரை உயிர் பிழைத்திருக்கும் ஒரு நபரின் தோற்றம்

"அச்சு நேரத்தின்" சகாப்தத்தில் சமூகத்தின் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் புதிய தேவைகளுக்கு இயற்கையான பிரதிபலிப்பாக எழுந்த தத்துவம், புராணங்கள் மற்றும் மதத்திலிருந்து பின்வரும் குணங்களில் வேறுபடுகிறது:
யதார்த்தத்தின் விளக்கத்தின் பகுத்தறிவு தன்மை(உலகளாவிய அறிவியல் கருத்துகளின் அடிப்படையில், அறிவியல் தரவு, தர்க்கம் மற்றும் சான்றுகளை நம்பி);
பிரதிபலிப்பு, அதாவது

நிலையான சுயபரிசோதனை, அவர்களின் அசல் வளாகத்திற்கு திரும்புதல், "நித்திய" பிரச்சினைகள், ஒவ்வொரு புதிய கட்டத்திலும் அவர்களின் விமர்சன மறுபரிசீலனை. தத்துவம் என்பது தனக்கு மட்டுமல்ல, அறிவியல், கலாச்சாரம், ஒட்டுமொத்த சமூகத்திற்கும் ஒரு பிரதிபலிப்பு "கண்ணாடி". இது அவர்களின் சுய-பிரதிபலிப்பு, சுய-உணர்வு என செயல்படுகிறது;
சுதந்திர சிந்தனை மற்றும் விமர்சனம்பாரபட்சம், பிடிவாதம், "முழுமையான" அதிகாரிகள் மீது குருட்டு நம்பிக்கை ஆகியவற்றிற்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது.

"எல்லாவற்றையும் கேள்விக்குட்படுத்து" என்ற பண்டைய பழமொழியில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தத்துவத்தின் விமர்சன உணர்வு, அதன் முக்கிய கொள்கைகளில் ஒன்றாகும்.

தத்துவம் இன்னும் நிற்கவில்லை, ஆனால் தொடர்ந்து வளர்ந்தது .

உலக தத்துவத்தின் வரலாறு பின்வருமாறு பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:

1. உலக தத்துவ சிந்தனையின் தோற்றம். பண்டைய நாகரிகங்களின் தத்துவம். VII-VI நூற்றாண்டுகள் கி.மு.

பண்டைய தத்துவம். 6 ஆம் நூற்றாண்டு கி.மு - 5 ஆம் நூற்றாண்டு கி.பி

3. இடைக்கால தத்துவம் V நூற்றாண்டு கி.பி. இ. - XIV நூற்றாண்டு கி.பி

4. மறுமலர்ச்சி XIV நூற்றாண்டு கி.பி - XVI நூற்றாண்டு கி.பி

5. புதிய யுகத்தின் தத்துவம் (முதலாளித்துவ கிளாசிக்கல் தத்துவம்) XVII நூற்றாண்டு கி.பி.

- சர். 19 ஆம் நூற்றாண்டு கி.பி

6. கிளாசிக்கல் அல்லாத நவீன தத்துவம் சர். 19 ஆம் நூற்றாண்டு கி.பி - நவீன காலத்தில்

பண்டைய உலகின் தத்துவம்.

ஆரம்பத்தில், உண்மையான முழுமை "இயற்பியல்" (இயற்கை) மற்றும் பிரபஞ்சமாக பார்க்கப்பட்டது, அதனால்தான் தத்துவ சிக்கல் அண்டவியல் ஒன்றாக தோன்றியது. முதல் இயற்கை தத்துவவாதிகள் இந்த கேள்வியை இவ்வாறு முன்வைத்தனர்: பிரபஞ்சம் எவ்வாறு எழுந்தது? அதன் வளர்ச்சியின் கட்டங்கள் என்ன? அதில் செயல்படும் ஆரம்ப சக்திகள் என்ன?

ஆனால் சோபிஸ்டுகளுக்கு வேறு படம் உள்ளது.

அண்டவியல் பின்னணியில் உள்ளது, ஒரு நபர் மற்றும் அவரது குறிப்பிட்ட திறன்கள் மீது கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. எனவே ஒரு தார்மீக பிரச்சினை எழுகிறது.

கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரமாண்டமான முறையான கட்டுமானங்களுடன் சேர்ந்து, தத்துவ சிக்கல்கள் வரலாறு முழுவதும் முன்னுதாரணமாக இருக்கும் கேள்விகளால் வளப்படுத்தப்பட்டன.

யதார்த்தமும் இருப்பதும் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல என்பதை பிளேட்டோ நிரூபிப்பார், சிற்றின்பத்தின் பிரபஞ்சத்திற்கு கூடுதலாக, சிற்றின்ப, உடல்நிலையை மிஞ்சும் ஒரு புரிந்துகொள்ளக்கூடிய யதார்த்தம் உள்ளது, இது பின்னர் மெட்டாபிசிகல் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

தார்மீக சிக்கல்கள் குறிப்பிடப்படும்: ஒரு நபர் ஒரு தனிநபராகவும், தொடர்புடைய நபராகவும் சரியான நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் சிக்கல்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை அறிந்திருக்கிறார் (இருப்பினும், கிரேக்கர்களுக்கு பரஸ்பரம் தொடர்புடையது, ஆனால் எங்களுக்கு அல்ல).

பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் அறிவின் தோற்றம் மற்றும் இயல்பு, தர்க்கரீதியான மற்றும் முறையான, பகுத்தறிவு தேடலின் முறையின் பார்வையில் இருந்து சிக்கல்களை சரிசெய்தனர்.

உண்மையை அடைய எந்த பாதையை பின்பற்ற வேண்டும்? புலன்களின் உண்மையான பங்களிப்பு மற்றும் மனதில் இருந்து வருவது என்ன? உண்மை மற்றும் பொய்யின் தன்மை என்ன? ஒரு நபர் சிந்திக்கும் தர்க்கரீதியான வடிவங்கள், நீதிபதிகள், காரணங்கள் என்ன? போதுமான சிந்தனை விதிகள் என்ன? எந்த விதிகளின்படி இந்த அல்லது அந்தத் தீர்ப்பை நாம் அறிவியல் பூர்வமாகத் தகுதிப்படுத்தலாம்?

தர்க்கரீதியான மற்றும் அறிவாற்றல் சிக்கல்கள் தொடர்பாக, கலை மற்றும் அழகான பிரச்சனை பிறக்கிறது, இது கலை வெளிப்பாட்டில் அழகியல் பிரச்சனையாக நியமிக்கப்பட்டது.

எனவே சொல்லாட்சியின் பிரச்சனை, வற்புறுத்தும் கலை, பழங்காலத்தில் மிகவும் முக்கியமானது.

புரோட்டோ-அரிஸ்டாட்டிலியன் தத்துவத்தை பின்வருமாறு தொகுக்கலாம்: 1) இயற்பியல் (ஆன்டாலஜி - இறையியல் - இயற்பியல் - அண்டவியல்), 2) தர்க்கம் (எபிஸ்டெமாலஜி) மற்றும் 3) நெறிமுறைகள்.

கிறிஸ்தவத்தின் காலத்தின் கிரேக்க தத்துவத்தின் கடைசி காலம், இந்த சகாப்தத்தின் ஆவிக்கு ஏற்ப, மாய மற்றும் மத அம்சங்களால் குறிக்கப்படுகிறது.

இடைக்கால தத்துவம்.

இடைக்கால தத்துவம், இடைக்காலத்தின் தத்துவம் என்பது மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு வரலாற்று கட்டமாகும், இது 5 முதல் 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தை உள்ளடக்கியது.

இது தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் இந்த காலகட்டத்தின் சித்தாந்தவாதிகள் (இறையியலாளர்கள்) மூலம் தியோசென்ட்ரிக் பார்வைகள் மற்றும் படைப்புவாதத்தின் கருத்துக்களை பின்பற்றுவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இடைக்காலம் என்பது ஒரு மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஆதிக்கம், இது இறையியலில் பிரதிபலிக்கிறது. தத்துவம் இறையியலின் சேவகனாக மாறுகிறது. அதன் முக்கிய செயல்பாடு புனித வேதாகமத்தின் விளக்கம், திருச்சபையின் கோட்பாடுகளை உருவாக்குதல் மற்றும் கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரம். வழியில், தர்க்கம் வளர்ந்தது, ஆளுமை என்ற கருத்து உருவாக்கப்பட்டது (ஹைப்போஸ்டாசிஸ் மற்றும் சாராம்சத்திற்கு இடையிலான வேறுபாடு பற்றிய சர்ச்சை) மற்றும் தனிநபர் அல்லது பொது (யதார்த்தவாதிகள் மற்றும் பெயரளவாளர்கள்) முன்னுரிமை பற்றிய சர்ச்சை.

பழங்காலத்திற்கு மாறாக, சத்தியம் தேர்ச்சி பெற வேண்டிய இடத்தில், இடைக்கால சிந்தனை உலகம் சத்தியத்தின் வெளிப்படைத்தன்மையைப் பற்றி, பரிசுத்த வேதாகமத்தில் வெளிப்படுவதைப் பற்றி நம்பிக்கையுடன் இருந்தது.

வெளிப்பாட்டின் யோசனை ஞானம்; இந்த யோசனை முற்றிலும் புதியது.

சர்ச் பிதாக்களால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் கோட்பாடுகளில் பொறிக்கப்பட்டது. இவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, உண்மையே மனிதனை உடைமையாக்க, அவனை ஊடுருவச் செய்ய பாடுபட்டது.

கிரேக்கத்தின் பின்னணியில்

ஒரு நபர் சத்தியத்தில் பிறந்தார் என்று நம்பப்பட்டது, அவர் அதை தனது சொந்த நலனுக்காக அல்ல, ஆனால் அதன் சொந்த நலனுக்காக புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் அது கடவுள். உலகம் மனிதனுக்காக அல்ல, கடவுளால் படைக்கப்பட்டது என்று நம்பப்பட்டது, ஆனால் வார்த்தையின் பொருட்டு, இரண்டாவது தெய்வீக ஹைப்போஸ்டாசிஸ், பூமியில் அவதாரம் செய்த கிறிஸ்து தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகளின் ஒற்றுமையில் இருந்தார்.

எனவே, தொலைதூர உலகம் முதலில் உயர்ந்த யதார்த்தத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டது என்று கருதப்பட்டது, அதன்படி, மனித மனம் அதில் கட்டமைக்கப்பட்டது, இந்த யதார்த்தத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் பங்கு பெறுகிறது - மனிதனின் உள்ளார்ந்த உண்மையின் காரணமாக.

ஒற்றுமை மனம் என்பது இடைக்கால மனதின் வரையறை; புனிதத்தை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான சரியான வழிகளைக் கண்டறிவதே தத்துவத்தின் செயல்பாடு: 'தத்துவம் இறையியலின் சேவகன்' என்ற சொற்றொடரின் பொருள்.

உலகத்தை உருவாக்கிய வார்த்தையின் சாரத்தை வெளிப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டதால், மனம் மாயமாக இருந்தது, மேலும் லோகோக்களை தர்க்கரீதியாகத் தவிர வேறுவிதமாகக் குறிப்பிட முடியாது என்பதன் காரணமாக மாயவாதம் பகுத்தறிவுடன் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது.

இதன் காரணமாக, இடைக்கால தத்துவத்தின் அடித்தளங்கள் தியோசென்ட்ரிசம், பிராவிடன்சியலிசம், படைப்பாற்றல் மற்றும் பாரம்பரியம்.

கொடுக்கப்பட்ட உண்மையின் நிலைமைகளின் கீழ், முக்கிய தத்துவ முறைகள் ஹெர்மீனியூட்டிக் மற்றும் டிடாக்டிக், வார்த்தையின் தருக்க-இலக்கண மற்றும் மொழியியல்-சொற்பொருள் பகுப்பாய்வுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை.

வார்த்தை படைப்பின் அடித்தளத்தில் அமைந்திருப்பதாலும், அதன்படி, உருவாக்கப்பட்ட எல்லாவற்றிற்கும் பொதுவானதாக இருந்ததாலும், இந்த பொதுவான இருப்பின் சிக்கலின் பிறப்பை அது முன்னரே தீர்மானித்தது, இல்லையெனில் உலகளாவிய பிரச்சனை என்று அழைக்கப்படுகிறது (லட்.

universalia - உலகளாவிய). மூன்று தத்துவ நீரோட்டங்கள் உலகளாவிய பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்கான முயற்சிகளுடன் தொடர்புடையவை: கருத்தியல் (ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திற்கு வெளியேயும் உள்ளேயும் பொதுவான இருப்பு), யதார்த்தவாதம் (பொதுவானது வெளியேயும் அதற்கு முன்பும் இருப்பது) மற்றும் பெயரளவு (பொதுவின் இருப்பு) விஷயத்திற்குப் பிறகும் வெளியேயும்).

இடைக்காலத் தத்துவம் பண்டைய மரபுகளின் பாதுகாவலராக முன்வைக்கப்பட்ட நேரத்தில் (முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்று - ஈடோக்களின் இருப்பு, விஷயங்களுக்கு முன் விஷயங்களின் படங்கள்), யதார்த்தம் என்பது என்ன என்பதை அறிவதற்கான ஒரே சரியான அணுகுமுறையாகக் கருதப்பட்டது; பெயரளவியின் தோற்றம் இடைக்கால சிந்தனையின் சிதைவுக்கு சாட்சியமளித்தது, மேலும் கருத்தியல் என்பது மிதமான யதார்த்தவாதத்துடன் மிதமான பெயரளவிலான கலவையாகும்.

இடைக்கால தத்துவத்தின் வரலாற்றில், பல்வேறு காலகட்டங்கள் வேறுபடுகின்றன: பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (கிமு II-X நூற்றாண்டுகள்).

) மற்றும் கல்வியியல் (XI-XIV நூற்றாண்டுகள்). இந்த ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும், பகுத்தறிவு மற்றும் மாய கோடுகள் வேறுபடுகின்றன. பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் மற்றும் ஸ்காலஸ்டிசிசத்தின் பகுத்தறிவு வரிகள் தொடர்புடைய பிரிவுகளில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் இடைக்காலத்தின் மாய போதனைகளின் மாய வரிகளை ஒரு கட்டுரையாக இணைத்துள்ளோம்.

அகஸ்டின் பாக்கியம்(ஆரேலியஸ் அகஸ்டின்) (354 - 430). முக்கிய படைப்புகள்:"கடவுளின் நகரத்தில்", "அழகான மற்றும் பொருத்தத்தில்", "கல்வியாளர்களுக்கு எதிராக", "ஆன் ஆர்டர்".

முக்கிய யோசனைகள்:

· வரலாற்றின் போக்கு இரண்டு ராஜ்யங்களுக்கு இடையிலான போராட்டம் - பாவ பூமிக்குரிய மற்றும் சரியான தெய்வீக;

· பூமிக்குரிய ராஜ்யம் பாவங்களில் மூழ்கியுள்ளது, விரைவில் அல்லது பின்னர் தெய்வீகத்தால் தோற்கடிக்கப்படும்;

· உலகிற்கு உதவும் ஒரே சக்தி சர்ச் மட்டுமே;

ஒருவன் தன்னுள் ஆழ்ந்துகொள்வதே உயர்ந்த பேரின்பம்;

தாமஸ் அக்வினாஸ்(1225 - 1274). முக்கிய படைப்புகள்:"தி சம் ஆஃப் தியாலஜி", "த சம் ஆஃப் பிலாசஃபி".

முக்கிய யோசனைகள்:

கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரம்;

· பகுத்தறிவும் தத்துவமும் நம்பிக்கைக்கு முரணாக இல்லை, ஆனால் நம்பிக்கை எப்போதும் பகுத்தறிவை விட உயர்ந்தது.

· அரசாங்கத்தின் வடிவங்களின் வகைப்பாடு;

· மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் பரலோக பேரின்பத்தை அடைவதாகும், தேவாலயத்தால் மட்டுமே இந்த இலக்கை நோக்கி ஒரு நபரை வழிநடத்த முடியும்.

ஜான் ஸ்காட் எரியுஜெனா(810 - 877) முக்கிய படைப்புகள்:"இயற்கையின் பிரிவு பற்றி". முக்கிய யோசனை:கடவுள் உலகின் வளர்ச்சியின் தொடக்கமும் முடிவும், ஆனால் இயற்கையின் வகைகளில் அவரும் ஒருவர். கோட்பாடு மதங்களுக்கு எதிரானது என்று அறிவிக்கப்பட்டது மற்றும் கண்டனம் செய்யப்பட்டது.

அல் ஃபராபி(870-950) முக்கிய படைப்புகள்:"ஞானத்தின் ரத்தினங்கள்", "ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள நகரத்தின் குடியிருப்பாளர்களின் பார்வைகள் பற்றிய ஒரு கட்டுரை", "இசையின் பெரிய புத்தகம்". முக்கிய யோசனை:உலகத்தின் இருப்புக்கு கடவுள்தான் மூல காரணம் ("முதல் இருக்கும்").

அவிசென்னா(இப்னு சினா) (980-1037). முக்கிய படைப்புகள்:"தி புக் ஆஃப் ஹீலிங்", "தி புக் ஆஃப் இன்ஸ்ட்ரக்ஷன்ஸ் அண்ட் இன்ஸ்ட்ரக்ஷன்ஸ்", "தி புக் ஆஃப் நாலெட்ஜ்", "தி கேனான் ஆஃப் மெடிக்கல் சைன்ஸ்". முக்கிய யோசனை:கடவுள் செயலில் உள்ளவர், மற்றும் பொருள் உலகின் செயலற்ற தொடக்கமாகும், ஆனால் அவை நித்திய தொடக்கங்கள்.

பியர் அபெலார்ட்(1079-1142). முக்கிய படைப்புகள்:"என் பிரச்சனைகளின் கதை".

அவெரோஸ்(இபின் ருஷ்த்) (1126-1198). முக்கிய படைப்புகள்:"மறுப்பு மறுப்பு". முக்கிய யோசனை:தனிப்பட்ட ஆன்மா மரணமானது, உலகளாவிய மனித மனம் மட்டுமே அழியாதது. அவெரோஸின் பணி கத்தோலிக்க திருச்சபையால் தடை செய்யப்பட்டது.

ஒக்காமின் வில்லியம்(1285-1350). முக்கிய படைப்புகள்:"எல்லா தர்க்கங்களின் உடல்". முக்கிய யோசனை:நிறுவனங்களை தேவையில்லாமல் பெருக்கக் கூடாது ("ஒக்காம்ஸ் ரேஸர்"). வெளியேற்றப்பட்டது, கற்பித்தல் தடைசெய்யப்பட்டது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் பொருள்.

· புராதன தத்துவத்தையும் மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தையும் இணைத்தது;

· பல பழங்கால தத்துவக் கருத்துக்களைப் பாதுகாத்து வளர்க்க முடிந்தது;

· தத்துவத்தில் (எபிஸ்டெமோலஜி) புதிய பிரிவுகள் தோன்றுவதற்கு பங்களித்தது;

இலட்சியவாதத்தை புறநிலை மற்றும் அகநிலை என பிரிக்கப்பட்டது;

· வரலாற்று செயல்முறையைப் புரிந்து கொள்வதில் ஆர்வத்தைத் தூண்டியது;

· நம்பிக்கையின் கருத்தை முன்வைக்கவும் (தீமை மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் மீது நன்மையின் வெற்றி).

விரிவுரையின் அவுட்லைன் "மறுமலர்ச்சி மற்றும் நவீன காலத்தின் தத்துவம்".

1. மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம்.

2. நவீன ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் அனுபவவாதம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதம்.

3. ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம்.

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம்.

தோற்றத்திற்கான முன்நிபந்தனைகள்

நிலப்பிரபுத்துவ நெருக்கடி; கைவினை மற்றும் வர்த்தகத்தின் வளர்ச்சி; · நகரங்களை வலுப்படுத்துதல் மற்றும் அவற்றின் மதிப்பின் வளர்ச்சி; · மாநிலங்களை மையப்படுத்துதல் மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துதல்; தேவாலயத்தின் நெருக்கடி மற்றும் கல்வியியல் தத்துவம்; · கல்வியின் அளவை அதிகரித்தல்; · பெரிய புவியியல் கண்டுபிடிப்புகள்; · அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகள் (துப்பாக்கி, துப்பாக்கிகள், நுண்ணோக்கி, தொலைநோக்கி, குண்டு வெடிப்பு உலை, புத்தக அச்சிடுதல் போன்றவை).

முக்கிய அம்சங்கள்

· ஆந்த்ரோபோசென்ட்ரிசம் (தத்துவக் கோட்பாடு, அதன்படி மனிதன் பிரபஞ்சத்தின் மையமாகக் கருதப்படுகிறான்); மனிதநேயம் (மனிதனின் மதிப்பை அங்கீகரிப்பது மற்றும் அவனது வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகளில் நம்பிக்கை); · சர்ச் மற்றும் சர்ச் சித்தாந்தத்திற்கு எதிர்ப்பு; · முக்கிய ஆர்வத்தை யோசனையிலிருந்து உள்ளடக்கத்திற்கு நகர்த்துதல்; · உலகின் புதிய, அறிவியல் மற்றும் பொருள்சார்ந்த புரிதல்; · சமூக பிரச்சனைகளில் ஆர்வம் அதிகரித்தல்; · தனித்துவத்தின் வெற்றி; · சமூக சமத்துவக் கருத்துகளைப் பரப்புதல்.

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தின் முக்கிய நீரோட்டங்கள்
ஓட்டம்	மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகள்	முக்கிய யோசனைகள்
மனிதநேயமிக்க	· Dante Alighieri; · பெட்ராக்; · லோரென்சோ வல்லா	அனைத்து கவனமும் நபர், அவரது நற்பண்புகள், மகத்துவம் மற்றும் சக்தி ஆகியவற்றில் செலுத்தப்படுகிறது.
நியோபிளாடோனிக்	· குசன்; · பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா; · பாராசெல்சஸ்	பிளாட்டோவின் போதனைகளின் வளர்ச்சி, இலட்சியவாதத்தின் பார்வையில் இருந்து காஸ்மோஸ் மற்றும் மனிதனின் அறிவு.
இயற்கை தத்துவம்	· கோப்பர்நிக்கஸ் · புருனோ · கலிலியோ	பிரபஞ்சத்தின் புதிய யோசனை, அறிவியல் மற்றும் வானியல் கண்டுபிடிப்புகளின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது. பாந்தீசம் என்பது "கடவுள்" மற்றும் "இயற்கை" என்ற கருத்துக்கள் ஒன்றிணைந்த கோட்பாடாகும்.
சீர்திருத்தம்	· லூதர்; முன்சர்; · கால்வின்; ரோட்டர்டாம்	சர்ச் சித்தாந்தத்தின் தீவிரமான திருத்தம் மற்றும் தேவாலயத்திற்கும் விசுவாசிகளுக்கும் இடையிலான உறவு.
அரசியல்	Machiavelli Guicciardini	அரசு நிர்வாகத்தின் சிக்கல்கள் மற்றும் ஆட்சியாளர்களின் நடத்தை.
கற்பனாவாத - சோசலிஸ்ட்	மோர் காம்பனெல்லா	ஒரு மாநிலத்தை உருவாக்குவதற்கான சிறந்த-அருமையான வடிவங்கள்

புதிய ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் அனுபவவாதம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதம்.

ஓட்டம்	முக்கிய பிரதிநிதிகள்	முக்கிய யோசனைகள்
அனுபவவாதம் என்பது அறிவின் கோட்பாட்டின் ஒரு திசையாகும், இது அனுபவம், புலன் தரவுகளின் மொத்தத்தை, அறிவியல் அறிக்கைகளின் முக்கிய ஆதாரமாகவும் அளவுகோலாகவும் கருதுகிறது.	பிரான்சிஸ் பேகன் (1561-1626) "நியூ ஆர்கனான்"; "புதிய அட்லாண்டிஸ்".	· அனுபவவாதத்தின் மூதாதையர் மற்றும் நவீன காலத்தின் சோதனை அறிவியலின் நிறுவனர்; · “அறிவு என்பது சக்தி” - ஒரு பழமொழி மனித மனதின் சக்தி மற்றும் அறிவியலின் சர்வ வல்லமை ஆகியவற்றில் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது; · தூண்டல் முறை உருவாக்கப்பட்டது (தனிநபரிலிருந்து பொது இயக்கம்); "சிலைகளைப் பற்றி கற்பித்தல்". சிலைகள் அறிவின் பாதையில் தடைகள்: குடும்பத்தின் சிலைகள் மனிதனின் இயல்பு காரணமாக ஏற்படும் தவறுகள்; குகையின் சிலைகள் - அகநிலை அனுதாபங்கள், விருப்பத்தேர்வுகள், கல்வி, வளர்ப்பு காரணமாக ஒரு தனிநபர் அல்லது சில குழுக்களின் சிறப்பியல்பு தவறுகள்; சதுர சிலைகள் - வாய்மொழி தொடர்பு மூலம் உருவாக்கப்பட்ட பிழைகள்; தியேட்டரின் சிலைகள் - அதிகாரிகள் மீதான குருட்டு நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடைய பிழைகள், விமர்சனமற்ற பார்வைகளை ஒருங்கிணைப்பது.
ஜான் லோக் (1632-1704) "மனித புரிதல் பற்றிய ஒரு கட்டுரை"	· அனைத்து மனித சிந்தனைகளுக்கும் ஒரே ஆதாரம் அனுபவம்; · உணர்வுகளின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதி - ஒரு தத்துவ இயக்கம், அதன் படி உணர்வுகள் அறிவின் ஆதாரம்;
ஜார்ஜ் பெர்க்லி (1685-1753)	· அனைத்து உணர்வுகளும் அகநிலை; "இருப்பது என்பது உணரப்பட வேண்டும்."
டேவிட் ஹியூம் (1711-1776)	ஒரு நபர் அனுபவத்திற்கு அப்பால் செல்ல முடியாது; · ஒரு நபர் தனது நனவின் உள்ளடக்கத்தை மட்டுமே ஆராய முடியும், ஆனால் வெளி உலகத்தை அல்ல; யதார்த்தம் என்பது பதிவுகளின் நீரோடை. இந்த அபிப்ராயங்களைத் தோற்றுவிக்கும் காரணங்கள் அறிய முடியாதவை.
பகுத்தறிவு என்பது அறிவின் கோட்பாட்டில் ஒரு திசையாகும், இது மனதை அறிவின் அடிப்படையாகவும், அறிவியல் விதிகளின் உண்மையின் அளவுகோலாகவும் கருதுகிறது.	ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் (1596-1650)	· பகுத்தறிவுவாதத்தின் நிறுவனர்; · "நான் நினைக்கிறேன், எனவே, நான் இருக்கிறேன்" - ஒருவர் தனது சொந்த இருப்பில் மட்டுமே முற்றிலும் உறுதியாக இருக்க முடியும்; · உள்ளார்ந்த கருத்துக்களின் கோட்பாடு; · ஆன்மாவின் இயந்திர விளக்கம்; தெய்வம் - கடவுள் உலகைப் படைத்தார் என்ற கருத்து, ஆனால் கடவுளின் பங்கு மற்றும் தலையீடு இல்லாமல் உலகம் உருவாகிறது
பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா (1623-1677) "நெறிமுறைகள்"	சர்வ மதத்தை ஆதரிப்பவர்; · நமது நனவின் உள்ளடக்கத்தின் பகுப்பாய்வு உலகத்தைப் பற்றிய உண்மையை நமக்குத் தருகிறது மற்றும் அதற்கு நேர்மாறாக, உலகத்தை அறிந்து, நம் நனவைக் கற்றுக்கொள்கிறோம்.
காட்ஃபிரைட் வில்ஹெல்ம் லீப்னிஸ் (1646-1716)	· மோனாட்களின் கோட்பாடு (இருப்பின் அடித்தளங்களின் பன்முகத்தன்மையின் கொள்கை); · உலகின் சட்டங்களை சிந்தனையின் சட்டங்களாகக் குறைத்தல்.

ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம்.

பிரதிநிதிகள்	முக்கிய படைப்புகள்	முக்கிய யோசனைகள்
இம்மானுவேல் கான்ட் (1724-1804)	"தூய காரணத்தின் விமர்சனம்"; "நடைமுறை காரணத்தின் விமர்சனம்"; "தீர்ப்பின் விமர்சனம்"	அஞ்ஞானவாதம் - உலகத்தை அறியும் சாத்தியத்தை மறுத்தல்; · "தன்னுள்ள விஷயம்" - உலகின் ஒரு பகுதி, மனித புரிதலுக்கு மூடப்பட்டது; · திட்டவட்டமான கட்டாயம் "உங்கள் சொந்த நபரிடமும் மற்ற அனைவரின் நபரிடமும் நீங்கள் மனிதநேயத்தை ஒரு முடிவாக மட்டுமே கருதும் வகையில் செயல்படுங்கள், அதை ஒருபோதும் ஒரு வழிமுறையாக கருத வேண்டாம்."
ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகல் (1770-1831)	"ஆவியின் நிகழ்வு"; "தர்க்க அறிவியல்"; "சட்டத்தின் தத்துவம்"; "இயற்கையின் தத்துவம்"	· பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை உலகம் (முழுமையான) ஆவி; · அதன் வளர்ச்சியில் முழுமையான ஆவி மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது: 1) தன்னுள் உள்ள யோசனை (லோகோக்கள்); 2) ஐடியா-இன்-அதர் (இயற்கை); 3) யோசனை-தன்னுள்ளும்-தன்னுக்காகவும் (ஆவி); · உலக ஆன்மாவின் வளர்ச்சி மற்றும் இருப்புக்கான அடிப்படை விதியாக இயங்கியல் என்ற கருத்தை உருவாக்கியது; · "நியாயமான அனைத்தும் உண்மையானவை, உண்மையான அனைத்தும் நியாயமானவை" - பகுத்தறிவு மற்றும் மார் விதிகள் ஒத்துப்போகின்றன. · உலக பாரம்பரிய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை முறைப்படுத்தியது.
ஜோஹன் காட்லீப் ஃபிச்டே (1762-1814)	"விஞ்ஞானம்"	· ஒரே உண்மை அகநிலை மனித நான்; · "நான்" வடிவங்கள் "நான் அல்ல", அதாவது. வெளி உலகம்.
ஃபிரெட்ரிக் வில்ஹெல்ம் ஜோசப் ஷெல்லிங் (1775-1854)	"ஆழ்ந்த இலட்சியவாதத்தின் அமைப்பு"; "மனித சுதந்திரத்தின் சாராம்சம்"	· இருப்பது மற்றும் சிந்தனையின் தோற்றத்தைப் புரிந்துகொள்வது; இயற்கை என்பது அகநிலை மற்றும் புறநிலையின் ஒற்றுமை; நித்திய மனம்; முழுமையான உயிரினம், அனிமேஷனைக் கொண்டுள்ளது.

"நவீன தத்துவ போதனைகள்" விரிவுரையின் அவுட்லைன்.

தத்துவ மின்னோட்டம்	மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகள்	முக்கிய யோசனைகள்
தன்னார்வத் தொண்டு	ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1788-1860) "உலகம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்"; "உலக ஞானத்தின் பழமொழிகள்".	"வாழ்க்கை ஒரு பந்துகளில் அச்சு." உலகம் மனத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிகிறது. · சித்தம் என்பது ஒரு சிறந்த சக்தி மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படையிலான மிக உயர்ந்த அண்டக் கொள்கை. · ஒரு நபர் ஆசைகளின் கூட்டமாக இருக்கிறார், அவர் தொடர்ந்து ஒரு தீராத தாகத்தால் துன்புறுத்தப்படுகிறார், அவர் ஒருபோதும் முழுமையாக திருப்திப்படுத்த முடியாத ஒரு ஆசை. திருப்தியற்ற ஆசைகள் துன்பத்தைத் தரும். துன்பம் என்பது வாழ்க்கையின் ஒரு நிலையான வடிவம். · ஒரு தனிமனிதன் மற்றும் ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்தின் சோகத்தின் கருப்பொருளை தத்துவத்தில் அறிமுகப்படுத்தினார்.
ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே (1844-1900) "இவ்வாறு ஜரதுஸ்ட்ரா பேசினார்", "நன்மை மற்றும் தீமைக்கு அப்பால்", "கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு".	வாழ்க்கை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு இருக்கும் ஒரே உண்மை. · தத்துவத்தின் பணி, ஒரு நபருக்கு வாழ்க்கைக்கு ஏற்ப உதவுவதாகும் ("விழும் - தள்ளுதல்", "அதிகாரத்திற்கு விருப்பம்", "மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீடு", "கடவுள் இறந்துவிட்டார்").
மார்க்சியம்	கார்ல் மார்க்ஸ் (1818-1883) ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கெல்ஸ் (1820-1895) "புனித குடும்பம்", "ஜெர்மன் சித்தாந்தம்".	· வரலாற்றின் பொருள் சார்ந்த புரிதல்; உலகை மாற்றும் யோசனை. · சமூக-பொருளாதார வடிவங்கள் மற்றும் வர்க்கப் போராட்டத்தின் கோட்பாடு. · இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதம் - ஆன்மீக செயல்முறைகளை விட பொருள் செயல்முறைகளின் முதன்மையை அங்கீகரித்தல்.
நடைமுறைவாதம்	சார்லஸ் சாண்டர்ஸ் பியர்ஸ் (1839-1914). வில்லியம் ஜேம்ஸ் (1842-1910) ஜான் டீவி (1859-1952)	சிந்தனை என்பது உயிரினத்தின் ஒரு வகையான தழுவல் செயல்பாடு. "நாம் உருவாக்குவதுதான் உலகம்." · நம்புவதற்கு வசதியாக இருப்பது உண்மை.
பாசிட்டிவிசம் மற்றும் நியோ பாசிடிவிசம்	அகஸ்டே காம்டே (1798-1857) நேர்மறை தத்துவத்தில் பாடநெறி. ஸ்பென்சர், ரஸ்ஸல், விட்ஜென்ஸ்டைன், கார்னாப், பாப்பர்.	தத்துவ அறிவு துல்லியமாகவும் நம்பகமானதாகவும் இருக்க வேண்டும். அறிவாற்றலில், ஒருவர் விஞ்ஞான முறையைப் பயன்படுத்த வேண்டும் மற்றும் பிற அறிவியலின் சாதனைகளை நம்பியிருக்க வேண்டும். · தத்துவம் உண்மைகளை மட்டுமே ஆராய வேண்டும், அவற்றின் காரணங்களை அல்ல. தத்துவம் மதிப்பீடு செய்யக்கூடாது. · மற்ற விஞ்ஞானங்களில் தத்துவம் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தைப் பெற வேண்டும், அவற்றிற்கு மேல் உயரக்கூடாது.
இருத்தலியல்	சோரன் கீர்கேகார்ட் (1813-1855). நிகோலாய் பெர்டியாவ் (1874-1948). கார்ல் ஜாஸ்பர்ஸ் (1883-1969). ஜீன்-பால் சார்த்ரே (1905-1980). ஆல்பர்ட் காமுஸ் (1913-1960)	· தத்துவம் மனித வாழ்க்கையின் சாராம்சத்தின் சிக்கலில் கவனம் செலுத்துகிறது. இருப்பின் பொருள் இருப்பில் தானே இருக்கிறது. இந்த அர்த்தம் ஒரு நபரிடமிருந்து அன்றாட வாழ்க்கையால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் எல்லைக்கோடு சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே காணப்படுகிறது - வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையில்.
உளவியல் பகுப்பாய்வு	சிக்மண்ட் பிராய்ட் (1856-1939). அட்லர், ஜங், ஃப்ரோம், ரீச்.	மயக்கம் என்பது ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ளார்ந்த ஒரு உளவியல் உண்மை, நனவுடன் உள்ளது மற்றும் பெரும்பாலும் அதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. மனித இருப்பின் முக்கிய முரண்பாடுகள்: தாய்வழி மற்றும் ஆணாதிக்கம்; சக்தி மற்றும் சமர்ப்பிப்பு; தனிப்பட்ட இருப்பு மற்றும் வரலாற்று இருப்பு. இந்த பிரச்சினைகளை தீர்க்க ஒரு நபருக்கு உதவுவதே தத்துவத்தின் பணி.

விரிவுரையின் அவுட்லைன் "ஒரு தத்துவ வகையாக இருப்பது"

இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சம் அதன் தியோசென்ட்ரிசம் ஆகும். இது மத உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்புகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டது மற்றும் அவற்றை முழுமையாகச் சார்ந்தது. எனவே, இடைக்கால தத்துவம் முக்கியமாக மதத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் உருவாக்கப்பட்டது (ஐரோப்பிய - கிரிஸ்துவர், அரபு - இஸ்லாமிய). இடைக்காலத்தில் எழுந்த தத்துவ போதனைகள் மற்றும் பள்ளிகளின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி மத தத்துவமாக வகைப்படுத்தப்பட்டதே இதற்குக் காரணம்.

இடைக்கால வகை தத்துவமயமாக்கலின் தனித்தன்மை இரண்டு முக்கிய அம்சங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது:

• முதல் அம்சம் கிறிஸ்தவ மதத்துடன் தத்துவத்தின் நெருங்கிய தொடர்பு.இடைக்காலத்தில் கிறிஸ்தவ தேவாலயம் கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வியின் முக்கிய மையமாக இருந்தது. இது சம்பந்தமாக, தத்துவம் "இறையியலின் வேலைக்காரன்" என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, அதாவது. உயர் அறிவுக்கு வழிவகுக்கும் அறிவின் ஒரு கிளையாக - இறையியல். அந்தக் காலத்தின் பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் மதகுருக்களின் பிரதிநிதிகள், ஒரு விதியாக, துறவறம் என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல.
• இடைக்கால தத்துவத்தின் தன்மையை பாதித்த இரண்டாவது முக்கியமான சூழ்நிலை பேகன் ஞானத்திற்கு அதன் சிக்கலான, முரண்பாடான அணுகுமுறை (பண்டைய தத்துவ சிந்தனை).ஏற்கனவே மேலே கொடுக்கப்பட்டுள்ள இடைக்காலத் தத்துவத்தின் காலவரிசை, நியோபிளாடோனிசம், ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம் போன்ற தத்துவ போதனைகளின் பரவலான பரவலின் பின்னணியில் இறந்து கொண்டிருக்கும் பண்டைய (ரோமானிய) கலாச்சாரத்தின் வளிமண்டலத்தில் உருவானது என்பதைக் கவனிக்க அனுமதிக்கிறது. அவை அனைத்தும் வளர்ந்து வரும் கிறிஸ்தவ சிந்தனையில் நேரடி (ஸ்டோயிசம், நியோபிளாடோனிசம்) அல்லது மறைமுக (எபிகியூரியனிசம்) செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தன.

இடைக்கால தத்துவத்தின் சிக்கல்கள்

மேற்கூறிய சூழ்நிலைகள் பெரும்பாலும் பொருளின் அசல் தன்மையையும் இடைக்கால தத்துவத்தின் அறிவாற்றல் முறையையும் தீர்மானித்தன. . தியோசென்ட்ரிக் யோசனை(இருக்கிற அனைத்தையும் தீர்மானிக்கும் ஒரு யதார்த்தமாக கடவுள் என்ற எண்ணம்) பண்டைய தத்துவஞானிக்கு அண்டவியல் யோசனை நிகழ்த்திய அதே ஒழுங்குமுறை செயல்பாட்டை இடைக்கால தத்துவஞானிக்கு செய்கிறது. ஒரு கிறிஸ்தவ நபரின் மனதில், இரண்டு உண்மைகளின் இருப்பு பற்றிய ஒரு யோசனை எழுகிறது: பிரபஞ்சம், பூமிக்குரிய பிரபஞ்சம், உருவாக்கப்பட்டது, எனவே இரண்டாம் நிலை, ஒரு படைப்பு முழுமையான கொள்கை உள்ளது - ஒரு ஆழ்நிலை (அப்பால்) கடவுள் - ஒரு வாழும் ஆளுமை. , மத மற்றும் மாய அனுபவத்தில் தன்னை ஒரு விசுவாசிக்கு வெளிப்படுத்துதல். எனவே, அறிவின் பொருள் தானே மாறுகிறது, அது உருவாக்கப்பட்ட இயற்கை அல்ல, ஆனால் புத்தகம் (பைபிள்), ஏனெனில் இது படைப்பாளரின் வார்த்தை, பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து ரகசியங்களுக்கும் ஆதாரம் - முதலில், இரட்சிப்பின் ரகசியங்கள் மனித ஆன்மாவின். இது சம்பந்தமாக, தத்துவ சிக்கல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக: "உலகம் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டதா அல்லது அது சொந்தமாக இருக்கிறதா?", "ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவைக் காப்பாற்ற என்ன வேண்டும்?", "எப்படி சுதந்திரமாகச் செய்வது?" ஒரு நபரும் தெய்வீகத் தேவையும் ஒப்புக்கொள்ளுமா?" முதலியன

அதே நேரத்தில், கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் படி, பைபிளின் உரையில் மறைகுறியாக்கப்பட்ட ரகசியங்களை கடவுள் வெளிப்படுத்த முடியும், விசுவாசிகளுக்கு மட்டுமே. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பொருள் மாறுவது மட்டுமல்ல, தத்துவஞானி தன்னைப் பற்றிய கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க முயற்சிக்கிறான், ஆனால் அவனது அறிவின் வழியும் மாறுகிறது. அதன் அடிப்படை தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் உண்மைகளில் நம்பிக்கை.இங்கே நாம் பின்வரும் சூழ்நிலைக்கு கவனம் செலுத்த வேண்டும். பண்டைய கலாச்சாரத்தில் ஒரு பகுத்தறிவு நடவடிக்கையாக உருவாக்கப்பட்ட தத்துவம், இருப்பினும், எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட அமைப்பாகவே இருந்து வருகிறது. நம்பிக்கைஇதில் அறிவு மற்றும் நம்பிக்கையின் கூறுகள் மிகவும் மாறுபட்ட விகிதங்களில் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அதே நேரத்தில், கிறிஸ்தவம்தான் ஹெலனிக் உலகத்திற்கு ஒரு வகையான "எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் நாடகத்தை" கொண்டு வந்தது, வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் பேகன் அறிவின் உண்மைகளின் அடையாளமற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்தியது. ஆன்மாவின் இரட்சிப்பில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் காணும் ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு, அது ஒரு ஆழத்தால் மட்டுமே சாத்தியமாகும் மத நம்பிக்கை, கேள்வி தவிர்க்க முடியாமல் எழுகிறது: செய்கிறது உளவுத்துறைஇந்த இலக்கை அடைய? எனவே, இடைக்கால சிந்தனையில் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை மற்றும் பண்டைய காரணம் (அறிவு), இறையியல் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் சிக்கல் மிகவும் கடுமையானதாகிறது. இந்த பிரச்சனையின் பரிணாமத்தையும் அதன் தீர்வுகளின் ஸ்பெக்ட்ரத்தையும் கண்டுபிடிப்போம்.

இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் நிலைகள்

பழங்காலத்திலிருந்து கிறிஸ்தவ தத்துவத்திற்கு மாறுவதில் முக்கிய பங்கு வகித்த சிந்தனையாளர்களில் ஒருவர் பொதுவாக தனித்து விடுகிறார். அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிலோ(கி.மு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - கி.பி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி), அதன் ஆன்டாலஜிக்கல் பார்வைகள் பழைய ஏற்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. கடவுள் யெகோவா (Yahweh, Yahweh) பிளாட்டோனிக் லோகோக்களை விட உயர்ந்தவர், ஃபிலோ நம்புகிறார்; கடவுள் லோகோயின் உதவியுடன் உலகத்தை அர்த்தத்துடன் நிரப்புகிறார், அதில் முக்கியமானது தெய்வீக வார்த்தைஅல்லது கடவுளின் மகன்:மனிதன் இயற்கையில் தெய்வீக ஆன்மா மற்றும் ஒரு ஜட உடல் ஆகியவற்றின் கலவையாகும். கி.பி முதல் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் பல சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளில் இந்த நிலை உருவாக்கப்பட்டது. குறிப்பாக, கடவுளைப் பற்றிய புரிதல் ஒரு நபராக உயர்ந்த ஆன்மீகக் கொள்கையின் உணர்வை நோக்கி மாற்றப்பட்டது.

எனவே, தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் இடைக்கால கட்டத்தின் ஆரம்பம் ஒரு நிபந்தனை பொது வரலாற்று தேதியாக (476) கருதப்படவில்லை, ஆனால் II-IV நூற்றாண்டுகளின் முதல் மத மற்றும் தத்துவ போதனைகளுடன் தொடர்புடையது. இவை போதனைகள் அரிஸ்டைட்(II நூற்றாண்டு), ஜஸ்டின் தியாகி(166 இல் நிறைவேற்றப்பட்டது) அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்(இறப்பு c. 215/216), டெர்டுல்லியன்(சுமார் 160 - 220க்குப் பிறகு) தோற்றம்(c. 185-253/254), அதானசியஸ் தி கிரேட் (293-373), பசில் தி கிரேட்(329-379) மற்றும் வேறு சில தத்துவவாதிகள்.

இடைக்கால ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் முக்கிய நிலைகள் பொதுவாக (II-VIII நூற்றாண்டுகள்) மற்றும் (IX-XIV நூற்றாண்டுகள்) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இருப்பினும், 15 ஆம் நூற்றாண்டில் தாமதமான கல்வியியல் தொடர்ந்து இருந்தது, அதாவது. மறுமலர்ச்சியின் அடுத்த சகாப்தத்தின் தத்துவவாதிகள் தங்கள் தத்துவ மற்றும் அழகியல் அமைப்புகளை உருவாக்கும் நேரத்தில். கூடுதலாக, 8-13 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் அரபு தத்துவத்தின் ஐரோப்பிய தத்துவ (மற்றும் அறிவியல்) சிந்தனையில் கணிசமான தாக்கத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது முக்கியம்.

மத்திய காலத்தின் தத்துவத்தின் கலாச்சார, வரலாற்று மற்றும் தத்துவார்த்த ஆதாரங்கள் முதல் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் உருவாக்கப்பட்டன. கிறிஸ்தவம்(இஸ்லாமிய தத்துவத்திற்கு - இஸ்லாம், 7 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்தது) மற்றும் பண்டைய தத்துவம், அத்துடன் மத்தியதரைக் கடலின் சமூக அமைப்புகளின் மாற்றம். எனவே, மாநிலத்தின் நெருக்கடி, அறநெறி மற்றும் பொதுவாக, மேற்கு ரோமானியப் பேரரசின் கலாச்சாரம் அதன் வீழ்ச்சிக்கு ஒரு முக்கியமான முன்நிபந்தனையாக மாறியது. அதே நேரத்தில், புதிய மாநில அமைப்புகளும் எழுந்தன. பண்டைய தத்துவம் படிப்படியாக அதிகாரத்தை இழந்தது. கூடுதலாக, ரோமானியப் பேரரசின் பிரதேசத்தில் முதலில் துன்புறுத்தப்பட்ட கிறிஸ்தவத்தின் தத்துவார்த்த நியாயப்படுத்தலின் தேவை, கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் அதன் பங்கைக் கொண்டிருந்தது.

கிறிஸ்தவ கோட்பாடு ஒரு சக்திவாய்ந்த ஒழுங்குமுறை கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. ஆயினும்கூட, இந்த கொள்கைகள் மற்றும் விதிமுறைகளின் அமைப்பு அனைத்து தேசிய-அரசு வகை உலகக் கண்ணோட்டத்தால் சாதகமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. மில்லியன் கணக்கான மக்களின் அதிகாரத்தையும் நம்பிக்கையையும் பெறுவதற்கு, ஐரோப்பிய சமூக-கலாச்சார வெளியில் தேர்ச்சி பெறுவதில், கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்கள் விடாமுயற்சி, பொறுமை, புலமை, வற்புறுத்தல் மற்றும் தைரியம் ஆகியவற்றைக் காட்ட வேண்டும்.

இடைக்கால தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள்

டெர்டுல்லியன், 1 - 2 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர். n ஈ., மன்னிப்பு என்று அழைக்கப்படுபவரின் பிரதிநிதி, நம்பிக்கையும் காரணமும் எதிர்முனைகள் என்பதை நிரூபிக்கிறார். "நான் நம்புகிறேன், ஏனென்றால் அது அபத்தமானது" - டெர்டுலியனுக்குக் கூறப்பட்ட இந்த பழமொழி அவரது போதனையின் உணர்வை மிகவும் துல்லியமாக வெளிப்படுத்துகிறது. அவரது பார்வையில், நம்பிக்கையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகள் தர்க்கத்திற்கு அணுக முடியாதவை. ஒரு சிறந்த கல்வியைப் பெற்ற அவர், ஒரு சிறந்த தர்க்கவாதி மற்றும் சொல்லாட்சிக் கலைஞராக இருந்தபோதிலும், கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டுடன் பேகன் கலாச்சாரம் மற்றும் தத்துவத்தின் பொருந்தாத தன்மையை அவர் வலியுறுத்துகிறார். தத்துவம் தொடர்ச்சியான முரண்பாடுகள், கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் ஒருவரையொருவர் மறுக்கும் கோட்பாடுகளில் மூழ்கியுள்ளது. இந்த உண்மை மனதின் தாழ்வுத்தன்மைக்கு சாட்சியமளிக்கிறது, தர்க்கரீதியான தந்திரங்களை நாடாத ஒரு விசுவாசியின் உடனடி ஆன்மாவை டெர்டுல்லியன் வேறுபடுத்துகிறார்.

இருப்பினும், பிரதிநிதிகள் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்(சுமார் 150 - 215 வரை), அகஸ்டின் ஆரேலியஸ்(354 - 430), பைசண்டைன் இறையியலாளர்கள்) நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் எதிர்ப்பைக் கடக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், அவர்களின் நல்லிணக்கத்தைத் தேடுகிறார்கள். அகஸ்டின் பின்வருமாறு வாதிடுகிறார்: காரணம் ஒரு இரண்டாம் பாத்திரத்தை வகிக்கிறது என்றாலும், அது விசுவாசத்தில் கடவுளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்தவ உண்மைகளை தெளிவுபடுத்துகிறது. பிளேட்டோவின் கிறிஸ்தவ கோட்பாடு மற்றும் தத்துவத்தை ஒருங்கிணைத்து, அகஸ்டின் மனித அறிவு என்பது கடவுளின் மனதில் இருக்கும் கருத்துகளின் மறுஉருவாக்கம் என்று வாதிடுகிறார். ஒருவருக்கு நம்பிக்கை இருந்தால், அவரது மனதில் ஒரு தெய்வீக வெளிச்சம் (ஒளிர்வு) உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுள் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் நேரடியாக ஈடுபட்டுள்ளார், மனிதனின் நம்பிக்கையுள்ள மனதிற்கு உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் வெளிப்படுத்தலின் உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ள மனதிற்கு விசுவாசம் முற்றிலும் அவசியமான நிபந்தனையாகும்.

பியர் அபெலார்ட்(1079 - 1142) XII நூற்றாண்டில் கேள்வியை வித்தியாசமாக வைக்கிறது பகுத்தறிவுக்கும் நம்பிக்கைக்கும் உள்ள தொடர்பு பற்றி.அகஸ்டினின் நிலைப்பாடு அவரது சொந்த சூத்திரத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்டால்: "புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்", பின்னர் பியர் அபெலார்ட் இதற்கு நேர்மாறாக இருக்கிறார்: "நம்புவதற்கு நான் புரிந்துகொள்கிறேன்." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பரிசுத்த வேதாகமத்தின் உண்மைகளை உள்ளடக்கியதாக இருக்க, ஒரு நபர் அவற்றை தர்க்கரீதியாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த கண்ணோட்டம் கத்தோலிக்க திருச்சபையால் விமர்சிக்கப்பட்டது, இறுதியில் புறமத அதிநவீனத்தின் பரவலுக்கு வழிவகுத்தது.

(1226 - 1274) என்று காட்டியது நம்பிக்கை (இறையியல்) மற்றும் காரணம் (தத்துவம் மற்றும் அறிவியல்) ஒரே இலக்கை (கடவுள்) நோக்கி செல்லும் வெவ்வேறு பாதைகள்.அதே நேரத்தில், இறையியல் மற்றும் தத்துவம் பற்றிய அறிவின் பாடங்கள் ஓரளவு ஒத்துப்போகின்றன. உண்மை என்னவென்றால், நம்பிக்கைக்கு மட்டுமல்ல, பகுத்தறிவுக்கும் திறந்திருக்கும் பிரச்சினைகள் உள்ளன, அதாவது தர்க்கரீதியாக நிரூபிக்கக்கூடிய பிரச்சினைகள் (இயற்கை இறையியல்):

• கடவுளின் இருப்பு;
• கடவுளின் ஒற்றுமை;
• ஆன்மாவின் அழியாமை.

அதே நேரத்தில், மற்ற அனைத்து கிறிஸ்தவ உண்மைகளும் (கடவுளின் திரித்துவம், கன்னிப் பிறப்பு போன்றவை) காரணத்திற்கு உட்பட்டவை அல்ல (புனித இறையியல்). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தாமஸ் அக்வினாஸ், அகஸ்டினைப் போலல்லாமல், நம்பிக்கையிலிருந்து சுயாதீனமான மனம் அதன் சொந்த வழியில் வெளிப்படுத்தலின் சில உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்பதை நிரூபிக்கிறது.

நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவை விளக்குவதற்கான அடுத்த கட்டம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது இரட்டை உண்மை கோட்பாடு(XIV நூற்றாண்டு), உருவாக்கப்பட்டது ஜான் டன்ஸ்-ஸ்காடஸ்(சுமார் 1265 - 1308), ஒக்காமின் வில்லியம்(c. 1300 - 1349) மற்றும் ஒரு அரபு சிந்தனையாளர் அவெரோஸ்(1126 - 1198) பகுத்தறிவும் நம்பிக்கையும் வெவ்வேறு இலக்குகளுக்கு வழிவகுக்கும் வெவ்வேறு பாதைகள். மேலும் நம்பிக்கையும் இறையியலும் கடவுளைப் புரிந்து கொண்டால், பகுத்தறிவு மற்றும் தத்துவத்தால் அறிவின் பொருள் உலகம். இவ்வாறு, தத்துவமும் இறையியலும் ஒன்றிலிருந்து ஒன்று பிரிக்கப்படுகின்றன. இதன் விளைவாக, டன் ஸ்காடஸ் மற்றும் ஒக்காமின் கருத்துக்கள் நவீன காலத்தின் மேற்கத்திய பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு வழி திறக்கின்றன.

கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைக்கும் பண்டைய மனதுக்கும் இடையிலான உறவைப் புரிந்துகொள்ளும் பரிணாம வளர்ச்சியில், இடைக்கால சிந்தனையின் இரண்டு முக்கிய நிலைகளின் தனித்தன்மை வெளிப்படுகிறது - பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்மற்றும் கல்விமான்கள். கி.பி II - IV நூற்றாண்டுகளில் நடத்தப்பட்ட பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (சர்ச் ஃபாதர்ஸ்) பிரதிநிதிகள். முக்கியமாக பிளாட்டோனிசம் மற்றும் ஸ்டோயிசிசம் ஆகியவற்றின் செயலாக்கத்தின் அடிப்படையில் கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடு மற்றும் பேகன் தத்துவத்தின் முதல் தொகுப்பு. உலகத்தை அதன் இறுதி அர்த்தம் மற்றும் "தொல்லைகளில்" அறிந்துகொள்ளும் பணி, திருச்சபையின் அனுபவத்தின் மூலம் அதை "செல்வாக்கு" செய்வது, கிறிஸ்துவின் போதனைகளைப் பிரசங்கிப்பதில் கிரேக்க கருத்துகளையும் வகைகளையும் பயன்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை தீர்மானித்தது. மற்ற தொடர்பு வழிமுறைகள்.

பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் பிரதிநிதிகள் வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் கிரேக்க தத்துவக் கருத்துகளின் தொகுப்பின் மட்டத்தில் நிறுத்தப்பட்டால், 11-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மேற்கத்திய கல்வியியல் இறையியலாளர்கள் வெளிப்படுத்தலின் உண்மைகளின் இரண்டாவது தொகுப்பை மேற்கொண்டனர், இப்போது தர்க்கரீதியான கருவிகள் (தர்க்க முறைகள், பேகன் தத்துவத்தின் நடைமுறைகள், சான்றுகள். இந்த உண்மை பல விளைவுகளுக்கு வழிவகுத்தது: மனித மனதின் தன்னாட்சி மற்றும் உயர்வு, மத நோக்கங்களுக்காக பகுத்தறிவு முறைகளை பரவலாகப் பயன்படுத்தும் கிறிஸ்தவ கல்வியியல் தத்துவத்தின் உருவாக்கம், அத்துடன் கடவுளின் முழுமையான ஆழ்நிலையை வலியுறுத்துதல், அவரை முழுமையாக பிரித்தல். உலகம்.

இடைக்கால தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சங்கள்

ஒட்டுமொத்தமாக இடைக்கால தத்துவத்தை சுருக்கமாக, அதைக் கவனிக்க வேண்டும் குணாதிசயங்கள், அடுத்தடுத்த தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை பாதிக்கிறது:

• பண்டைய தத்துவத்திற்கும் மறுமலர்ச்சி மற்றும் நவீன காலத்தின் தத்துவத்திற்கும் இடையே ஒரு இணைப்பாக மாறியது;
• கிறிஸ்தவ போதனையின் பண்டைய தத்துவத்தின் அடிப்படையில் எழுந்ததால், பல பண்டைய தத்துவக் கருத்துக்களைப் பாதுகாத்து வளர்த்தது;
• தத்துவத்தை புதிய கோளங்களாகப் பிரிக்க பங்களித்தது (ஆன்டாலஜிக்கு கூடுதலாக - இருப்பது கோட்பாடு, இது பண்டைய தத்துவத்துடன் முழுமையாக இணைந்தது, அறிவாற்றல் தனித்து நின்றது - அறிவின் ஒரு சுயாதீன கோட்பாடு);
• இலட்சியவாதத்தை புறநிலை மற்றும் அகநிலை என பிரிக்க பங்களித்தது;
• அனுபவத்தை (அனுபவத்தை) நம்பி, பிரச்சனையில் ஆர்வம் அதிகரித்ததன் விளைவாக, முறையே பெயரளவினர்களின் நடைமுறையின் விளைவாக, அனுபவ (பேகன், ஹோப்ஸ், லாக்) மற்றும் பகுத்தறிவு (டெகார்ட்ஸ்) தத்துவப் பகுதிகள் எதிர்காலத்தில் தோன்றுவதற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தது. சுய உணர்வு (நான்-கருத்து, பகுத்தறிவு);
• வரலாற்று செயல்முறையைப் புரிந்து கொள்வதில் ஆர்வத்தைத் தூண்டியது;
• நம்பிக்கையின் கருத்தை முன்வைத்து, தீமை மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் நன்மையின் வெற்றியின் நம்பிக்கையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் தோற்றம்

ஐரோப்பாவில் இடைக்காலம் கிறிஸ்தவத்தின் தோற்றம், பரவல் மற்றும் ஆதிக்கத்துடன் தொடர்புடையது. எனவே, இடைக்கால தத்துவம் ஐரோப்பாவில் இடைக்காலத்தின் வரலாற்று கட்டமைப்பிற்கு அப்பாற்பட்டது. உங்களுக்குத் தெரியும், இடைக்காலம் என்பது கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் மூன்றில் இருந்து ஐரோப்பிய வரலாற்றின் காலம். 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை 1-2 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் உலக மதமாக கிறிஸ்தவம் தோன்றியவுடன் இடைக்கால கிறிஸ்தவ தத்துவம் ஒரே நேரத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. n e., அதாவது இடைக்காலத்தின் தொடக்கத்திற்கு முன். கிறிஸ்தவம் ஒரு மதமாக ரோமானியப் பேரரசின் கிழக்கு மாகாணங்களில் வடிவம் பெற்று மத்திய தரைக்கடல் வரை பரவுகிறது. அதன் தோற்றத்தின் நேரம் அடிமை முறையின் ஆழமான நெருக்கடியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது அதை சீர்திருத்த முயற்சிகள் மற்றும் ரோமின் அதிகாரத்தை தூக்கியெறிவதன் மூலம் வலுக்கட்டாயமாக மாற்றும் முயற்சிகள் தோல்வியுற்றது. மக்கள் மனதில் இந்த நெருக்கடியின் பிரதிபலிப்பு அவநம்பிக்கையையும் பயத்தையும் ஏற்படுத்தியது.

நிலைமையை மாற்றுவதற்கான முயற்சிகள் பலனளிக்கவில்லை என்ற உண்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, பிரச்சனைகளிலிருந்து ஒரு அதிசயமான விடுதலையை நம்புவதற்கும், அழிந்துவரும் உலகைக் காப்பாற்றக்கூடிய கடவுளின் உதவி மற்றும் அவரது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளை நம்புவதற்கும் மட்டுமே அது இருந்தது.

ஆரம்பத்தில், கிறிஸ்தவம் ஏழைகள், விடுவிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் அடிமைகளின் வாழ்க்கையில் அதிருப்தி அடைந்த ஒரு இயக்கமாக உருவாக்கப்பட்டது. அது ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்தியதுடன் அவர்களுக்கு ஆறுதலையும் மறுமையில் சிறந்த எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கையையும் அளித்தது. ரோமானிய சமுதாயத்தின் வசதியுள்ள அடுக்குகளும் அதிருப்தி மற்றும் எதிர்கால பயத்தால் பாதிக்கப்பட்டதால், அவர்களின் பிரதிநிதிகளும் கிறிஸ்தவத்திற்கு மாறுகிறார்கள்.

கிறிஸ்தவத்தின் ஏகத்துவ மதத்தின் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்று, அதன் கவர்ச்சியையும் உயிர்ச்சக்தியையும் விளக்குகிறது, அதன் தார்மீக உள்ளடக்கத்தின் அசாதாரண வலிமை. கடவுள், உலகம் மற்றும் பிற மக்களுடன் ஒரு நபரின் உறவை ஒழுங்குபடுத்தும் ஒரு மத மற்றும் நெறிமுறைக் கோட்பாடாக இது விசுவாசிகளை ஈர்க்கிறது.

5 - 4 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் யூத பாதிரியார்களால் தொகுக்கப்பட்ட பண்டைய யூதர்களின் புனித புத்தகத்துடன், இடைக்கால தத்துவத்தின் வரலாற்றாசிரியர்களால் செய்யப்பட்ட பகுப்பாய்வு காட்டுகிறது. கி.மு e., இதில் யூத மக்களின் கட்டுக்கதைகள் மற்றும் புனைவுகள் அடங்கும், மேலும் கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து "பழைய ஏற்பாடு" என்ற பெயரைப் பெற்றது, இயேசு கிறிஸ்துவின் சீடர்களின் அப்போஸ்தலர்களின் படைப்புகளும் தங்கள் பங்கைக் கொண்டிருந்தன. அவர்களின் எழுத்துக்கள் புதிய ஏற்பாட்டை உருவாக்கியது.

அதே நேரத்தில், நியோ-பித்தகோரியர்களின் கருத்துக்கள் கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் உருவாக்கத்தை பாதித்தன, அவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர் தியானாவைச் சேர்ந்த அப்பல்லோனியஸ் (கபடோசியா), தெய்வீக சக்தியை தனக்குக் காரணம் என்று கூறினார்.

உலகின் ஒரே மாதிரியான படத்தைப் பற்றிய நவ-பித்தகோரியர்களின் கருத்துக்கள், தெய்வத்தை ஒரே புத்திசாலித்தனமாக அங்கீகரிப்பது, தூய்மையான தார்மீக வாழ்க்கையின் மூலம் உண்மையைக் கண்டறியும் ஒரு நபரின் திறன் ஆகியவை கிறிஸ்தவத்திற்கு பயனுள்ளதாக இருந்தன.

கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் தோற்றத்திற்கு முக்கியமானது அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிலோவின் போதனையாகும், அவர் கடவுளை லோகோஸ் - சட்டம் என்று கருதுகிறார்.

கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் உள்ளடக்கத்தின் உருவாக்கம் நியோபிளாடோனிக் தத்துவத்தால் பாதிக்கப்பட்டது, ஒற்றுமை மற்றும் மனதைக் கொண்ட எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையாக உள்ளது.

நாஸ்டிக்ஸ் கருத்துக்கள் கிறிஸ்தவ தத்துவத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஞானிகளின் கருத்துக்களின்படி, ஒளி மற்றும் இருளுக்கு இடையேயான போராட்டம், நன்மை மற்றும் தீமை, உலகளாவிய, அண்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இது பொருளுக்கு இடையே ஒரு போராட்டமாக செயல்படுகிறது, அதாவது, அதில் வேரூன்றியிருக்கும் தீமை மற்றும் ஒளி மற்றும் நன்மையைத் தாங்கும் ஆவி. உலகில் தீமையின் தோற்றம் பற்றிய கோட்பாடு, தியோடிசி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஞானிகளிடையே இரண்டு கடவுள்களின் இருப்பு பற்றிய கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது: கடவுள் படைப்பாளர் மற்றும் கடவுள் மீட்பர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, படைப்பாளராகிய கடவுள் மீட்பராகிய கடவுளுக்குக் கீழ்ப்பட்டவர். பாவம் ஒரு நபரின் தவறு அல்ல என்று அவர்கள் நம்பினர், ஏனெனில் அவரது ஆன்மா நன்மையும் தீமையும் சண்டையிடும் ஒரு போர்க்களம் மட்டுமே.

கிறிஸ்தவ தத்துவ சிந்தனையில் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய கருத்துக்களை உருவாக்கும் செயல்முறையும் மனிதாபிமானத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தால் பாதிக்கப்பட்டது. பாரசீக சிந்தனையாளர் மணி (216-270) என்பவர் மணிச்சேயத்தின் நிறுவனர் ஆவார். மணிச்சேயத்தில், இருளின் ராஜா, ஒளியின் இராச்சியத்தைத் தாக்கும்போது, ​​அதன் ஒரு பகுதியை விழுங்கினார் என்று நம்பப்படுகிறது, இப்போது இருளில் சிறைபிடிக்கப்பட்ட உலகின் அந்த பகுதியை விடுவிக்கும் போராட்டம் உள்ளது. கிறிஸ்து அல்லது மணியின் உதவியுடன், கடுமையான சந்நியாசத்தின் அடிப்படையில், இருளிலிருந்து வெளிச்சமாக மாறிய ஒருவருக்கு இருளின் மீதான வெற்றி சாத்தியமாகும், ஆனால் கடைசி உலக நெருப்பின் போது பலர் இறந்துவிடுவார்கள்.

பாவத்தின் ஆதாரமாக உலகத்திற்கான அணுகுமுறை கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு. உலகம் மோசமாக இருப்பதற்கு மக்களே காரணம்.

கிறிஸ்தவத்தின் தனித்தன்மையும், அதன் தத்துவமும், புரட்சிகர தீவிரவாதம் அதற்கு அந்நியமானது என்பதில் உள்ளது. உலகை மாற்றும் பணியை மனிதனின் முன் வைக்கவில்லை. இந்த நம்பிக்கையானது உலகத்திற்கு எதிரான எதிர்மறையான கிளர்ச்சி மனப்பான்மையை ஒரு தார்மீக எதிர்ப்பாக மொழிபெயர்க்க முயல்கிறது. பூமியில் ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பது இந்த கோட்பாட்டின் ஆதரவாளர்களால் உலகத்தை உருவாக்கியவரின் விதியாக கருதப்படுகிறது - கடவுள்.பூமிக்குரிய உலகின் பாவத்தையும் அதில் மனித இருப்பின் தற்காலிகத்தையும் அங்கீகரித்தல், பாவிகளை நியாயந்தீர்க்க கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையில் நம்பிக்கை, இரட்சிப்பு மற்றும் பரதீஸில் நித்திய பேரின்பத்திற்கான நம்பிக்கை ஆகியவை பூமியில் ஒரு நீதியான வாழ்க்கைக்கான வெகுமதியாகவும் கடவுளை நேசிப்பதற்காகவும் நன்மையின் ஆதாரம் கிறிஸ்தவ மத தத்துவத்தின் அடிப்படையாகும்.

இதனுடன், கடவுள் உலகையும் மனிதனையும் தனது சொந்த உருவத்திலும் சாயலிலும் படைத்தார் என்பதை கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்கள் அங்கீகரிக்கின்றனர். மனிதனுக்கு நனவும் சுதந்திரமும் கடவுளால் வழங்கப்பட்டுள்ளன என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், மக்கள் எப்போதும் இந்த பரிசையும் பாவத்தையும் திறமையாகப் பயன்படுத்துவதில்லை. மனிதன் பாவத்தைத் தவிர்க்கவும் இரட்சிக்கப்படவும் பாடுபடுகிறான், ஆனால் கடவுளின் உதவியின்றி அவனால் இதைச் செய்ய முடியாது. இரட்சிப்பின் வழி கடவுள் மீதான அன்பு, ஆனால் அவருக்கும் மற்றவர்களுக்கும் சேவை செய்வதில் வெளிப்படுத்தப்படும் அன்பு. பாவிகள் கடைசி நியாயத்தீர்ப்பில் கடவுளால் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள், அவர் இரண்டாவது முறையாக பூமிக்கு வந்து இறந்தவர்களை உயிர்த்தெழுப்புகிறார். இதன் பொருள் மக்கள் செய்யும் தீமையை விட நன்மை வலிமையானது மற்றும் இறுதி வெற்றி நீதியுடன் இருக்கும்.

இடைக்கால தத்துவம் அதன் வளர்ச்சியில் 1 - 2 முதல் 14 - 15 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தை உள்ளடக்கியது. இது வளர்ச்சியின் இரண்டு நிலைகளை வேறுபடுத்துகிறது: பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (I - II - VI நூற்றாண்டுகள்) மற்றும் கல்வியியல் (VIII முதல் XIV - XV நூற்றாண்டுகள் வரை).

இடைக்கால அரபு தத்துவம்

ஒருபுறம், குரானின் பிரதிபலிப்பின் போக்கிலும், மறுபுறம், பண்டைய தத்துவ பாரம்பரியத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் விளக்குவதற்கும் இடைக்கால அரபு உருவாகிறது. குரானின் தியானம் கலாம் எனப்படும் இஸ்லாமிய இறையியலின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. முட்டாசிலைட்டுகள் என்று அழைக்கப்படும் இறையியலாளர்கள் குழு, கலாமாவின் கேள்விகளுடன், சரியான தத்துவ கேள்விகளிலும் ஆர்வமாக இருந்தனர், எடுத்துக்காட்டாக, மனித சுதந்திரம், ஒரு நபரின் அறநெறி விதிமுறைகளை அறியும் திறன், வெளிப்பாட்டைப் பொருட்படுத்தாமல், முதலியன.

இந்த கற்பித்தல் உதவியில், இடைக்கால அரபு தத்துவத்தின் இரண்டு பிரதிநிதிகளான அல்-ஃபராபி மற்றும் இப்னு சினா ஆகியோரின் சில யோசனைகளை கருத்தில் கொள்வது அவசியம்.

அபு நாஸ்ர் அல்-ஃபராபி தெற்கு கஜகஸ்தானில் சிர் தர்யாவுடன் அரிஸ் நதியின் சங்கமத்தில் உள்ள ஃபராபா பகுதியில் ஒரு போர்வீரரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர் 80 ஆண்டுகள் வாழ்ந்து 950 இல் இறந்தார். அல்-ஃபராபிக்கு பல மொழிகள் தெரியும், கடின உழைப்பாளி, அடக்கமற்றவர், ஆர்வமற்றவர். சமகாலத்தவர்களும் பின்பற்றுபவர்களும் அவரை இரண்டாவது ஆசிரியராகக் கருதினர், முதலாவது அரிஸ்டாட்டில் என்று அழைக்கப்பட்டார்.

இரண்டாவது ஆசிரியரின் சிந்தனை பாணி பகுத்தறிவு, பல்வேறு தத்துவ சிக்கல்களைத் தீர்க்க மனித மனதின் திறனில் நம்பிக்கை ஆகியவற்றால் வேறுபடுத்தப்பட்டது. அல்-ஃபராபியின் ஆக்கப்பூர்வமான முறையில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட அம்சம் முறையியல் ஆகும். அவர் ஒரு தத்துவார்த்த-அறிவாற்றல் தன்மையின் அனைத்து சிக்கல்களையும் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முறைகள் மற்றும் வடிவங்களை அடையாளம் காண, அதாவது முறையான நிலைக்கு கொண்டு வருகிறார். கவிதை, கலை, இயற்பியல், கணிதம், வானியல், இசை, மருத்துவம் மற்றும் நெறிமுறைகள் தொடர்பான பரந்த அளவிலான சிக்கல்களின் பகுப்பாய்வில் அவரால் நிறுவப்பட்ட வழிமுறை தேவைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அல்-ஃபராபியின் படைப்பு முறையின் இந்த அம்சம் பிக் புக் ஆஃப் மியூசிக்கில் பெரிய அளவில் வெளிப்படுகிறது. அறிவியலின் வகைப்பாடு பற்றிய அவரது ஆய்வுகளில் இது வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது. அவர் அறிவியலை முறைப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், விஞ்ஞான அறிவின் வளர்ச்சியின் உள் தர்க்கத்தை வெளிப்படுத்துவதன் அடிப்படையில் ஒரு முறையான பார்வையில் இருந்து அவற்றை அடிபணியச் செய்ய முயல்கிறார்.

அல்-ஃபராபி மத வேறுபாடுகளுக்கு மாறாத நேரத்தில் வாழ்ந்தார் மற்றும் பணியாற்றினார், மேலும் இது அவரது எழுத்துக்களின் பாணியில் ஒரு முத்திரையை ஏற்படுத்தியது.

உலகின் நித்தியம் பற்றிய கருத்தை சிந்தனையாளர் தொடர்ந்து பாதுகாக்கிறார். உலகத்திற்கான அணுகுமுறை பற்றிய கேள்வி அரபு தத்துவத்திற்கு மிக முக்கியமான ஒன்றாகும் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். உலகின் நித்தியத்தை அங்கீகரிப்பது அல்-ஃபராபியின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாகும். அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மற்றொரு இன்றியமையாத அம்சம், பகுத்தறிவின் அடிப்படைத்தன்மையை அங்கீகரிப்பதாகும், இது அறிவை உருவாக்குகிறது மற்றும் மக்களை அழியாமைக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது, ஆனால் தனிப்பட்ட அழியாத தன்மையை சிக்கலாக்குகிறது. அல்-ஃபராபியின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மூன்றாவது முக்கிய அம்சம், கடவுளால் உலகை நிர்ணயித்தல் மற்றும் மத்தியஸ்தம் செய்வதை அவர் அங்கீகரிப்பதாகும்.

அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகள் பற்றிய கருத்துகளின் பின்னணியில் பெரும்பாலும் ஒரு சிந்தனையாளர் தனது தத்துவக் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறார். அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்துக்களைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், அல்-ஃபராபி பாரபட்சமற்றவராக இருக்க முயற்சிக்கிறார். அவர் எழுதுகிறார்: "அரிஸ்டாட்டிலைப் பின்பற்றுவது, அவர் மீதான அன்பு (ஒருபோதும்) அவர் சத்தியத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் நிலையை அடையும் வகையில் இருக்க வேண்டும், ஆனால் அவர் வெறுப்பின் பொருளாக மாறக்கூடாது, அது அவரை மறுக்க விரும்புகிறது." அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகள் மீதான இந்த அணுகுமுறை "கடிதங்களின் புத்தகத்தில்" உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, இது "மெட்டாபிசிக்ஸ்" மற்றும் பிற படைப்புகளின் வர்ணனைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது.

இருப்பது என்ற கோட்பாடு அல்-ஃபராபியின் தத்துவத்தின் அடிப்படையாகும்.

"அறிவியல் வகைப்பாடு", "இயங்கியல்", "மெட்டாபிசிக்ஸின் நோக்கங்கள்" மற்றும் "வகைகள்" ஆகிய கட்டுரைகளில் இருப்பதன் சிக்கல்களைக் கருத்தில் கொள்வது கவனம் செலுத்துகிறது. அல்-ஃபராபி, உலகத்தின் நித்தியமான முதல் காரணமாக அவரால் கருதப்படும் கடவுளுடன் இணை நித்தியமானது உலகின் இருப்பைக் கருதினார்.

அறிவைப் பற்றி சிந்திக்கையில், சிந்தனையாளர் சாதாரண, தத்துவ மற்றும் தத்துவார்த்த அறிவை தனிமைப்படுத்துகிறார். அவரது கருத்துப்படி, ஒருவர் தத்துவத்தின் உதவியுடன் மட்டுமே விஷயங்களின் சாரத்தை ஊடுருவ முடியும். மதத்தை விட தத்துவம் மேலானது என்று நம்பினார்.

பகுத்தறிவு கோட்பாடு அல்-ஃபராபியின் தத்துவத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும். அவர், முதல் காரணம் அல்லது முதல் மனம் தவிர, சொர்க்க உலகில் பத்து மனங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். இந்த மனங்களை அவர் சில நேரங்களில் "இரண்டாவது காரணங்கள்" என்று அழைக்கிறார். விஞ்ஞானி அவற்றை ஒன்பது கோளங்களில் ஏற்பாடு செய்கிறார்: முதல் சொர்க்கம், நிலையான நட்சத்திரங்களின் பகுதியில், மேலும் சனி, வியாழன், செவ்வாய், சூரியன், வீனஸ், புதன் மற்றும் சந்திரன் ஆகியவற்றின் கோளங்களில் அடுத்தடுத்து. பத்தாவது, சுறுசுறுப்பான மனதுக்கு கோளம் இல்லை. இது சப்லூனார் உலகத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, இது ஒரு பொருள் அடி மூலக்கூறு இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த உலகம் மாற்றம், தோற்றம் மற்றும் அழிவின் உலகம். இது ஒரு நிலையற்ற தெய்வீக அமைதியால் முந்தியுள்ளது. சப்லூனார் உலகம் செயலில் உள்ள மனத்திற்கு அடிபணிந்துள்ளது. அல்-ஃபராபியின் படி பிந்தையவற்றின் கூறுகள்: முதன்மைப் பொருள், வடிவம், தனிமங்கள், தாதுக்கள், தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் மனிதன். செயலில் உள்ள மனம் என்பது உள் சட்டம், பூமிக்குரிய உலகின் சின்னங்கள்.

புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சாத்தியக்கூறுகள் செயலில் உள்ள மனத்தால் உண்மையில் மனத்தால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டதாக மாற்றப்படுகிறது.

சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் காலகட்டத்தின் அடிப்படையில், தத்துவவாதி செயலற்ற, உண்மையான மற்றும் வாங்கிய மனதை அடையாளம் காண்கிறார். "உணர்ச்சிமிக்க மனம்" என்பது, இருக்கும் விஷயங்களைத் தெளிவுபடுத்துவதற்கும், இருக்கும் விஷயங்களுக்கிடையேயான தொடர்பின் வடிவங்களை அடையாளம் காண்பதற்கும், அவை பொருளைச் சார்ந்திருப்பதற்கும் மனதின் சாத்தியமான திறனால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. "உண்மையான மனம்" என்பது அல்-ஃபராபியால் சிந்திக்கப்படும் விஷயங்களின் திறனில் தெய்வீக மனதை உணர்தல் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. செயலற்ற மனதை உணர்தலின் போக்கில் ஒரு நபர் தேர்ச்சி பெற்ற மனது என தத்துவஞானியால் "பெற்ற மனம்" முன்வைக்கப்படுகிறது. பெற்ற மனதின் ஒரு அம்சம் அது ஒழுக்கம் உடையது.

அல்-ஃபராபி அறிவை அனுபவ ரீதியான அல்லது சிற்றின்ப மற்றும் தத்துவார்த்தமாக பிரிக்கிறது. அறிவாற்றல் சாத்தியம், அவரது கருத்துப்படி, பகுத்தறிவு சக்திக்கு நன்றி, அவர் தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை என பிரிக்கிறார்.

அல்-ஃபராபியின் பொதுவான வழிமுறை திட்டம் அறிவுறுத்தலாக உள்ளது, இது அறிவியல் சோதனைகளில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். அதில், அவர் பின்வரும் புள்ளிகளை முன்னிலைப்படுத்துகிறார்: “1. இந்த தலைப்பின் வளர்ச்சியின் முழு வரலாற்றையும் அறிய, வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களை விமர்சன ரீதியாக மதிப்பீடு செய்ய. 2. இந்தக் கோட்பாட்டின் கொள்கைகளை உருவாக்கி, மீதமுள்ள கோட்பாட்டைப் பெறும்போது அவற்றைத் தொடர்ந்து பின்பற்றவும். 3. சாதாரண நடைமுறையில் நிகழாத முடிவுகளுடன் கொள்கைகளை ஒப்பிடுக.

முறையான தத்துவத்துடன், அல்-ஃபராபி தர்க்கம், சொல்லாட்சி, அரசியல், மனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் பிரச்சினைகள் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தினார். அவரது கருத்துப்படி, மனிதன் தனது இயல்பிலேயே ஒரு சமூக உயிரினம், அவர் "வணிகத்தில் தேவையானதை அடைய முடியும் மற்றும் ஒரே இடத்தில் பல நபர்களை ஒன்றிணைப்பதன் மூலம் மட்டுமே உயர்ந்த பரிபூரணத்தைப் பெற முடியும்."

அல்-ஃபராபி மக்களின் சமூகங்களை ஒரு தரமான மற்றும் அளவு அடிப்படையில் வகைப்படுத்துகிறது. இதன் அடிப்படையில், அவர் சமூகங்களை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கிறார்: முழுமையானது மற்றும் முழுமையற்றது. இதையொட்டி, முழுமையானது மூன்று வகைகளை உள்ளடக்கியது: நகரம் (சிறிய சமூகம்), மக்கள் (நடுத்தர சமூகம்) மற்றும் மனிதநேயம் (பெரிய சமூகம்). ஒரு முழுமையற்ற சமூகம் மூன்று நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது: குடும்பம், கிராமம் (கிராமம்), நகரத் தொகுதி. சமூகம், அல்-ஃபராபியின் கூற்றுப்படி, ஒரு உயிரியல் உயிரினம் போன்றது.

மகிழ்ச்சியை மட்டும் அடைய முடியாது என்று அல்-ஃபராபி நம்பினார். மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்தால் மட்டுமே அடைய முடியும். அல்-ஃபராபியின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் மாஸ்டரிங் (அறிவியல்) செயல்பாட்டில் கட்டுப்பாடாகவும் உறுதியாகவும் இருக்க வேண்டும், அவர் இயற்கையால் உண்மையையும் அதன் சாம்பியன்களையும் நேசிக்க வேண்டும், மேலும் வாழ்க்கைப் பொருட்களின் நுகர்வுகளில் அடக்கமாகவும், பணத்தை வெறுக்கவும், எளிதில் கீழ்ப்படியவும் வேண்டும். நன்மை மற்றும் நீதி.

அபு அலி அல் ஹுசைன் இபின் அப்துல்லா இபின் சினா (அவிசென்னா) மத்திய காலத்தின் மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் அதிகாரபூர்வமான அரபு-இஸ்லாமிய சிந்தனையாளர் ஆவார். 980 இல் புகாராவுக்கு அருகிலுள்ள கிராமம் ஒன்றில் பிறந்தார். அவர் மத்திய ஆசியாவின் பல்வேறு நகரங்களில் வாழ்ந்து 1037 இல் இறந்தார். அவர் இறையியல், இயற்பியல், கணிதம், மருத்துவம், தர்க்கம், தத்துவம் ஆகியவற்றைப் படித்து ஒரு பெரிய அறிவியல் மரபை விட்டுச் சென்றார். பொது அறிவியல் தலைப்புகளில் படைப்புகளுடன், அவர் பல தத்துவ படைப்புகளை எழுதினார். இப்னு சினாவின் தத்துவக் கண்ணோட்டங்களில் "ஹீலிங்ஸ்", "தி புக் ஆஃப் நாலெட்ஜ்", "அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் வழிமுறைகள்", "இரட்சிப்பின் புத்தகம்" போன்றவை அடங்கும். இப்னு சினாவின் சில படைப்புகள் மீளமுடியாமல் தொலைந்துவிட்டன, எடுத்துக்காட்டாக, 20-தொகுதிகள் வேலை "நீதி புத்தகம்".

இப்னு சினாவின் தத்துவத்தின் ஆதாரங்கள் பழங்கால தத்துவவாதிகள் மற்றும் அவரால் தேர்ச்சி பெற்ற அரபு-இஸ்லாமிய சிந்தனையாளர்களின் மரபு என்று கருதப்படுகிறது. சிறந்த விஞ்ஞானியின் தத்துவ பாரம்பரியத்தைப் பிரதிபலிக்கும் போது, ​​அவர் அவரது காலத்தின் மகன் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. தத்துவப் பிரிவில், இப்னு சினா அரிஸ்டாட்டிலைப் பின்பற்றினார். தர்க்கத்தில் அவர் தத்துவத்தின் அறிமுகத்தைக் கண்டார். அவர் தத்துவத்தை தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை எனப் பிரித்தார்.

அவிசென்னாவின் விளக்கத்தில், மெட்டாபிசிக்ஸ் இருப்பது கோட்பாடாக பார்க்கப்படுகிறது. அவரது கருத்தில், நான்கு வகையான உயிரினங்கள் உள்ளன: பொருள்கள், உடலியல் அறிகுறிகள் இல்லாதவை - முற்றிலும் ஆன்மீக மனிதர்கள் (அவற்றில் முக்கியமானது கடவுள்); குறைவான ஆன்மீக விஷயங்கள் பொருளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, வானக் கோளங்கள், ஆன்மாக்களுடன் சேர்ந்து அவற்றை இயக்கி இயக்கத்தில் அமைக்கின்றன; சில சமயங்களில் உடலமைப்புடன் (தேவை, சாத்தியம் போன்றவை) கூட்டணிக்குள் நுழையும் பொருள்கள்; பொருள் பொருள்கள் உடல் இயற்கையின் கூறுகள்.

தெய்வீகம் அவசியம் இருப்பதாக கருதப்படுகிறது. உலகம் அவிசெனாவால் கடவுளுக்கு நித்தியமாக கருதப்படுகிறது. அவரது கருத்துப்படி, உலகில் காரணச் சட்டம் செயல்படுகிறது, இதில் சில செயல்முறைகள் மற்றவற்றை தீர்மானிக்கின்றன. அவர் உலகம் அறியக்கூடியதாக கருதுகிறார். இப்னு சினாவின் கூற்றுப்படி, அறிவாற்றல் செயல்முறை மனித ஆன்மாவின் ஊக மற்றும் நடைமுறை சக்தியின் காரணமாக சாத்தியமாகும்.

இப்னு சினா தங்கள் வாழ்க்கையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள, மக்கள் ஒன்றுபட வேண்டும் என்று நம்பினார். அவரது கருத்துப்படி, மக்கள் சமமானவர்கள் அல்ல, ஆனால் சமத்துவமின்மை அவர்களில் முணுமுணுப்பு மற்றும் கீழ்ப்படியாமைக்கு வழிவகுக்கக்கூடாது. அவர்கள் தங்கள் சொந்த நிலைப்பாட்டில் திருப்தியாக வாழ வேண்டும். சிந்தனையாளரின் கூற்றுப்படி, ஒட்டுண்ணித்தனம், திருட்டு, வட்டி, சூதாட்டம் போன்றவை பொது வாழ்வில் தடை செய்யப்பட வேண்டும், தனிப்பட்ட ஆதாயத்தை அடைவதைக் குறிக்காத இத்தகைய நடத்தை மிகவும் நல்லொழுக்கம் என்று இப்னு சினா நம்பினார். மனிதனின் மிருக சக்திகளை பகுத்தறிவு சக்திகளால் அடக்கி அறிவின் உச்சத்திற்குச் செல்வதில் உயர்ந்த மகிழ்ச்சியைக் கண்டார்.