ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் புரட்சிக்கு முன்னர் குழந்தைகளின் ரஸ் ஞானஸ்நானத்தில் அரச குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானத்தின் வரலாற்றிலிருந்து சுவாரஸ்யமான உண்மைகள்

நவீன ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், நாற்பதாம் நாளில் ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் ஒரு பாரம்பரியம் உருவாகியுள்ளது, ஏனெனில் ஒரு இளம் தாய், ஒரு குழந்தை பிறந்த பிறகு, நாற்பது நாட்களுக்குப் பிறகுதான் கோவிலுக்குள் நுழைய முடியும், பூசாரி ஒரு சிறப்பு சுத்திகரிப்பு பிரார்த்தனையைப் படிக்கும்போது. அவளை; இருப்பினும், இது எப்போதும் இல்லை.

எடுத்துக்காட்டாக, அலெக்சாண்டர் செர்ஜிவிச் புஷ்கின் பிறந்து 12 நாட்களுக்குப் பிறகு ஞானஸ்நானம் பெற்றார்: கவிஞர் பழைய பாணியின்படி மே 26, 1799 இல் பிறந்தார், மேலும் குழந்தை ஞானஸ்நானம் பெற்றார், அவருக்கு எலோகோவ்ஸ்கியில் அலெக்சாண்டர் என்ற புஷ்கின் குடும்பப் பெயரைக் கொடுத்தார். எபிபானி தேவாலயம், இது காப்பகங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது (E. Lebedeva "Yelokhov இல் உள்ள எபிபானி கதீட்ரல். கோவில் மற்றும் திருச்சபையின் வரலாறு").

இந்த புனிதமான நிகழ்வில் கவிஞரின் பாட்டி ஓல்கா செர்ஜீவ்னா (நீ சிச்செரினா) மற்றும் கவுண்ட் ஆர்டெமி இவனோவிச் வொரொன்ட்சோவ் ஆகியோர் கலந்து கொண்டனர்.

இது என்ன சாக்ரமென்ட்?

ஞானஸ்நானம் என்பது ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மிகவும் பழமையான ஏழு சடங்குகளில் ஒன்றாகும், அதாவது கடவுளுக்காக ஒரு நபரின் பிறப்பு, ஒரு புதிய நித்திய வாழ்க்கையில் பிறப்பு.

இந்த சடங்கு யூதக் குழந்தைகளை வாழ்க்கையின் 8 வது நாளில் விருத்தசேதனம் செய்யும் பழைய ஏற்பாட்டு வழக்கத்திற்கு செல்கிறது, இது அவர்களை சமூகத்தின் உறுப்பினர்களாக ஆக்கியது மற்றும் பஸ்கா உணவைத் தொடங்குவதை சாத்தியமாக்கியது. பழைய ஏற்பாட்டில், சுத்திகரிப்புக்கு ஒரு சடங்கு நீரில் மூழ்கும் வழக்கம் இருந்தது - ஒரு மிக்வே.

ஜான் பாப்டிஸ்ட் செய்த ஞானஸ்நானம் இந்த சடங்கை ஒரு புதிய அர்த்தத்துடன் நிரப்பியது - இது பாவங்களுக்கு மனந்திரும்புதல்.

புதிய ஏற்பாட்டின் ஞானஸ்நானம் மட்டுமே ஒரு நபரை கடவுளுடன் ஒன்றிணைப்பதற்கும், அசல் பாவத்திலிருந்து அவரை விடுவிப்பதற்கும், கிறிஸ்தவருக்கு கடவுளின் ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கும் ஒரே வழியாகும். இதைத்தான் கிறிஸ்து சொன்னார்: “... ஒருவன் ஜலத்தினாலும் ஆவியினாலும் பிறக்காவிட்டால், அவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது (யோவான் 3:5) என்று மெய்யாகவே உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்.

குழந்தைகள் கருணையை மிகவும் வலுவாக உணர்கிறார்கள்

இரட்சகரே பரிசுத்த ஆவியானவரால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் திறனைக் கொடுத்த அப்போஸ்தலர்கள், குழந்தைகள் மற்றும் குழந்தைகளுடன் முழு குடும்பங்களையும் வீடுகளையும் ஞானஸ்நானம் செய்தார்கள் என்று நற்செய்தி சாட்சியமளிக்கிறது. எனவே, உதாரணமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட நூற்றுவர் கொர்னேலியஸின் முழு வீடும் ஞானஸ்நானம் பெற்றது, அவர் ஜெபத்தின் போது, ​​அப்போஸ்தலன் பேதுருவை அழைக்கவும், பரிசுத்த ஞானஸ்நானத்தை ஏற்றுக்கொள்ளவும், அதன் மூலம் இரட்சிக்கப்படவும் கட்டளையிட்ட ஒரு தேவதையைப் பார்த்தார். நூற்றுவர் தலைவன் தேவதூதருக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை, அவனுடைய முழு குடும்பத்தையும் ஞானஸ்நானம் செய்தான், அவனுடைய வீட்டைக் கோவிலை உருவாக்கினான்.

கிறிஸ்தவத்தில் குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் வழக்கம், குழந்தைகள், முட்டாள்கள் கூட, கடவுளின் கிருபையை உணர்ந்து அதில் மகிழ்ச்சியடைய முடியும் என்பதற்கான ஆதாரங்களுடன் தொடர்புடையது. கடவுளின் தாய் எலிசபெத்திடம் வரும்போது நற்செய்தியின் அத்தியாயத்தால் இது தெளிவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது; முதலாவது கிறிஸ்துவை தன் இதயத்தின் கீழ் சுமந்து செல்கிறது, இரண்டாவது முன்னோடியை சுமக்கிறது. மேலும் எலிசபெத்தின் வயிற்றில் இருந்த குழந்தை கடவுளின் நெருங்கிய இருப்பை உணர்ந்து "குதித்தது". ஒரு குழந்தைக்கும் இதேதான் நடக்கும் - அவர் ஆர்த்தடாக்ஸியின் முழு ஆழத்தையும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் சடங்குகள் மற்றும் பரிசுகளை மகிழ்ச்சியுடன் மற்றும் விருப்பத்துடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

இது எப்படி நடக்கிறது

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில், குழந்தையின் ஞானஸ்நானம் பல சடங்குகளால் முன்வைக்கப்படுகிறது: குழந்தையின் பிறந்தநாளில், "குழந்தையின் மனைவி ஒருபோதும் பெற்றெடுக்கவில்லை" என்ற பிரார்த்தனை, எட்டாவது நாளில், புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்குப் படிக்கப்படுகிறது; "சிறுவனின் அடையாளத்திற்காக" பிரார்த்தனை கேட்கப்படும்போது, ​​​​அதன் பிறகு இறைவனின் விளக்கக்காட்சியின் ட்ரோபரியன் வாசிக்கப்படுகிறது.

நாற்பதாம் நாளில், அவர்கள் அந்தப் பெண்ணின் மீது ஒரு சுத்திகரிப்பு பிரார்த்தனையைப் படித்து, குழந்தையின் தேவாலயத்திற்காக பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள், அதன் பிறகு அவர் ஞானஸ்நானம் பெற்றார் - இது ட்ரெப்னிக் படி செய்யப்பட வேண்டும் - சடங்குகள் எவ்வாறு செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை விவரிக்கும் ஒரு வழிபாட்டு புத்தகம்.

பேராயர் ஆண்ட்ரே எஃபனோவ் (மாஸ்கோ) தனது நேர்காணல்களில் இதைக் குறிப்பிடுகிறார்.

குழந்தை ஆரோக்கியமாக இருந்தால், பிறந்த நாற்பதாவது நாளில் அவர் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும், ஆனால் அவர் இறக்க முடியுமானால், அவர் முடிந்தவரை சீக்கிரம் ஞானஸ்நானம் எடுக்க வேண்டும். ஆரோக்கியமற்ற குழந்தை மகப்பேறு மருத்துவமனையில், தீவிர சிகிச்சை பிரிவில் முழுக்காட்டுதல் பெற்றது.

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், ஞானஸ்நானம் மற்றும் உறுதிப்படுத்தல் சடங்குகள் ஒரு பொதுவான முழுமையைக் குறிக்கின்றன - ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு, குழந்தைக்கு உறுதிப்படுத்தல் செய்யப்படுகிறது. கத்தோலிக்கர்களிடையே, சடங்குகள் பிரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் குழந்தை பிறந்து பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, உறுதிப்படுத்தலில் மட்டுமே முதல் முறையாக மிர்ராவால் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது.

புரட்சிக்கு முன், குழந்தைகள் எட்டாவது நாளில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள்; அதே சமயம், கோவிலுக்கு செல்ல தடை விதிக்கப்பட்டதால், அம்மா அடிக்கடி வரவில்லை.

குழந்தைக்கு ஒரு உத்தரவாதம் தேவை

முதல் கவுன்சிலின் விதிகளின்படி, ஒரு குழந்தைக்கு ஒரு காட்பாதர் தேவை - கடவுளுக்கு முன் ஒரு உத்தரவாதம்; ஆண் குழந்தை என்றால் ஆண், பெண் என்றால் பெண். 14 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஸ்ஸில் இரண்டு காட்பேரன்ட்களைக் கொண்ட பாரம்பரியம் மற்ற நாடுகளில் பரவவில்லை.

மூடநம்பிக்கை கொண்டவர்கள் பெரும்பாலும் பல அறிகுறிகளையும் புரிந்துகொள்ள முடியாத நம்பிக்கைகளையும் சடங்குடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் நீங்கள் ஒரு விஷயத்தை அறிந்து கொள்ள வேண்டும் - உங்கள் குழந்தை கடவுளின் அருளைப் பெற விரும்பினால், நீங்கள் அவருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வேண்டும்.

அவர்கள் புனித நீரில் மூழ்கி அல்லது மேலே இருந்து தெளித்தல் அல்லது ஊற்றுவதன் மூலம் ஞானஸ்நானம் செய்யலாம்.

கட்டுப்பாடுகள் இல்லை

விடுமுறை நாட்கள் அல்லது உண்ணாவிரத நாட்கள், தவக்காலம் அல்லது குடும்பத்தில் துக்கம் தொடர்பான ஞானஸ்நானத்திற்கு எந்த கட்டுப்பாடுகளும் இல்லை. அதிக பணிச்சுமை காரணமாக பாதிரியார் சடங்கை மற்றொரு நாளுக்கு ஒத்திவைக்க முடியும், ஆனால் சிறப்பு சூழ்நிலைகள் இருந்தால், அவர் அதை எந்த நாளிலும் செய்வார்.

குழந்தையின் உயிருக்கு உடனடி அச்சுறுத்தல் இருந்தால், ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கை ஒரு சாதாரண மனிதனால் செய்ய முடியும் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் - இதைச் செய்ய, அவர் குழந்தையை மூன்று முறை புனித நீரில் பிரார்த்தனையுடன் நனைக்க வேண்டும், மேலும் குழந்தை இருந்தால் உயிருடன் இருக்கிறார், பின்னர் பாதிரியார் ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்தை உறுதிப்படுத்தல் மூலம் நிரப்புகிறார்.

பெரும்பாலும், குழந்தையின் பெற்றோர்கள் உடனடியாக தேவாலயத்திற்கு தயாராக இருக்க முடியாது, நோய், உறவினர்களின் மரணம், வணிக பயணங்கள் அவ்வப்போது தலையிடுகின்றன, அவர்களால் கடவுளின் பெற்றோரைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது, இதற்கிடையில் குழந்தை வளர்ந்து வருகிறது. மிகவும் புனிதமான தியோடோகோஸ் "Vsetsaritsa" (Dimitrovgrad) ஐகானின் நினைவாக கோவிலின் ரெக்டர், பீட்டர் குரியனோவ், பெற்றோர்கள் தேவாலயத்திற்குச் செல்லும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தால், குழந்தையின் ஞானஸ்நானத்திற்கு நியமன தடைகள் எதுவும் இல்லை என்று நம்புகிறார். இந்த வழக்கில் அது விரைவில் செய்யப்பட வேண்டும்.

"சகல ஜாதிகளையும் சீஷராக்குங்கள், பிதா, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியின் நாமத்தினாலே அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்து, நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட யாவையும் அவர்கள் கைக்கொள்ளும்படி அவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுங்கள்" என்று கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தம் சீஷர்களிடம் கூறுகிறார். விசுவாசம், போதனைகள் அல்லது கேடசிசம் ஆகியவற்றைக் கற்பிப்பது கடவுளின் கட்டளை.

"சகல ஜாதிகளையும் சீஷராக்குங்கள், பிதா, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியின் நாமத்தினாலே அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்து, நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட யாவையும் அவர்கள் கைக்கொள்ளும்படி அவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுங்கள்" என்று கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தம் சீஷர்களிடம் கூறுகிறார். விசுவாசம், போதனைகள் அல்லது கேடசிசம் ஆகியவற்றைக் கற்பிப்பது கடவுளின் கட்டளை. அறிவிப்பின் அவசியத்தை லவோதிசியன் 46வது நியதியும், ஆறாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் 78வது நியதியும் உறுதிப்படுத்துகின்றன.

கேட்டகுமன்கள் யார்?

கேட்குமன்ஸ் (அல்லது கிரேக்க மொழியில் - "கேட்குமன்ஸ்") முதல் மற்றும் முதன்மையான கிறிஸ்தவர்கள். அவர்கள் இன்னும் ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை, ஆனால் ஏற்கனவே கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாகக் கருதப்பட்டனர் மற்றும் சேவைகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர் மற்றும் பரிசுத்த வேதாகமத்தைக் கேட்டனர். 2-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், அறிவிப்பு காலம் குறைந்தது மூன்று ஆண்டுகள். துன்புறுத்தல் மற்றும் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள், கோட்பாட்டு தகராறுகள் ஆகியவை கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து அவர்களின் நம்பிக்கையின் உறுதியையும் அறிவையும் கோருகின்றன. எனவே, சர்ச் புதிய உறுப்பினர்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு மிகவும் பொறுப்பான அணுகுமுறையை எடுத்தது மற்றும் ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்தைப் பற்றி மிகவும் பயபக்தியுடன் இருந்தது. 6 ஆம் நூற்றாண்டில், கிறித்துவம் பைசான்டியத்தில் அரசு மதமாக மாறியது மற்றும் பல பேகன்கள் தேவாலயத்திற்குச் சென்றனர், கிறிஸ்தவ உறவினர்களால் வற்புறுத்தப்பட்டனர் அல்லது பதவி உயர்வு விரும்பினர் (ஒரு கிறிஸ்தவரின் நிலை இதற்கு பங்களித்தது), சர்ச் ஏற்கனவே நிரூபிக்கப்பட்டதைச் சந்தித்தது. ஞானஸ்நானத்திற்கான நீண்ட தயாரிப்பு நடைமுறை. ஓரளவிற்கு, கேட்சுமேனேட் தேவாலயத்திற்கும் உலகத்திற்கும் இடையில் ஒரு இடையகமாக இருந்தது: ஒருபுறம், சர்ச் பொது உரையாடல்கள் மூலம் உலகிற்கு பேசியது; மறுபுறம், கேட்குமென்ஸ் நிறுவனம் தேவாலயத்தை இந்த உலகத்தின் ஆவி ஊடுருவலில் இருந்து பாதுகாத்தது. ஆனால் மிக முக்கியமாக, ஒரு பேகன் மற்றும் உண்மையுள்ள கிறிஸ்தவரின் நனவுக்கு இடையிலான இந்த இடைநிலை நிலை கேட்குமென்ஸுக்குத் தேவைப்பட்டது: கிறிஸ்துவுக்கு அவர்களின் நம்பகத்தன்மையை சோதிக்க, மனந்திரும்புதல், "மனமாற்றம்" மிகவும் நேரடி அர்த்தத்தில் - முன்னுரிமைகளில் மாற்றம், மதிப்புகள், முழு உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் நடத்தை. தேவாலயத்தின் வாழ்க்கை மற்றும் பாரம்பரியத்தில் கேட்குமன்களை அறிமுகப்படுத்துவது போல், மதத்தின் முக்கிய பணி நம்பிக்கையின் அடிப்படைகளை போதிப்பது அல்ல.

நுழைவுத் தேர்வுகள்

பண்டைய காலங்களில், ஞானஸ்நானம் ஒரு தனிப்பட்ட அல்ல, ஆனால் ஒரு பொது மற்றும் புனிதமான நிகழ்வு. ஈஸ்டர் மற்றும் பெந்தெகொஸ்தே தினத்தன்று, கிறிஸ்மஸ் ஈவ் மற்றும் எபிபானி ஈவ் அன்று, மதச்சார்பற்ற காலம் மற்றும் விசுவாசத்தின் அடிப்படைகளைப் படிப்பதில் தீவிரமான படிப்பை கடந்து வந்த அனைவரும் ஞானஸ்நானம் பெற்றனர். 2-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், அறிவிப்பு ஒரு வருடம் முதல் மூன்று வரை நீடிக்கும். கிறிஸ்துவை கடவுளின் குமாரன் என்று நம்பும் பேகன்கள், அவர்கள் முதலில் தேவாலயத்திற்கு வந்தபோது, ​​பிஷப் அல்லது அவரால் நியமிக்கப்பட்ட குருமார்களின் மற்றொரு உறுப்பினருடன் ஒரு நேர்காணலுக்கு உட்படுத்த வேண்டியிருந்தது: ஒரு பிரஸ்பைட்டர் அல்லது டீக்கன். எதிர்கால கேட்குமன்கள் தங்களைப் பற்றியும் ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கான அவர்களின் நோக்கத்திற்கான காரணங்களைப் பற்றியும் பேசினர்; கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை என்றால் என்ன, கிறிஸ்தவம் புறமதத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது என்பதைப் பற்றி பிஷப் அவர்களுக்கு ஒரு சிறிய சொற்பொழிவை வழங்கினார்.

இதற்குப் பிறகு, கேட்குமன்ஸ் (கேட்குமன்ஸ்) தீட்சை நடந்தது. கிழக்கில், துவக்க சடங்கு சிலுவையின் அடையாளம் (நெற்றியில் மற்றும் மார்பில் சிலுவையின் அடையாளத்தை உருவாக்குதல்), ஒரு ஜெபத்தை ஓதுவதன் மூலம் பேயோட்டும் "அடி" மற்றும் கைகளை வைப்பது ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. மேற்கத்திய நாடுகளில், எதிர்கால கேட்சுமன்கள் ஒரு சிட்டிகை உப்பை ருசிப்பது கடவுளின் வார்த்தையின் உப்பின் அடையாளமாக கேட்குமென் வகுப்புகளின் போது அவர் ருசிக்கிறார். துவக்க சடங்கைக் கடந்து, கேட்குமன்ஸ் வகுப்புகளைத் தொடங்கினர், அங்கு கிறிஸ்துவைப் பற்றியும், மேசியாவின் வருகையை முன்னறிவித்த தீர்க்கதரிசிகளைப் பற்றியும், உலகின் உருவாக்கம் மற்றும் கடவுளின் திட்டத்தைப் பற்றியும் கூறப்பட்டது.

கேட்குமென்கள் கோட்பாட்டை நடைமுறையுடன் இணைக்க முயன்றனர், கிறிஸ்தவ ஆவிக்கு ஏற்ப வாழ்க்கையை சரிசெய்தனர். வேலைக்குச் செல்வதற்கு முன் கோயில்களுக்குச் செல்லும் பக்தியுள்ள பேகன் பாரம்பரியத்திற்கு இடையூறு விளைவிப்பதற்காக தினமும் காலையில் வகுப்புகள் நடத்தப்பட்டன. விசுவாசிகளின் வழிபாட்டு முறை தவிர அனைத்து சேவைகளிலும் கலந்துகொள்ள கேட்குமன்கள் அனுமதிக்கப்பட்டனர்.

போதிய ஆண்டுகள் கேட்குமன்ஸ் பதவியில் பணியாற்றியவர்கள், தங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றிக்கொண்டவர்கள், தங்கள் நோக்கங்களின் தீவிரத்தன்மையைப் பற்றி விசுவாசிகளின் சாட்சியம் பெற்றவர்கள், தனிப்பட்ட முறையில் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்த முடியும் மற்றும் பேய்கள் பிடிக்காதவர்கள் மட்டுமே ஞானஸ்நானம் பெற முடியும்.

செயிண்ட் ஜஸ்டின் தத்துவஞானி (2 ஆம் நூற்றாண்டு), அவர் நிறுவிய கேட்குமன்ஸ் பள்ளியில் கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டைக் கற்பித்தார், அவர் தனது கேட்செசிஸ் புத்தகத்தில் எழுதினார்: “இந்த போதனையும் எங்கள் வார்த்தைகளும் உண்மை என்று நம்பி நம்புபவர், தன்னால் முடியும் என்று உறுதியளிக்கிறார். அவர்களுக்கு இணங்கி வாழுங்கள், அவர்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் உண்ணாவிரதத்தின் மூலம் அவர்கள் கடந்த கால பாவங்களை மன்னிக்க கடவுளிடம் கேட்கிறார்கள் என்று கற்பிக்கப்படுகிறது, மேலும் நாங்கள் அவர்களுடன் பிரார்த்தனை செய்து உபவாசம் இருக்கிறோம். பிறகு, தண்ணீர் உள்ள இடத்துக்கு அவர்களைக் கொண்டு வருகிறோம், அவர்கள் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள்... நாமே மறுபிறவி எடுத்தது போல, அதாவது, பிதாவாகிய கடவுளும் அனைவருக்கும் ஆண்டவருமாகிய நம் இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரால் அவர்கள் தண்ணீரால் கழுவப்படுகிறார்கள். , மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்.

தீவிர படிப்பு

கேட்குமெனில் தேர்ச்சி பெற்று, வரும் ஈஸ்டரில் ஞானஸ்நானம் பெற விரும்பியவர்கள் மற்றொரு தேர்வை எதிர்கொண்டனர்: பிஷப்புடனான இரண்டாவது நேர்காணல், இரண்டு முதல் மூன்று வருட காலப்பகுதியில் அவருக்கு ஏற்பட்ட மாற்றங்களைப் பற்றி கேட்குமென் பேச வேண்டியிருந்தது. கேட்சுமனின் காட்பேரன்ட்ஸ் நேர்காணலில் அவசியம் கலந்து கொண்டார், அவரது வார்த்தைகளின் உண்மைக்கு சாட்சியமளித்தார்.

நேர்காணலில் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு, அந்த நபர் வரவிருக்கும் ஈஸ்டர் அல்லது குறிப்பிடப்பட்ட நாட்களில் ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கான பட்டியலில் தனது பெயரை எழுதினார். அந்த தருணத்திலிருந்து, அவர் "அறிவொளி" என்று அழைக்கப்பட்டார், அதாவது, "அறிவொளி" (ஞானஸ்நானம்) க்கு தயாராகி வருகிறார்.

அறிவொளி பெற்றவர்கள், மனந்திரும்புதலின் அடையாளமாக, விரதம் (இறைச்சி மற்றும் ஒயின், அத்துடன் புறமத சிலைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உணவு ("சிலைகளுக்குப் பலியிடப்பட்டது") ஆகியவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும். இது கட்டாயமில்லை என்றாலும், விசுவாசிகள் ( ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள்) உண்ணாவிரதத்தில் கலந்து கொள்ளலாம், இந்த நடவடிக்கைகள் மனமாற்றத்தின் அனுபவத்தைப் புதுப்பிப்பதற்கும், ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கும், சில தகவல்களின்படி, ஞானம் மற்றும் அனுதாபமுள்ளவர்களின் உண்ணாவிரதத்திலிருந்து பெரிய தவக்காலம் உருவானது உண்மையுள்ள.

பிஷப்புடனான நேர்காணலுக்குப் பிறகு, அறிவொளி பெற்ற நபர் ஒரு "தீவிர" படிப்புக்கு மாற்றப்பட்டார். ஜெருசலேமின் புனித சிரிலின் "பாடநெறி" ஒரு "முந்தைய உரையாடலுடன்" தொடங்கியது, அங்கு துறவி, தேவாலயத்தில் அவர்களின் நிலை மாற்றம் குறித்து அறிவொளி பெற்றவர்களிடம் பேசினார், மேலும் வகுப்புகளைத் தவறவிடாதீர்கள், என்ன என்பதை அறிய அவர்களை அறிவுறுத்தினார். கூறினார், ஆனால் அதை பற்றி கேட்சுமன்ஸ் பேச வேண்டாம், மேலும் அவர்கள் வழிபாட்டு விசுவாசிகள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று ஆர்வமாக இருக்க கூடாது. மேலும் உரையாடல்கள் க்ரீட், லார்ட்ஸ் பிரார்த்தனை மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் சில கோட்பாடு, தார்மீக மற்றும் துறவற அம்சங்களை விளக்குவதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டன. இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலுக்கு (381) முன், நிசீன்-கான்ஸ்டான்டினோபொலிட்டன் க்ரீட் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது (இன்று நாம் படிக்கிறோம்), ஒவ்வொரு உள்ளூர் தேவாலயமும் அதன் சொந்த ஞானஸ்நான சின்னத்தைப் பயன்படுத்தின, இது ஞானஸ்நானத்தின் போது ஞானம் பெற்றவர்களால் உச்சரிக்கப்படும் நம்பிக்கையின் குறுகிய வாக்குமூலமாகும். ஞானஸ்நானம் (எனவே அது தோன்றியது). அத்தகைய ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களில் உள்ள பிடிவாதமான உள்ளடக்கம் அப்படியே இருந்தது, ஆனால் சூத்திரங்கள் வேறுபட்டன.

நம்பிக்கையின் மர்மங்கள்

க்ரீட் பற்றிய ஆய்வு அறிவொளி பெற்றவர்களின் ஒரு வகையான பாக்கியம்: கேட்குமன்ஸ் அதை அறிந்திருக்கவில்லை, அவர்கள் அதை அறிந்திருக்க வேண்டியதில்லை. ஒருவேளை வெளியாட்கள் அல்லது கேட்குமன்களுக்கு சொல்லப்படாத இரண்டு விஷயங்கள் மட்டுமே இருந்தன: கடவுளின் திரித்துவம் மற்றும் நற்கருணை. மிகவும் சிக்கலான மற்றும் முரண்பாடாக, அவை தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படலாம், மேலும் அவை தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனெனில் "நோயாளிகள் கூட மதுவைக் கேட்கிறார்கள்; ஆனால் அது சரியான நேரத்தில் கொடுக்கப்பட்டால், பைத்தியம் உருவாகிறது, இது இரண்டு தீமைகளை பிறப்பிக்கிறது: நோயாளி இறந்துவிடுகிறார், மருத்துவர் அவமானத்தில் இருக்கிறார். எனவே, கேட்குமேன் விசுவாசிகளிடமிருந்து ஏதாவது கேட்டால், கேட்குமன் பைத்தியக்காரத்தனமாக விழுவார், ஏனென்றால் அவர் கேட்டதை அவர் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் அது சொல்லப்பட்டதை இழிவுபடுத்துகிறது மற்றும் கேலி செய்கிறது, மேலும் விசுவாசிகள் இந்த ரகசியத்திற்கு துரோகி என்று கண்டனம் செய்யப்படுவார்கள். செயின்ட் சிரில் ஆஃப் ஜெருசலேம், “ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு முந்தைய அறிவுறுத்தல்”) .

அறிவொளி பெற்றவர்கள் புனித வரலாற்றைப் படித்தனர் மற்றும் ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்தைப் பற்றி கூறப்பட்டனர். ஜெருசலேமின் புனித சிரில், இன்னும் பிஷப் ஆகாத நிலையில், வாரத்தில் பல முறை பல மணிநேரம் பொது உரையாடல்களை நடத்தினார் என்பது அறியப்படுகிறது. அத்தகைய வகுப்புகளில், உரையாடல்களைத் தவிர, அறிவொளி பெற்றவர்கள் பிரார்த்தனை செய்தனர், மேலும் அவர்கள் மீது மந்திரங்கள் (பேயோட்டுதல்) போடப்பட்டன, இது ஞானஸ்நானத்திற்கு முன் நிகழ்த்தப்பட்ட சாத்தானைத் துறக்கும் சடங்கிற்கு அறிவொளியைத் தயார்படுத்தியது.

தீவிர படிப்பை முடித்த பின்னர், அறிவொளி மாணவர்கள் மீண்டும் ஒரு தேர்வை எதிர்கொண்டனர். ஞானஸ்நானம் பெறும் நாளுக்கு முன்னதாக, எடுத்துக்காட்டாக, புனித வெள்ளி அன்று, அவர்கள் பிஷப் முன்னிலையிலும், மேற்கத்திய தேவாலயத்தில் விசுவாசிகளின் முன்னிலையிலும் நம்பிக்கை மற்றும் இறைவனின் பிரார்த்தனையை மனப்பாடம் செய்தனர்.

ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்னதாக சாத்தானைத் துறக்கும் சடங்கு இருந்தது, இது பேகன் கடந்த காலத்தை முறித்துக் கொள்ளுவதையும், கிறிஸ்துவுடன் ஒன்றிணைக்கும் சடங்குகளையும் வலியுறுத்தியது. நம்முடைய சந்தேக யுகத்தில், ஞானஸ்நானம் பெறும் பலர் சில சமயங்களில் "பிசாசின் மீது" எச்சில் துப்புவதும், ஊதுவதும் வேடிக்கையாகவும் அருவருப்பாகவும் காணப்படுகின்றன, ஆனால் 2-4 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முன்னாள் புறமதத்தவர்கள் அத்தகைய விஷயங்களை முழு புரிதலுடன் நடத்தினர்.

ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு, புதிய கிறிஸ்தவர்கள் மற்றொரு தொடர் உரையாடலைக் கேட்டார்கள் - இப்போது புனிதமான (சர்ச் சடங்குகளுக்கு அறிமுகம்). ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கின் அர்த்தம், அதே போல் உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் நற்கருணை இன்னும் ஆழமாக விளக்கப்பட்டது. ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்தைப் பற்றி நியோபைட்டுகள் ஏற்கனவே அறிந்திருந்தனர், ஆனால் அவர்கள் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகுதான் நற்கருணை பற்றி பேசினர்.

யார் கேட்சைஸ் செய்ய முடியும்

வகுப்புகள் இதற்காக சிறப்பாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களால் நடத்தப்பட்டன, பூசாரிகள் அவசியம் இல்லை. எடுத்துக்காட்டாக, கிறிஸ்தவ எழுத்தாளரும் இறையியலாளருமான ஆரிஜென் (மூன்றாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதி) தனது இளமை பருவத்தில் அலெக்ஸாண்ட்ரியன் கேடகெட்டிகல் பள்ளியில் கற்பிக்கத் தொடங்கினார், அவரது தந்தையின் தியாகத்திற்குப் பிறகு (அந்த நேரத்தில் அவர் நியமனம் செய்யப்படவில்லை), அவரது ஆசிரியருக்குப் பதிலாக. ஒரு தேவாலய எழுத்தாளர் கிளெமென்ட், ஒரு பாதிரியார்.

டீக்கனஸ்களாக பணியாற்ற நியமிக்கப்பட்ட பெண்களும் கேட்டசிஸ்டுகளாக இருக்கலாம். கார்தேஜின் நான்காவது கவுன்சில் பரிந்துரைத்தபடி, "எளிய கிராமப்புற பெண்களுக்கு தெளிவான தேவாலய விதிகள், ஞானஸ்நானம் பெற்ற பெண்ணுக்கு எவ்வாறு பதிலளிப்பது மற்றும் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு எப்படி வாழ்வது" என்று அவர்கள் வீட்டில் கற்பிக்க வேண்டும்.

புனிதர்கள் ஜான் கிறிசோஸ்டம், ஜெருசலேமின் சிரில், நைசாவின் கிரிகோரி, மிலனின் ஆம்ப்ரோஸ், மோப்சூஸ்டியாவின் தியோடர் மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் ஆகியோரின் கேட்செட்டிகல் உரையாடல்கள் நம்மை வந்தடைந்தன. இந்த உரையாடல்கள் அனைத்தும் வாழும் கேட்போருக்கு உரையாற்றப்பட்ட ஒரு உயிருள்ள வார்த்தையாகும், எனவே அவை சினோடல் காலத்திலிருந்து நாம் பெற்ற கேடசிசங்களை விட படிக்க மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை. பிந்தையவர்கள் கத்தோலிக்க கல்வியால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டனர், எனவே அவை நன்கு கட்டமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், அவை மிகவும் சலிப்பை ஏற்படுத்துகின்றன. புனித பிதாக்களின் கேட்செட்டிகல் வார்த்தைகள் ஒரே குறையாகத் தெரிகிறது: ரஷ்ய மொழியில் அவற்றின் மொழிபெயர்ப்புகள் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் செய்யப்பட்டன, மேலும் அவர்களின் மொழி நவீன வாசகருக்கு கடினமாகத் தோன்றலாம்.

நீங்கள் எந்த வயதில் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறீர்கள்?

குழந்தை பருவத்தில் ஞானஸ்நானம் நடைமுறையில் தோன்றிய தருணத்தை பதிவு செய்ய இயலாது என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் கூறுகிறார்கள். அப்போஸ்தலிக்க வயதில் குழந்தைகள் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்களா என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் புதிய ஏற்பாடு முழு குடும்பங்களின் ஞானஸ்நானத்தைப் பற்றி நமக்குச் சொல்கிறது, அதில், நிச்சயமாக, சிறிய குழந்தைகள் இருந்தனர் (கொர்னேலியஸ் (); லிடியா - “அவளும் அவளுடைய குடும்பமும் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள்" () "அவரது வீட்டில் இருந்த அனைவரும்" (); 215) இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: "உடைகளை அணிந்துகொண்டு, தங்களைப் பற்றி பேசக்கூடியவர்கள் அனைவரும் தங்கள் பெற்றோர் அல்லது உறவினர்களில் ஒருவர் பேசட்டும் குழந்தைகளிடையே பேச முடியாத மிகச் சிறியவர்களும் இருந்தனர் என்பது தெளிவாகிறது (ஆனால் இவர்கள் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளாக இருந்திருக்க முடியாது), அப்போஸ்தலிக்க மரபைக் குறிப்பிட்டு, குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் நடைமுறையைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். 3 ஆம் நூற்றாண்டில் கார்தேஜின் கவுன்சில்கள் குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம் பற்றி ஒரு முடிவு எடுக்கப்பட்டது: "... பிறக்காமல், எதிலும் பாவம் செய்யாத குழந்தைக்குத் தடை செய்யக்கூடாது. ஆதாமின் மாம்சம், அவர் பிறப்பின் மூலம் பண்டைய மரணத்தைப் பெற்றார், மேலும் இது மிகவும் வசதியானது, அவர் தனது சொந்த பாவங்களிலிருந்து அல்ல, ஆனால் மற்றவர்களின் பாவங்களிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார். இருப்பினும், ஞானஸ்நானம் பெறக்கூடிய பெரியவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் நடைமுறை நீண்ட காலமாக மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தது. ஜான் கிறிசோஸ்டம் 23 வயதில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார் (25?), 26 வயதில் பாசில் தி கிரேட், 28 வயதில் ஆயர் குடும்பத்தில் இருந்து வந்த கிரிகோரி தி தியாலஜியன், மற்றும் நோலனின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பாவ்லின் சுமார் 37 வயது. குழந்தைப் பருவத்தில் கேட்சுமன்ஸ் ஆக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின், 33 (34?) வயதில் நீண்ட ஆன்மீக அலைவுகளுக்கும் போராட்டங்களுக்கும் பிறகு ஞானஸ்நானம் பெற்றார்.

அடிப்படைக் கருத்துக்களுக்கு மேலதிகமாக, அறிவிப்பின் நேரத்தின் வெளிப்படையான துஷ்பிரயோகங்களும் இருந்தன, குறிப்பாக 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கிறித்துவம் அரசு மதமாக மாறியபோது: கேட்குமன்கள் கிறிஸ்தவர்களாகக் கருதப்பட்டனர், அதாவது அவர்கள் அரச சட்டங்களுக்கு முன் அனைத்து உரிமைகளையும் அனுபவித்து, கிறிஸ்தவர்களின் கடமைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர். வாழ்க்கை. சர்ச் இந்த தந்திரத்தை எதிர்த்துப் போராடியது, ஆனால் மிகவும் வெற்றிகரமாக இல்லை. உதாரணமாக, புனித கிரிகோரி இறையியலாளர், ஞானஸ்நானத்தின் புனிதமான அணுகுமுறையை ஆட்சேபித்து, எழுதினார்: “நாம் இப்போது ஞானஸ்நானம் பெறுவோம், நற்செயல்களை நம்மிடமிருந்து அந்நியப்படுத்த வேண்டாம் ... நாம் மோசமாகிவிடும் வரை காத்திருக்க வேண்டாம், அதனால் மேலும் எங்களுக்கு மன்னிக்கப்படும்; நாம் கிறிஸ்து-சத்திரக்காரர்களாகவும், கிறிஸ்துவின் வியாபாரிகளாகவும் இருக்க வேண்டாம். ...உடல் மற்றும் ஆன்மா இரண்டிலும் உங்களுக்கு உடம்பு சரியில்லாமல் இருக்கும்போது, ​​உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் போதே, பரிசிற்கு விரைந்து செல்லுங்கள்... உங்கள் நாக்கு தளராது, குளிர்ச்சியடையாமல், தெளிவாக உச்சரிக்க முடியும் (மேலும் குறிப்பிட வேண்டாம்) மர்மத்தின் வார்த்தைகள், ... பரிசு உங்களுக்குத் தெளிவாக இருந்தாலும், சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாமல் இருந்தாலும், கருணை ஆழத்தைத் தொடுகிறது, மேலும் உடலை அடக்கம் செய்ய கழுவப்படவில்லை.

குழந்தை ஞானஸ்நானம் நடைமுறை கிறிஸ்தவ பைசண்டைன் சாம்ராஜ்யத்தில் பரவலாகிவிட்டது, மேலும் இந்த காலத்திலிருந்து கேடெசிஸ் நடைமுறை மாற்றப்பட்டது.

இதழ் "நெஸ்குச்னி சாட்"

முதல் கிறிஸ்தவர்களிடையே காட்பேரண்ட்ஸின் பங்கை அவர்கள் வாழ்ந்த நிலைமைகளை அறியாமல் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

ஏகாதிபத்திய ஆணைகளின்படி, கிறிஸ்தவம் ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் பிரிவாக சட்டவிரோதமானது. ஆளும் அகஸ்டஸின் தெய்வீகத்தன்மையை மறுக்கும் ஒரு சமயத்திற்கு ஒருவரை அறிமுகப்படுத்துவது மற்றும் சக்கரவர்த்தியின் கடவுள்கள் மற்றும் உருவங்களுக்கு கட்டாய பலி செலுத்துவதை தடை செய்வது அரசுக்கு எதிரான குற்றமாக கருதப்பட்டது மற்றும் பேரரசரின் மகத்துவத்தை அவமதிக்கும் சட்டத்தின் கீழ் வழக்கு தொடரப்பட்டது.

ரோமானிய கிறிஸ்தவர்களுக்கு, புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கு இதுபோன்ற போதனைகளையும் கல்வியையும் வழங்குவது முக்கியம், அது அவர்கள் சர்ச்சின் உண்மையான உறுப்பினர்களாக மாற உதவும். பிந்தைய காலங்களைப் போலல்லாமல், முழுக்காட்டுதல் பெற்றவர்களில் பெரும்பாலோர் கைக்குழந்தைகள் அல்ல, ஆனால் விழிப்புணர்வுடன் ஞானஸ்நானம் எடுக்க வந்த பெரியவர்கள் என்பதன் மூலம் நிலைமை மிகவும் சிக்கலானது. இது கோட்பாட்டின் சாராம்சத்தை ஒருங்கிணைத்து அவர்களுக்கு உதவுவதற்கும், சந்தேகங்கள் மற்றும் விலகல்களிலிருந்தும் அவர்களைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கும் நீண்ட கால தெளிவுபடுத்தலைக் கடைப்பிடிக்க கிறிஸ்தவர்களை கட்டாயப்படுத்தியது.

வீட்டு அடிமைகள் பணக்கார ரோமானியர்களின் வீடுகளில் வாழ்ந்தனர் - ஊழியர்கள், கல்வியாளர்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கான ஈரமான செவிலியர்கள். உண்மையில், அவர்கள் குடும்பத்தின் இளைய உறுப்பினர்கள், அதன் அனைத்து விவகாரங்களிலும் ஈடுபட்டுள்ளனர். கிறிஸ்தவம் படிப்படியாக அவர்களிடையே பரவியது, குழந்தைகளுடன் இணைந்த ஒரு நபருக்கு, எதிர்கால வாழ்க்கைக்காக குழந்தையை காப்பாற்ற முயற்சிப்பது இயற்கையானது. இது கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் அடிப்படைகளில் குழந்தைகளின் இரகசிய போதனையையும், இரத்தம் சம்பந்தமில்லாத மக்களால் ஞானஸ்நானம் பெறுவதையும் உருவாக்கியது. இந்த மக்கள் அவர்களின் வாரிசுகள், கடவுளின் பெற்றோர் ஆனார்கள்.

ஒரு வயது முதிர்ந்தவரின் ஞானஸ்நானத்தின் போது, ​​பெறுநர், முழுக்காட்டுதல் பெற்ற நபரின் நோக்கத்தின் தீவிரத்தன்மை மற்றும் சரியான நம்பிக்கைக்கு சாட்சியாகவும் உத்தரவாதமளிப்பவராகவும் இருந்தார். கைக்குழந்தைகள் மற்றும் நோயுற்றவர்களின் ஞானஸ்நானத்தின் போது, ​​​​பேச்சற்றவர்கள், பெறுநர்கள் சபதம் செய்து நம்பிக்கையை வாசித்தனர். கார்தேஜ் கவுன்சிலின் 54 வது விதி வழங்கியது: "தங்களுக்குத் தாங்களே பதிலளிக்க முடியாத நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள், தங்கள் விருப்பப்படி, மற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த பொறுப்பின் கீழ் அவர்களைப் பற்றி சாட்சியமளிக்கும் போது ஞானஸ்நானம் பெறுவார்கள்."

கார்தேஜ் கவுன்சிலின் 83 மற்றும் 72 வது விதிகளின் வளர்ச்சியில், 84 வது விதியில், ட்ருல்லோ கவுன்சில், ஞானஸ்நானம் பற்றி நம்பகமான தகவல்கள் இல்லாத குழந்தைகளைக் கண்டறிந்ததும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்று நிறுவியது. இந்த வழக்கில், பெறுநர்கள் உண்மையில் குழந்தைகளின் வழிகாட்டிகளாக மாறினர்.

ஆரம்பத்தில், ஒரு பெறுநர் மட்டுமே ஞானஸ்நானத்தில் பங்கேற்றார்: ஒரு பெண், ஒரு பெண் மற்றும் ஒரு ஆண், ஒரு ஆணுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும்போது. பின்னர், உடல் பிறப்புடன் ஒப்புமை ஞானஸ்நானத்திற்கு நீட்டிக்கப்பட்டது: காட்பாதர் மற்றும் காட்மதர் இருவரும் அதில் பங்கேற்கத் தொடங்கினர்.

சர்ச் விதிகள் (மற்றும், அவர்களுடன் முழு உடன்படிக்கையில், கிறித்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பேரரசின் சிவில் சட்டங்கள்) ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபரின் உடல் பெற்றோரை (அவருடன் ஏற்கனவே நெருக்கமாக இருந்தவர்கள்), சிறார்களை (அவர்களின் காரணமாக, மக்கள்) அனுமதிக்கவில்லை. வயது, ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வழங்க முடியவில்லை) மற்றும் துறவிகள் (உலகிலிருந்து துறந்த மக்கள்).

ரஷ்யாவில் 18-19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், கிராமங்களில் உள்ள குழந்தைகள் பிறந்ததிலிருந்து சில நாட்கள் அல்லது குறைவான வாரங்களில் குழந்தை பருவத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றனர். பிந்தையது எந்த சிறப்பு பழக்கவழக்கங்களுடனும் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை, ஆனால், எடுத்துக்காட்டாக, கோவிலிலிருந்து கிராமத்தின் தொலைதூரத்துடன்.

ஒரு விதியாக (விதிவிலக்குகள் மிகவும் அரிதானவை), குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானத்தில் பெறுநர்கள் பங்கேற்றனர். அவர்கள் தங்களுக்கு நன்கு தெரிந்தவர்களிடையே அவர்களைத் தேர்ந்தெடுக்க முயன்றனர், பெரும்பாலும் உறவினர்கள்.

ரஷ்யர்கள் உட்பட ஸ்லாவிக் மக்களிடையே, ஒரு காட்பாதர் மற்றும் ஒரு காட்மதர் இருவரையும் கொண்டிருக்கும் வழக்கம் மிக விரைவாக பரவியது. அவர்கள் சட்டப்பூர்வ வயதுடையவர்களாகவும், தங்கள் கடமைகளை பொறுப்புடன் செய்யக்கூடியவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும். 1836 ஆம் ஆண்டில், சினாட் காட்பேரன்ட்களுக்கான குறைந்த வயது வரம்பை நிறுவியது - 14 ஆண்டுகள். சடங்கைச் செய்யும்போது, ​​​​காட்பாதரின் கடமைகளில் அதன் செயல்பாட்டிற்கான அனைத்து பொருள் செலவுகளையும் செலுத்துதல் மற்றும் அடுத்தடுத்த கொண்டாட்டம், அத்துடன் குழந்தையின் சிலுவையை கவனித்துக்கொள்வது ஆகியவை அடங்கும். அம்மன் குழந்தைக்கு ஒரு அங்கியை பரிசளிக்க வேண்டியிருந்தது - ஒரு துணி, ஒரு போர்வை மற்றும் ஞானஸ்நான சட்டையை வெளியே எடுத்த பிறகு அவருக்கு போர்த்தப்பட்டது.

பெற்றோரின் மரணம் ஏற்பட்டால் குழந்தைகளை வளர்ப்பதற்கான பொறுப்பை ஏற்கக்கூடிய இரத்த உறவினர்களிடையே கடவுளின் பெற்றோரைக் கண்டுபிடிக்க அவர்கள் பெரும்பாலும் முயன்றனர். இந்த நடைமுறை கண்டிக்கப்படவில்லை: குடும்ப உறவுகள் மட்டுமே பலப்படுத்தப்படும் என்று நம்பப்பட்டது.

இன்று எங்கள் கூட்டம் திருச்சபைகளில் கேட்செட்டிகல் நடவடிக்கைகளை ஒழுங்கமைக்க அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது - இது நவீன தேவாலய வாழ்க்கையில் மிகவும் முக்கியமான தலைப்புகளில் ஒன்றாகும். பொது தேவாலய மட்டத்தில், ஆவணங்கள் உருவாக்கப்பட்டு விவாதிக்கப்படுகின்றன, அவை திருச்சபைகளின் மதச்சார்பற்ற நடவடிக்கைகளை ஒழுங்குபடுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை மிகவும் திறம்பட ஒழுங்கமைக்க உதவும்.

திருச்சபை அதன் வரலாற்றில் ஒரு சிறப்பு காலகட்டத்தை கடந்து செல்கிறது என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம், இது பொதுவாக அதன் மறுமலர்ச்சியின் நேரம் அல்லது ரஷ்யாவின் இரண்டாவது ஞானஸ்நானத்தின் நேரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோயில்கள் கட்டப்பட்டு வருகின்றன, இறையியல் பள்ளிகள் திறக்கப்படுகின்றன, மேலும் மேலும் புதிய மக்கள் தேவாலயத்திற்கு வருகிறார்கள், ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள் மற்றும் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறார்கள். மாஸ்கோ மற்றும் ஆல் ரஸ்ஸின் புனித தேசபக்தர் கிரில் தனது உரைகளில் "நமது திருச்சபையின் நவீன வரலாற்றின் ஆரம்ப காலகட்டத்தின் விளைவாக, பல்வேறு ஆதாரங்களின்படி, சராசரியாக 60 முதல் 80% மக்கள்தொகையில் இருந்து வந்தது. .. தங்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று அழைக்கிறார்கள். ஆனால் களத்தின் உண்மையான நிலை என்ன? உண்மையிலிருந்து விவாகரத்து செய்யப்படாத எவரும், தவறாமல் ஒற்றுமையைப் பெற்று தேவாலய வாழ்க்கையில் பங்கேற்கும் சுறுசுறுப்பான விசுவாசிகளைப் பற்றி பேசினால், அத்தகைய மக்கள்தொகையின் விகிதம் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட சதவீதத்தை விட மிகக் குறைவு என்பதை உணர்கிறார். இந்த நிலைமையை சாதாரணமாக அழைக்க முடியாது. எனவே, தங்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று கருதி, ஆனால் தீவிர விசுவாசிகளாக இல்லாதவர்களுக்கு எங்கள் சிறப்பு ஆயர் பராமரிப்பு நீட்டிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவரது புனித தேசபக்தர் வலியுறுத்துகிறார். முதலில், திருச்சபைக்கு வரும் அனைவருக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் தேவாலய வாழ்க்கையைப் பற்றிய சரியான யோசனைகளை வழங்க நாங்கள் கடமைப்பட்டுள்ளோம் - ஞானஸ்நானம் பெற விரும்பும் நபர்கள் மற்றும் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் இன்னும் இருக்கிறார்கள். ஆர்த்தடாக்ஸ் நபர் முற்றிலும் முறையாக.

நான் குறிப்பாக வலியுறுத்த விரும்புகிறேன், தந்தைகள் மற்றும் சகோதரர்கள்: இன்று நாம் பேசும் விஷயம் ஒரு தற்காலிக பிரச்சாரம் அல்ல, புதிதாக உருவாக்கப்பட வேண்டிய சில வகையான கண்டுபிடிப்புகள் அல்ல. கேடெசிஸ், அதாவது, விசுவாசத்தை கற்பித்தல், கிறிஸ்தவர்களை தேவாலய வாழ்க்கையின் முழுமைக்கு அறிமுகப்படுத்துதல் - இது கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தில் அதன் இருப்பு ஆரம்பத்திலிருந்தே உள்ளார்ந்த ஒன்று, மேலும் இது ஒவ்வொரு மனசாட்சியின் ஊழியத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். மற்றும் பொறுப்பான பாதிரியார். இருப்பினும், வெவ்வேறு வரலாற்று நிலைகளில் திருச்சபையின் வாழ்க்கை அதன் சொந்த குணாதிசயங்களைக் கொண்டிருந்ததால், அதன் கேட்செட்டிகல் செயல்பாடும் வெவ்வேறு வடிவங்களை எடுத்தது. நவீன நிலைமைகளில் மிகவும் போதுமானதாக இருக்கும் இந்த வேலையின் வடிவங்களை இன்று நாம் தேடுகிறோம்.

கேட்செசிஸ் என்ற வார்த்தையானது ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கிற்கான தயாரிப்பைக் குறிக்கும் என்பதால், இந்த சடங்கு எவ்வாறு நடத்தப்பட்டது என்பதையும், வெவ்வேறு காலங்களில் நமது தேவாலயத்தில் நம்பிக்கையின் போதனை எவ்வாறு நடந்தது என்பதையும் நான் உங்களுக்கு நினைவூட்ட விரும்புகிறேன். இன்று உள்ளன.

கிறிஸ்தவத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில், புனிதமானது முக்கியமாக பெரியவர்களுக்கு செய்யப்பட்டது. 4 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம் ஒரு விதிவிலக்காக இருந்தது மற்றும் மக்கள் முழு குடும்பத்துடன் தேவாலயத்திற்கு வரும்போது "முழு வீடு" (இதற்கு ஒரு உதாரணம் புத்தகத்தின் 10 ஆம் அத்தியாயத்தில் உள்ள கொர்னேலியஸ் தி செஞ்சுரியன் ஞானஸ்நானம் பற்றிய கதை. பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களின் செயல்கள்). அப்போஸ்தலிக்க காலங்களில், ஞானஸ்நானத்தின் முக்கிய அடிப்படையானது, சிலுவையில் அறையப்பட்டு உயிர்த்தெழுந்த கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் விசுவாசத்தை ஒப்புக்கொள்வதுதான்.

II-III நூற்றாண்டுகளில். ரோமானியப் பேரரசில், ஞானஸ்நானம் ஒரு நீண்ட (மூன்று ஆண்டுகள் வரை) அறிவிப்புக்கு முன்னதாக இருந்தது. தேவாலயம் துன்புறுத்தப்பட்ட மற்றும் துன்புறுத்தப்பட்ட சூழ்நிலைகளில், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்காக தனது உயிரைக் கொடுக்க தயாராக இருக்க வேண்டும். அறிவிப்பின் காலகட்டத்தில், ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை மாற்றுவதில் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது, அதே நேரத்தில் முழு தேவாலயமும் புனித ஞானஸ்நானம் பெற விரும்புவோருக்கு தீவிரமாக ஜெபித்தது.

திருச்சபையின் பல புனித பிதாக்கள் புதியவர்களுக்கு அறிவுறுத்தும் பணியில் தங்கள் உழைப்பை அர்ப்பணித்தனர்: ஜெருசலேமின் புனித சிரிலின் கேட்செட்டிகல் உரையாடல்கள், செயின்ட் கிரிகோரி ஆஃப் நைசா மற்றும் பல பேட்ரிஸ்டிக் அறிவுரைகள் இன்றுவரை பிழைத்து வருகின்றன. நமது நம்பிக்கையின் சின்னம்: அசல் நிசீன் மற்றும் தற்போதைய நிசீன்-கான்ஸ்டான்டினோபொலிட்டன் ஆகிய இரண்டும் நம்பிக்கையின் சின்னம்- இது ஞானஸ்நானம் பெற விரும்புவோருக்கான கோட்பாட்டின் சுருக்கமான சுருக்கத்தைத் தவிர வேறில்லை.

கிறித்துவம் அனுமதிக்கப்பட்ட போது, ​​ஆனால் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மதம், அதாவது. 4 ஆம் நூற்றாண்டில், ஒரு போக்கு உருவாகியுள்ளது, அதன் தடயங்கள் இன்றும் நம் வாழ்வில் காணப்படுகின்றன. ஞானஸ்நானத்தை ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் கடைசி வரை, கிட்டத்தட்ட அவரது மரணப் படுக்கை வரை ஒத்திவைப்பது வழக்கமாகிவிட்டது. மக்கள் திருச்சபையின் போதனைகளுடன் பழகினார்கள், தங்களை கிறிஸ்தவர்கள் என்று கூட அங்கீகரித்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் ஞானஸ்நானம் மற்றும் சடங்குகளில் பங்கேற்பதை "பின்னர்" தள்ளி வைத்தனர், ஒரு கிறிஸ்தவரைப் போல வாழ, அவர்கள் கெட்ட அனைத்தையும் எதிர்த்துப் போராட வேண்டும். தங்களுக்குள்ளேயே, ஆனால் அத்தகைய போராட்டத்தை நடத்துவதற்கான வலிமையும் விருப்பமும் அவர்களிடம் இல்லை. பலர், இப்போது அடிக்கடி நடப்பது போல, இந்த வாழ்க்கையில் இருக்கும் அனைத்து இனிமையான விஷயங்களையும் பயன்படுத்தி, முதலில் "தனக்காக வாழ வேண்டும்" என்று நம்பினர், பின்னர், அதன் முடிவில், "ஆன்மாவைப் பற்றி சிந்தித்து" அர்ப்பணிக்க வேண்டும். கடவுளுக்கு நேரம். இந்த பாரம்பரியம் மிகவும் தவறானது, இது திருச்சபையின் கருத்துகளின் சிதைவு மற்றும் அதன் உள்ளடக்கமாக கடவுளையும் தன்னையும் "விஞ்சிவிடும்" மனிதனின் விருப்பத்தை கொண்டிருந்தது. இருப்பினும், இது மிகவும் பரவலாக இருந்தது, பல சிறந்த மனிதர்கள், புனிதர்கள் கூட, நனவான வயதில் மட்டுமல்ல, மேம்பட்ட வயதிலும் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள். மிகவும் பிரபலமான உதாரணம் புனித கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட், அப்போஸ்தலர்களுக்கு சமமானவர், அவர் மரணப் படுக்கையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார். இத்தகைய நிலைமைகளின் கீழ், ஞானஸ்நானத்திற்கான தயாரிப்பில் நீண்ட கால அறிவிப்புகளுடன் முதல் நூற்றாண்டுகளின் பாரம்பரியம் அழிக்கப்பட்டது: இந்த காலம் காலவரையின்றி நீடித்தது. இந்த வழக்கத்தின் ஆழமான தவறான தன்மையை விளக்கிய திருச்சபையின் பல புனித பிதாக்களின் முயற்சியால் மட்டுமே அது முறியடிக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கிற்கான தயாரிப்பு முறையும் மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது: இந்த காலகட்டத்தில், கோட்பாட்டின் அடிப்படைகளை கேட்சுமன்களுக்கு கற்பிப்பது பெரிய நோன்பின் 40 நாட்களில் அவர்களுக்கு புனித ஞானஸ்நானத்தை சிறப்புடன் நடத்தத் தொடங்குகிறது. புனித சனிக்கிழமையன்று ஞானஸ்நானம் வழிபாடு. இந்த நல்ல பழக்கவழக்கத்தின் தடயங்கள் இன்றுவரை நம் வழிபாட்டில் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. இந்த ஆண்டு, எங்கள் மறைமாவட்டத்திலும், தலைநகரின் சில திருச்சபைகளிலும், இந்த பண்டைய நடைமுறையை மீண்டும் உருவாக்க முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது, அது மிகவும் வெற்றிகரமாக மாறியது. Fr இதைப் பற்றி சிறிது நேரம் கழித்து உங்களுக்குச் சொல்வார். செர்ஜி ஷ்டுர்பாபின்.

5 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, பெரியவர்களுக்கான கேட்குமனின் சிறப்பு நடைமுறை மறைந்து போகத் தொடங்கியது: அது தேவையற்றதாக மாறியது, ஏனென்றால் கிறித்துவம் மாநிலத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு சகாப்தத்தில், குழந்தைகளின் கட்டாய ஞானஸ்நானம் ஒரு வழக்கமாக மாறியது. கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய தேவாலயங்களில், குழந்தைகள் பெரியவர்களின் நம்பிக்கையின்படி ஞானஸ்நானம் பெற்றனர்: அவர்களின் பெற்றோர் மற்றும் தத்தெடுப்பவர்கள். இந்த வழக்கம் திருச்சபையின் போதனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஏனென்றால் மனிதனின் இரட்சிப்புக்கு மனித முயற்சிகள், அபிலாஷைகள், மனித விருப்பம் மட்டுமல்ல, கடவுளின் அருளும் அவசியம் என்று அது கூறுகிறது. எனவே, குழந்தை ஞானஸ்நானம் எப்போதுமே ஒரு பாரம்பரியம், ஒரு பழக்கம், அல்லது சிலர் சொல்வது போல், பிரபலமான நம்பிக்கைகளுக்கு இணங்குதல் - இல்லை, இது திருச்சபையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, கடவுளின் அருள் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களில் செயல்படுகிறது என்ற நம்பிக்கை. நபர். அதனால்தான் எங்களுக்கு ஞானஸ்நானம் ஒரு உண்மையான சடங்கு, ஒரு சின்னம் அல்லது சடங்கு அல்ல.

புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்த பல்வேறு வகையான சிதைவுகளின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இது அவசியம். கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை மற்றும் கத்தோலிக்கத்தில் கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் உண்மையான சிதைவுகளுடன் போராடி, 1054 இன் பெரிய பிளவு ஏற்பட்டதன் வளர்ச்சியின் காரணமாக, ரோமானிய தேவாலயத்திலிருந்து பிரிந்து, புராட்டஸ்டன்ட்கள், அவர்கள் சொல்வது போல், "குழந்தையை குளியல் நீரில் வீசினர். ." அவர்கள் தங்கள் மத வாழ்க்கையை முற்றிலும் பகுத்தறிவுக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, சடங்குகளில் கடவுளின் கிருபையின் செயலை மறுத்தனர். சடங்குகள் சில சின்னங்கள், சடங்குகள், நினைவூட்டல்கள் என அவர்களால் உணரத் தொடங்கின. ஞானஸ்நானம் அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தில் ஒரு "நுழைவு" ஆனது, நற்கருணை என்பது கடைசி இரவு உணவின் நினைவாக இருந்தது, மக்கள் ஒன்றாக கூடி, இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்த ஒரு நிகழ்வை நினைவுபடுத்தினர், ரொட்டி மற்றும் ஒயின் சாப்பிடுகிறார்கள். குழந்தை ஞானஸ்நானத்தை நிராகரிப்பது புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் கொள்கைகளில் ஒன்றாக மாறியது, துறவறத்திற்கு எதிரான போராட்டம் மற்றும் புனிதர்களை வணங்குதல். கருணையின் விளைவு கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதை நிறுத்துவதால், குழந்தைகள் ஞானஸ்நானம் பெறுவதில்லை, அவர்கள் தங்கள் பெற்றோரின் நம்பிக்கையை உணர்வுபூர்வமாக ஏற்றுக்கொண்டு ஒன்று அல்லது மற்றொரு புராட்டஸ்டன்ட் சமூகத்தில் - துல்லியமாக ஒரு அமைப்பாக சேரும் வரை காத்திருக்கிறார்கள்.

இருப்பினும், மறுபுறம், காலப்போக்கில், ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகில் மற்றொரு விலகல் எழுந்தது, இது இன்றைய நமது பிரச்சினைகளை பெரும்பாலும் தீர்மானிக்கிறது - எல்லா குழந்தைகளும் தங்கள் பெற்றோரும் வாரிசுகளும் நம்புகிறார்களா, அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு கிறிஸ்தவர்களைக் கொடுக்க முடியுமா என்பதை ஆராயாமல் ஞானஸ்நானம் எடுக்கும்போது. வளர்ப்பு. இத்தகைய ஞானஸ்நானம் பெரும்பாலும் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுவதாக மட்டுமே உள்ளது, இது ஒரு நபரின் தேசிய சுய அடையாளத்திற்கான வழிமுறையாகும். ஒரு குழந்தை பிறந்தவுடன், அவர் ஞானஸ்நானம் எடுக்க அழைத்து வரப்படுகிறார். எந்த நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தைப் போலவே, சர்ச் சாக்ரமென்ட்டும் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களின் முழு குவியலால் சூழப்பட்டுள்ளது, மேலும் மக்கள் நனவின் முக்கியத்துவம் நெபோடிசம், காட்பேரன்ட்ஸ், பரிசுகள், குடும்ப விருந்துகள் மற்றும் அவர்களுக்கு யாரை அழைப்பது என்ற தலைப்புக்கு மாறுகிறது.

இந்த குறிப்பிட்ட விருப்பம் ஏன் ரஷ்ய தேவாலயத்திலும் நமது நவீன வாழ்க்கையிலும் மிகவும் பரவலாகிவிட்டது? - இந்த புள்ளி இங்கே கவனிக்கப்பட வேண்டும். ரஷ்ய தேவாலயத்தைப் பொறுத்தவரை, பெரும்பான்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களைப் பொறுத்தவரை, பல நூற்றாண்டுகளாக ஒரு மாநில தேவாலயமாக இருப்பது வழக்கம். குழந்தை குடும்பத்தில் உள்ள நம்பிக்கையில் வளர்க்கப்பட்டது, மேலும் குடும்ப வாழ்க்கையின் முழு அமைப்பும் கிறித்துவம் மற்றும் தேவாலயத்தின் வாழ்க்கைக்கு இசைவாக இருந்தது. எந்தவொரு பயிற்சியும், ஆரம்பத்தில் இருந்தே, தேவாலய பாரம்பரியத்தில் நடந்தது. புரட்சிக்கு முன், ரஷ்ய மக்கள்தொகையில் கணிசமான பகுதியினர் பள்ளிகளில் கல்வியைப் பெற்றனர். கடவுளின் சட்டம் நாட்டின் அனைத்து முதன்மை மற்றும் இடைநிலை கல்வி நிறுவனங்களிலும், இறையியல் - பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் இறையியல் பள்ளிகளிலும் கற்பிக்கப்பட்டது. அதாவது, புரட்சிக்கு முன்னர் ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தில், ஒரு நபர் குடும்பத்திலும் பள்ளியிலும் சிறு வயதிலிருந்தே மதக் கோட்பாட்டைப் படித்தார், எனவே ரஷ்யாவின் பூர்வீகப் பகுதிகளில் எந்தவொரு சிறப்பு கேட்செசிஸ் அமைப்பையும் உருவாக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

விதிவிலக்குகள் நம் நாட்டின் சிறிய தேசிய இனங்கள் - சைபீரியா, தூர கிழக்கு, அலாஸ்கா மற்றும் வோல்கா பிராந்தியத்தின் சில பகுதிகள். இந்த நிலங்களை அபிவிருத்தி செய்யும் போது, ​​வெளிநாட்டினரிடையே திருச்சபையின் மிஷனரி நடவடிக்கைகளுக்கு அரசு ஆதரவளித்தது. கேடெசிஸ் மற்றும் அவர்களிடையே கிறிஸ்தவத்தின் பிரசங்கம் மிகச் சிறப்பாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது, ஆனால் அது "வெளிப்புற" பணியின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் சிறப்புக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது. மிஷனரி சேவையானது இறையியல் பள்ளிகளில் சிறப்பாகக் கற்பிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் இந்த சேவையானது சாதாரண ஆயர் சேவையில் இருந்து வித்தியாசங்களைக் கொண்டிருந்தது.

இருபதாம் நூற்றாண்டின் புரட்சி நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கை உடைத்து, மக்களின் வாழ்க்கையின் முழு கட்டமைப்பையும் சீர்குலைத்தது. அதன் இருப்பு முதல் நாட்களில் இருந்து, சோவியத் அரசு ரஷ்யாவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் முழுமையான அழிவை இலக்காகக் கொண்டது. குறிப்பிட்ட காலக்கெடுக்கள் அமைக்கப்பட்டன, ஒன்று அல்லது இரண்டு ஐந்தாண்டு திட்டங்கள், இதன் போது சோவியத் ஒன்றியத்தின் முழுப் பகுதியிலும் கடவுளின் பெயர் மறக்கப்பட வேண்டும். அதிகாரிகள் இதை அடையத் தவறிவிட்டனர், மேலும் ரஷ்யாவில் உள்ள தேவாலயம் தப்பிப்பிழைத்தது மற்றும் அனைத்து சோதனைகள் இருந்தபோதிலும் பாதுகாக்கப்பட்டது. சோவியத் அதிகாரத்தின் 70 ஆண்டுகளில், தேவாலயத்திற்கான அரசின் அணுகுமுறையில் சுருக்கமான கரைப்பு காலங்கள் இருந்தன, பின்னர் புதிய துன்புறுத்தலின் காலங்கள் இருந்தன. இருப்பினும், "கட்சி வரிசையில்" இந்த ஏற்ற இறக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், குழந்தைகள் மற்றும் இளம் பருவத்தினருக்கான மதக் கல்வி பற்றி இந்த நேரத்தில் பேச முடியாது.

இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில், சோவியத் அரசு மேற்கு உக்ரைனில் தொழிற்சங்கத்தை சட்டப்பூர்வமாக ரத்து செய்த 1940 களின் நடுப்பகுதியில், தேவாலயத்தின் கேட்செட்டிகல் நடவடிக்கைகளை மீண்டும் தொடங்குவது பற்றி பேசுவதற்கான ஒரே முயற்சி இன்று மேற்கொள்ளப்பட்டது என்பது சிலருக்குத் தெரியும். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுக்கு மேற்கு உக்ரைன் பிரதேசத்தில் மிஷனரி பணியைத் தொடங்க வாய்ப்பு வழங்கப்படாவிட்டால், எதிர்காலத்தில் இந்த கலைப்பு மிகவும் எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்று சம்பந்தப்பட்ட அரசாங்க அதிகாரிகளை சர்ச் எச்சரித்தது. ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தில் மேற்கு பெலாரஸில் உள்ள தொழிற்சங்கத்தின் கலைப்பு இப்போது போலந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் நியமன பிரதேசமாக உள்ளது. ஒரு கட்டத்தில், அதிகாரிகள் தயங்கினர், மத்திய குழுவின் வரைவுத் தீர்மானம் கூட தயாராக இருந்தது, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் இலக்கியம் மற்றும் மேற்கு உக்ரைனில் முழு அளவிலான மிஷனரி நடவடிக்கைகளை வெளியிட அனுமதிக்கும். இருப்பினும், அத்தகைய அனுமதி இன்னும் வழங்கப்படவில்லை, இதன் விளைவாக, 1980 களின் பிற்பகுதியில் - 1990 களின் முற்பகுதியில் பெரெஸ்ட்ரோயிகாவிற்கு முன்பே சர்ச் எச்சரித்தது. மேற்கு உக்ரேனில் யூனியடிசத்தின் மறுசீரமைப்பு மட்டுமல்ல, அதன் தாக்குதலும் இருந்தது.

பல தசாப்தங்களாக, அரசு, சிறப்பாக உருவாக்கப்பட்ட அமைப்புகளின் மூலம், மத விவகாரங்களுக்கான ஆணையர்களின் நிறுவனம், தேவாலயத்தில் பிரசங்கிப்பதற்கான சிறிய முயற்சிகளை நசுக்கியது. பழைய தலைமுறை மதகுருக்களின் பிரதிநிதிகள், நிச்சயமாக, தேவாலயத்தில் உள்ளவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்காக பாதிரியார்கள் அதை எவ்வாறு பெற்றார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்க, அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகள் எவ்வளவு விழிப்புடன் இளைஞர்கள் தேவாலயங்களில் கூடிவிடாமல் பார்த்துக் கொண்டனர். பாதிரியார்களில் ஒருவர் "அதிகப்படியான" செயல்பாட்டில் கவனிக்கப்பட்டால், அவர்கள் அவரை இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு விரட்டத் தொடங்கினர், மோசமான நிலையில், அவதூறுகளை வெறுக்காமல், அவரை ஆசாரியத்துவத்திலிருந்து தடை செய்ய சில சாக்குகளைக் கண்டுபிடித்தனர்.

எனவே, இந்த நேரத்தில், மற்றொரு, துரதிர்ஷ்டவசமாக, குறைவான நிலையான பாரம்பரியம் உருவாகவில்லை. மதகுருமார்களில் கணிசமான பகுதியினர் தங்கள் கடமைகளை கமிஷனர்கள் விரும்பிய விதத்தில் நடத்த கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டனர் - "மக்களின் மதத் தேவைகளை திருப்திப்படுத்துவது". மக்கள், தேவாலயத்திற்கு வரும்போது, ​​​​பணம் செலுத்தி, அதற்கு பதிலாக ஒருவித "சேவை" பெறுவார்கள் என்ற உண்மைக்கு பழக்கமாகிவிட்டார்கள். இந்த தொடர்ச்சியான "பரஸ்பர பிரதிபலிப்பு", துரதிருஷ்டவசமாக, இது இன்னும் நமது தேவாலய வாழ்க்கையின் முக்கிய பிரச்சனைகளில் ஒன்றாக உள்ளது.

20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நடந்து வரும் திருச்சபையின் மறுமலர்ச்சியின் ஆண்டுகளில், நிச்சயமாக, நிறைய மாறிவிட்டது. அனைத்து மறைமாவட்டங்களிலும் வெற்றிகரமாகச் செயல்படும் பல கல்வி நிறுவனங்கள், கல்வியியல் படிப்புகள் மற்றும் பெரியவர்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கான ஞாயிறு பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டுள்ளன. ஆரம்பத்திலிருந்தே, நேர்மையான, சிந்தனைமிக்க, பொறுப்புள்ள மதகுருமார்கள், தங்கள் சேவை பணம் சம்பாதிப்பதற்கான ஒரு வழியாக மட்டுமல்ல, உண்மையிலேயே ஒரு சேவையாக இருக்கும் அனைவரும், அத்தகைய வாய்ப்பு கிடைத்தவுடன், நம் மக்களுக்கு கல்வி கற்பிக்கத் தொடங்கினர் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

இன்று, முக்கிய தடையாக உள்ளது இதிருச்சபைகளில் பரந்த கல்வி, மதபோதனை மற்றும் மிஷனரி நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்வதற்காக, சிறிய எண்ணிக்கையிலான தேவாலயங்கள் மற்றும் போதிய எண்ணிக்கையிலான மதகுருமார்கள் உள்ளனர். சமீபத்தில், அவரது புனித தேசபக்தர் கிரில் மாஸ்கோ மேயரிடம் குறைந்தது 200 புதிய தேவாலயங்களை தலைநகரில் கட்டும் திட்டத்துடன் உரையாற்றினார், இருப்பினும், அவரது கருத்தில், மாஸ்கோவில் குறைந்தது 600 தேவாலயங்கள் தேவைப்படுகின்றன. பாரிஷ் ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாக இருக்கும்போது, ​​தேவாலயத்திற்கு வருபவர்கள் அனைவருக்கும் கவனம் செலுத்த முடிந்தால், கேட்செட்டிகல் வேலை உட்பட சாதாரண பாரிஷ் தேவாலய வாழ்க்கை தொடங்குகிறது என்பதை அவரது புனித தேசபக்தர் புரிந்துகொள்கிறார். அவரது புனித தேசபக்தர் பின்வரும் எண்ணிக்கையை மேற்கோள் காட்டினார்: இப்போது ரஷ்யாவில் சராசரியாக 11.2 ஆயிரம் மக்கள்தொகைக்கு ஒரு தேவாலயம் உள்ளது. இது நிச்சயமாக போதாது, நாங்கள் சராசரி குறிகாட்டிகளைப் பற்றி பேசுகிறோம், ஆனால் பல குறிப்பிட்ட இடங்களில் நிலைமை மிகவும் கடினம். நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புறங்களில் இருந்து கோயிலுக்கு செல்வது மிகவும் கடினம். மக்கள் தொகை குறைவாக உள்ள கிராமங்களில் ஊராட்சிகள் உள்ளன. இன்னும் நகர்ப்புற திருச்சபைகள் உள்ளன, அவை பொதுவாக பணக்காரர்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அங்கு நிறைய பேர் வருகிறார்கள் (அல்லது மாறாக, பகலில்), மற்றும் சாதாரண பாரிஷ் வாழ்க்கையும் பல காரணங்களுக்காக செயல்படாது. எனவே, முழு அளவிலான திருச்சபைகள், கல்வி மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, அவை அவற்றின் பகுதியின் உண்மையான ஆன்மீக மற்றும் சமூக மையங்களாக மாறக்கூடும், தேவாலயங்கள் மக்களுக்கு "நடக்கும் தூரத்தில்" இருக்கும் போது மற்றும் பாதிரியார் தனது திருச்சபையினர் அனைவரையும் அறிந்தால் வடிவம் பெறும். பார்வை.

இன்று நமது திருச்சபையின் முக்கிய பணிகள் என்ன, முதலில் என்ன செய்ய வேண்டும்? நான் இந்த வழியில் பதிலளிப்பேன்: புதிய தேவாலயங்களை கட்டியெழுப்புவது, மனசாட்சியுள்ள மதகுருக்களுக்கு கல்வி கற்பித்தல், ஏற்கனவே உள்ள திருச்சபைகளில் ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பது.

ஒரு காலத்தில் நான் மாஸ்கோவில் 11 மறைமாவட்டக் கூட்டங்களில் பங்கேற்றேன். மறைந்த அவரது புனித தேசபக்தர் அலெக்ஸி எப்போதும், எல்லா கூட்டங்களிலும், பின்வரும் விஷயங்களைப் பற்றி பேசினார்: ஞானஸ்நானத்திற்கு முன் கேடசிசிஸின் தேவை மற்றும் குறைந்தபட்சம் குறைந்தபட்ச காலகட்டம், முழு மூழ்கி ஞானஸ்நானத்தின் தேவை மற்றும் கவனமான அணுகுமுறையின் அவசியம் பற்றி. மெழுகுவர்த்தி பெட்டியின் பின்னால் அவரது தேவாலயத்தில் நிற்பவர்களுக்கு பாதிரியார் தரப்பில் - அவர்களின் கல்வி மற்றும் பயிற்சியின் தேவை பற்றி.

எங்கள் தேவாலயங்களின் பாரிஷனர்கள் என்று தங்களை அழைத்துக் கொள்ளும் பலர் உண்மையில் சேவைகளில் கலந்துகொள்வதில்லை. அவர்கள் பகலில் மெழுகுவர்த்திகளை ஏற்றி வைக்கலாம், குறிப்புகளை எழுதலாம் மற்றும் பல ஆண்டுகளாக இதைச் செய்யலாம், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர்கள் ஈஸ்டர் மற்றும் கிறிஸ்துமஸ் தவிர, சேவைகளுக்கு வருவதில்லை. இது மோசமானது, ஆனால் இது ஒரு உண்மை. அத்தகைய நபர்களுக்கு (அவர்கள் உண்மையில் நிறைய உள்ளனர்), திருச்சபையின் குரல் பெட்டியின் பின்னால் நிற்கும் நபரின் குரல். இந்த நபர் யார் என்பதைப் பொறுத்து நிறைய இருக்கிறது. எவ்வாறாயினும், எங்கள் தேவாலயங்களில், மெழுகுவர்த்தி வைத்திருப்பவர்கள், மடாதிபதியின் பினாமிகள் என்பது இரகசியமல்ல, அவர்களிடமிருந்து வருமானத்தை கவனமாக ஒப்படைக்க வேண்டும். அவர்களின் தலையில் என்ன இருக்கிறது, அவர்கள் நம்புகிறார்களா, அவர்கள் நம்பினால், எதில் - கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும். நமது சமூகத்தில், தேவாலயத்தின் வேலிக்குள்ளும் கூட, மிக மோசமான மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்கள் பரவுகின்றன என்று நாங்கள் அடிக்கடி புகார் கூறுகிறோம், ஊடகங்கள் அமானுஷ்யத்தைப் பரப்புவதாக நாங்கள் குற்றம் சாட்டுகிறோம், ஆனால் நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். ஓ நமது மெழுகுவர்த்தி தயாரிப்பாளர்களின் உதடுகளிலிருந்து மக்களால் பெறப்பட்ட தகவல்களே நமது தோழர்களின் தலையை நிரப்பும் பெரும்பாலான முட்டாள்தனங்கள். இது எங்கள் தேவாலய வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய பிரச்சனைகளில் ஒன்றாகும், நான் அதை பிரச்சனை எண் ஒன்று இல்லை என்றால், பிரச்சனை எண் இரண்டு என்று அழைப்பேன் - நிச்சயமாக.

அதனால்தான், மதக் கோட்பாட்டின் அடிப்படைகளில் மெழுகுவர்த்தி பெட்டிகளின் ஊழியர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்க சரடோவில் படிப்புகளைத் திறக்க வேண்டிய அவசியத்திற்கு நாங்கள் வந்தோம். இது மிகவும் அவசியமானது. அவர்கள் தங்கள் நேரடிக் கடமைகளை எவ்வளவு சிறப்பாகச் செய்தாலும், கோயிலுக்கு வருபவர்களின் கேள்விகளுக்கு எப்படிப் பதிலளிக்க வேண்டும் என்பதை அவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுப்பதுதான் பிரதானம். பீடாதிபதிகளிலும் இந்தச் செயற்பாட்டை முன்னெடுப்போம்.

கோவிலுக்கு வரும் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கேள்விகளுக்கான பதில்களை இங்கே பெற வேண்டும் என்பதை நான் வலியுறுத்த விரும்புகிறேன், மேலும் பதில்கள் எழுத்தறிவு, திருச்சபை, வார்த்தையின் முழு அர்த்தத்தில் உள்ளன. இது வெறும் தகவலாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் ஒரு நேர்மையான, அக்கறையுள்ள நபரின் ஆலோசனையாகவும் இருக்க வேண்டும், அவர் உண்மையிலேயே தேவாலயத்திற்குள் நுழைந்து அவரது வாழ்க்கையை மாற்ற உதவுவார். இதற்கான பொறுப்பு இன்னும் நமது தேவாலயங்களின் குருமார்கள், ரெக்டர்கள் மற்றும் மதகுருமார்களிடம் உள்ளது. நமது திருச்சபை வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாக மதச்சார்பு மாறுவதை உறுதி செய்ய, நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வேண்டியது அவசியம் என்று அவரது புனித தேசபக்தர் கூறுகிறார். மேலும் இது முற்றிலும் நியாயமான கோரிக்கையாகும். நான் மீண்டும் சொல்கிறேன்: மதக் கோட்பாட்டின் அடிப்படைகளை கற்பிப்பது ஒரு பாதிரியாரின் ஊழியத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். கருத்தரங்குகள் முதல் மரியாதைக்குரிய பேராயர் வரை அனைவரும் இதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், மேலும் இதை அவர்கள் மீது சுமத்தப்படும் கடினமான, தேவையற்ற வேலையாகக் கருதாமல், அவர்களின் வழக்கமான வழக்கத்திலிருந்து அவர்களை விலக்கி வைக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், தேவாலய வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதியையும் போலவே, புதியவர்களின் கேட்செசிஸ், கண்டிப்பாக முறைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் ஆவணப்படுத்தக்கூடிய செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதி அல்ல. ஒரு பாதிரியாரின் ஊழியத்தை விவரிப்பது மற்றும் வேறுபடுத்துவது மிகவும் கடினம்: உதாரணமாக, அவர் 2 மணிநேரம் கேட்செசிஸ், 3 மணிநேரம் மிஷனரி வேலை, பின்னர் 4 மணிநேரம் தேவாலயத்தில் சேவை செய்கிறார் ... அந்த திருச்சபைகளில் மனசாட்சி, ஆர்வமுள்ள மதகுருமார்கள் வெற்றிகரமாக வேலை செய்கிறார்கள். , கேட்செசிஸின் பணிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டு வருகின்றன, மேலும் இதுபோன்ற பல எடுத்துக்காட்டுகள் எங்களிடம் உள்ளன, ஏனெனில் இது செய்யப்படாவிட்டால், யாரும் தேவாலயங்களுக்குச் செல்ல மாட்டார்கள். என் கண்களுக்கு முன்பாக ஒரு திருச்சபை தோன்றும் போது, ​​4 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு 20 பேர் இருந்தனர், ஒரு வருடம் முன்பு - 70 பேர், மற்றும் இதில் நூற்றுக்கும் மேற்பட்டோர் சேவையில் உள்ளனர் - இந்த திருச்சபையின் ரெக்டர் தேவைகளை முழுமையாக பூர்த்தி செய்கிறார் என்பது தெளிவாகிறது. சர்ச் அதன் மந்திரி மீது வைக்கிறது. கோயிலின் ஆக்கிரமிப்பு அதன் செயல்பாடுகளின் நேரடி விளைவு என்பது தெளிவாகிறது.

ஒரு வருடத்தில் 4 ஞானஸ்நானங்கள் நடந்த பிற திருச்சபைகள் உள்ளன, இறக்கும் கிராமங்களில் அல்ல ... பொதுவாக, இன்று மிகவும் அடிக்கடி செய்யப்படும் சேவை இறுதிச் சேவை என்பது இரகசியமல்ல. ஆனால் இறுதிச் சடங்கு, மற்ற சேவைகளைப் போலவே, மதகுருவின் தரப்பிலிருந்து விளக்கங்களுக்கு, இந்த சேவையின் அர்த்தம் என்ன, அது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் முழு கட்டமைப்போடு எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை விளக்குவதற்கு ஒரு காரணமாக இருக்க முடியும். எங்கள் ஆண்டு மறைமாவட்டக் கூட்டங்களிலும், சுயேச்சையான ஊழியத்தைத் தொடங்கும் செமினரி பட்டதாரிகளுடனான சந்திப்புகளிலும் இதைப் பற்றி நாங்கள் தொடர்ந்து பேசுகிறோம்.

எங்கள் பல திருச்சபைகளில், ஏறக்குறைய அனைத்து நகரங்களிலும், ஞானஸ்நானம் பெற விரும்புவோர் (பெரியவர்களுடன், 12 முதல் 15 வயது வரை), பெற்றோர்கள் மற்றும் கைக்குழந்தைகளை தத்தெடுப்பவர்கள், மற்றும் சில திருச்சபைகளில், பெறுபவர்களுடன் உரையாடல்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. திருமணம். இந்த உரையாடல்கள் எவ்வாறு உணரப்படுகின்றன? பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் - கருணையுடன் (பூசாரி வரும் மக்களை நடத்தும் கவனத்துடன் நேரடி தொடர்பில்). இருப்பினும், நான் ஏற்கனவே கூறியது போல், இது நீண்ட காலமாக நம் மக்களில் வேரூன்றி உள்ளது, மேலும் தேவாலயத்தை ஒரு கடையாகக் கருதுவதற்கு நாமே அவர்களுக்கு நிறைய உதவினோம் (பணம் - பெறப்பட்டது; பொருட்கள் - பணம் - பொருட்கள்), யாரோ ஒருவர் உரையாடல்களை முன்பே உணர்கிறார். ஞானஸ்நானம் அல்லது திருமணம் "திணிக்கப்பட்ட சேவை". இந்த நிலையை மாற்றுவதற்கு நாம் எல்லா முயற்சிகளையும் எடுக்க வேண்டும். நாங்கள் நிலைத்தன்மையைக் காட்டினால், ஓரிரு ஆண்டுகளில் நாங்கள் வெற்றி பெறுவோம் என்று நான் நம்புகிறேன்.

திருச்சபை வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியுடன், மதச்சார்பற்ற நடவடிக்கைகள் உட்பட எந்தவொரு கல்வி மற்றும் சமூக சேவையிலும் பாமர மக்களின் உதவி பாதிரியாருக்கு முற்றிலும் அவசியமாகிறது. நாங்கள் இப்போது ஒவ்வொரு நகர்ப்புற திருச்சபை அல்லது கிராமப்புறங்களில் டீனரி மட்டத்தில் முழுநேர கேட்சிஸ்ட் பதவியை அறிமுகப்படுத்துகிறோம். இப்பதவிகளுக்கு மதகுருமார்கள் அல்லது பாமர விசுவாசிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதை அனைத்துப் பொறுப்புடனும் அணுகுமாறு தந்தை உயர் அதிகாரிகளையும் பீடாதிபதிகளையும் கேட்டுக்கொள்கிறேன். கேட்சிஸ்டுக்கு போதிய அறிவு இல்லை மற்றும் முற்றிலும் தேவாலய நபர் இல்லை என்றால், அவரது செயல்பாடுகள் வெற்றியடையாது, ஆனால் சபையிலிருந்து ஒருவரை அந்நியப்படுத்தவும் கூடும். கேட்செட்டிகல் உரையாடல்கள் மற்றும் வகுப்புகளை நடத்துவதற்கு தகுதியற்ற நிலை, இந்த வேலையை முற்றிலும் முறையாக நடத்துவது நம்மை அச்சுறுத்தும் முதல் ஆபத்து.

இரண்டாவதாக, திருச்சபைகளில் கேட்செசிஸ் படிவங்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​மக்கள் மீது தாங்க முடியாத சுமைகளைச் சுமத்தாமல், அவர்களைக் கடுமையாகவும் கடுமையாகவும் நடத்த வேண்டும். சோவியத் காலங்களில், பாஸ்போர்ட்டை வழங்காமல் பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியாது, மற்றும் ஞானஸ்நானம் என்ற உண்மையை வேலை செய்ய வேண்டும் என்று அறிவிக்கப்பட்டது, மற்றும் பெற்றோர்கள் தவிர்க்க முடியாமல் பிரச்சனையை எதிர்கொண்டனர், மக்கள் தங்கள் குழந்தைகளை அழைத்துக்கொண்டு அவர்களுடன் கிராமப்புற கோவிலுக்கு சென்றனர். தொலைவில் , முன்னுரிமை மற்றொரு பகுதியில், இறையாண்மையின் கண்ணில் இருந்து தப்பிக்க. இன்று நாம் மிகவும் கடுமையாக இருந்தால், இந்த சூழ்நிலையை நாம் வெறுமனே மீண்டும் உருவாக்குவோம். ஆனால் அன்று அங்கீகரிக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து மக்கள் ஓடிவிட்டால், இன்று அவர்கள் தேவாலயத்திலிருந்து தப்பி ஓடுவார்கள் - இது நிச்சயமாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. நாம் எல்லாவற்றையும் செய்ய வேண்டும், ஒருபுறம், மக்கள் அத்தகைய தப்பிப்பதற்கான காரணங்கள் இல்லை, அதனால் அவர்கள் கேட்செசிஸின் அவசியத்தை புரிந்துகொள்கிறார்கள்; அதனால் மக்களுடனான எங்கள் சந்திப்புகள் அவர்களுக்கு சுவாரஸ்யமாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கும்.

மக்கள் அடிக்கடி கேட்கிறார்கள்: எந்த சந்தர்ப்பங்களில் சடங்கு மறுக்கப்பட வேண்டும்? நிச்சயமாக, ஒரு நபர் தேவாலயத்திற்கு தனது வெறுப்பை வெளிப்படுத்தினால், அவர் நிந்தனை செய்கிறார். சர்ச் என்றால் என்ன, சடங்குகள் என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றிய புரிதலை ஒரு நபருக்கு நாம் இன்னும் காணவில்லை என்றால், அத்தகைய மக்கள் மிகவும் பணிவாக சிந்திக்க அழைக்கப்பட வேண்டும், தேவாலய வாழ்க்கை என்றால் என்ன என்பதைக் கண்டறிய அறிவுறுத்தப்பட வேண்டும் - ஆனால் இது உண்மையில் எந்த கேட்டெட்டிகல் உரையாடலின் பொருள்.

இன்றும் சில தேவாலயங்களில் நடப்பது போல் "பணம் செலுத்தினால்" ஞானஸ்நானம் என்பது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நிகழ்வு என்று நான் வலியுறுத்துகிறேன். பூசாரி வந்து, மெழுகுவர்த்திப் பெட்டியின் பின்னால் அவர்கள் அவரிடம் சொல்கிறார்கள்: அப்பா, இன்று உங்களுக்கு இரண்டு ஞானஸ்நானம். இதற்காக பாதிரியார் தண்டிக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் பெட்டியின் பின்னால் இருப்பவர்கள் உடனடியாக பணிநீக்கம் செய்யப்பட வேண்டும் - இது செய்யப்படும், ஏனென்றால் அத்தகைய நடைமுறை அகற்றப்பட வேண்டும்.

பொதுவாக, நான் மேலே கூறியது போல், ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு, உத்தியோகபூர்வ உறவுகளின் நிலை, மெழுகுவர்த்தி பெட்டிகளின் ஊழியர்கள் மற்றும் மதகுருமார்களுக்கு இடையேயான "கடமைகளின் பிரிவு" பற்றிய முற்றிலும் மூர்க்கத்தனமான வழக்குகளை நாம் சமாளிக்க வேண்டும்.

அதிர்ஷ்டவசமாக, இன்று நமது மதகுருமார்கள் வெற்றிகரமானது என்று அழைக்கப்படும் அத்தகைய வேலையின் அனுபவத்தை எங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வார்கள். எனது அறிமுகக் குறிப்புகளின் முடிவில், திருச்சபையின் கேட்செட்டிகல் செயல்பாடு கடுமையான ஒருங்கிணைப்புக்கு உட்பட்டதாக இருக்க வாய்ப்பில்லை என்பதை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறேன். இது எப்போதும் மனித ஆன்மாவுடன் நேரடி தொடர்பு, வெவ்வேறு வயதுடையவர்களுடன், வெவ்வேறு வாழ்க்கை அனுபவங்கள் மற்றும் திறன்களுடன் உரையாடல். தேவாலய வாழ்க்கையில் புதியவர்களின் கேட்செசிஸ் முற்றிலும் அவசியம் என்று ஒருவர் மட்டுமே சொல்ல முடியும், மேலும் இந்த வேலையின் வெற்றி பெரும்பாலும் பாதிரியாரின் திறந்த தன்மை, தியாகம் செய்யும் தன்னலமற்ற சேவைக்கான அவரது தயார்நிலை, இந்த சேவைக்காக ஒரு நபர் மறந்துவிட்டால் தன்னை மற்றும் அவரது நலன்கள். மற்றும், நிச்சயமாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் முற்றிலும் வெளிப்புற பக்தியின் விதிகள் குறித்த விசுவாசத்தைப் பற்றிய அறிவை நிறுத்தாமல் இருக்க, பாதிரியார் தனது மந்தைக்கு உண்மையான கிறிஸ்தவ, ஆன்மீக, பிரார்த்தனை வாழ்க்கை, ஒற்றுமையின் மகிழ்ச்சியின் உதாரணத்தைக் காட்ட வேண்டும். இறைவன்.

சிறுகுறிப்பு

முக்கிய வார்த்தைகள்

கால அளவு - நூற்றாண்டு
XVII XVI

நூலியல் விளக்கம்:
ராகிடினா எம்.ஜி. 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்யாவில் அரச குழந்தைகளின் பிறப்பு மற்றும் ஞானஸ்நானம் சடங்குகள். // ரஷ்ய வரலாற்றின் மூல ஆய்வுகள் பற்றிய ஆராய்ச்சி (1917 க்கு முன்): கட்டுரைகளின் தொகுப்பு / ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமி, ரஷ்ய வரலாறு நிறுவனம்; ஓய்வு. எட். எஸ்.ஏ. கோஸ்லோவ். எம்.: IRI RAS, 2009. பக். 46-70.

கட்டுரை உரை

எம்.ஜி.ராகிடினா

16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்யாவில் அரச குழந்தைகளின் பிறப்பு மற்றும் ஞானஸ்நானம் சடங்குகள்.

குழந்தைகளின் பிறப்பு மற்றும் ஞானஸ்நானம் உட்பட 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்ய ஜார்ஸின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் மோசமாக ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன. இதற்கிடையில், அவை அந்த சகாப்தத்தின் உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் சுய விழிப்புணர்வையும் புரிந்துகொள்வதற்கான ஆதாரமாக மட்டுமல்லாமல், ரஷ்யாவில் முழுமையான முடியாட்சி அமைப்பு உருவாவதற்கான முக்கிய சான்றுகளாகவும் உள்ளன.

மீண்டும் 19 ஆம் நூற்றாண்டில். பல புகழ்பெற்ற வரலாற்றாசிரியர்கள் புகழ்பெற்ற வரலாற்று நபர்களின் குழந்தைப் பருவம் தொடர்பான ஆவணங்களை ஆய்வு செய்வதை சும்மா ஆர்வமாகக் கருதினர். இந்த தலைப்பில் உள்ள ஒரே படைப்புகள் I.E. Zabelin இன் படைப்புகள் ஆகும், இதில் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பல காப்பக ஆவணங்கள் வெளியிடப்பட்டன மற்றும் இறையாண்மைகளின் வீட்டு வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பற்றி ஆய்வு செய்யப்பட்டன. இருப்பினும், வரலாற்று அறிவியலின் வளர்ச்சியின் தற்போதைய கட்டத்தில், ஐ.ஈ.

சோவியத் மற்றும் சோவியத்திற்கு பிந்தைய வரலாற்று வரலாற்றில், ஓ.ஜி.யின் ஒரு சிறிய கட்டுரை மட்டுமே அரச குழந்தைகளின் பிறப்பு மற்றும் ஞானஸ்நானத்துடன் தொடர்புடைய சடங்குகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அவர் ஏற்கனவே 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறார். M.V. மார்டினோவாவின் கட்டுரை "ரஷ்ய ஜார்ஸின் தனியார் வாழ்க்கை" மாஸ்கோ கிரெம்ளின் அருங்காட்சியகங்களின் வெளிநாட்டு கண்காட்சியின் பட்டியலில் ஆங்கிலத்தில் வெளியிடப்பட்டது மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்களின் பரந்த வட்டத்திற்கு நடைமுறையில் தெரியவில்லை. வெளிநாட்டு இலக்கியங்களிலிருந்து, அமெரிக்க ஆராய்ச்சியாளர் ஐசோல்ட் டைரெட்டின் கட்டுரையை ஒருவர் முன்னிலைப்படுத்தலாம், ""ராணியின் கருப்பை ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது": மஸ்கோவிட் ரஸில் ஒரு அற்புதமான பிறப்பு மற்றும் அரச தாய்மை பற்றிய கட்டுக்கதை." இது 15 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய கேள்வியை எழுப்புகிறது. மற்றும் அரச குழந்தைகளின் அற்புதமான கருத்தரித்தல் மற்றும் பிறப்பு பற்றிய புனைவுகளின் நீண்ட இருப்பு.

அரச குழந்தைகளின் பிறப்புடன் தொடர்புடைய சிக்கல்களை இன்னும் விரிவாகப் பார்க்க முயற்சிப்போம். குழந்தைகளின் பிறப்பு அரச குடும்பம் மட்டுமல்ல, எந்த வகுப்பினரின் குடும்பங்களிலும் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும். ஒரு பழைய பழமொழி கூறுகிறது: "பல குழந்தைகளைப் பெற்றவர் கடவுளால் மறக்கப்படுவதில்லை." எவ்வாறாயினும், சாதாரண மக்களின் குடும்பங்களில், முதன்மையாக ஆண், முதன்மையாக, பொருள் நல்வாழ்வு மற்றும் பெற்றோருக்கு ஒரு பாதுகாப்பான முதுமை உறுதியளித்திருந்தால், பிரபுக்களின் குடும்பங்களில் அது குலத்தின் எதிர்கால நிலையைப் பற்றியது. : அதன் வாரிசுகள் ஒரு வெற்றிகரமான தொழிலைச் செய்து லாபகரமான திருமணங்களில் நுழைய வேண்டும். அரச குடும்பத்தில், இது வம்சத்தின் நல்வாழ்வைப் பற்றியது மற்றும் அதன் மூலம் முழு மாநிலமும் ஆகும். எனவே, எந்த வகுப்பைச் சேர்ந்த பெண்ணின் சமூக நிலையும் அவளது இனப்பெருக்கச் செயல்பாட்டால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. ஒரு வாரிசுக்காக காத்திருப்பது எல்லா பெண்களுக்கும் ஒரு பெரிய பிரச்சனையாக இருந்தது, ஆனால் பேரரசிகளுக்கு இது ஒரு உண்மையான சோகமாக மாறியது.

சாலமோனியா சபுரோவாவுடன் குழந்தை இல்லாத திருமணத்திற்கு 20 ஆண்டுகள் கழித்து, வாசிலி III தனது மனைவியை ஒரு மடாலயத்திற்கு அனுப்பினார். எலெனா கிளின்ஸ்காயாவுடன் இரண்டாவது திருமணத்தில் நுழைந்த அவர், பிரிந்த தருணங்களில் அவருடன் தொடர்பு கொண்டார், இது அவரது இளம் மனைவியின் நிலை குறித்த அவரது கவலையை பிரதிபலிக்கிறது. எலெனா எப்படி உணர்கிறாள், அவள் உடம்பு சரியில்லையா என்று அவர் விடாப்பிடியாகக் கேட்கிறார். கடிதத்துடன், அவர் இளவரசிக்கு இறைவனின் உருமாற்றத்தின் ஐகானை அனுப்புகிறார், அதற்கு முன்னால் பிரார்த்தனை எலெனாவை "குழந்தை இல்லாத" மனைவியிலிருந்து "குழந்தை பெற்றெடுக்கும்" பெண்ணாக மாற்ற பங்களிக்க வேண்டும். அந்தக் கடிதத்திலிருந்து, கிராண்ட் டூகல் தம்பதிகள் குழந்தைக்காகக் காத்திருக்கும் எல்லா வருடங்களிலும் எந்த நிலையில் இருந்தனர் என்பது தெளிவாகிறது. தொலைதூர மடங்களுக்கு யாத்திரைகள், பணக்கார வைப்புக்கள் மற்றும் பல்வேறு சபதங்கள் நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட வாரிசின் பிறப்புக்கு பங்களிக்க வேண்டும். 1528 ஆம் ஆண்டில், வாசிலியும் எலெனாவும் கிரிலோவ் மற்றும் ஃபெராபொன்டோவ் மடாலயங்களுக்கு ஒரு மாத பயணத்தை மேற்கொண்டனர்.

ஆனால் எலெனாவின் அடுத்தடுத்த கர்ப்பம் கூட அவளுக்கு மன அமைதியைத் தரவில்லை. கிராண்ட்-டூகல் குடும்பத்தின் குழந்தை இல்லாமையின் பிரச்சினை கிராண்ட் டியூக் வாசிலி III உடன் இருந்தது என்று தீய மொழிகள் கூறின, அவர் இனி இளமையாக இல்லை. திருமணமான 4 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இளம் இளவரசி தனது கணவரின் மலட்டுத்தன்மையை நம்பி ஒரு காதலனை அழைத்துச் சென்றதாக எதிர்ப்பாளர்கள் நம்பினர். அரச கல்லறைகள் பற்றிய ஆய்வுகள் மட்டுமே 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலும் இறுதியிலும் மேற்கொள்ளப்பட்டன. கிரெம்ளினின் ஆர்க்காங்கல் கதீட்ரலிலும், அசென்ஷன் மடாலயத்தின் நெக்ரோபோலிஸிலும், அவர்கள் இறுதியாக உண்மையை மீட்டெடுத்தனர் மற்றும் மறுக்கமுடியாமல் நிரூபித்தார்: ஜார் இவான் தி டெரிபிள் எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல், வாசிலி III இன் மகன் மற்றும் சோபியா பேலியோலோகஸின் நேரடி வழித்தோன்றல்.

தொடர்ந்து வலுவான சமூக அழுத்தத்தின் கீழ், கிராண்ட் டச்சஸ்கள் மற்றும் ராணிகள், I. Tyret இன் படி, தங்கள் முழு பலத்துடன் அதை எதிர்த்தனர், மிக உயர்ந்த ஆசீர்வாதத்தின் கட்டுக்கதையை உருவாக்கினர், இது அவர்களுக்கு தெய்வீக கருணையின் பாத்திரத்தின் பாத்திரத்தை வழங்கியது. எதிர்கால ஆட்சியாளர்.

இந்த கட்டுக்கதையின் ஆரம்பம், வெளிப்படையாக, 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், எர்மோலின்ஸ்க் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் நாளேடுகள் நோவ்கோரோட் புனித முட்டாள் மிகைல் க்ளோப்ஸ்கியின் தீர்க்கதரிசனத்தை மேற்கோள் காட்டுகின்றன, இது எதிர்கால கிராண்ட் டியூக் இவான் III இன் பிறப்புடன் தொடர்புடையது. இவானின் வலிமையான மனநிலை மற்றும் நோவ்கோரோட் குடியரசின் மீதான அவரது எதிர்கால வெற்றிகள் பற்றி பேசும் தீர்க்கதரிசனத்துடன் கூடிய உரை, மிகைல் க்ளோப்ஸ்கியின் வாழ்க்கையிலும் உள்ளது. நோவ்கோரோட் அருகே உள்ள க்ளோப்ஸ்கி மடாலயத்தில் திடீரென தோன்றிய துறவி-முட்டாள் மிகைல், உண்மையில் டிமிட்ரி டான்ஸ்காயின் சகோதரி அன்னா இவனோவ்னா மற்றும் கவர்னர் டிமிட்ரி போப்ரோக்-வோலின்ஸ்கியின் மகன் என்பதை கல்வியாளர் வி.எல்.யானின் உறுதியாக நிரூபித்தார். - கிராண்ட் டியூக் இவான் வாசிலியேவிச்சின் மாமா, இந்த தீர்க்கதரிசனத்தில் நாம் இன்னும் விரிவாக வாழ வேண்டும். மைக்கேல் க்ளோப்ஸ்கியின் வாழ்க்கை, நோவ்கோரோட் மற்றும் மாஸ்கோ இடையேயான அனைத்து மோதல்களிலும் துறவி எடுத்த நிலைப்பாடு வெளிப்படையாக மாஸ்கோ சார்பு என்பதை தெளிவாக நிரூபிக்கிறது. மாஸ்கோவுடன் சமாதானம் செய்து கிராண்ட் டியூக்கிற்கு அடிபணியாவிட்டால் நோவ்கோரோட் மற்றும் அதன் மேயர்களுக்கு பல்வேறு பேரழிவுகளை அவர் மீண்டும் மீண்டும் கணிக்கிறார். வாழ்க்கையின் படி, அவர் வாக்குறுதியளித்த அனைத்தும் விரைவில் நிறைவேறும். இளவரசர் இவானின் பிறப்பைப் பற்றிய 1440 ஆம் ஆண்டின் தீர்க்கதரிசனம் எப்படியாவது மாஸ்கோ இளவரசர்களின் கைகளில் விளையாடியிருக்க வேண்டும், இந்த விஷயத்தில் அது கிராண்ட் டூகல் ஹவுஸின் நேரடி உத்தரவின் பேரில் செய்யப்பட்டிருக்கலாம் என்பது தெளிவாகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தீர்க்கதரிசன துறவி மைக்கேல் மாஸ்கோ இளவரசர்களின் உறவினர், இருப்பினும் பல சமகாலத்தவர்களுக்கு இது பற்றி தெரியாது.

இளவரசர் இவான் வாசிலியேவிச்சின் பிறப்பைப் பற்றிய மைக்கேல் க்ளோப்ஸ்கியின் தீர்க்கதரிசனம், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை கிராண்ட்-டுகல் மற்றும் அரச குடும்பங்களில் குழந்தைகளின் பிறப்புடன் இதேபோன்ற கணிப்புகளின் முழுத் தொடருக்கும் அடித்தளம் அமைத்தது. இந்த தீர்க்கதரிசனங்கள் மகத்தான ஆட்சி மற்றும் அரச அதிகாரத்தின் புனிதமயமாக்கல் செயல்முறைக்கு தெளிவாக சாட்சியமளித்தன. கிராண்ட் டூகல் மற்றும் பின்னர் அரச குடும்பம் (குறிப்பாக அதன் பெண் பாதி) அவர்களின் சக்தியின் தெய்வீக புனிதப்படுத்தல் பிரச்சினையில் எடுக்கப்பட்ட மிகவும் சுறுசுறுப்பான நிலைப்பாட்டின் சான்றுகள் அவை. பெரிய டூகல் மற்றும் அரச குடும்பங்களின் பிரதிநிதிகள் தங்களுக்குப் பிறந்த வாரிசுகள் மேலிருந்து காட்டப்பட்ட ஒரு சிறப்பு கருணையின் பலன் என்று அனைவரையும் நம்ப வைக்க ஒவ்வொரு வாய்ப்பையும் பயன்படுத்தினர்.

கிராண்ட் டச்சஸ் சோபியா ஃபோமினிச்னா, பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவருக்கு மகள்கள் மட்டுமே பிறந்தார், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்கு நடைப்பயணத்திற்குப் பிறகுதான் எதிர்கால வாசிலி III ஐப் பெற்றெடுத்தார் என்று நாளாகமம் கூறுகிறது. அவளுடைய ஜெபங்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, துறவி ஒரு குழந்தையை தனது கைகளில் வைத்திருப்பதாக அவளுக்குத் தோன்றினார், பின்னர் அவர் இளவரசியின் மடியில் வீசினார். மார்ச் 25 அன்று அரியணைக்கு வருங்கால வாரிசு பிறந்தது, அறிவிப்பின் விருந்து, மேலிருந்து ஒரு ஆசீர்வாதமாக உணரப்பட்டது மற்றும் அவருக்கும் அவரது தாயின் வம்ச நிலைகளை பலப்படுத்தியது: அவரது கருத்தாக்கம் கன்னி மேரியின் கருத்தாக்கத்துடன் சமமாக இருந்தது. இயேசு கிறிஸ்துவின். ஆனால் மார்ச் 23, 1480 இல் யூரியின் இரண்டாவது மகன் பிறந்ததற்கான பதிவு எந்த அதிசய நிகழ்வுகளாலும் அலங்கரிக்கப்படவில்லை. அடுத்த மகன்களின் பிறப்பு பற்றிய சிறப்பு விவரங்கள் ஏதும் இல்லை.

எலெனா க்ளின்ஸ்காயாவால் வருங்கால ஜார் இவான் வாசிலியேவிச்சின் பிறப்பும் புனித முட்டாள் டிமென்டியால் கணிக்கப்பட்டது என்ற புராணக்கதையுடன் இருந்தது: அவர் கிராண்ட் டச்சஸிடம் "டைட்டஸ் - பரந்த மனது" பெற்றெடுப்பார் என்று கூறினார். அப்போஸ்தலர்களான பார்தலோமிவ் மற்றும் டைட்டஸின் நினைவு ஆகஸ்ட் 25 அன்று கொண்டாடப்பட்டது, வாரிசு பிறந்த நாள், யாருக்காக வாசிலி III 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக காத்திருந்தார். புராணத்தின் நம்பகத்தன்மையை ஒருவர் எப்படிப் பார்த்தாலும், அதில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உண்மையின் தானியங்கள் உள்ளன: இது எலெனாவின் கவலையை உறுதிப்படுத்துகிறது, அவர் ஒரு குழந்தையின் வெற்றிகரமான பிறப்பைப் பற்றி மட்டுமல்ல, ஒரு மகனைப் பற்றியும் கவலைப்படுகிறார்.

கோமலின் கொர்னேலியஸ் மற்றொரு துறவியாகக் கருதப்பட்டார், அவர் கிராண்ட் டூகல் ஜோடிக்கு ஒரு வாரிசு பிறக்க உதவினார். கிரில்லோவ் மடாலயத்திற்கு யாத்திரை செல்லும் போது, ​​கிராண்ட் டியூக் வாசிலி இவனோவிச் கொர்னேலியஸின் மடத்திற்குச் சென்றார், ஆனால் அவரைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. அவர் திரும்பி வரும் வழியில் துறவிக்கு காத்திருக்கும்படி கட்டளையிட்டார். கூட்டத்தில், இளவரசர் தனக்கு சந்ததியை வழங்க பிரார்த்தனை செய்யும்படி கேட்டுக் கொண்டார். விரைவில் புனிதரின் பிரார்த்தனை நிறைவேறியது.

ஜார் இவான் வாசிலியேவிச் மற்றும் அவரது முதல் மனைவி அனஸ்தேசியா ரோமானோவா ஆகியோருக்கும் திருமணமான முதல் இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு குழந்தைகள் இல்லை. அவர்களின் திருமணம் பிப்ரவரி 1547 இல் நடந்தது, மேலும் ஆண்டின் இறுதியில் ராணி டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்திற்கு நடைப்பயணம் மேற்கொண்டார், இது 15-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்தது. கிராண்ட் டூகல் குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம் இடமாக இருந்தது. திருமணமாகி ஒன்றரை வருடங்களுக்குப் பிறகும், அவர் இன்னும் மலட்டுத்தன்மையுடன் இருந்தபோது, ​​​​அனஸ்தேசியா மீண்டும் மடாலயத்திற்கு கால்நடையாகப் புறப்படுகிறார், மேலும் அவர் ராஜாவுடன் செல்லாமல் இந்த ஊர்வலத்தை செய்கிறார். செப்டம்பர் 1548 இல் ராணியின் புனித யாத்திரைக்கான காரணத்தை நாளாகமம் குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் அனஸ்தேசியா தனியாகவும் கால் நடையாகவும் நடந்தார் என்பது அவரது சிறப்பு மனத்தாழ்மையை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் புனித செர்ஜியஸின் நினைவு தினத்தை மட்டும் மதிக்கவில்லை.

இவான் மற்றும் அனஸ்தேசியாவின் நம்பிக்கைகள் நியாயப்படுத்தப்பட்டன: இளவரசி அண்ணாவுக்குப் பிறகு, இரண்டாவது மகள் மரியா பிறந்தார், பின்னர் ஒரு மகன், சரேவிச் டிமிட்ரி. இருப்பினும், குழந்தை பருவத்தில் அண்ணா மற்றும் மரியாவின் மரணம், பின்னர் கிரில்லோவ் மடாலயத்திற்கு யாத்திரையின் போது சரேவிச் டிமிட்ரியின் சோகமான மரணம், வாரிசு பற்றிய அரச தம்பதியினரின் கவலையை புதுப்பித்தது. "செயின்ட் வாழ்க்கை. பெரேயாஸ்லாவ்லின் தூண் நிகிதா", அரச குடும்பம் ரோஸ்டோவ் அதிசய ஊழியர்களிடம், குறிப்பாக செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிடம் பிரார்த்தனை செய்ய ரோஸ்டோவுக்குச் சென்றதாகக் கூறுகிறார். லியோன்டியா, பின்னர் பெரெஸ்லாவ்லுக்குச் சென்றார். புனிதரின் ஐந்தாவது மரணத்திற்குப் பிந்தைய அதிசயம். நிகிதா "புனித ஸ்தலங்கள் வழியாக நடக்கும் அரச குடும்பங்கள் மற்றும் அவர்களின் அரச பிள்ளைகள் மற்றும் புனித நிகிதாவின் நீரின் அதிசயம் மற்றும் அவரது மடத்தின் விரிவாக்கம் பற்றி" என்ற தலைப்பில் உள்ளார். அதே பெயரில் அது பட்டப் புத்தகத்தில் சேர்க்கப்பட்டது. நிகிட்ஸ்கி மடாலயத்தின் புனித நீரின் அதிசயம், ஜார் இவான், சாரினா அனஸ்தேசியாவுடன் சேர்ந்து, வெவ்வேறு மடங்களுக்குச் சென்றார், ஆனால் செயின்ட் கல்லறையில் ஒரு பிரார்த்தனை சேவை மட்டுமே செய்தார் என்று கூறுகிறது. நிகிதா ஆட்சி செய்யும் தம்பதியினரின் இதயங்களிலிருந்து சரேவிச் டிமிட்ரிக்காக "துக்கத்தை ஒதுக்கி வைத்தார்". அதே நாளில் அவர்கள் "பெரெஸ்லாவ்ல் நகருக்குள் நுழைந்து, தங்கள் அரச வீட்டில் மகிழ்ச்சியுடன் ஓய்வெடுத்தனர், அங்கே ராணி தன் வயிற்றில் கருத்தரித்தாள்." விரைவில் அவர்களுக்கு ஒரு புதிய குழந்தை பிறந்தது - சரேவிச் இவான். இதற்குப் பிறகு, ராஜா புனித நிகிதாவின் வழிபாட்டு முறையைப் பரப்பத் தொடங்கினார். 1557 இன் இறுதியில், ஜார் இவான், சாரினா அனஸ்தேசியா மற்றும் சரேவிச் இவானுடன் சேர்ந்து மீண்டும் நிகிட்ஸ்கி மடாலயத்திற்குச் சென்றார்.

நிகிட்ஸ்கி மடாலயத்தைப் பற்றிய கதையிலிருந்து, 1564 ஆம் ஆண்டில் ஜார் மீண்டும் மடத்திற்கு வந்தார், ஏற்கனவே சாரினா மரியா டெம்ரியுகோவ்னாவுடன் சேர்ந்து. 1563 ஆம் ஆண்டு குழந்தைப் பருவத்தில் இறந்த அவரது மகன் வாசிலியைத் தவிர அவருக்கு குழந்தைகள் இல்லை. இந்த முறை புனித ராணியின் நினைவாக கோவிலின் கும்பாபிஷேகத்தில் அரச குடும்பத்தினர் கலந்து கொண்டனர். நிகிதா ஸ்டைல். நிகிதாவின் வாழ்க்கையின் 22 ஆம் அத்தியாயத்தின் படி, சாரினா மரியா டெம்ரியுகோவ்னா, சகோதரர்களிடம் முறையிடுவதற்காக மடத்திலிருந்து வெளியேறுவதை ஒத்திவைத்தார். துறவிகளுக்கு அன்னதானம் வழங்கிய பிறகு, மடாதிபதியிடம் அரச குடும்பத்தின் ஆரோக்கியத்திற்காகவும், குறிப்பாக "கடவுள் எங்கள் ராஜ்யத்தைப் பெறுவதற்கு கருவறையின் பலனைத் தருவார்" என்றும் வேண்டினாள். எபிசோட் கூறுகிறது, ராணி மேரி, மரபுவழிக்கு மாறியதால், ரஷ்ய புனிதர்களின் புராணக்கதைகளுடன் பழகினார், யாருடைய பிரார்த்தனைகளின் மூலம் அரச சந்ததியின் கருத்தரிப்பு நடந்தது. செயின்ட் மடாலயத்தில் அவள் கவனம் செலுத்தியிருக்கலாம். நிகிதா, பெருநகர அஃபனாசியால் பெரெஸ்லாவினால் ஈர்க்கப்பட்டார், அவர் ஜார் உடனான திருமணத்திற்கு முன்பு அவரை ஞானஸ்நானம் பெறத் தயார் செய்தார். ராணி மரியாவின் அடுத்த யாத்திரை டிசம்பர் 1565 இல் பெரெஸ்லாவ்ல் மற்றும் நிகிட்ஸ்கி மடாலயத்திற்குச் சென்றது. இருப்பினும், ராணியின் உருக்கமான பிரார்த்தனைகள் கேட்கப்படவில்லை - வாசிலிக்குப் பிறகு அவளுக்கு குழந்தைகள் இல்லை.

இவான் தி டெரிபிலின் ஆட்சியின் இரண்டாம் பாதியில், இரண்டு மகன்கள் இருந்தபோதிலும், அரச வாரிசுகளின் பிரச்சினை அதன் பொருத்தத்தை இழக்கவில்லை. ஜார் இரண்டு மனைவிகளான அன்னா கோல்டோவ்ஸ்கயா மற்றும் அன்னா வசில்சிகோவா ஆகியோரை ஒரு மடாலயத்திற்குள் தள்ளினார், அவர்களின் மலட்டுத்தன்மையைக் காரணம் காட்டி (ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் நியதிகளின்படி விவாகரத்துக்கான காரணங்களில் அத்தகைய காரணம் எதுவும் இல்லை). வெளிப்படையாக, பின்னர் அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட உத்தியோகபூர்வ காலத்தை அமைத்தார், அதில் புதிய மனைவி அவருக்கு அல்லது அவரது மூத்த மகனுக்கு ஒரு வாரிசு கொடுக்க வேண்டும் - மூன்று ஆண்டுகள். இந்த நேரத்தில் குழந்தைகள் இல்லை என்றால், அடுத்த மனைவி ஒரு மடத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார். சரேவிச் இவான் இவனோவிச்சின் முதல் இரண்டு மனைவிகளுக்கு நேர்ந்த விதி இதுதான். அநேகமாக, இரண்டாவது மகனின் மனைவிக்கு மட்டுமே காலக்கெடு நிர்ணயிக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் ஜார் சரேவிச் ஃபியோடரை அரியணையில் அமர்த்துவதற்கு தயார் செய்யவில்லை. எனவே, இரினா கோடுனோவா தனது வலிமையான மாமியாரின் வாழ்க்கையில் வலியைத் தவிர்க்க முடிந்தது. சரேவிச் இவான் வாரிசாக இருந்தபோது, ​​​​ஜார் அவளது குழந்தை இல்லாமையில் ஒரு நேர்மறையான பக்கத்தைக் கூட பார்க்க முடிந்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு மூத்த சகோதரருக்கு சந்ததிகள் பிறப்பதற்கு முன்பு ஒரு இளைய சகோதரருக்கு குழந்தைகள் பிறந்தது கடுமையான வம்ச சிக்கல்களை உருவாக்கியது.

சரேவிச் டிமிட்ரியின் பிறப்பு ஜாரின் கடைசி மனைவி மரியா நகுயாவை வலியிலிருந்து காப்பாற்றியது. ஒரு அதிசயமான கருத்தரித்தல் அல்லது பிறப்பு பற்றிய கட்டுக்கதைகள் எந்தவொரு சந்தேகத்தையும் எழுப்பாத சட்டப்பூர்வ திருமணங்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்பது சுவாரஸ்யமானது, அதாவது. முதல் மற்றும் இரண்டாவது. ஆறாவது மனைவியின் நிலை முற்றிலும் வேறுபட்டது - யாத்திரைகளின் போது ஜார்ஸுடன் பகிரங்கமாக தோன்றவோ, துறவிகளுடன் வெளிப்படையாக பேசவோ, அனஸ்தேசியா ரோமானோவ்னா மற்றும் மரியா டெம்ரியுகோவ்னா செய்ததைப் போலவோ அல்லது மடாலயத்தில் தனது சொந்த கைகளால் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்பட்ட அட்டைகளை வைக்கவோ அவள் துணியவில்லை. . சரேவிச் டிமிட்ரி அதிகாரப்பூர்வமாக நியமனம் செய்யப்பட்ட போதிலும், அவரது அற்புதமான பிறப்பு பற்றிய புராணக்கதைகள் ஒருபோதும் எழவில்லை. சரேவிச் டிமிட்ரி அவரது சமகாலத்தவர்களால் ராஜ்யத்தின் முறையான வாரிசாக ஒருபோதும் கருதப்படவில்லை என்பதை இது குறிக்கிறது.

ஜார் ஃபியோடர் இவனோவிச் 1584 இல் தனது தந்தையின் அரியணையைப் பெற்றார், நீண்ட காலமாக திருமணம் செய்து கொண்டார் (சில வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, 1577 முதல், மற்றவர்களின் கூற்றுப்படி, 1580 முதல்), ஆனால் வாரிசுகள் இல்லாமல். இருப்பினும், ஏற்கனவே 1586 ஆம் ஆண்டில், சாரினா இரினா மீது டான்சர் அச்சுறுத்தல் எழுந்தது: அவரது மலட்டு மனைவியிடமிருந்து விவாகரத்து கோரி சில நீதிமன்ற வட்டாரங்களில் இருந்து ஜாருக்கு ஒரு மனு சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. பல்வேறு குழுக்களின் சிக்கலான அரசியல் சூழ்ச்சிகளை இங்கு பிரிப்பது சாத்தியமில்லை, சர்ச் விவாகரத்துக்கான நியமனக் காரணம் எதுவும் இல்லை என்பதை மட்டுமே கவனிக்க வேண்டும். சாரினா இரினா 1586 இல் சுமார் 26 வயதாக இருந்தார், அவள் மலடியாக இல்லை, எனவே அவளுடைய எதிரிகள் தெளிவாக அவசரமாக இருந்தனர். ஜார் ஃபியோடர் மற்றும் சாரினா இரினா ஆகியோர் தங்களுக்கு ஒரு வாரிசை வழங்குவதற்காக பல்வேறு புனிதர்களிடம் தீவிரமான பிரார்த்தனைகள் ஒரு தனி ஆய்வுக்கு உட்பட்டது. மே 29, 1592 இல், ராணி தியோடோசியா என்ற மகளைப் பெற்றெடுத்தார். தேசபக்தர் ஜாப் தானே இளவரசிக்கு முதன்முறையாக சுடோவ் மடாலயத்தில் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார். ராஜா அவளை சிம்மாசனத்தின் வாரிசாகக் கருதினார் என்பதில் சந்தேகமில்லை, அந்தப் பெண்ணுக்கு ஒரு வயது கூட ஆகாதபோது, ​​​​ஐரோப்பிய இளவரசர்களில் ஒருவருடன் தனது திருமணத்திற்கான திட்டங்களைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினார். ஆனால் இந்த திட்டங்கள் நிறைவேறவில்லை: 1594 இன் தொடக்கத்தில், இளவரசி தியோடோசியா இறந்தார். ஜார் ஃபியோடருக்கும் இரினாவுக்கும் குழந்தைகள் இல்லை. இளவரசியின் ஆரம்பகால மரணம் அவரது அற்புதமான பிறப்பு பற்றிய புராணக்கதைகளை உருவாக்க அனுமதிக்கவில்லை.

அசென்ஷன் மடாலயத்தின் நெக்ரோபோலிஸில் நடத்தப்பட்ட நவீன ஆராய்ச்சி, ராணி இரினா ஆரோக்கியமான குழந்தையைப் பெற்றெடுக்க கிட்டத்தட்ட வாய்ப்பில்லை என்று நிறுவியுள்ளது. இரினா கோடுனோவாவின் எலும்பு எச்சங்களைப் பற்றிய ஒரு ஆய்வில், இடுப்பு எலும்புகளின் நோய்க்குறியியல் இருப்பதைக் காட்டியது.

புதிய ஆளும் வம்சத்தின் கருத்தியல் மற்றும் புனிதமான ஸ்தாபனத்தின் பணி ரோமானோவ் குடும்பத்தை எதிர்கொண்ட 17 ஆம் நூற்றாண்டில், அதிசயமான கருத்தாக்கத்தின் புராணத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டம் தொடங்குகிறது.

தோல்வியுற்ற நிச்சயதார்த்தம் மற்றும் குறுகிய கால முதல் திருமணத்திற்குப் பிறகு, ஜார் மைக்கேல் ஃபெடோரோவிச் இறுதியாக தனது சொந்த விருப்பமான எவ்டோக்கியா லுக்யனோவ்னா ஸ்ட்ரெஷ்னேவாவை மணந்தார். இருப்பினும், மூன்று ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன, இன்னும் மகன் இல்லை - 1627 மற்றும் 1628 இல். ராணி இரினா மற்றும் பெலகேயா என்ற மகள்களைப் பெற்றெடுக்கிறார். கவலைக்கு எந்த குறிப்பிட்ட காரணமும் இல்லை என்று தோன்றுகிறது - ராஜாவும் அவரது மனைவியும் கருவுறாமையால் பாதிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் பெண்கள் முற்றிலும் ஆரோக்கியமாக பிறந்தனர். இருப்பினும், ஜார் மைக்கேல் ஃபெடோரோவிச், அந்த சகாப்தத்தின் தரத்தின்படி, இனி இளமையாக இல்லை, அவருக்கு 30 வயதுக்கு மேல், அந்த நேரத்தில், இந்த வயதில், பொது ஆயுட்காலம் மற்றும் மருத்துவ நிலை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், அவரது உடல்நிலை தொடங்கியது. வேகமாக கெட்டுவிடும். புதிதாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வம்சத்தின் ராஜாவுக்கு வாரிசுகள் இல்லாததால், இன்னும் உயிருடன் இருந்த காலத்தின் பயங்கரமான நிகழ்வுகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதன் மூலம் முழு நாட்டையும் அச்சுறுத்துவதால், அவர், அவரது பெற்றோர் மற்றும் பிரபுக்களின் கவலை எப்போதும் அதிகரித்து வருகிறது. அனைத்து சமகாலத்தவர்களின் நினைவாக.

அரச குடும்பம் மிகவும் மரியாதைக்குரிய மடங்களில் ஒன்றான சோலோவெட்ஸ்கிக்கு உதவிக்காகத் திரும்புகிறது. இருப்பினும், அரச அதிகாரத்தின் நிலை மற்றும் மடங்களுடனான அதன் உறவில் அடிப்படை மாற்றங்கள் ஏற்கனவே நிகழ்ந்தன. நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, கிராண்ட் டியூக் வாசிலி III, தனது இளம் மனைவியுடன் சேர்ந்து, கிரிலோ-பெலோஜெர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு ஒரு மாத கடினமான பயணத்தை மேற்கொண்டார் என்றால், இப்போது ஜார் மிகைல் ஃபெடோரோவிச் மிகவும் மரியாதைக்குரிய துறவிகளில் ஒருவரான அன்சர்ஸ்கியின் எலியாசரை மாஸ்கோவிற்கு வரவழைக்கிறார். சோலோவெட்ஸ்கி மடாலயத்திலிருந்து. அரச குடும்பத்திற்கான பிரார்த்தனைத் தலைவரின் தேர்வு அன்ஜெர்ஸ்கி மடத்தின் நிறுவனரின் பக்தியுள்ள வாழ்க்கை மற்றும் புனிதத்தன்மை பற்றிய செய்திகளால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறது, அவருடைய உத்தியோகபூர்வ அந்தஸ்தால் அல்ல. அந்த நேரத்தில் அன்செர்ஸ்கி மடத்தில் மிகக் குறைவான துறவிகள் இருந்தனர், ஆனால் சோலோவெட்ஸ்கி மடத்தின் மடாதிபதியே மாஸ்கோவிற்கு வருவதற்கான அழைப்பைப் பெறவில்லை.

1628 ஆம் ஆண்டில், அன்செர்ஸ்கியின் எலியாசர் மாஸ்கோவிற்கு வந்து ஜார் மிகைல் ஃபெடோரோவிச்சிற்கு ஒரு மகன் பிறக்கிறார் என்று கணித்தார். இருப்பினும், சம்பந்தப்பட்ட ராஜா அவரைத் திரும்பிச் செல்ல விடாமல், வாரிசு பிறக்கும் வரை இருக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார். முதலில், துறவியின் பிரார்த்தனைகள் வெற்றியைத் தரவில்லை: சாரினா எவ்டோக்கியா லுக்கியனோவ்னா மற்றொரு குழந்தையை எதிர்பார்க்கிறார், ஆனால் ஜனவரி 1629 இல், ஒரு வயதை அடைவதற்கு முன்பு, குட்டி இளவரசி பெலகேயா இறந்துவிடுகிறார். புனித பெரியவரின் ஆன்மீக ஆதரவு ராணி தனது குழந்தையை இழந்த துக்கத்திலிருந்து தப்பிக்க உதவியது என்பதில் சந்தேகமில்லை. 1629 வசந்த காலத்தில், அவரது நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட மகன் பிறந்த பிறகு, எதிர்கால ஜார் அலெக்ஸி மிகைலோவிச், அன்செர்ஸ்கியின் எலியாசர் தலைநகரை விட்டு வெளியேற அனுமதி பெற்றார். அன்செர்ஸ்கி மடாலயத்திற்கு அரச ஆதரவு தன்னைக் காட்ட மெதுவாக இல்லை: விரைவில் சிறிய மடாலயம் பெரிய சோலோவெட்ஸ்கி மடத்திலிருந்து சுயாதீனமான ஒரு தனி மடத்தின் நிலையைப் பெற்றது.

இருப்பினும், அரச குழந்தைகளின் அற்புதமான பிறப்பை அனைவரும் நம்பவில்லை என்று ஆவணங்கள் காட்டுகின்றன. எனவே, 1633 ஆம் ஆண்டில், குடின் மடாலயத்தின் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் தியோடோரிட் சரேவிச் அலெக்ஸியைப் பற்றி பேசினார்: "இளவரசர் நேரடியானவரா அல்லது அவரது அதிர்ஷ்டத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்கவரா இல்லையா என்பது கடவுளுக்குத் தெரியுமா?"

ஒரு வாரிசின் பிறப்பைப் பற்றிய கடைசி கணிப்பு 1672 ஆம் ஆண்டுக்கு முந்தையது, ஒரு குறிப்பிட்ட மர்மமான முதியவர் அரண்மனையில் தோன்றி ஜார் அலெக்ஸி மிகைலோவிச்சிற்கு தனது மகன் பீட்டர் பிறந்ததைப் பற்றி ராணி நடாலியாவுக்குத் தெரிவித்தார், பின்னர் காணாமல் போனார். ஆனால் இங்கே புராணத்தின் முக்கிய முக்கியத்துவம் மேலே உள்ள புராணங்களுடன் ஒப்பிடுகையில் ஓரளவு மாற்றப்பட்டுள்ளது: அறியப்படாத முதியவர் எதிர்கால இறையாண்மையின் கருத்தை கணிக்கவில்லை, ஆனால் அவரது வெற்றிகரமான பிறப்பு மற்றும் பெயர் மட்டுமே.

I. Tayret எதிர்கால இறையாண்மையின் அற்புதமான கருத்து மற்றும் பிறப்பு பற்றிய கட்டுக்கதையின் முக்கியத்துவத்தை கருத்தியல் ரீதியாக மட்டுமல்ல, சமூக அர்த்தத்திலும் வலியுறுத்துகிறார். இந்த புராணம் ராணிக்கு கர்ப்பத்திற்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் மன அமைதியை அளித்தது, அவளுடைய மற்றும் முழு ராஜ்யத்தின் தலைவிதியும் சமநிலையில் இருக்கும் போது அல்லது நீண்ட காலமாக கர்ப்பம் ஏற்படவில்லை என்றால் ஒரு நிவாரணம், ஏனென்றால் கடவுள் மற்றும் நம்பிக்கை எப்போதும் இருந்தது. புனிதர்கள் அவளுக்கு சந்ததியை அனுப்ப முடியும். இந்த நம்பிக்கை பேரரசிக்கு உத்வேகம் அளித்தது, அவளை விரக்தியடைய விடாமல், நீதிமன்ற வட்டம், மதகுருமார்கள் மற்றும் அவரது அனைத்து குடிமக்களின் பார்வையில் அவரது அந்தஸ்தை உயர்த்தும் செயலில் செயல்களைச் செய்ய கட்டாயப்படுத்தியது - யாத்திரைகள், தானம், பணக்கார பங்களிப்புகள். தன் கைகளால் செய்யப்பட்ட முக தையல் பொருட்கள் போன்றவை அடங்கும்.

எனவே, அரச குடும்பத்தின் குழந்தைகளின் கருத்தாக்கம் சமகாலத்தவர்களால் விதிவிலக்கான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயமாக கருதப்பட்டது. இது பெரும்பாலும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தலையீட்டுடன் தொடர்புடையது மற்றும் புனித துறவிகள் மற்றும் புனித முட்டாள்களின் பிரார்த்தனைகள் மூலமாகவோ அல்லது அரச தம்பதியினர் மரியாதைக்குரிய ஆலயங்களுக்கு புனித யாத்திரை மேற்கொண்ட பின்னரோ செய்யப்பட்டது.

சாதாரண மக்களிடையேயும் அரச குடும்பத்திலும், குழந்தையின் பிறப்புக்கு மட்டுமல்ல, முந்தைய காலம் முழுவதும் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது. இந்த நேரத்தில் ரஷ்ய ராணிகள் கடைப்பிடித்த பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகள் பற்றிய எந்த குறிப்பும் ஆவணங்களில் இல்லை. எவ்வாறாயினும், கர்ப்ப காலத்தில், ஒவ்வொரு பெண்ணும் குறிப்பாக "தீய கண்ணால்" பாதிக்கப்படக்கூடியதாகக் கருதப்பட்டதாக இனவியல் ஆய்வுகள் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகின்றன. ராணி குறிப்பாக சேதத்திலிருந்து கவனமாக பாதுகாக்கப்பட்டார் என்பதில் சந்தேகமில்லை. கூடுதலாக, அவளுக்காக பிரார்த்தனை சேவைகள் வழங்கப்பட்டன, அதிசய சின்னங்கள் அவளுடைய மாளிகைகளுக்கு அனுப்பப்பட்டன, அவளுடைய பெயரில் பிச்சை விநியோகிக்கப்பட்டது.

அரச குடும்பத்தில் வாரிசுகளின் பிறப்பின் மகத்தான முக்கியத்துவத்தை கருத்தில் கொண்டு, ஒரு முக்கியமான நிகழ்வின் ஆணையத்திற்கு உடனடியாக, இறையாண்மை சிறப்பு சடங்குகளை செய்ய வேண்டியிருந்தது. குழந்தை பிறப்பதற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு, ஜார் கிரெம்ளினின் அனைத்து ஆலயங்களையும் பார்வையிட்டதாக ஆவணங்கள் குறிப்பிடுகின்றன: அனுமானம், தூதர், அறிவிப்பு கதீட்ரல்கள், சுடோவ் மற்றும் அசென்ஷன் மடாலயங்கள், அத்துடன் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸின் முற்றங்கள் மற்றும் கிரெம்ளினில் உள்ள கிரில்லோ-பெலோஜெர்ஸ்கி மடாலயங்கள். 15 ஆம் நூற்றாண்டில் இருக்கலாம். டிரினிட்டி யாத்திரையில் கிராண்ட் டியூக்கின் உண்மையான பயணம் நடந்திருக்கலாம், இருப்பினும், மடாலய முற்றம் இல்லத்திலேயே அமைக்கப்பட்ட தருணத்திலிருந்து - மாஸ்கோ கிரெம்ளின், அவர்கள் டிரினிட்டி முற்றத்தை பார்வையிட மட்டுமே மட்டுப்படுத்தப்பட்டனர், இது தெளிவாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அரச அதிகாரத்திற்கும் செல்வாக்குமிக்க மடாலயங்களுக்கும் இடையிலான உறவில் மாற்றங்கள்.

கிரெம்ளின் ஆலயங்களைச் சுற்றியுள்ள சடங்கு நடைப்பயணத்தில் மற்றொரு அடையாளமும் இருந்தது: திருமணத்திற்கு முன்பு போலவே, வருங்கால தந்தை அரச குடும்பத்தின் மூதாதையர்களின் அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடங்களுக்குச் சென்றார். சில சந்தர்ப்பங்களில், ராணி அவருடன் வரலாம். அவர் ஒவ்வொரு கோவிலுக்கும் செல்லக்கூடாது (வெளிப்படையாக, இது பெரும்பாலும் அவரது உடல்நிலையைப் பொறுத்தது), ஆனால் பெண்கள் அசென்ஷன் மடாலயத்திற்குச் செல்வது கட்டாயமாகும், அங்கு இளம் பேரரசி தனது அரச முன்னோடிகளிடமிருந்து ஆசீர்வாதங்களைக் கேட்டார்.

அரண்மனையில் பிறப்பதற்கு சற்று முன்பு நடந்த சடங்கு பற்றி I.E. Zabelin சுவாரஸ்யமான செய்திகளை வழங்குகிறது. அவரது மாளிகையில் ராணிக்கு தண்ணீர் ஆசீர்வாதத்துடன் ஒரு பிரார்த்தனை சேவை வழங்கப்பட்டது, பின்னர் அவள் "தனது இடத்தில் அமர்ந்தாள்." 1628 இல் Tsarina Evdokia Lukyanovna மற்றும் 1673 இல் Natalya Kirillovna ஆகியோரால் இந்த சடங்கின் செயல்திறன் பற்றிய ஆவணங்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. இதன் விளைவாக, இந்த சடங்கு மூன்று தலைமுறைகளாக பதிவு செய்யப்பட்டிருந்தால், அது மிகவும் முன்னதாகவே எழுந்திருக்க வேண்டும் என்று நாம் கருதலாம். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பாலான சடங்குகள். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் எழுந்தது அல்லது முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தது. இந்த சடங்கின் பொருளைப் பொறுத்தவரை, மிகவும் பயனுள்ள தேடல் இனவியல் துறையில் உள்ளது. இதேபோன்ற சடங்குகள் மற்ற வகுப்புகளின் அன்றாட வாழ்வில் காணப்பட்டால், அது மிகவும் பழமையான வேர்களைக் கொண்டுள்ளது என்று நாம் முடிவு செய்யலாம்.

மார்ச் 30, 1628 அன்று, இளவரசி பெலகேயா மிகைலோவ்னா பிறப்பதற்கு 18 நாட்களுக்கு முன்பு, “பேரரசி சாரினா எவ்டோக்கியா லுக்கியனோவ்னாவின் மாளிகையில் அவர்கள் ஒரு பிரார்த்தனை சேவையைப் பாடி, பேரரசி அமர்ந்தபோது தண்ணீரை ஆசீர்வதித்தனர். பேரரசி இவான் செமியோனோவ் மற்றும் அவரது தோழர்களுக்கு சிலுவைப் போர் எழுத்தராக, 6 பேருக்கு, அரை ரூபிள் வழங்கினார். இந்த ஆவணம் கூடுதல் விவரங்களை வழங்கவில்லை, எனவே சடங்கை மறுகட்டமைப்பது கடினம்.

இளவரசி நடால்யா அலெக்ஸீவ்னா பிறப்பதற்கு 8 நாட்களுக்கு முன்பு ஆகஸ்ட் 14 அன்று நடால்யா கிரிலோவ்னா நடத்திய சடங்கை விவரிக்கும் 1673 ஆம் ஆண்டின் ஒரு ஆவணத்தில், இன்னும் கொஞ்சம் தகவல்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, விழாவின் இடம் இங்கே துல்லியமாக சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது: இது சாரினாவின் பாடகர் குழுவின் கிராஸ் சேம்பரில் நடந்தது. ராணியின் மாளிகைகள் மரத்தால் செய்யப்பட்டதால், அவை இயற்கையாக வாழவில்லை. இருப்பினும், கிரெம்ளினின் கல் டெரெம் அரண்மனையில் எஞ்சியிருக்கும் அறைகளால் ஆராயும்போது, ​​​​கிராஸ் சேம்பர் மற்ற வளாகங்களில் மிக முக்கியமான இடத்தைப் பிடித்தது. முன் அறையைப் போலல்லாமல், பரந்த அளவிலான நீதிமன்ற ஊழியர்களைப் பெறுவதற்கும், விருதுகள், பிறந்தநாள் கேக்குகள் மற்றும் இதேபோன்ற நெரிசலான கூட்டங்களை விநியோகிப்பதற்கும் நோக்கமாக இருந்தது, க்ரெஸ்டோவயா பிற்காலத்தில் வாழ்க்கை அறையின் பங்கைப் போன்ற ஒரு பாத்திரத்தை வகித்தது. நெருங்கிய கூட்டாளிகளின் மிகவும் குறுகிய வட்டம் இங்கு கூடியது. எல்லா வேலையாட்களுக்கும் இல்லை, ஆனால் உன்னதமான பெண்மணிகளுக்கு மட்டுமே இங்கு நுழைய உரிமை உண்டு.

விழாவிற்கு, சிலுவை அறை சிறப்பாக அலங்கரிக்கப்பட்டது: "பெஞ்சுகள் வெல்வெட் விரிப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன; ஸ்டோக்கர் சேம்பரில் இருந்து கடைக்காரர்கள் அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர்..." சாரினா நீதிமன்றத்தின் பாயர்கள் மற்றும் பிற உயர் அதிகாரிகள் முன்னிலையில் விழா நடந்ததாக கடைகளின் அலங்காரம் தெரிவிக்கிறது. ஆனால் மிக முக்கியமான சான்று என்னவென்றால், பேரரசி சாரினா அமர்ந்திருந்த "இடம்" இந்த வழக்கில் ஒரு நாற்காலி அல்ல, ஆனால் ஒரு படுக்கை. இந்த படுக்கையின் அலங்காரமானது குறிப்பாக விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: "கைசில்பாஷ் கார்பெட்... ஸ்வான் படுக்கை... சேபிள் தொப்புளில் தங்க சாடின் போர்வை." ஒரு உதிரி கம்பளமும் தயாரிக்கப்பட்டது, அது "மாநில குடிசையில் ஆணையின் மூலம்" போடப்பட்டது. இது யாருடைய ஆணையால் செய்யப்பட்டது என்று குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், ராணி அனுப்பிய பிரபுக்களின் தனிப்பட்ட மேற்பார்வையின் கீழ், விழா மிகவும் கவனமாக தயாரிக்கப்பட்டது என்று இது அறிவுறுத்துகிறது. மாநில குடிசை பற்றிய குறிப்பும் மிகவும் முக்கியமானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த அறையில்தான் அரச கருவூலம் வைக்கப்பட்டது, இதில் மோனோமக் தொப்பி உட்பட மாநில ரெகாலியா உட்பட. இறையாண்மையின் சம்பிரதாயத் தோற்றங்களின் போது பயன்படுத்தப்பட்ட தரைவிரிப்புகள் தான் எனலாம்.

ராணியின் குறுக்கு அறை முன்கூட்டியே அலங்கரிக்கப்பட்டது: "ஒளிக்கு ஒரு மணி நேரத்திற்கு முன்" அவர்கள் அதிகாலையில் மாளிகைகளை அலங்கரிக்கத் தொடங்கினர் என்று ஆவணம் கூறுகிறது, மேலும் விழா "அதே நாளில் ஐந்து மணிக்கு, பெரிய பேரரசி" நடந்தது. ராணி உட்கார வைத்தாள்." இறையாண்மையின் இருக்கை பற்றிய குறிப்புகள் பொதுவாக மிகவும் புனிதமான விழாக்களுடன் தொடர்புடையவை. "இறையாண்மையின் இடம்" அரச திருமணத்திற்கு முன் அனுமான கதீட்ரலில் தயாரிக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, 1550 களில் இருந்து, கதீட்ரலில் ஒரு நிரந்தர "பிரார்த்தனை இடம்" உள்ளது - மோனோமக் சிம்மாசனம், சடங்கு தேவாலய சேவைகளின் போது இறையாண்மை அமர்ந்தது. வெளிநாட்டு தூதர்களின் வரவேற்பின் போது ஆவணங்கள் மற்றும் சாம்பர் ஆஃப் ஃபேசெட்ஸில் அரச இருக்கையை ஏற்பாடு செய்வதில் அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. எனவே "அரச இடம்" சிம்மாசனத்துடன் வலுவான தொடர்புகளைத் தூண்டியது - அரச அதிகாரத்தின் முக்கிய அடையாளங்களில் ஒன்றாகும். எனவே, பேரரசியைப் பொறுத்தவரை, “இடம்” என்பது ஒரு சிம்மாசனம் அல்லது நாற்காலி மட்டுமல்ல, ஒரு படுக்கையையும் குறிக்கிறது என்று ஒரு சுவாரஸ்யமான முடிவை நாம் எடுக்கலாம்.

ராணி தனது படுக்கையில் அமர்ந்திருந்த சடங்கு, ஒரு குழந்தையின் வரவிருக்கும் பிறப்புடன் நேரடியாக தொடர்புடையது என்பது தெளிவாகிறது. வெளிப்படையாக, இது தனக்கு நெருக்கமான பிரபுக்களுக்கு ராணியின் கடைசி வரவேற்பு ஆகும், அதன் பிறகு அவள் யாரையும் பெறவில்லை, பிரசவத்திற்குத் தயாரிப்பதில் மட்டுமே முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தாள். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த வழக்கத்தின் சரியான இனவியல் இணைகளை இன்னும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இருப்பினும், விவசாய வாழ்க்கையில் கூட, தீர்க்கமான நாள் நெருங்கும்போது, ​​​​கர்ப்பிணிகள் அந்நியர்களுடன் மட்டுமல்லாமல், அன்பானவர்களுடனும் தங்கள் தொடர்பு வட்டத்தை குறைக்க முயன்றனர் - பெண் உலகை துறந்ததாகத் தோன்றியது என்பது இனவியலில் இருந்து அறியப்படுகிறது.

இயற்கையாகவே, தாயகங்களைப் பற்றிய அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில் எந்த அறிக்கையும் இல்லை. G.I. கோட்டோஷிகின் தனது கட்டுரையில் சில விவரங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்: "இளவரசர் பிறக்கும் நேரம் வரும்போது, ​​​​ராணி சோப்புக் கடையில் இருக்கிறார், அவருடன் பாட்டி மற்றும் சில மனைவிகள்." அரச மாளிகையில் இருந்த இந்த பாரம்பரியம் மக்களிடையே புனிதமாக கடைபிடிக்கப்பட்டது. பொதுவாக பிறப்புகள் குடியிருப்பு வளாகத்தில் நடைபெறவில்லை, ஏனெனில் தேவாலய நியதிகளின்படி, அவை 40 நாட்களுக்கு அசுத்தமாக கருதப்படும். கூடுதலாக, நாட்டுப்புற உள்ளுணர்வு தாய் மற்றும் குழந்தைக்கு சாத்தியமான ஆபத்து குறைக்கப்பட்ட அறையை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சுட்டிக்காட்டியது: குளியல் இல்லம் தூய்மையான அறை, அது எப்போதும் தேவையான அளவு சூடான நீரைக் கொண்டிருந்தது.

பல்வேறு அரச அரண்மனைகளின் பாடகர்களின் அலங்காரத்தின் விளக்கங்களில், அரச சோப்பு வீடுகளின் அலங்காரத்தின் விளக்கமும் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. இறையாண்மையின் சோப்பு வீடு மரத்தால் செய்யப்பட்ட கிராமப்புற குளியல் போன்றது என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது. ராயல் சோப்ஹவுஸ் என்பது பல அறைகளின் வளாகமாகும், இது அலங்காரத்தில் மற்ற அரச அறைகளிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இல்லை. அது பெஞ்சுகள் மற்றும் "சலவை படுக்கை" கொண்ட ஒரு வெஸ்டிபுல் இருந்தது. சோப்பு வீட்டில் ஒரு மதிப்புமிக்க (டைல்ஸ்) அடுப்பு போன்றவை இருந்தன. "சோப்வேர்" மற்றும் தரையில் ஈய ஓடுகளால் மூடப்பட்டிருந்தது.

பிறக்கும் போது, ​​கோட்டோஷிகின் கூற்றுப்படி, நெருங்கிய பிரபுக்கள் மற்றும் ஒரு மருத்துவச்சியின் குறுகிய வட்டம் மட்டுமே இருந்தது. ஒரு அனுபவமிக்க மருத்துவச்சி தனது கைவினைப்பொருளின் சிறப்பு நுட்பங்களை மட்டுமல்ல, பிரார்த்தனைகள் மற்றும் அனைத்து பிறப்பு சடங்குகளையும் அறிந்திருக்க வேண்டும். 17 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமல்ல, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்கும் போது, ​​ஐரோப்பிய-படித்த சான்றளிக்கப்பட்ட மருத்துவர்கள், தங்கள் கைகளைக் கழுவுவது முற்றிலும் தேவையற்றதாகக் கருதினர் என்பது கவனிக்கத்தக்கது. அதே நேரத்தில், மருத்துவச்சிகள் எப்போதும் பல சுத்திகரிப்பு சடங்குகளைச் செய்தனர், அதில் தண்ணீர் அவசியம் பயன்படுத்தப்பட்டது, எனவே, கழுவப்படாத கைகளால் தங்கள் வேலையைத் தொடங்க முடியவில்லை. இது இடைக்காலத்தின் பல்வேறு "மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களின்" பொருள் பற்றிய கேள்வியை மறுபரிசீலனை செய்ய ஆராய்ச்சியாளர்களை கட்டாயப்படுத்த வேண்டும்.

நடந்துகொண்டிருக்கும் நிகழ்வைப் பற்றி அறிந்த அனைவரும் அதைப் பற்றி வெளியாட்களுக்குச் சொல்லக்கூடாது என்பதில் கவனமாக இருந்தனர், மேலும் இங்கு நீதிமன்ற பழக்கவழக்கங்கள் பிற்காலங்களில் இனவியலாளர்களால் குறிப்பிடப்பட்ட நாட்டுப்புற பழக்கவழக்கங்களுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போனது. இந்த வழியில், ரஷ்ய நீதிமன்ற பாரம்பரியம் மேற்கு ஐரோப்பிய நாடுகளிலிருந்து தீர்க்கமாக வேறுபட்டது, அங்கு அரச குடும்பத்தின் அனைத்து பிரதிநிதிகள் மட்டுமல்ல, நீதிமன்ற பிரபுக்களும் முன்னிலையில் ராணி பெரும்பாலும் மண்டபத்தில் பிரசவிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ராணி மேரி அன்டோனெட் அடிக்கடி தங்கியிருந்த வெர்சாய்ஸில் உள்ள தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பெட்டிட் ட்ரையானன் அரண்மனை, விருப்பங்களைப் பற்றியோ அல்லது கட்டுப்பாடற்ற ஆடம்பரத்திற்கான ஏக்கத்தைப் பற்றியோ பேசவில்லை, ஆனால் முற்றிலும் மாறுபட்ட நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தது. டிரியானானின் இரண்டாவது மாடியில் சின்ட்ஸால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அடக்கமான அறை "சேம்ப்ரே டி அக்கௌச்சர்" என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த சிறிய கட்டிடம் எப்போதும் நெரிசலான வெர்சாய்ஸ் அரண்மனையின் பெரிய அறைகளில் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஒதுங்கிய அறையில் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுப்பதை ராணிக்கு சாத்தியமாக்கியது, மேலும் அந்த நேரத்தில் ட்ரையானனில் உடனடி உறவினர்களின் குறுகிய வட்டம் மட்டுமே இருக்க முடியும். அறிவொளி பெற்ற பிரான்சில், அரச குழந்தைகளின் பிறப்புடன் தொடர்புடைய இடைக்கால பழக்கவழக்கங்கள் புரட்சிக்கு சற்று முன்பு 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மட்டுமே மாற்றப்பட்டன!

அரச குடும்பத்தில் ஒரு குழந்தை பிறக்கும் போது செய்யப்படும் அனைத்து சடங்குகளிலும் முக்கிய கதாபாத்திரம் "மலை", அதாவது அரண்மனை பூசாரி. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு குழந்தை பிறந்த உடனேயே அவர் அழைக்கப்பட்டார், அவர் ராணி, குழந்தை, மருத்துவச்சி மற்றும் பிற பெண்களுக்கு முன்னால் ஒரு பிரார்த்தனை செய்தார், பிறந்த குழந்தைக்கு அந்த நாளில் கொண்டாடப்பட்ட துறவியின் பெயருடன் பெயரிட்டார். "ஒப்புதல் செய்பவர் எப்படி ஒரு பிரார்த்தனை செய்கிறார், பின்னர் ராஜா புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையைப் பார்க்க சோப்புப் பெட்டிக்குள் நுழைகிறார், பிரார்த்தனை கொடுக்காமல், யாரும் சோப்புப் பெட்டிக்குள் நுழையவோ அல்லது வெளியேறவோ இல்லை."

இந்த "தேவையை" பூர்த்தி செய்ததற்காக, வாக்குமூலம் அளித்தவர் விலையுயர்ந்த துணிகள், சேபிள்கள் மற்றும் சில நேரங்களில் வெள்ளி கோப்பைகளிலும் குறிப்பிடத்தக்க அளவு இழப்பீடு பெற்றார். எனவே, 1627 ஆம் ஆண்டில், சரேவ்னா இரினா மிகைலோவ்னா பிறந்த பிறகு, நீதிமன்ற பேராயர் மாக்சிம் "டமாஸ்க் கர்மசின் 10 அர்ஷின்கள், ஒரு ரூபிளுக்கு ஒரு அர்ஷின், 50 ரூபிள்களுக்கு நாற்பது சேபிள்கள், மொத்தம் 60 ரூபிள்" பெற்றார். 1714 ஆம் ஆண்டில் பீட்டர் I இன் வாக்குமூலத்தால் மிகப்பெரிய வெகுமதியைப் பெற்றார்: பின்னர், இளவரசி மார்கரிட்டா பெட்ரோவ்னாவின் "பிறப்பை அறிவித்ததற்காக", பாதிரியார் பெரிய கருவூலத்திலிருந்து 2,000 ரூபிள் ஊதியம் பெற்றார். கூடுதலாக, ஆவணங்கள் "தாலாட்டு பிரார்த்தனைக்கு" ஒரு சிறப்பு வெகுமதியைக் குறிப்பிடுகின்றன. எனவே, பிறந்த குழந்தையை அவரது வாழ்க்கையில் முதல் தொட்டிலில் வைக்கும்போது கூட, அது மன்னன் முன்னிலையில் நடக்கும் ஒரு பெரிய விழாவாக இருந்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் விலைமதிப்பற்ற துணிகளால் செய்யப்பட்ட அரச குழந்தைகளின் தொட்டில், இப்போது மாஸ்கோ கிரெம்ளின் அருங்காட்சியகங்களின் சேகரிப்பில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. மறைமுகமாக இது Tsarevich Pyotr Alekseevich க்காக உருவாக்கப்பட்டது, இருப்பினும் இது அவரது மூத்த சகோதரர்களுக்காக பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம்.

அரச குடும்பத்தில் ஒரு குழந்தை பிறந்த பிறகு, நாள் முழுவதும் மாஸ்கோ முழுவதும் மணிகள் ஒலித்தன, மற்றும் அனுமான கதீட்ரலில் ஒரு புனிதமான பிரார்த்தனை சேவை நடைபெற்றது. தேசபக்தர், தேவாலய அதிகாரிகள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் "மகிழ்ச்சியைப் பற்றி" ஜார் சார்பாக அறிவிப்பு சிறப்பு தூதர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. தலைநகரின் மடங்களின் மடாதிபதிகள் மற்றும் உயர் அதிகாரிகளின் மனைவிகள் ராணியின் சார்பாக தனித்தனியாக அறிவிக்கப்பட்டனர். நாட்டின் முழு மக்களுக்கும் அறிவிப்பைப் பொறுத்தவரை, பெரிய இறையாண்மையின் சார்பாக கடிதங்களுடன் அனைத்து நகரங்களுக்கும் நற்செய்தி அனுப்பப்பட்டது. அதே நேரத்தில், ஆன்மீக அதிகாரிகளால் மாஸ்கோவிலிருந்து "பிரார்த்தனை கடிதங்கள்" அனுப்பப்பட்டன. இந்த சான்றிதழ்கள் தேவாலயங்களில் பகிரங்கமாக வாசிக்கப்பட்டன, அதன் பிறகு அனைத்து நகரங்களிலும் நன்றி பிரார்த்தனைகள் நடத்தப்பட்டன. இதற்குப் பிறகு, புதிதாகப் பிறந்த இளவரசர் அல்லது இளவரசியின் பெயர், அரச குடும்பத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களின் பெயர்களுடன் தேவாலய சேவைகளின் போது நினைவில் வைக்கப்பட வேண்டும்.

குழந்தை பிறப்பதற்கு முன்பு போலவே, ராணியின் வெற்றிகரமான கர்ப்பத்தைப் பற்றிய செய்தியைப் பெற்ற இறையாண்மை, மீண்டும் கிரெம்ளின் கதீட்ரல்கள் மற்றும் மடாலயங்களைச் சுற்றி வந்தது, அதே நேரத்தில் "ஏழைகள் மற்றும் ஏழ்மையானவர்களுக்கு" பிச்சை விநியோகித்தது. அனுமான கதீட்ரலில் பிரார்த்தனை சேவைக்குப் பிறகு, அவர் ஆர்க்காங்கல் கதீட்ரல், சுடோவ் மற்றும் அசென்ஷன் மடங்கள், டிரினிட்டி மற்றும் கிரிலோவ்ஸ்கோய் மெட்டோச்சியன்களுக்குச் சென்றார். ராஜா, கோடோஷிகின் கூற்றுப்படி, “துறவிகளுக்கு உணவளித்து, பிச்சை அளிக்கிறார். மேலும், சிறைகள் மற்றும் ஆன்மிக இல்லங்களுக்கு அதிக அளவில் அன்னதானம் அனுப்பப்படுகிறது. ஆம், ஆனால் பெரிய வழக்குகளைத் தவிர, குற்றவாளிகள் சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார்கள்.

பின்னர் ஜார் அறிவிப்பு கதீட்ரல் வழியாக அரண்மனைக்கு, சாப்பாட்டு அறை அல்லது முன் அறைக்கு சென்றார். இங்கே அவர் நீதிமன்றம் மற்றும் மாஸ்கோ அதிகாரிகளிடமிருந்தும், மாஸ்கோவில் இருந்த மதகுருக்களின் பிரதிநிதிகளிடமிருந்தும் முதல் வாழ்த்துகளைப் பெற்றார். அதே நேரத்தில், "இறையாண்மையின் மகிழ்ச்சியின்" அடையாளமாக, பதவிகள் மற்றும் பதவிகளின் விநியோகம் நடைபெறலாம், இருப்பினும் இது பெரும்பாலும் "தாய்நாடு" அல்லது "ஞானஸ்நானம்" அட்டவணைக்குப் பிறகு நடந்தது. சரேவிச் பியோட்டர் அலெக்ஸீவிச் பிறந்த உடனேயே, அவரது தாத்தா கேபி நரிஷ்கின் மற்றும் ஏ.எஸ். மட்வீவ் ஆகியோர் "மோசமானவர்கள்" என்று ஜாபெலின் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, அரச குழந்தைகளின் ஒரு "பிறப்பு வரிசை" இன்றுவரை முழுமையாக வாழவில்லை. RGADA நிதியில் உள்ள ஒரே ஆவணம் 1674 இல் இளவரசி ஃபெடோரா அலெக்ஸீவ்னாவின் பிறப்புடன் தொடர்புடையது, ஆனால் அதன் முக்கிய பகுதி இழக்கப்பட்டது, முதல் பக்கம் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது. 1626 இல் தொகுக்கப்பட்ட அரச காப்பகத்தில் உள்ள ஆவணங்களின் பட்டியல், 1549 இல் இளவரசி அன்னா இவனோவ்னாவின் பிறப்பு மற்றும் ஞானஸ்நானம் பற்றிய பதிவையும் குறிப்பிடுகிறது. இவான் தி டெரிபிள் காலத்திலிருந்தே அரச குழந்தைகளின் பிறப்புடன் தொடர்புடைய அனைத்து சடங்குகளும் அதிகாரப்பூர்வ மாநில ஆவணத்தில் முறைப்படுத்தப்பட்டதாக இது அறிவுறுத்துகிறது. முடிசூட்டு விழா, இறையாண்மையின் திருமணம் மற்றும் பெரும்பான்மை வயதை எட்டிய சிம்மாசனத்தின் வாரிசின் புனிதமான "அறிவிப்பு" ஆகியவற்றிற்கும் இதேபோன்ற "வரிசைகள்" தொகுக்கப்பட்டன.

எந்த பாலினத்திலும் குழந்தை பிறந்த உடனேயே அரச குடும்பம் எதிர்கொள்ளும் முதல் பணிகளில் ஒன்று ஈரமான செவிலியரைத் தேர்ந்தெடுப்பது. ஜி.ஐ. கோட்டோஷிகின் எழுதுகிறார்: “மற்றும் ஒரு இளவரசர் அல்லது இளவரசியின் வளர்ப்பிற்காக, அவர்கள் எல்லா தரப்பு மனைவிகளிடமிருந்தும் நல்ல மற்றும் தூய்மையான, இனிப்பு பால் மற்றும் ஆரோக்கியமான ஒரு மனைவியைத் தேர்வு செய்கிறார்கள், மேலும் அந்த மனைவி வெர்க்யாவில் ராணியுடன் வசிக்கிறார். வளர்ப்புக்கான ஆண்டு. ஆண்டு முடிந்ததும், அல்லது அந்த மனைவி ஒரு உன்னத குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவராக இருந்தால், ராஜா அவளுடைய கணவனுக்கு நகரத்திலோ அல்லது ஒரு தோட்டத்திலோ வோய்வோடோஷிப்பை வழங்குவார். மேலும் ஒரு எழுத்தர் அல்லது பிற சேவை தரம் நிறைய மரியாதை மற்றும் நிறைய சம்பளத்தை சேர்க்கும். ஆனால் ஒரு போசாட்ஸ்கி நபர், இந்த காரணத்திற்காக கணிசமான சம்பளம் வழங்கப்படும், ஆனால் அவரது கணவரிடமிருந்து ஜார் மீதான வரிகளும் வரிகளும் அவர்களின் வயிறு வரை போகாது. இதிலிருந்து, பிரபுக்கள் முதல் வரி செலுத்தும் நகரவாசிகள் வரை எந்த வகுப்பிலிருந்தும் ஈரமான செவிலியரைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம் என்று முடிவு செய்யலாம். எப்படியிருந்தாலும், அரச குழந்தையின் செவிலியரின் நிலை மிகவும் லாபகரமானது: ஒரு வருடம் கழித்து, ஒவ்வொரு வகுப்பினரின் கனவுகளுக்கும் உட்பட்ட அனைத்தையும் செவிலியரின் குடும்பம் நம்பலாம். உண்மை, ஒரு செவிலியரைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான அடிப்படையாக என்ன கொள்கை பயன்படுத்தப்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அநேகமாக, இங்கே தீர்க்கமான பாத்திரம் நெருங்கிய பிரபுக்கள் அல்லது ராணியின் உறவினர்களின் பரிந்துரைகளால் விளையாடப்பட்டது. கோட்டோஷிகினில் உள்ள ஒரே தவறான தன்மை என்னவென்றால், அவரைப் பொறுத்தவரை, ஈரமான செவிலியர் குழந்தைக்கு ஒரு வயது வரை "வெர்காவில்" வாழ்ந்தார். உண்மையில், குழந்தைகளுக்கு 2 - 2.5 ஆண்டுகள் வரை தாய்ப்பால் கொடுக்கலாம். வழக்கமாக, செவிலியர் நீதிமன்றத்தில் மற்றொரு பதவியைப் பெற்றார், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு ஆயா அல்லது வேலைக்காரன், முதல் நாட்களில் இருந்து 7 வயது வரை, இளவரசன் தனது ஒவ்வொரு அடியையும் பாதுகாத்த பெண் ஊழியர்களின் முழு ஊழியர்களால் சூழப்பட்டார். இளவரசிகளுக்கு, அவர்கள் வயதாகும்போது, ​​​​முன்னாள் செவிலியர்கள் மற்றும் ஆயாக்கள் புதிய பதவிகளுக்கு நியமிக்கப்பட்டனர் மற்றும் அவர்களின் மாணவர்கள், அவர்களின் அலமாரி போன்றவற்றைப் பயிற்றுவிக்கும் பொறுப்பில் இருந்தனர்.

புதிதாகப் பிறந்த இளவரசரை ஒரு பரந்த அரண்மனைகள் பார்த்தபோது முதல் புனிதமான சடங்கு ஞானஸ்நானம்.

கிராண்ட்-டூகல் குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம் பற்றிய முதல் போதுமான விரிவான பதிவுகள் 15 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை. மிக முக்கியமான செய்திகளில் ஒன்று 1440 க்கு முந்தையது: ஜனவரி 22 அன்று, இவான் வாசிலியேவிச் (அனைத்து ரஸ் இவான் III இன் எதிர்கால இறையாண்மை) பிறந்தார், அவர் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலய ஜினோவியின் மடாதிபதியால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார். இந்த காலகட்டத்தில், மாஸ்கோவில் பெருநகரம் இல்லை: ஃபோடியஸ் 1431 இல் இறந்தார், 1437 இல் வந்த கிரேக்க இசிடோர், ஃபெராரா-புளோரன்ஸ் கவுன்சிலின் பணியில் பங்கேற்க சில மாதங்களுக்குப் பிறகு இத்தாலிக்குச் சென்றார். ஆனால் தற்செயலாக எழுந்த சூழ்நிலைகள் ரோமானோவ் வம்சத்தின் சிம்மாசனத்தில் சேருவதற்கு முன்பு இருந்த ஒரு பாரம்பரியத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தன. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரையிலான முழு காலகட்டத்திலும், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் மடாதிபதி (அல்லது மூத்த பெரியவர்களில் ஒருவர்) எப்போதும் கிராண்ட் டூகல் மற்றும் அரச குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானத்தில் பங்கேற்றார். ஞானஸ்நான சடங்கில் ஏற்கனவே ரஷ்யாவின் முக்கிய ஆலயங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்பட்ட மடாலயத்தின் பிரதிநிதிகளின் தொடர்ச்சியான ஈடுபாடு, 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் மாஸ்கோ சுதேச குடும்பம் உயர்ந்த புதிய நிலைக்கு சாட்சியமளித்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஞானஸ்நானம் எங்கு நடந்தது என்பதை நாளாகமம் குறிப்பிடவில்லை - டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தில் அல்லது மாஸ்கோவில்.

எதிர்கால இவான் III இன் ஞானஸ்நானம் பற்றி பல நாளேடு ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட பிடிரிம் மூலம் குழந்தை ஞானஸ்நானம் பெற்றதாக அச்சுக்கலை குரோனிக்கிள் மட்டுமே கூறுகிறது. இது பெர்மின் பிஷப் பிதிரிமின் பங்கேற்பைக் குறிக்கலாம். 1440 முதல், டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் மடாதிபதிகளால் கிராண்ட்-டூகல் குடும்பத்தின் குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் பாரம்பரியம் நிலையானதாகிவிட்டதைக் கருத்தில் கொண்டு, பெரும்பாலான நாளேடுகளின் செய்தியை ஒருவர் இன்னும் நம்ப வேண்டும். 1441 ஆம் ஆண்டில் அடுத்த மகன் யூரியும் டிரினிட்டி மடாதிபதி ஜினோவியால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார் என்று Lvov Chronicle தெரிவிக்கிறது. வாசிலி III, இவான் தி டெரிபிள் மற்றும் அவரது சகோதரர் யூரி ஆகியோரும் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் மடாதிபதிகளால் ஞானஸ்நானம் பெற்றனர்.

16 ஆம் நூற்றாண்டில் அரச குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம். மற்ற புனிதமான விழாக்கள் மடங்களில் வாக்கு தேவாலயங்களின் அடித்தளம், பணக்கார பங்களிப்புகள் போன்றவை. பெரும்பாலான ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட வாரிசு இவான் வாசிலியேவிச் பிறந்த பிறகு, 1530 ஆம் ஆண்டில் வாசிலி III இன் உத்தரவின் பேரில் கொலோமென்ஸ்கோயில் உள்ள அசென்ஷன் தேவாலயம் அமைக்கப்பட்டது.

ஜாரின் முதல் குழந்தையான இவான் வாசிலியேவிச் மற்றும் அனஸ்தேசியாவின் பிறப்பைச் சுற்றியுள்ள நிகழ்வுகள், அரச பெற்றோர்கள் உண்மையிலேயே ஒரு அதிசய நிகழ்வாக உணர்ந்ததைக் காட்டுகின்றன. சிறுமி பிறந்த அடுத்த சனிக்கிழமை, ராஜா புனித தேவாலயத்தின் பிரதிஷ்டையில் பங்கேற்கிறார். ஜோச்சிம் மற்றும் அண்ணா, நோவோடெவிச்சி கான்வென்ட்டில் கடவுளின் தாயின் பெற்றோர். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, இளவரசி இந்த தேவாலயத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார், அண்ணா என்ற பெயரைப் பெற்றார். இந்த சம்பிரதாயச் செயல், அரச மகளின் பிறப்பை அன்னாவின் கன்னி மரியாவின் அற்புதப் பிறப்புடன் தெளிவாக ஒப்பிடுகிறது. அவளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தது பெருநகரம் அல்ல, ஆனால் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் மடாதிபதி, செராபியன். காட்பாதர்களாக, ராஜா ஆண்ட்ரோனோவா ஹெர்மிடேஜிலிருந்து மூத்த ஆண்ட்ரேயனையும், சரைஸ்க் ஹெர்மிடேஜிலிருந்து மூத்த ஜெனடியையும் தேர்ந்தெடுத்தார்.

இவ்வாறு, ஜார் ஒரு புதிய பாரம்பரியத்தை நிறுவினார்: ராஜாவைப் போலவே பெரிய டகல் மகன்களும் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றால், நோவோடெவிச்சி மடாலயம் முதல் ஜார் மகளுக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. உண்மை, இந்த பாரம்பரியம் நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை, மேலும் ஜார்ஸின் பின்வரும் குழந்தைகள், இளவரசர்கள் இவான் மற்றும் ஃபியோடர் மற்றும் இளவரசி எவ்டோகியா ஆகியோர் சுடோவ் மடாலயத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றனர். இளவரசி தியோடோசியா ஃபியோடோரோவ்னா டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் மடாலயத்தின் மூத்தவரான வர்சோனோபி யாகிமோவால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார். ரோமானோவ் வம்சத்தின் போது, ​​அனைத்து அரச குழந்தைகளும் எந்த விதிவிலக்குமின்றி, கிரெம்ளினில் மட்டுமே ஞானஸ்நானம் பெற்றனர்.

செயின்ட் கருத்தாக்கத்தின் தேவாலயத்தின் கட்டுமானம் சாத்தியமாகும். 1551 ஆம் ஆண்டில் ஜார் என்பவரால் தொடங்கப்பட்ட சுஸ்டால் இடைத்தேர்தல் மடாலயத்தில் உள்ள அண்ணா, அவரது முதல் பிறந்த இளவரசி அண்ணாவின் பிறப்புடன் தொடர்புடையவர். மார்ச் 1551 இல் அண்ணா இறந்ததாக நாளேடுகள் தெரிவிக்கின்றன, மேலும் கோவிலின் அஸ்திவாரத்தின் சரியான தேதி தெரியவில்லை, எனவே, இறந்த குழந்தையின் நினைவாக இடைக்கால மடாலயத்தின் கோவிலின் அடித்தளம் செய்யப்பட்டது, அதே நேரத்தில் புதிய குழந்தைகளின் பிறப்புக்கான நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடு.

குழந்தை பிறந்த பிறகு எந்த நாளில் ஞானஸ்நானம் நடந்தது என்பது பற்றிய மிகவும் முரண்பட்ட தகவல்கள் ஆதாரங்களில் உள்ளன. XIV-XV நூற்றாண்டுகளில். குழந்தை வழக்கமாக 5-14 நாட்களில் ஞானஸ்நானம் பெற்றது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ஞானஸ்நானத்தின் நேரம் கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்படவில்லை, சில ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, இது 8 வது நாளில் நடந்தது, மற்றவர்கள் - 40 வது நாளில். அதிகாரப்பூர்வமாக, தேவாலய நியதிகளின்படி, ஞானஸ்நானம் ஒரு பையன் பிறந்த 40 நாட்களுக்குப் பிறகும், ஒரு பெண் பிறந்த 60 நாட்களுக்குப் பிறகும் நடந்திருக்க வேண்டும். ஆனால் உண்மையில், பெரும்பாலும், குழந்தைகளின் மோசமான உடல்நலம் காரணமாக, இந்த காலக்கெடு மீறப்பட்டது: அவர்கள் முன்னதாக, 1-2 வாரங்கள், சில சமயங்களில் பிறந்து 2-3 நாட்களுக்குப் பிறகு ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள், ஏனென்றால் குழந்தைகள் முழுக்காட்டப்படாமல் இறந்துவிடுவார்கள் என்று அவர்கள் பயந்தார்கள். .

ஞானஸ்நானத்தில், குழந்தை பிறந்த 8 வது நாளில் நினைவகம் ஏற்பட்ட துறவியின் பெயரை ஒருவர் கொடுக்க வேண்டும். சில நேரங்களில் இந்த விதி மிகவும் துல்லியமாக கவனிக்கப்பட்டது. இவ்வாறு, Tsarevich Fyodor Alekseevich மே 30 அன்று பிறந்தார், மேலும் ஜூன் 8 ஆம் தேதி கொண்டாடப்படும் ஃபியோடர் ஸ்ட்ராட்டிலேட்ஸின் நினைவாக ஞானஸ்நானம் பெற்றார். கிராண்ட் டூகல் மற்றும் அரச குழந்தைகளுக்கான பெயர் மற்றும் புரவலர் துறவியின் தேர்வு ஒரு தனி வரலாற்று ஆய்வின் பொருளாக செயல்படும்.

XIV-XVI நூற்றாண்டுகளுக்கு என்பதை இங்கே கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். மற்றொரு சிறப்பியல்பு வழக்கம் என்னவென்றால், இரண்டு புனிதர்களின் நினைவாக இரண்டு பெயர்களைக் கொண்டிருப்பது - குழந்தை பிறந்த பிறகு பெயரிடப்பட்ட நாளில் மற்றும் ஞானஸ்நானத்தின் போது பெயரிடப்பட்டவரின் நினைவாக. புனித முட்டாள் டிமென்டி எலெனா கிளின்ஸ்காயாவின் வருங்கால மகனை இவான் அல்ல, டைட்டஸ் என்று அழைப்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. வாக்கு தேவாலயங்களின் கட்டுமானம் பெரும்பாலும் குழந்தை பிறந்த நாளில் துறவியின் பெயருடன் தொடர்புடையது. இவ்வாறு, இவான் தி டெரிபிலின் இளைய மகன், சரேவிச் டிமிட்ரி, அக்டோபர் 19 அன்று, செயின்ட். தியாகி ஹுவார், மற்றும் கிரெம்ளின் ஆர்க்காங்கல் கதீட்ரலின் தேவாலயங்களில் ஒன்று குறிப்பாக செயிண்ட் ஹுவாருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்த வழக்கம் மறைந்துவிடும்; ஜார்ஸ் மைக்கேல் ஃபெடோரோவிச் மற்றும் அலெக்ஸி மிகைலோவிச் ஆகியோரின் குழந்தைகள் உடனடியாக அரண்மனை பாதிரியாரால் பெயரிடப்பட்டனர், அதன் கீழ் அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெறுவார்கள். இருப்பினும், தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் அவர்கள் பிறந்த நாளில் துறவியை வணங்கி வந்தனர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள முதல் கதீட்ரல் அப்போஸ்தலர்களான பீட்டர் மற்றும் பால் ஆகியோரின் நினைவாக நிறுவப்பட்டது, அதன் நினைவாக பீட்டர் I ஞானஸ்நானம் பெற்றார், இரண்டாவது, செயின்ட் ஐசக் கதீட்ரல், டால்மேஷியாவின் புனித ஐசக்கிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. பீட்டர் பிறந்த நாள்.

17 ஆம் நூற்றாண்டில் அரச குழந்தைகளின் வாரிசுகள். வழக்கமாக ரோமானோவ் குடும்ப உறுப்பினர்கள் இருந்தனர் - மூத்த சகோதரர்கள், சகோதரிகள் அல்லது அத்தைகள். எனவே, மிகைல் ஃபெடோரோவிச்சின் மூத்த குழந்தைகளின் காட்பாதர் அவர்களின் தாத்தா, தேசபக்தர் ஃபிலாரெட், மற்றும் சரேவிச்சின் காட்பாதர் பீட்டர் அலெக்ஸீவிச் அவரது மூத்த சகோதரர் ஃபியோடர் அலெக்ஸீவிச். இது குடும்ப உறவுகளையும் புதிய வம்சத்தின் அதிகாரத்தையும் வலுப்படுத்துவதை சாத்தியமாக்கியது, அரச குழந்தையின் நெருங்கிய உறவினர்களுக்கு மட்டுமே அத்தகைய மரியாதை வழங்கப்பட முடியும் என்பதை வலியுறுத்தியது.

ஞானஸ்நானம் 17 ஆம் நூற்றாண்டில். வழக்கமாக இது கிரெம்ளினின் அனுமான கதீட்ரலில் அல்லது சுடோவ் மடாலயத்தின் பிரதான கதீட்ரலில் நிகழ்த்தப்பட்டது, இது துரதிர்ஷ்டவசமாக, இன்றுவரை பிழைக்கவில்லை. தங்க ப்ரோகேடில் அமைக்கப்பட்ட இருக்கைகள் மற்றும் தலையணைகள் கொண்ட பணக்கார பனியில் சறுக்கி ஓடும் வாகனம் அல்லது வண்டியில் அரச குழந்தைகள் இங்கு கொண்டு வரப்பட்டனர். குழந்தையின் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு, ஆர்த்தடாக்ஸ் வழக்கப்படி, பல முடிகள் துண்டிக்கப்பட்டு, மெழுகுத் துண்டில் மூடப்பட்டு, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையை பிரச்சனைகள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்து பாதுகாக்க கோவிலில் ஒரு ரகசிய இடத்தில் வைக்கப்பட்டன.

குழந்தை முழுக்காட்டுதல் மற்றும் அவரது "அம்மா" மூலம் மீண்டும் அழைத்துச் செல்லப்பட்டது - ஒரு உன்னத பெண்மணி, ஆயாக்கள் மற்றும் ஈரமான செவிலியர்களின் முழு ஊழியர்களுக்கும் நேரடியாக ராணிக்கு முன்பாக பொறுப்பேற்றார். அரச குழந்தைகளின் "அம்மா" பதவி மிகவும் முக்கியமானதாகக் கருதப்பட்டது, அவளுடைய வருடாந்திர சம்பளம் ஒரு பாயருக்கு சமமாக இருந்தது. இது பெண் சாரினாவின் தரவரிசையின் மிக உயர்ந்த பதவிகளில் ஒன்றாகும்.

அரச குழந்தைகளின் கிறிஸ்டினிங்குடன் ராஜா சார்பாக மதகுருமார்களின் பரிசுகள் மற்றும் உறவினர்கள், பல்வேறு வகுப்புகளின் பிரதிநிதிகள் மற்றும் அதிகாரிகளிடமிருந்து பிறந்த குழந்தைகளுக்கான பரிசுகள் வழங்கப்பட்டன. இந்த பரிசுகள் அவற்றின் சொந்த அடையாளத்தையும் கொண்டிருந்தன: "கிறிஸ்து பிறந்த பிறகு மந்திரவாதிகள் அவருக்கு தங்கத்தை வழங்கியதை நினைவுகூரும் வகையில் குழந்தைக்காக பிரசவத்தில் இருக்கும் தாய்க்கு பணம் வழங்கப்பட்டது." குழந்தைக்கு அவரது தாய், ராணி மற்றும் அவரது தந்தை, ராஜா, வீட்டின் முன் அல்லது கிறிஸ்டிங் டேபிளில் அதிகாரிகள், விருந்தினர்கள், வாழ்க்கை அறை மற்றும் துணி நூற்றுக்கணக்கானவர்கள், தலைநகர் குடியிருப்புகள் மற்றும் வெளிநாட்டுப் படைவீரர்களிடமிருந்து சிறப்பு பரிசுகள் வழங்கப்பட்டன. புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு பரிசுகளை வழங்குவது கண்டிப்பாக கட்டாயமானது மற்றும் நாடு முழுவதும் உள்ள பல்வேறு வகுப்புகள் மற்றும் குடியேற்றங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட அஞ்சலி சேகரிப்பை ஒத்திருந்தது. குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது முன் அறையில் உள்ள அரண்மனையில் உபசரிப்பு, அதே போல் குழந்தை பிறந்த நாள். அத்தகைய நாட்களில், ராஜா, மகிழ்ச்சியுடன், அனைத்து பிரபுக்களுக்கும் ஓட்கா, தேன் மற்றும் ஒயின், இனிப்பு கிங்கர்பிரெட் மற்றும் தனது கைகளில் இருந்து உட்செலுத்துதல் ஆகியவற்றை வெகுமதியாக வழங்கினார்.

குழந்தை பிறந்த 3-4 நாட்களில், முகப்பு அல்லது கோல்டன் சேம்பரில் ஒரு "ஹோம் டேபிள்" நடைபெற்றது - இது பிரபுக்களுக்கான விருந்து, அங்கு முக்கியமாக சடங்கு இனிப்பு உணவுகள் பரிமாறப்பட்டன. அவற்றின் குறியீட்டு அர்த்தத்திற்கு கூடுதலாக, இந்த உணவுகள் ராஜா தனது பிரபுக்களுக்கு சிறப்பு ஆதரவின் அடையாளமாக இருந்தன, இது சர்க்கரையின் அதிக விலையுடன் தொடர்புடையது. வழக்கமான விருந்துகள் சர்க்கரை இனிப்புகளைத் தவிர, அனைத்து உணவுகளிலும் ஏராளமாக வேறுபடுகின்றன. எனவே, சரேவிச் பியோட்டர் அலெக்ஸீவிச் பிறந்த பிறகு, மேஜையில் நின்றார்: “ஒரு பெரிய சர்க்கரை கேக், மாஸ்கோ அரசின் கோட், இரண்டு பவுண்டுகள் 20 பவுண்டுகள் எடையுள்ள நிறத்தில் வரையப்பட்ட ஒரு பெரிய சர்க்கரை தலை, ஒரு பெரிய வார்ப்பிரும்பு வெள்ளை சர்க்கரை கழுகு, உருண்டைகள் கொண்ட மற்றொரு பெரிய சிவப்பு சர்க்கரை கழுகு, ஒவ்வொன்றும் ஒன்றரை பவுண்டுகள் எடையுள்ள ஒரு பவுண்டு, ஒரு வார்ப்பிரும்பு ஸ்வான் எடை 2 பவுண்டுகள், 20 பவுண்டுகள் எடையுள்ள ஒரு வார்ப்பிரும்பு வாத்து, 10 பவுண்டுகள் எடையுள்ள ஒரு வார்ப்பிரும்பு கிளி, 8 பவுண்டுகள் எடையுள்ள ஒரு வார்ப்பிரும்பு புறா. கிரெம்ளினின் சர்க்கரை நகரம், குதிரைகள் மற்றும் கால் நடைகளுடன் கூடிய மக்கள், கழுகுடன் ஒரு பெரிய கோபுரம், கழுகுடன் ஒரு நடுத்தர கோபுரம், பீரங்கிகளைக் கொண்ட ஒரு நாற்கர நகரம்" மற்றும் சமையல் கலையின் பல அதிசயங்கள். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் விவசாய வாழ்க்கையில் இது சுவாரஸ்யமானது. வீட்டு மேஜையில் பொதுவாக தேநீர் மற்றும் துண்டுகள் பரிமாறப்படும், அதாவது. எந்த குடும்பத்திற்கும் கிடைக்கும் அந்த இனிப்புகளில்.

கிறிஸ்டினிங் அட்டவணை ஆண் மற்றும் பெண் சமுதாயத்திற்கு தனித்தனியாக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது - பாயர்கள் பொதுவாக ராணியின் அறைகளுக்கு அழைக்கப்பட்டனர். பிறப்பு மற்றும் கிறிஸ்டிங் அட்டவணையில் நீதிமன்ற உறுப்பினர்களின் பங்கேற்பு கட்டாயமாக இருந்தது. அழைப்பாளர்களில் ஒருவரால், நல்ல காரணத்திற்காக, அரண்மனையில் இருக்க முடியாவிட்டால், அவரது வீட்டிற்கு "கப் மற்றும் உணவு" அனுப்பப்பட்டது.

இறுதியாக, அரச கிறிஸ்டின் கடைசி சடங்கு ஏழைகளுக்கு சிறப்பு அட்டவணைகள் ஏற்பாடு ஆகும். "உணவு" பல நாட்கள் தொடர்ந்தது, 300 ஏழைகள் அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவர்கள் ஒரே நேரத்தில் மேஜையில் அமர்ந்தனர். கூடுதலாக, ஒரு குழந்தை பிறந்த சந்தர்ப்பத்தில், ஜார் அவமானப்படுத்தப்பட்டவர்களை மன்னித்தார், சிறையிலிருந்து கைதிகளை விடுவித்தார் மற்றும் ஏராளமான தேவாலயங்கள் மற்றும் மடங்களை வழங்கினார். 1592 ஆம் ஆண்டில், நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட மகள் தியோடோசியா பிறந்த பிறகு, ஜார் ஃபியோடர் இவனோவிச், கொண்டாடுவதற்காக, ஜெருசலேமுக்கும் "முழு பாலஸ்தீனிய நிலத்திற்கும்" பணக்கார பிச்சை அனுப்பினார்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மத சடங்குகளுக்கு கூடுதலாக, அரச குடும்பத்தில் குழந்தைகளின் பிறப்பு சிறப்பு விழாக்களுடன் இருந்தது, அவை சில நேரங்களில் மிக உயர்ந்த பிரபுக்களின் குடும்பங்களுக்கு கூட பொதுவானவை அல்ல. புதிதாகப் பிறந்த இளவரசர் அல்லது இளவரசியிடம் இருந்து அளவீடுகள் எடுக்கப்பட்டன, மேலும் ஞானஸ்நானத்தில் குழந்தை பெற்ற துறவியின் உருவத்துடன் ஒரு "அளவிடப்பட்ட ஐகான்" செய்யப்பட்டது. அத்தகைய ஐகான் அதன் உரிமையாளரை வாழ்நாள் முழுவதும் பாதுகாத்தது, அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு அது ஆர்க்காங்கல் கதீட்ரலில் உள்ள கல்லறையில் வைக்கப்பட்டது. கிரெம்ளின் ஆர்க்காங்கல் கதீட்ரலின் ஒத்த நினைவுச்சின்னங்களின் வளாகத்திலிருந்து, துரதிர்ஷ்டவசமாக, சில பொருட்கள் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கின்றன - 1554 ஆம் ஆண்டிலிருந்து சரேவிச் இவான் இவனோவிச்சின் பரிமாண ஐகானுக்கான அமைப்பு, இது செயின்ட் ஜான் க்ளைமாகஸ் மற்றும் எதிர்காலத்தின் பரிமாண ஐகானை சித்தரிக்கிறது. ஜார் அலெக்ஸி மிகைலோவிச் 1629 ஆம் ஆண்டிலிருந்து கடவுளின் மனிதரான அலெக்ஸியின் உருவத்துடன். இரண்டு சின்னங்களும் தற்போது ஆர்மரி சேம்பரில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளன.

அசென்ஷன் மடாலயத்தில் உள்ள பெண்களின் அடக்கங்களின் வளாகத்தில் அளவிடப்பட்ட சின்னங்கள் இல்லை, ஏனெனில் அனைத்து ராணிகளும் ஏழை பிரபுக்களின் குடும்பங்களிலிருந்து வந்தவர்கள், மிக உயர்ந்த பிரபுக்கள் அல்ல. நடுத்தர வருமானம் கொண்ட உன்னத குடும்பங்களில் குழந்தைகள் பிறக்கும் போது, ​​பரிமாண சின்னங்கள் வெளிப்படையாக வரையப்படவில்லை. கிரெம்ளினின் அசென்ஷன் மடாலயத்தில் அல்ல, ஆனால் நோவோடெவிச்சி மடாலயத்தில் அடக்கம் செய்யப்பட்ட இளவரசிகளின் அளவிடப்பட்ட சின்னங்கள் இன்றுவரை பிழைத்துள்ளன. இளவரசிகளான எவ்டோக்கியா அலெக்ஸீவ்னா மற்றும் சோபியா அலெக்ஸீவ்னா ஆகியோரின் பரிமாண சின்னங்கள் உள்ளன.

இருப்பினும், பின்னர், அளவிடப்பட்ட மற்றும் மகப்பேறு சின்னங்களை ஓவியம் வரைவது வழக்கம் பரந்த சமூக அடுக்குகளுக்கு பரவியது. ஸ்டேட் ரஷ்ய அருங்காட்சியகத்தில், ஸ்ட்ரோகனோவ் அரண்மனையின் கண்காட்சி 18-19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மகப்பேறு சின்னங்களை வழங்குகிறது, குறிப்பாக 1883 ஆம் ஆண்டின் "செயின்ட் சோபியா" ஐகான், 16 ஆம் ஆண்டு அளவிடப்பட்ட அரச சின்னங்களுக்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. -17 ஆம் நூற்றாண்டு. செர்ஜி கிரிகோரிவிச் ஸ்ட்ரோகனோவின் மனைவி நடால்யா இவனோவ்னா ஸ்ட்ரோகனோவாவின் மகப்பேறு சின்னமும் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் மே 7, 1796 இல் பிறந்தார், எனவே தியாகி அகாகியோஸின் உருவம் அவருக்காக வரையப்பட்டது, அதன் நினைவு இந்த நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது. "ஒரு வெட்டு தண்டு இருந்து குழந்தைகளின் வளர்ச்சியின் நடவடிக்கைகள்" ஸ்ட்ரோகனோவ் குடும்பத்தின் குடும்ப குலதெய்வங்களாக பாதுகாக்கப்பட்டன. ஏகாதிபத்திய குடும்பத்தில், பீட்டர் I இன் காலத்தில் காணாமல் போன அளவிடப்பட்ட சின்னங்களை வரைவதற்கான வழக்கம் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் புதுப்பிக்கப்பட்டது. கேத்தரின் II தனது பேரக்குழந்தைகளின் பிறப்பில்.

முழு நாட்டிற்கும் அறிவிக்கப்பட்ட அரச குழந்தைகளின் புனிதமான ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு, அவர்கள் தங்கள் அறைகளில் ஒதுங்கிய வாழ்க்கையை நடத்தினர். பெரும்பாலும் அவர்களின் பெயர்கள் அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களின் பக்கங்களில் இருந்து நீண்ட காலமாக மறைந்துவிடும். சில நேரங்களில் அடுத்த செய்தி ஒரு குட்டி இளவரசன் அல்லது இளவரசியின் மரணம் பற்றிய பதிவு. அரச குடும்பத்தில், இடைக்காலத்தில் வழக்கம் போல், நிறைய குழந்தைகள் பிறந்தன, ஆனால் அவர்களில் பெரும்பாலோர் குழந்தை பருவத்தில் இறந்தனர். இங்கு அரசர்கள் மனிதர்களில் இருந்து வேறுபட்டவர்கள் அல்ல. எனவே, ஜார் இவான் வாசிலியேவிச்சின் எட்டு குழந்தைகளில், மூன்று பேர் மட்டுமே குழந்தை பருவத்தில் தப்பிப்பிழைத்தனர், மற்றும் ஜார் மிகைல் ஃபெடோரோவிச்சின் பத்து குழந்தைகளில் - நான்கு பேர். ஜார் அலெக்ஸி மிகைலோவிச்சிற்கு ஆறு மகன்கள் இருந்தனர், பீட்டர் அலெக்ஸீவிச் கடைசியாக இருந்தார், மேலும் அவர் அரியணை ஏற வாய்ப்பில்லை என்று தோன்றியது. இருப்பினும், அவரது ஐந்து சகோதரர்களும் இளம் வயதிலேயே இறந்துவிட்டனர்.