Тибетские знаки и их значение. Благоприятные символы буддизма

Элис Бэйли и некоторые другие авторы Тибетской философии обладают некоторыми знаниями об символе Антакарана как части духовной анатомии. Этот символ является связью между физическим мозгом и Высшим Эго. Это та связь, которая должна исцеляться и развиваться, чтобы мы росли духовно.

Символ Антакарана, который здесь описывается, представляет эту связь и её активизирует, когда Вы находитесь в его присутствии. Наука радионика указывает, что линия, изображённая на бумаге оказывает психический эффект на пространство, окружающее рисунок и, что это влияет на человеческую ауру и чакры различными путями, в зависимости от созданного узора. Это подтверждает древнюю практику янтра медитации, в которой используется визуальные образы для очистки и развития сознания.

Антакарана - древний символ целительства и медитации, использующийся в Тибете и Китае тысячелетиями. Это очень сильнодействующий символ и, просто своим присутствием, он создает положительный эффект на чакры и ауру. Во время целительской работы он фокусирует и углубляет действие всех вовлечённых целительных энергий. Во время медитации, когда символ находится на Вас или рядом с Вами автоматически создаёт то, что Таоисты называют Великой микрокосмической орбитой. Психические энергии, которые обычно выходят в Коронную чакру, входят в ступни и идут вверх по телу к макушке головы, а затем снова в ступни ног, таким образом заземляя человека и создавая постоянное течение энергии через чакры. Антакарана также нейтрализует негативную энергию, которая собирается в ювелирных изделиях, кристаллах. Для нейтрализации просто положите объект между двумя символами. Вдобавок это обогатит Ваши целительские занятия Рейки, Махакари, Юн Шин, Полярной терапии, Хиропрактике, Гипнозу, Регрессии в прошлой жизни и т.д. Положительный эффект применения этого символа подтверждается снова и снова положительными результатами, отмечаемых теми, кто использовал этот символ в целительстве, а также наблюдениями тех ясновидящих, которые ощущают изменения в чакрах. Этот символ многомерный.

С одной стороны он кажется двухмерным, так как создан из трёх семёрок на плоской поверхности. Три семёрки представляют собой семь чакр, семь цветов, семь нот. Эти три семёрки упомянуты в книге Апокалипсиса как семь свечей, семь труб и семь печатей. С другой стороны этот символ представляется трёхмерным кубом. Его энергия движется вверх от двухмерности к трёхмерности, а затем продолжает двигаться вверх сквозь невидимые измерения до Высочайшего измерения Высшего Эго. Исторически использование этого символа может быть прослежено от некоторых Рейки-Мастеров до древних Тибетских техник медитаций. Некоторые Рейки-Мастера, знавшие этот символ пытались сохранить символ в тайне, так как он придавал их работе больше мистицизма, что придавало им больше веса. По этой причине он не очень широко известен. Тибетская медитация в которой используется символ Антакарана происходит в комнате освещённой свечами. В середине комнаты находится сделанный из земли сосуд овальной формы, который символизировал Космическое яйцо Вселенной. Этот сосуд был наполнен водой на уровень несколько дюймов, а в середине его стоял табурет. На сиденье табурета был выложен серебром символ Антакарана. Одна стена помещения была покрыта медью, отполированной до зеркального состояния. На противоположной стене висел гобелен с Рейки-символами. Тибетский лама-медитатор сидел на стуле и неподвижным взглядом смотрел на отражение Рейки-символов в медном зеркале.

Такая янтра - медитация создавала острую направленность в уме медитатора, объединяя сознание с трансцедентальными энергиями Рейки-символов, в то время как символ Антакарана на табурете фокусировал выработанные энергии и направлял их течение через все чакры и соединял с землёй. Ясно, что этот символ не исходит от жителей Тибета. Нет письменных источников о его происхождении, однако, посредством ясновидения Мишель Гриффит подключилась к этому символу и прочитала его духовную историю. По М. Гриффит этот символ впервые был дан людям Земли во времена Лемурии около ста тысяч лет назад. Этот было то же самое время, когда Рейки была принесена на Землю Святым Духом. Антакарана был создан Советом Восшедших Мастеров, которые наблюдали за эволюцией Галактики. Они видели, что люди на Земле были в беспокойстве и нуждались в помощи в воссоздании связи с Высшим Эго. Они создали этот символ и наделили его своим Высшим Сознанием. Теперь, у любого, кто использует этот символ усиливается связь между мозгом и Высшим Эго. Это Высшее Эго создаёт и руководит всей той пользой, которую приносит символ и, поэтому он не может быть использован во вред. Этот священный символ хранился в секрете тысячелетиями и известен очень немногим, а теперь настало время, чтобы этот древний символ целительства стал доступен для многих.

РУКОВОДСТВО К ПРИМЕНЕНИЮ

Антакарана - особый символ, обладающий собственным сознанием. Он работает напрямую с Вашей аурой и чакрами и его целительный эффект изменяется по мере необходимости во время его использования. В результате того, что им руководит Высшее Эго, то он всегда будет давать полезный эффект и его невозможно использовать во вред. Символ может быть помещён под массажный стол или стул, его можно повесить на стену или приложить к телу в местах, нуждающихся в исцелении.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ АНТАКАРАНЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Вы можете медитировать непосредственно с ним просто глядя на него, отбрасывая все приходящие на ум мысли. С практикой образначнет сдвигаться, изменяться и полностью исчезает перед Вашими глазами сжимаясь или расширяясь. Это является признаком того, что Вы достигли высочайшего уровня медитации и получаете большую пользу. Так что не беспокойтесь, а продолжайте смотреть на символ широко раскрытыми глазами и Вы увидете картины перед собой, которые будут приятными и расслабляющими. Очень полезно медитировать с этим символом во время стрессовых ситуаций, однако лучше делать это регулярно отведя на это 10 - 30 минут ежедневно. Та ценность, которую Вы получите, будет развиваться с ментальной ясностью и чувство умиротворенности и полной защищенности будет оставаться с Вами в течении всего дня. Существует несколько вариантов этого символа: большой единичный символ более женский и исцеляет более нежным способом, меньших размеров единичный символ более мужской и поэтому более направленный, сфокусированный и более проникающий. Следуйте своей интуиции, какой символ использовать.

МНОГОКРАТНЫЙ СИМВОЛ

Космический крест - состоит из семи перекрещивающихся символов, что представляет собой семь главных чакр. Этот символ будет очищать Вашу энергию и может быть использован для открытия сердечной чакры. Квадратный многократный символ состоит из шестнадцати символов. Он будет разбивать застоявшуюся м заблокированную энергию и заставлять застрявшую энергию двигаться. Однако этот символ может рассеять Вашу энергию, поэтому рекомендуется использовать после него единичный мужской символ для создания центрирования и заземления.

Если Вы хотите экспериментировать с этими символами, чувствуйте себя свободно. Снимайте с них копии а для долговечности приклейте их на картон, покройте пленкой или вложите их между двумя слоями пластика. Вселенная заполнена чудесами и волшебством, так как мы доверяем только свету и смело исследуем наше природное естество, то нерассказанная ценность будет раскрыта для нас.

Антакарана - символ, щедро дающий всем. Да получите Вы огромную пользу во время исследования его свойств в Вашем путешествии домой к Свету.

Замечание: Я не смог подтвердить вышеописанную историю каким либо путем. Некоторые Буддисты из Тибета сказали, что они никогда не видели этот символ, даже Буддийский монах, который был художником по Тибетской каллиграфии и символизму. Вышеописанная история исходит от некого Рейки-Мастера, который использовал этот символ, а также от наблюдений ясновидящих. Эта история может быть очень точная или немного больше, чем легенда или миф. Однако вышеописанные результаты его использования в медитации и исцелении подтверждены много раз профессиональными ясновидящими и целителями, и поэтому, в результате доказанности его эффективности я передаю эту информацию Вам.

Раздел «Тюрки »: Элементы древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность ) —

Раздел «Национальные религии Китая и Японии »: Китайское иероглифическое письмо —

Итого, всего мы исследовали и построили по законам матрицы Мироздания 11 алфавитов. Тибетский алфавит будет двенадцатым алфавитом.

История появления Тибетского алфавита

Рис. 1. Тибетский алфавит — используется в тибетском языке . Состоит из 30 букв-слогов. Создан на основе индийского прототипа в VII веке .

Алфавит

В скобках указана транслитерация Вайли

Кроме того, существуют несколько «перевёрнутых» букв для передачи церебральных звуков санскритского алфавита деванагари , отсутствующих в тибетском языке:

Для передачи «ф » в китайских заимствованиях используется лигатура ཧྥ

Существует классическое правило транслитерировать санскритские — च छ ज झ (ca cha ja jha) как ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) соответственно, что отражало восточноиндийское или неварское произношение. Сейчас используются и буквы ཅ ཆ ཇ ཇྷ (ca cha ja jha).

Гласные пишутся над или под слогом :

Каллиграфия

Рис. 2. Тибетская запись — Стиль «Рыба ».

Рис. 3. Тибетская запись — Стиль «Жук ».

Скоропись

Рис. 4. Тибетская скоропись называется умэ (без головы ).

1-ая Каик — Ка название первой буквы тибетского алфавита, обозначает глухой велярный взрывной согласный. В тексте используется для буквенного обозначения числа «1 ». В структуре слога каик может быть только слогообразующей буквой, может иметь приписные, надписные и подписные буквы и образовывать таким образом 21 инициаль представленные ниже в словарном порядке.

2-ая буква Тибетского алфавита – «Кха (вайли Kha), кхаик — вторая буква тибетского алфавита , букваре ассоциируется со словом «рот». В тексте используется для буквенного обозначения числа «2». Кха - - рот

3-я буква Тибетского алфавита – «Га или гаик - третья буква тибетского алфавита и одна из наиболее частотных букв тибетской письменности, означает звонкий велярный взрывной звук. В словаре раздел буквы га может занимать до 10-ти процентов объёма. В тексте буква га может быть использована как число 3».

4-я буква Тибетского алфавита – «Нга - четвёртая буква тибетского алфавита, велярный носовой согласный . В тибетском букваре ассоциируется со словом нга — я (личн. мест.). В тантрическом буддизме символизирует распад санскар — элементов жизни. В тексте может обозначать число 4. В слове может быть или слогообразующей буквой, или финалью. Как слогообразующая присутствует в восьми инициалях».

5-я буква Тибетского алфавита – «Ча (вайли Ca ) — пятая буква тибетского алфавита . Обозначает звук Ч . В составе слога может быть только коренной буквой (мингджи), поэтому входить только в состав инициалей слога. В тексте буква ча может быть использована как число 5. Образует четыре инициали. В тибетском словаре на эти инициали начинается приблизительно 2 % слов. Кроме буквы Ча в тибетском языке есть ещё шесть способов для передачи звука Ч.

Чемчемма — — бабочка, (чалак) — вещь, предмет * (чачо) — шум.

6-я буква Тибетского алфавита – «Чха (вайли cha) — шестая буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей буквой, образует две инициали с приписными буквами маик и ачунг с которыми не сочетается буква чаик . В тексте может обозначать число 6. Буквенное обозначение чисел:

Число 6 (чха — пара). * (чхагигучхи) — 36. * (чхажабкьючху) — 66 (чху — вода)».

7-я буква Тибетского алфавита – «Джа (вайли Ja) — 7-я буква тибетского алфавита. Графически является омоглифом буквы Е . Транскрипция этой буквы может различаться в разных источниках. В словаре Дандарона — джа, а в словаре Рериха — дзя, в словаре Горячева А. В. — джя. Так или иначе транскрипция джа совпадает с транскрипцией ещё трёх инициалей на основе баятаджа . В тексте может обозначать число 7.

Джа может выступать только слогообразующей буквой. В словарях есть шесть вариантов инициалей с джа. В тибетском букваре эта буква ассоциирована со словом чай:

Джа — — чай, гора Джомолунгма —

8-я буква Тибетского алфавита – «Нья (вайли Nya), ньяик — восьмая буква тибетского алфавита, в словарях Рериха и Дандорона «ня», в тибетских букварях ассоциируется со словом «рыба». Нья — слогообразующая буква, в комбинациях с приписными и надписными образует шесть инициалей, и если прибавить четыре омонимичные инициали на основе маятанья , то получается что в тибетском одиннадцать вариантов написания этого звука. В тексте может обозначать число 8.

9-я буква Тибетского алфавита – «Та (вайли ta), таик — девятая буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей, в комбинациях с другими буквами образует ещё девять инициалей. В тибетском букваре ассоциирована со словом «пальма». В заимствованиях из китайского является синоглифом китайской инициали до . В заимствованиях из санскрита для передачи ретрофлексного такара используется зеркальное отражение этой буквы — .

Числовое соответствие: та — 9 , ти - 39, ту — 69, тэ — 99, то – 129».

10-я буква Тибетского алфавита – «Тха (Вайли Tha ) — десятая буква тибетского алфавита, выступает только как слогообразователь и образует четыре инициали. При передаче заимствований из санскрита для индийского ретрофлексного тхакара применяется заркальное отражение буквы тха — . Числовое значение: тха — 10 , тхи -- 40, тху — 70, тхэ - 100, тхо - 130».

11-я буква Тибетского алфавита – «Да - 11-я буква тибетского алфавита, относится к тем буквам, которые могут быть и приписными, и слогообразующими, и финалями (суффиксами). К свойствам приписной буквы да, как и другим приписным буквам, относится некоторое озвончение слогообразующей буквы (приписная буква не читается, см. гаочача и др.); как слогообразующая да присутствует в 13-и вариантах написания инициали слога описанных ниже; как финаль слога буква да смягчает гласный звук слога, но сама в большинстве вариантах произношения не читается. Числовое значение: да — 11 , ди — 41, ду — 71, дэ — 101, до – 131».

12-я буква Тибетского алфавита – «На , наик - 12-я буква тибетского алфавита, может быть и слогообразующей буквой, и финалью. По свидетельству Рериха буква на как и другие тибетские буквы в тантрических текстах может иметь своё символическое значение. При передачи санскритского ретрофлексного накара ण применяется зеркальное отражение наика — . Числовое значение: на — 12 , на гигу — 42, на жабкью — 72, на дренбу — 102, на наро – 132».

13-я буква Тибетского алфавита – «Па - 13-я буква тибетского алфавита, относится к пхоикам — мужским буквам, может быть только слогообразующей буквой. Числовое значение: па — 13 , пи — 43, пу — 73 , пэ — 103 , по – 133».

14-я буква Тибетского алфавита – «Пха (Вайли Pha) — 14-я буква тибетского алфавита, придыхательный глухой губно-губной взрывной согласный. Числовое значение: пха — 14 , пхи — 44, пху — 74, пхэ — 104, пхо – 134».

Пхукрон (пхукрён) — — голубь, — Пхурпа —

Рис. 5. «Пхурба, Кила (санскр. . कील kila IAST ; тиб. ཕུར་བ, Вайли phur ba; «кол » или «гвоздь ») — ритуальный кинжал или кол, обычно имеющий форму рукоятки в виде трех голов гневного божества и трёхгранную форму клина , вероятно предназначенный для закалывания жертвы во время обрядов (по некоторым данным, использовался в качестве гвоздя для привязывания ритуальной жертвы, но также есть иные версии предназначения ). Предмет берет свое происхождение ещё с ведической эпохи (возможно и доведической ), но позже нашёл предназначение в контексте тибетских версий буддизма и тантры .

Пурба я реального («Видимого Мира » Прим. Ред. тантрического Буддизма , пурба используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению. С помощью пурбы практикующий йогин их символические образы буквально пригвождает к земле …. Кила – (санскрит – кинжал ) река в России, протекает в Республике Дагестан. Тиндинская (Кила) — река в России , протекает в Республике Дагестан. Устье реки находится в 86 км по правому берегу реки Андийское Койсу. Длина реки составляет 21 км.».

15-я буква Тибетского алфавита – «Ба — 15-я буква тибетского алфавита, в букваре ассоциирована со словом корова. В слоге может быть префиксальной, коренной и суффиксальной буквой (финалью). Числовое соответствие: ба — 15 , багигуби — 45 и т. д. Синоглифы: бирманский бадэчай и др. »

16-я буква Тибетского алфавита – «Ма — 16-я буква тибетского алфавита . В составе слога может быть и в инициали , и в финали (ма — одна из десяти букв которые могут стоять в конце слова). В инициали может быть как в качестве коренной буквы (мингжи), так и в качестве «приставки» (нгёнджуг). Как приставка ма входит в состав 15-ти инициалей (маочача и др. «мао»), как коренная буква ма образует десять инициалей которые представлены ниже в словарном порядке. В тексте применяется для обозначения числа «16» , «ми» - 46, «му» - 76, «мэ» - 106, «мо» - 136. (Алфавитная запись чисел).

Ма в составе финали: (лам ) - путь ».

17-я буква Тибетского алфавита – «Ца - 17-я буква тибетского алфавита. В большинстве транскрипций — ца, у Рериха — цза. В слоге может быть только слогообразующей буквой. Графически - это буква ча с контактным диакритическим знаком ца-тхру. Числовое значение: ца — 17 , ци — 47, цу — 77, це — 107, цо – 137».

Цици - — мышь»

18-я буква Тибетского алфавита – «Цха (Вайли tsha) — 18-я буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей. Транскрипция: Семичов — цха, Рерих — ца, Шмидт — тца. Графически — буква чха с контактным диакритическим знаком ца-тхру. Числовое соответствие: цха — 18 , цхи — 48, цху — 78, цхэ — 108, цхо — 138.

19-я буква Тибетского алфавита – «Дза (Вайли Dza ) - 19-я буква тибетского алфавита. В слове может быть только слогообразующей буквой. Числовое соответствие: дза — 19 , дзагигудзи — 49 и т.д. Графически — это буква джа с контактным диакритическим знаком ца-тхру».

20-я буква Тибетского алфавита – «Ва (вайли Wa ) — самая редкоиспользуемая буква тибетского алфавита . В словаре Рериха есть специальное название этой буквы — бачхе. В основном применяется для передачи заимствованных слов и топонимов. В буквенной передаче чисел соответствует числу 20. Вокруг буквы «ва» не может быть ни надписных, не подписных. не приписных букв. «Ва» может выступать только в качестве слогообразующей буквы или подписной буквы принимая форму диакритического знака вазур. В тантрическом буддизме «ва» встречается в мандалах и символизирует состояние вне причинно-следственных связей, а также является термином, обозначающим мистицизм и оккультные науки. Ва — — Тибетская лисица »

21-я буква Тибетского алфавита – «Жа (Вайли zha ) — 21-я буква тибетского алфавита. В отечественных словарях имеет разную транскрипцию: у Семичова — жа, у Рериха — ша и по произношению близка к 27-ой букве Ща . По тибетской классификации твердости произношения относится к женским буквам . Числовое соответствие: жа — 21 , жи — 51, жу — 81, же — 111, жо — 141.

В слоге может быть только слогообразующей буквой, предписными буквами могут быть только «Га» и «Ба».

Жими - - кошка »

22-я буква Тибетского алфавита – «За — 22-я буква тибетского алфавита, графически — омоглиф китайского иероглифического ключа № 58 — 彐 «голова свиньи». По тибетской классификации твердости произношения относится к женским буквам. Числовое соответствие: за — 22 , зи — 52, зу — 82, зэ — 112, зо – 142».

23-я буква Тибетского алфавита – «Ачунг (малое А ) — 23-я буква тибетского алфавита, может быть или слогообразующей, или суффиксом. Как слогообразующая буква ачунг может сочетаться только с суффиксами. Приписные и надписные с ачунгом не сочетаются. Ачунг не сочетается также с огласовкой дрэнбу . В тибетской практической транскрипции ачунг используется для передачи китайских дифтонгов и санскритских долгих гласных. Числовое соответствие: а — 23 , агигуи — 53 и т.д.»

24-я буква Тибетского алфавита – «Йа (Вайли ya) — 24-я буква тибетского алфавита. Буква «я» может быть слогообразующей и подписной (см. ятак). Как слогообразующая пишется в двух инициалях , как подписная в 32-х из которых семь основные, остальные — комплексные. В бирманской письменности ятак можно сравнить со знаком япин . Числовое соответствие: йа -24 , йи — 54, йу — 84, йэ — 114, йо – 144» .

25-я буква Тибетского алфавита – «Ра - 25-я буква тибетского алфавита, может быть как слогообразующей, так и финалью (суффиксом), подписной и надписной. В тибетском букваре ассоциирована со словом «ра » — козёл . Числовое соответствие: ра — 25 , ри — 55, ру — 85, рэ — 115, ро – 145».

26-я буква Тибетского алфавита – «Ла — 26-я буква тибетского алфавита. В букваре ассоциируется со словом «ла » — горный перевал (см. Нату-Ла , Нангпа Ла). В слоге может быть центральной слогообразующей буквой, суффиксом, подписной буквой и надписной. Числовое соответствие: Ла — 26 , Ли — 56, Лу — 86, Лэ — 116, Ло – 146».

27-я буква Тибетского алфавита – «Ша, Ща (Вайли sha) - 27-я буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей буквой. В тибетском букваре ассоциируется со словом ща — мясо. По произношению близка к 21-ой букве, транскрибируемой как Жа . В тибетской практической транскрипции на материале словаря передаёт санскритскую букву шакар श (Шакьямуни, Шарипутра и др.) и китайскую инициаль ㄒ (xi-). Числовое соответствие: ща — 27 , щи — 57, щу — 87, ще — 117, що – 147».

28-я буква Тибетского алфавита – «Са - 28-я буква тибетского алфавита, в слоге может занимать четыре разные позиции: са коренная (7 инициалей), саго — надписная, са-джеджук — суффикс и са-янгджук - второй суффикс. Скорописная буква «Са» в стиле умэ выглядит омоглифом русской рукописной буквы «И». Числовое соответствие: са — 28 , си — 58, су — 88, сэ — 118, со — 148. В тибетском букваре буква «са» ассоциирована со словом са — земля, почва ».

29-я буква Тибетского алфавита – «Ха -29-я буква тибетского алфавита, обозначает глухой глоттальный щелевой согласный [h]. Числовое соответствие: Ха — 29 , Хи — 59, Ху — 89, Хэ — 119, Хо — 149. Может быть только слогообразующей буквой, но образует так же целый ряд лигатур для передачи звуков, заимствованных из санскрита и китайского, например:

30-я буква Тибетского алфавита – «А (большая а ) — последняя буква тибетского алфавита , относится к мужским буквам. Используется для обозначения гласных звуков в начале слога. В отличие от малой а большая А в слоге может быть только слогообразующей буквой, сочетается со всеми тибетскими огласовками и может сочетаться с финалями (джеджуг), с подписными, приписными и надписными буквами не употребляется.

В тексте используется для обозначения числа « », с огласовками «акикуи» — , «ажабкьюу» — , «адренбуэ» — и «анароо» — (Алфавитная запись чисел).

В тибетских словарях раздел буквы А занимают меньше одного процента объёма, но сама буква А считается самым коротким вариантом произнесения Сутры Праджняпарамиты и часто встречается в начале мантр, как например в мантре Ом мани падме хум —

На этом мы закончим Введение с описательной частью Тибетского алфавита. Перейдем к изложению наших результатов исследования Тибетского алфавита в матрице Мироздания.

КОММЕНТАРИЙ:

Выше мы рассмотрели сам алфавит и особенности букв Тибетского алфавита. Перейдем к изложению результатов наших исследований.

Тибетский алфавит в матрице Мироздания

Ниже на рисунке 6 покажем, построенный нами на основе Знаний о матрице Мироздания «Изначальный вид » Тибетского алфавита, аналогичный тому, который был впервые построен Тхонми-Самбхотой министром, ученым-филологом царя Сронцзан-Гампо – «Тибетское письмо было разработано в 639 г. Тхонми-Самбхотой (སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ། thon mi sam bho ṭa), министром, ученым-филологом царя Сронцзан-Гампо (སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ srong btsan sgam po). По легенде, царь послал в Индию (к пандиту Дэвавидьяисимхи ) своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит (им были придуманы знаки для звуков, отсутствовавших в санскрите – ɂa, zha). Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматику санскрита. Считается, что участие в создании алфавита и грамматики принимал сам Сронцзан-Гампо ».

Рис. 6. «Изначальный Вид » Тибетского алфавита из 30-и букв, построенный нами на основе Знаний о матрице Мироздания. Первый ряд букв алфавита начинается с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Ряды букв алфавита по горизонтали строились слева направо (слева показано стрелками ). Подавляющее большинство букв алфавита занимают по вертикали 4-е уровня матрицы Мироздания. Четыре буквы занимают по вертикали 3-и уровня – это: 1) 20-ая буква ВА: 20-я буква Тибетского алфавита – «Ва (вайли Wa ) — самая редкоиспользуемая буква тибетского алфавита . В словаре Рериха есть специальное название этой буквы — бачхе. В основном применяется для передачи заимствованных слов и топонимов. В буквенной передаче чисел соответствует числу 20 . Вокруг буквы «ва» не может быть ни надписных, не подписных, не приписных букв. «Ва» может выступать только в качестве слогообразующей буквы или подписной буквы принимая форму диакритического знака вазур . В тантрическом буддизме «ва » встречается в мандалах и символизирует состояние вне причинно-следственных связей, а также является термином, обозначающим мистицизм и оккультные науки. 2) 25-ая буква РА. 3) 26-ая буква ЛА и 4) 30-ая буква А большое.

Тибетская мантра Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания

В работе раздел «Молитвы и мантры » — (рисунок 6) мы нашли положение в Верхнем мире матрицы Мироздания тибетской молитвы – Ом Мани Падме Хум и записали эту мантру буквами санскрита. Ниже на рисунке 7 приведем этот рисунок из работы.

Рис. 7. В буддизме известна «Шестислоговая» «молитва – мантра Ом Мани Падме Хум (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) - одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны , особенно характерная для тибетского буддизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары . Мантра в особенности ассоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) - воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл». Из рисунка 5 нам теперь известно положение в матрице Мироздания «Имени » женской ипостаси Аволокитешвары - Мани Падма – драгоценность в лотосе. Это дает нам возможность правильно расположить в матрице Мироздания все слоги, входящие в «Шестислоговую мантру». В молитве - мантре слоги Мани Падме находятся в « центре » . Справа на рисунке показана запись на санскрите тибетской молитвы – мантры – Ом Мани Падме Хум . Священный слог ОМ – это Сам Господь в любой Его ипостаси. Этот слог расположился на 32-29-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Вертикальная стрелка рядом с ним указывает вверх в направлении всех миров Господа, включая Духовные миры. Остальные слоги мантры записаны вниз вплоть до 9-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, как показано справа на рисунке. О смысле мантры : «Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов . Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О! Драгоценность в [цветке] лотоса !». В частности, Далай-лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды . Второе слово (мани - «драгоценность ») соотносится с бодхичитта — стремлением к Пробуждению , состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса »), соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум ) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости ». Так «Имя » женской ипостаси Бодхисаттвы Авалокитешвары — Мани Падма , записанноее в матрицу Мироздания «открыло » нам местоположение в матрице Мироздания молитвы - мантры Ом Мани Падме Хум .

Теперь мы можем записать эту мантру в Верхний мир матрицы Мироздания буквами Тибетского алфавита.

Рис. 8. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания мантры Ом Мани Падме Хум буквами тибетского алфавита. Вверху рисунка показана на вставке запись этой мантры. Видно, что слева и справа от текста манры стоят специфические знаки (символы ) в виде двух точек и стрелки, направленной вниз. Мы посчитали, что эти знаки имеют определенное значение и отвели им место аналогичное тибетским буквам, как это показано на рисунке. В результате мантра вмести со знаками (символами ) заняла положение от 36-ого до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Верхняя часть мантры располагается в пространстве, которое соответствует обители Маха Вишну.

Рис. 9. Текст мантры Ом Мани Падме Хум, записанный буквами тибетского алфавита. Справа и слева от текста мантры хорошо видно специфические знаки (символы).

Рис. 10. На рисунке показано положение нижнего знака (символа ) в основании острой вершины пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. 1) пространство верхнего Тетрактиса (содержит 10 кружочков) в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Видно, что средняя точка над стрелкой совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Остальные детали совмещения с матрицей Мироздания знака (символа) хорошо видны на рисунке. Таким образом, наше предположение о значении знаков (символов) в начале и конце мантры Ом Мани Падме Хум (рисунок 9) может быть правильным.

Священный кинжал Бхурба или Кила и ведическое божество Хайягрива

В обзоре или кратком описании букв Тибетского алфавита мы рассказывали о священном Тибетском символе Бхурба или Кила (санскр.). Пхурба, Кила (санскр. . कील kila IAST ; тиб. ཕུར་བ, Вайли phur ba; «кол» или «гвоздь») — ритуальный кинжал или кол, обычно имеющий форму рукоятки в виде трех голов гневного божества и трёхгранную форму клина …». Мы провели совмещение этого тибетского символа с матрицей мироздания. Ниже на рисунке 11 приведен результат нашего совмещения.

Рис. 11. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания тибетского священного символа Бхурба или Кила (санскрит). Ключом для совмещения с матрицей рисунка кинжала было расстояние «А» между деталями изображения, как показано на рисунке, равное расстоянию между двумя смежными горизонтальными уровнями (6-ой и 5-ый). Общий размер символа по вертикали равен 8-и уровням. Такой же размер по вертикали займут два слога на санскрите – КИ и ЛА (буквы по вертикали занимают по четыре уровня матрицы Мироздания). Остальные детали совмещения рисунка символа (кинжала) с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке.

Пурба символизирует разрушение всех концепций и привязанности к собственному «я », а также представлений о иллюзорности реального («Видимого Мира » Прим. Ред. ) мира. В некоторых специальных ритуалах тантрического Буддизма , пурба используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению . ….».

Выше отмечалось, что рукоятку кинжала с трехгранным клинком увенчивает лошадиная голова свирепого охранительного тибетского божества Хаягривы :

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Рис. 12. Хаягрива в ипостаси Ваджимукхи, Камбоджа, конец X века, Музей Гиме . Хаягрива (санскр. हयग्रीव, буквально «лошадиная шея»; т. ж. Хайягрива) — персонаж индуистской мифологии (в современном индуизме обычно как воплощение Вишну) и буддийской образной системы (как «гневное божество-защитник Учения », дхармапала), также обнаруживается в древнем джайнизме . В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади (или три головы) изображаются над человеческим лицом (лицами).

Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади (ср. культ лошади в жертвоприношении ашвамедха). В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма.

Индуизм

Усекновение главы Хаягривы

В ведийской литературе как Хаягрива воплощается бог Яджна . В пуранической литературе Хаягрива — воплощение Вишну. Поскольку Тайттирия-араньяка описывает Яджну как протоформу Вишну, сведения этих традиций не противоречат друг другу.

Агни , Индра , Ваю и Яджна совершали однажды яджну с целью обрести хавирбхагу , которую они посвятили бы всем богам. Но в нарушение соглашения Яджна покинул собрание, унеся всю яджнабхагу с собой, а последовавших за ним богов прогнал с помощью лука, дарованного ему Дэви . Боги добились того, что тетиву лука Яджны перегрызли термиты. Лук, распрямившись, отсёк Яджне голову, и тогда Яджня раскаялся в своём преступлении. Тогда боги пригласили ашвинидевов (божественные лекари ), чтобы те приделали Яджне лошадиную голову .

Сканда-пурана излагает похожую историю: божества во главе с Брахмой соревновались в величии, и вышло, что Вишну превосходит всех в каждом соревновании. Тогда Брахма проклял его, и у Вишну отвалилась голова. После этого боги совершали яджну, и Вишну явился на неё, приставив вместо своей головы к шее голову лошади. По завершении яджни Вишну отправился в дхармаранья и совершил тапас , благодаря которому обрёл благословение Шивы , с помощью которого вернул себе прежнюю голову вместо лошадиной головы.

Асура

Асура Хаягрива, сын Кашьяпапраджапати и его жены Дану, согласно Рамаяне Вальмики (Араньяканда, Песнь 14), в детстве начал тапас (аскеза) на берегу реки Сарасвати, и через тысячу лет явилась Дэви и попросила его выбрать любую награду. Он пожелал стать непобедимым для богов и асуров, а также бессмертным . Когда он узнал, что выполнить это невозможно, он (Хаягрива) пожелал стать уязвимым только для того, у кого лошадиная шея (для Хаягривы). Дэви даровала ему исполнение этого желания. Обретя неуязвимость и непобедимость, пошёл по всем трём мирам, причиняя беды добрым людям, и, наконец вступил в схватку с богами. Одержав победу, он заснул, и во время сна Вишну отсёк его голову с помощью украшений самого Хаягривы, посвящённых Вишну. Вишну заменил его голову лошадиной , а затем убил Хаягриву, когда тот убегал.

Похищение Вед

В Рамаяне (IV. 6,5) Сугрива говорит Раме , что найдёт Ситу , как была найдена потерянная Веда-шрути (ведийская мудрость), а далее (IV. 17, 50) Вали говорит Раме, что найдёт Ситу даже, если она спрятана на дне моря, как Шветашватари. Комментатор объясняет, что Шветашватари — то же самое, что Веда-шрути, и ссылается на некую пураническую историю о том, как асуры Мадху и Кайтабха похитили Веда-шрути и спрятали в Патале (нижнем мире). Тогда Вишну сошёл в Паталу, принял образ Хаягривы, убил асуров и вернул Веда-шрути.

Асура

Согласно Бхагавата-пуране (VIII.24), асура Хаягрива похитил Веда-шрути и спрятал на дне моря. Вишну, приняв образ Рыбы , потащив за собой корабль царя Сатьявраты (под личиной которого скрывался

Большинство украшений, созданных непальскими и тибетскими мастерами, не ограничиваются чисто декоративной функцией. Они наполнены глубоким смыслом и имеют символическое значение. Оно может быть передано с помощью определенных форм и знаков, украшения часто содержат надписи на тибетском языке и санскрите.

Наиболее часто встречаются изображения священного для индуистов и буддистов знака «Ом» . Это мистический звук, который пронизывает всю вселенную, это космическая вибрация, символ абсолюта. «Ом» - это изначальный звук и наиболее священный из всех.

В индуизме три звука в слоге «Ом» (произносится «аум») олицетворяют три состояния - бодрствования, дремоты и глубокого сна. Весь слог целиком или молчание, его сопровождающее, - это четвертое состояние, которое трактуется как просветление или блаженство, когда человек осознает свою идентичность с Абсолютом. «Ом» также интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы, как созидание, бытие и разрушение, как три уровня существования – рай, земля и подземный мир.

В буддистской традиции «Ом» символизирует порядок вселенной и идентифицируется с женской ипостасью Бога. В Тибете «Ом» ассоциируется с Тарой, супругой бодхисатвы Авалокитешвары, воплощением сострадания. Составляющие священный слог звуки в буддизме олицетворяют три тела Будды (дхармакая - «сущностное тело», высшее, абсолютное проявление духовной сущности; самбхогакая - «божественное тело», образ Будды, постижимый в глубокой медитации и нирманкая - «феноменальное тело, Будда, проявляющий себя в обыденном мире).

Изображается «Ом» в виде стилизованных пиктограмм, начертание которых различается в санскритской и тибетской традиции. Этот звук имеет расслабляющие и лечебные свойства. Украшение с этим символом призвано напоминать тому, кто его носит, что мир и спокойствие может быть найдено только поддержанием гармонии с вселенским звуком «Ом».

Символ «Ом» входит также в состав различных мантр – особых мистических формул-звукосочетаний, каждый звук которых имеет глубокий религиозный смысл. Наиболее распространенная из них – «Ом мани падме хум» . Буквально ее мо жно перевести следующим образом: «О, драгоценность в цветке лотоса!» Однако сама мантра почти никогда не трактуется в связи с точным переводом, она наделена множеством значений и сокровенных смыслов. Считается, что это шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары, каждый ее слог спасае т живых существ в шести мирах (богов, демонов, людей, животных, духов и обитателей подземного мира). Первое слово манты «Ом» олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Слово «Мани» символизирует стремление к пробуждению, сострадание и любовь. «Падме» соотносится с мудростью, «Хум» олицетворяет неделимость практики и мудрости.

Нередко в различных непальских и тибетских украшениях можно увидеть изображение лотоса («padma» на языке непали, «pema» на тибетском). Это – символ абсолютной чистоты, отречения от всего мирского. Это божественный цветок, Будда, Бодхисаттвы, индуистские боги часто изображаются сидящими или стоящими на цветке лотоса.

Белый лотос («nilotpala» непали, «pekar» тибетский) – символ женских божеств Манджушри и Тары. Он обозначает чистоту ума. Голубой лотос («utpala» на непали и тибетском) – это полуоткрытый, ночной цветок, обозначающий женское начало в тантрическом буддизме, символизирует само-создание, само-творение («swayambhu»). Розовый лотос чаще всего изображается в виде бутона и является символом солнца.

Еще один атрибут буддизма, используемый как мотив для украшений, - мандала . Это сакральное схематическое изображение обители Будд или буддистской вселенной. Мандала представляет собой сложную диаграмму, все атрибуты которой изображаются согласно строго канонизированным правилам. Чаще всего форма мандалы - это внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг. Последний часто сегментирован или имеет форму лотоса. Внешний круг – это вселенная, внутренний - измерение божеств, будд, бодхисаттв. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света.

Нередко в Непале и Тибете можно встр етить украшения в виде различных живых существ. Наиболее часто среди них встречается змея («naga» на непали, «dul» и «lu» на тибетском). Змея почитается индуистами и буддистами как бог украшений. Также змея является символом мудрости и лучшим защитником от всех темных сил – реальных и мистических.

Из раковин («shankha» на непали, «doong» на тибетском) принято делать пояса, ожерелья, браслеты. Считается, что они отпугивают злых духов. Также можно встретить украшения в форме раковин, сделанные из серебра. Считается, что раковина Шанкха обрела свою форму, когда святая вода лилась с небес на землю, поэтому она считается божественной драгоценностью.

Изысканный по форме и многозначный по содержанию символ ваджра (по-тибетски «dorje») часто используется при создании украшений. В индуизме это оружие бога-громовержца Индры. В тантрическом буддизме – это один из главных символов, имеющих множество значений - несокрушимая вера, бриллиантовый скипетр, просветленный ум, чистая истина.

На подвесках и ожерельях могут быть изображены глаза Будды , аналогичные тем, что «смотрят» со многих буддистских ступ. Этот образ символизирует сознание, всеведение и сострадание ко всему живому. На месте носа изображена цифра «один» (именно так она пишется на непали). Это знак абсолюта, начала начал.

Многие украшения выполнены в виде восьми буддистских драгоценностей, преподнесенных богами Будде после обретения им просветления:

Драгоценный зонт . Означает уважение, дает защиту от всего зла и власти злобных желаний.

Две золотые рыбы . Символизируют глаза Будды и необыкновенную мудрость, счастье и пользу, это символ существования, защищенного от суетной жизни и страданий.

Драгоценная неисчерпаемая ваза-сокровищница . Означает исполнение всех желаний – как мирских, преходящих, так и высших, духовных (обретение просветления).

Совершенный цветок лотоса . Символизирует чистоту сознания Будды, первозданную чистоту, очищение тела, речи и ума - залог спасения или нирвану.

Драгоценная белая раковина со спиралью, закрученной по часовой стрелке. Символизирует звук Дхармы, учения Будды, который может быть услышан всюду и способен пробудить каждого от сна неведения.

Бесконечный узел . Мистическая диаграмма, представляющая великую любовь всех Будд и нескончаемое продолжение Учения. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной, Сансары - бесконечного цикла перерождений, бесконечной мудрости и сострадания Будды.

Великое знамя победы . Победа над негативными влияниями, флаг, символизирующий победу буддизма над невежеством и страданиями.

Драгоценное золотое колесо Дхармы . Символизирует учение Будды, ведущее к освобождению всех живых существ от страданий.

Остается добавить, что красоту, гармонию и положительное влияние всех этих символов может ощутить не только глубоко верующий индуист или буддист. Добро и красота не имеют границ – непальские и тибетские мастера это точно знают.

О ригинальные украшения, восточные украшения, индийские украшения, тибетские украшения, украшения из Непала, украшения из серебра, этнические украшения, буддийские символы, тибетские символы, ом мани падме хум.

Мандала магнит «Знак восемь тибетских символов процветания»

Знак восемь тибетских символов процветания

Знаменитый на востоке знак восемь тибетских символов процветания. Знак можно располагать в любом месте - он приносит успех, здоровье, любовь, материальное благополучие в том месте где он находится и тому человеку которому он принадлежит.
При медитации на этот знак рекомендуют читать мантру

ОМ Мани Падме Хум.

Восемь Благоприятных Символов очень древние, они встречаются также в индуизме и джайнизме.

В северной традиции буддизма получила развитие символическая передача Учения. Каково значение буддийских символов? Без понимания их смысла символы становятся просто украшениями, красивыми картинками и безделушками. Рассмотрим значения Восьми Благоприятных Символов и поразмышляем над их смыслом.

Золотые рыбы

Две золотых рыбки - это символ преодоления Океана Сансары и достижения Нирваны. Достижение Нирваны в буддийских сутрах сравнивается с достижением Того Берега. Что значит "тот берег"? Здесь есть этот берег. "Этот берег" означает грубый мир, Мир Страстей. Также можно сказать, что это мир шести путей. Далее, наше подсознание имеет тесную связь с Миром Форм и непосредственное отношение к нашему перерождению, и его называют океаном перерождений. Того, кто отплыл в этот океан, вновь и вновь сносит в Мир Страстей, - так снова и снова происходит повторение процесса перерождений. Где же находится Тот Берег? Это Мир Без Форм. Если у нас много мирских желаний, при попытке достичь Того Берега они станут непреодолимым препятствием, подобно бушующим волнам в океане. А для святого, вошедшего в этот океан перерождений, не возникнет препятствий, поскольку он одержал победу над собственными мирскими желаниями. Поэтому золотые рыбки (санскр. suvarṇa matsya, тиб. gser nya, букв. золотая рыба) - это также символ победы над мирскими желаниями: рыбы не боятся океана и плывут, куда хотят. Золотой цвет символизирует заслуги, обретенные в процессе духовной практики. А почему две рыбки? Не является ли это подсказкой, что в духовной практике для нас важно не только накапливать заслуги добродетельными поступками тела, речи и мыслей, но и развивать мудрость?

Есть и другие интерпретации. Золотые рыбы - это две реки Индии: священный Ганг и Ямуна - его самый длинный и полноводный приток. Таково до-буддийское толкование древних символов. В древней символике эти сливающиеся в одну реки олицетворяли правый и левый канал в тонком теле человека.

В древнем тексте под названием "Арьямангалакутанама-махаяна-сутра" глаза Будды образно сравниваются с двумя золотыми рыбками.

Раковина

Белая раковина, у которой спираль закручена вправо - это весть о Просветлении Будды, а также благая весть всем существам о возможности для каждого реализовать природу будды. Раковина (санскр. śaṅkha, тиб. dung - букв. раковина; тиб. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - букв. белая раковина со спиралью, закрученной вправо) в древности являлась музыкальным духовым инструментом, поэтому естественно, что она символизирует звук.

В природе часто встречаются раковины с левосторонней закруткой спирали, поэтому редкие раковины с правосторонней спиралью в сознании людей ассоциировались с особенными признаками, и они считались священными. Направление закручивания их спирали связывалось с направлением движения по небу небесных светил: солнца, луны, планет и звёзд.

Подобно тому, как звук раковины распространяется во всех направлениях, так и Учение Будды распространяется повсеместно, побуждая живых существ пробудиться ото сна неведения. Однако одни существа улавливают в этих звуках смысл, другие же из-за своих омрачений ничего не понимают.

Драгоценный сосуд

Драгоценный сосуд (санскр. nidhānakumbha, тиб. gter gyi bum pa, букв. кувшин с сокровищем) - это символ долгой жизни и здоровья. Также его считают символом богатства и благосостояния. "Кумбха" на санскрите означает горшок для воды, кувшин, поэтому у драгоценного сосуда соответствующая форма. Крышку сосуда венчает большая драгоценность, это означает, что перед нами драгоценный сосуд. Драгоценность, венчающая крышку сосуда, - это драгоценность, исполняющая задуманное (санскр. чинтамани). По поводу содержимого сосуда есть две интерпретации. Первая - внутри нектар бессмертия. Вспомним, что на тханках такой сосуд с эликсиром бессмертия держит и Будда Амитаюс, и Мандарава - ученица Падмасамбхавы, реализовавшая с Гуру Ринпоче уровень видьядхары бессмертия. ("Они обрели сиддхи видьядхары вечной жизни, так что стали неподвержены старению и смерти". Из жизнеописания Мандаравы.) Однако Учение Будды говорит нам: ничто не вечно в Трёх Мирах, вечна только наша изначальная природа - состояние за пределами рождений и смерти. Практиками долгой жизни практикующий может устранить препятствия для жизни и продлить жизнь. Таким препятствием может быть недостаток жизненной энергии. Продление жизни приобретает особую ценность, если человек практикует для достижения Освобождения, накапливает заслуги и мудрость, совершенствуется в святой любви и сострадании, и поэтому нужен многим живым существам.

В эзотерическом смысле нектар бессмертия означает непрерывность сознания. Обретение непрерывности сознания позволит вам без искажений перенести знания и опыт этой жизни в свою следующую жизнь. Вы сможете на собственном опыте познать, что такое стекающий сверху нектар бессмертия, когда достигните ступени удовольствия из процесса радость-удовольствие-тишина-лёгкость. Благодаря нектару бессмертия сознание становится ясным и непрерывным.

Согласно другой интерпретации, драгоценный сосуд - это сосуд, наполненный драгоценностями. Сколько бы их не брать из сосуда, драгоценный сосуд не опустошается от этого. Что олицетворяют такие драгоценности? Это благое воздаяние за те добродетельные поступки, которые мы совершаем. Если мы накапливаем хорошую карму, мы обязательно пожнём плоды счастья. И ещё о значении чинтамани. Драгоценность, исполняющая задуманное, является атрибутом Будды Ратнасамбхавы и семейства Ратна. В Мир Ратнасамбхавы попадают существа, накопившие заслуги с помощью сильной воли. Значит, параллельно с добродетельными действиями, нам следует укрепляться в терпении, стойко перенося возвращение плохой кармы за наши неблагие деяния, совершённые в прошлом. Драгоценность, исполняющая задуманное, - это символ великих заслуг, обретённых в результате правильной духовной практики, символ заслуг, позволяющих осуществить задуманное.


Лотос
Цветок лотоса (санскр. padma; тиб. pad ma, букв. лотос) - символ святой любви и святого сострадания. А святая любовь и сострадание, входящие в четыре неизмеримости, указывают на душу бодхисаттвы.


Если лотос - белого цвета, тогда он также символизирует духовную чистоту, святость. Однако такой лотос на санскрите называют "пундарика", а словом "падма" обозначают розовый лотос. Розовый лотос символизирует Спасителя, а значит и самого Будду.

Лотос корнями уходит в ил, стебель его проходит сквозь толщу воды, а лепестки лотоса поднимаются над водой, они чисты и открыты солнцу. Сознание святого свободно от загрязнений, - три корневых яда не могут отравить ум просветлённого подобно тому, как мутная вода не может удержаться на чистых лепестках лотоса.


Колесо Дхармы


Золотое колесо (санскр. cakra; тиб. "khor lo, букв. колесо) с восьмью спицами символизирует Дхарму, Слово Будды. Восемь спиц этого колеса символизируют Благородный Восьмеричный Путь.

Поворот Колеса Дхармы в буддизме ассоциируется с открытием и изложением истинного Закона. Первая проповедь Будды, после достижения им Совершенного Пробуждения, получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы". Четыре Благородных Истины были объяснены Буддой в трёх циклах, или оборотах Колеса Закона.




Знамя Победы

Знамя Победы (санскр. dhvaja, тиб. rgyal mtshan) символизирует победу Дхармы над неведением, а вместе с этим - преодоление препятствий Мары. Знамя установлено на вершине горы Меру (Сумеру).

Сумеру, или вселенская Гора Совершенства, как считается, нерушима, пока существует наша Вселенная, включающая Мир Страстей и Небеса Брахмы. Знамя Победы установлено на вершине горы Меру, - разве это не символ, что Учение Будды нельзя уничтожить, поскольку оно есть Закон Вселенной?






Бесконечный узел


Бесконечный узел (санскр. śrīvatsa (?), тиб. dpal be"u) имеет несколько интерпретаций. Одни интерпретируют его, как представление бесконечного круговорота бытия, другие - как символ вечности, третьи - как знак неисчерпаемости знаний Будды. Это - и символ взаимозависимости всех явлений во Вселенной. Это - и сложная взаимосвязь между мудростью и состраданием в процессе достижения состояния Будды. Здесь можно добавить, что для достижения состояния Будды необходимо идти бесконечно длинным путём Махаяны. Путь бодхисаттвы неизмеримо долог, он не ограничивается несколькими кальпами.

Также есть предположение, что бесконечный узел - это отражение более древнего символа, состоящего из двух переплетающихся змей. Змея - очень древний символ кундалини, возможно, пришедший в Индию из Древнего Египта. Вполне вероятно, что переплетающиеся змеи символизировали движение кундалини по правому и левому каналам тонкого тела, и тогда бесконечный узел имеет отношение к чандали.



Зонт

Драгоценный зонт (санскр. chattra, тиб. gdugs - букв. зонт от солнца, тиб. gdugs mchog - букв. драгоценный зонт, высший зонт) - символ защиты от препятствий, которую даруют нам бодхисаттвы и будды, пока мы идём по пути Просветления до достижения нами природы будды.

В Индии зонт от солнца традиционно был символом защиты, а также царского величия. Поскольку зонт держат над головой, естественно, что он символизирует почёт и уважение. Светские правители имели зонты из павлиньих перьев. В религиозном сознании защита от непогоды связывалась с защитой от загрязнений, пороков и страстей, препятствующих духовному развитию. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя или палящих лучей солнца, так и драгоценный зонт защищает нас от препятствий на пути к Пробуждению.

В тибетском варианте форма зонта была заимствована из индийского и китайского прототипов зонта от солнца. Она состояла из деревянного каркаса со спицами и шёлкового купола, по краям которого шла оборка или бахрома. Деревянный черенок зонта красили в золотой или красный цвет, шёлк был белым, желтым, красным или разноцветным. В Тибете зонт указывал на статус его владельца: зонт считался и символом светской власти (зонт из павлиньих перьев), и символом духовного могущества. Говорят, что Учитель Атиша был настолько почитаем, что его сопровождали тринадцать зонтов.

Одна гласит, что узел преподнесли в дар мудрецу из рода Шакья восьмым символом, вместе с еще семью подарками- золотые рыбы, драгоценный сосуд, раковина, цветок лотоса, зонт, колесо и знамя победы.
Вторая легенда утверждает, что узел был подарен Будде Богом Ганешой, для украшения его сердца.
Есть и третье мнение появления узла. Тибетский узел, не что иное, как усовершенствованный символ Древнего Египта, перенесенный в Индию- кундалини(2 переплетающиеся змеи, кусающие себя за хвост.)

Можно купить узел, нарисовать на листе, но лучше сделать своими руками, вкладывая энергию и смысл, ради чего вы его делаете.
Смысл двойственнен. Готовый узел можно как затягивать или расплетать с одной стороны, так и ослаблять или заплетать с другой, тем самым освобождая энергию или заключая ее.
Можно узел сделать на любовь, можно на бизнес, можно на здоровье. На что угодно человеку, с его желаниями и стремлениями. И узел поможет.

Схема изготовления узла

Сделать не так просто, но можно. Главное правило — 1-3-1-3-2-1-3-1-1 (под одной-над тремя-под одной-над тремя-и вниз-под двумя-над одной-под тремя-над-одной).
Берем длинную, три метра, нить, веревку, ленту. Делаем на плоскости змеевидные петли. Берем правый конец веревки и продеваем над веревками вверх по принципу- 1-3-1-3. потом берем левый конец веревки и продеваем вниз под 2- 1-3-1-1 веревками.
Под конец останется только выровнять петельки и лепестки и затянуть в разные стороны.

Таким образом, сделать узел, как оберег, может каждый.

Символика тибетского узла

Оберег поможет формулировать свои желания и притягивать удачу. Конечно необходимо помнить, что любое действие имеет и противодействие. Для чего делать, каждый решает для себя. Тибетский узел олицетворяет собой карму, справедливость. События созданные вами и для вас, будут рикошетом отражаться от других и возвращаться к вам.

Так же узел являет собой воплощение реинкарнации, бесконечности жизни во вселенной. Все материальное и нематериальное, живое и не живое, взаимосвязано между собой.

Как вы тянете на узле одну ниточку и с другой стороны затягивается, так и события, с целью которых был создан амулет, будут тянутся к вам, если вы будете то же делать для других.

Узел помогает восстановить справедливость, отработав карму, а так же привлечь на свою сторону удачу в желаниях и начинаниях, которые важны для вас.

Как узел не имеет начала и конца, так и желаемое нами бесконечно. Узел символизирует власть над временем и поступками.

В наше время узел в основном используется как украшение, созданное из драгоценных металлов, но в этом случае он не будет иметь влияния на вашу жизнь. Если вы верите в его силу и делая узел самостоятельно, вкладываете весь ваш потенциал, то узел безусловно поможет владельцу восстановить справедливость в частном порядке. Усилить чувство правильности своих действий для достижения цели. Поможет совершать нужные действия по отношению к окружающим и притянет необходимые ситуация для осуществления желаемого.