Толкование книг Нового Завета. Евангелие от Марка
1–6. Исцеление сухорукого в субботу. – 7–12. Общее изображение деятельности Иисуса Христа. – 13–19. Избрание 12-ти учеников. – 20–30. Ответ Иисуса Христа на обвинение Его в том, что Он изгоняет бесов силою сатаны. – 31–35. Истинные родственники Иисуса Христа».
Мк.3:1. И пришел опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку.
(Об исцелении сухорукого см. комментарии к Мф. 12:9-14.)
Евангелист Марк отмечает, что больной имел руку иссохшую, а не сухую (Мф. 12:10). Он, следовательно, не родился с такой рукой, а она усохла, вероятно, от какой-нибудь раны.
Мк.3:2. И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его.
По свидетельству Марка, фарисеи – конечно, о них здесь идет речь – наблюдали с особенным вниманием (παρετήρουν), не исцелит ли (θεραπεύσει) его Христос в субботу. Конечно, они после такого исцеления намеревались обвинить Христа в нарушении закона о субботнем покое.
Мк.3:3. Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину.
«Стань на средину» – точнее: «Поднимись в средину!». Господь находился в средине народа – Его окружали, главным образом, фарисеи (ср. стих 5: воззрев или, точнее, оглядев сидевших около Него кругом). Господь таким образом переходит к открытому нападению на Своих врагов, требуя, чтобы они ясно высказали свои мысли о Нем.
Мк.3:4. А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали.
«Добро делать» – делать вообще добрые похвальные дела (ἀγαθόν ποιῆσαι). В чем состоит «доброе дело», которое имел здесь в виду Иисус, Он сейчас же разъясняет. Если не помочь несчастному, когда можно, это значит предоставить его в жертву верной смерти. Очевидно, что сухорукий имел серьезную опасную болезнь, так называемую атрофию мускулов, которая должна была идти прогрессивно, и Господь не только исцелил ему одну руку, но уничтожил и саму болезнь в её корне. На вопрос Христа фарисеи ничего не могли ответить: согласиться с Христом они не хотели, а противоречить высказываемому Им в этом вопросе взгляду они не находили основания, так как шестая заповедь прямо говорила: «не убий».
Мк.3:5. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая.
Оглядев своих врагов и не видя ни с чьей стороны попытки прямо ответить на поставленный вопрос, Господь при этом бросил на них гневный взгляд как на лицемеров, скорбя об их ожесточении или упорстве (см. Исх. 4:21; Втор. 9:27).
Мк.3:6. Фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его.
(Об иродианах см. комментарии к Мф. 22:16).
Мк.3:7. Но Иисус с учениками Своими удалился к морю; и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи,
Изображение деятельности Христа в это время занимает у Марка пять стихов, а у Матфея – один (Мф. 4:25). Господь удаляется к морю не из боязни перед своими врагами, фарисеями и иродианами (враги Христа, конечно, ничего не посмели предпринять против Него, так как за Ним устремилась огромная толпа народу), а просто потому, что Он видел, как бесполезно далее было бы продолжать беседу с фарисеями.
Мк.3:8. Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве.
Евангелист Марк насчитывает семь областей или мест, откуда пришли ко Христу люди. Это число, очевидно, здесь имеет символическое значение. Оно означает полноту стран или областей Палестины. Даже отдаленные Идумея и Финикия прислали своих представителей ко Христу. Но если о галилеянах и жителях Иудеи сказано, что они «последовали» за Христом (стих 7), то об иерусалимлянах и далее упоминаемых обитателях Палестины евангелист говорит только, что они «пришли» и, может быть, только смотрели на то, что будет совершать Христос.
Мк.3:9. И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его.
Мк.3:10. Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его.
Здесь, очевидно, имеются в виду известные уже (Мк. 1:16-20) четыре ученика. Народ теснился ко Христу главным образом, конечно, для того, чтобы получить от Него исцеление, – это можно сказать о тех галилеянах и иудеях, которые «последовали» за Христом. Другие же просто хотели своими глазами убедиться в том, что Христос действительно исцеляет больных.
Мк.3:11. И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий.
Мк.3:12. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным.
«Нечистые духи», т.е. люди, в которых были нечистые духи. Сын Божий – выражение более важное (см. Мф. 4:3), чем Святый Божий (Мк. 1:24). Но отдавали ли те люди себе отчет в истинном смысле этого наименования – не видно. Господь не отвергал этого наименования, но запрещал только бесноватым его выкрикивать (см. комментарии к Мк. 1:25). Как было странно, что Христа, великого Чудотворца, представители иудейства преследовали и только бесы величали!
Мк.3:13. Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему.
(О призвании 12-ти апостолов ср. Мф. 10:2-4).
«На гору». Берег моря был, так сказать, местом постоянных народных собраний. Напротив, в горах, которые находятся к северу от Тивериадского моря, можно было найти место довольно уединенное. Господь и отправляется туда, чтобы удалиться от толпы. Ученики призываются следовать за Ним – именно только те, на кого в этом случае пал выбор Христа, а не все. Евангелист Марк даже не называет приглашенных Христом «учениками», очень возможно, что в числе уже ранее призванных Христом учеников были и совершенно новые лица.
«И пришли к Нему» (ἀπῆλθον), т.е., пойдя за Ним, они оставили вместе с тем и свои прежние занятия».
Мк.3:14. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь,
«И поставил» – ἐποίησεν. в таком смысле глагол ποιέω употреблен в 1 Цар. 12– т.е. избрал двенадцать (без дополнения Апостолов, которое есть в Мф. 10:2).
«Чтобы с Ним были». Это первая цель избрания: апостолы должны быть постоянно со Христом, чтобы подготовляться к своему служению.
«И чтобы посылать их:» Это вторая цель призвания апостолов. Под «проповедью» евангелист Марк здесь, конечно, подразумевает возвещение о наступлении Царства Божия, что служило предметом проповеди и Самого Христа.
Мк.3:15. и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов;
«И исцелять от болезней». Этого выражения не имеется в Синайском и Ватиканском кодексах, почему Тишендорф и другие новейшие критики опускают его. Но оно есть в сирийских, александрийском и западных, латинских, кодексах (ср. Мф. 10:1).
Мк.3:16. поставил Симона, нарекши ему имя Петр,
Согласно с древнейшими кодексами Тишендорф, начинает этот стих так: «и поставил двенадцать» (καὶ ἐποίησεν τοὺς δώδεκα).
«Поставил Симона, нарекши ему имя Петр». Правильнее по Тишендорфу: «и нарек имя Симону Петр». Такое прибавление к имени Симона сделано было еще при первом его призвании к последованию за Христом (см. Ин. 1:42). Евангелист Марк, однако, нашел нужным только здесь упомянуть об этом, подобно тому как Матфей нашел нужным сказать о том же при описании другого позднейшего события (ср. Мф. 16:18). Петр – не имя собственное, а прозвище – «скала», так что апостол носил вместе то и другое имя.
Мк.3:17. Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы»,
Ни евангелист Матфей, ни Лука не отделяют Андрея от его брата Симона, вероятно, имея при этом в виду, что оба брата были призваны к последованию за Христом в одно время. Но Марк на втором и третьем месте ставит сынов Зеведеевых, очевидно, в силу их признанного значения в кругу апостолов (Петра как «уста апостолов», всегда выступавшего от лица всех апостолов, Марк ставит, подобно евангелисту Матфею, на первом месте).
«Воанергес, то есть «сыны громовы"". Слово «Воанергес» происходит, очевидно, из двух слов: «воан» – арамейское слово, соответствующее еврейскому «бней» (от «баним») – «сыновья», и глагола «рагаш». Последний глагол в библейском еврейском языке не имеет значения «греметь», но мог иметь такое значение в простонародном еврейском языке во времена Христа. По крайней мере, в арабском языке есть глагол, близкий к этому, именно «раджаса», означающий «греметь грому». Почему так называл Господь Иакова и Иоанна – евангелист Марк не говорит, так что приходится в этом случае обращаться за разъяснением к Евангелию Луки. У последнего сообщается об одном случае, когда оба брата выказали очень большую стремительность и гневную вспыльчивость, которые и могли послужить поводом к тому, чтобы дать им такое прозвище – «сыны грома» (Лк. 9:54). Некоторые толкователи видели в этом прозвании намек на то могущественное впечатление, какое оказывали на слушателей своей проповедью оба брата (Евфимий Зигабен). Ориген называл Иоанна Богослова «мысленным громом».
Мк.3:18. Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита
Мк.3:19. и Иуду Искариотского,который и предал Его.
Объяснение имен апостолов см. в комментариях к Мф. 10:2-4. Выделив двенадцать, Христос этим самым положил основание Церкви как общества видимого и имеющего свою иерархию.
Мк.3:20. Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть.
Мк.3:21. И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя.
Один евангелист Марк упоминает о скоплении масс народа у дома, где находился Христос в Капернауме, и об отправлении родных Христа в Капернаум для того, чтобы взять Христа. С другой стороны, он пропускает историю исцеления бесноватого, которая в Евангелиях Матфея и Луки служит вступлением к описанию нападок фарисеев на Христа: у него уже о такого рода чудесах, совершенных Христом, говорилось ранее. Очевидно, евангелист Марк, только что изобразивший избрание 12-ти, которые составили около Христа самый тесный круг, как бы ячейку Новозаветной Церкви, спешит показать читателям, как отнеслись к этому новому шагу Христа, во-первых, народ, во-вторых, родные Христа и, в-третьих, Его враги – фарисеи, а потом показывает, как Христос отнесся к фарисеям и Своим родным.
«Приходят в дом». 3десь евангелист Марк не употребляет своего любимого выражения «тотчас» (εὐθύς) и, таким образом, дает возможность предположить, что вслед за избранием 12-ти был некоторый промежуток времени, на который и можно отнести Нагорную беседу, имеющуюся у евангелиста Луки тотчас после истории избрания 12-ти (Лк. 6 и сл.).
«Опять» (ср. Мк. 2:2).
«Так что им невозможно было и хлеба есть», т.е. устроить трапезу. Народ, очевидно, наполнял и двор, где обыкновенно устраивали трапезы для гостей:
«Ближние Его». Это выражение толкователи понимают по-разному.
По мнению Шанца и Кнабенбаура, здесь под «ближними» (οἱ παρ´ αὐτοῦ) понимаются сторонники Христа в Капернауме. Основания для такого утверждения эти ученые находят
а) в том, что в книге Маккавейской это выражение означает именно сторонников (1 Мак. 9:44, 11 и др.),
б) родственники Христа жили в Назарете и не могли так скоро узнать, что делается в Капернауме,
в) когда приходят Мать и братья Христа, Марк называет их иначе (стих 31).
Но против этих доказательств говорит следующее:
а) выражение «ближние» может означать и родных (Притч. 31:21, где еврейское слово, переведенное порусски словом «семья ее», в греческой Библии обозначено выражением οἱ παρ´ αὐτῆς);
б) то, о чем говорится в 20-м стихе, могло продолжаться немалое время, так что и родные Христа могли узнать о происходящем;
в) Марк имеет в виду в стихах 21 и 31 одних и тех же лиц, но обозначает их точнее уже по их прибытии. Поэтому большинство толкователей видят в «ближних» родных Христа. (Об этих родственниках Христа евангелист пока прерывает речь, давая им, так сказать, время прибыть в Капернаум, а пока изображает столкновение с книжниками).
«Ибо говорили». Кто говорили? Вейс видит здесь безличное выражение: «говорили вообще в народе, говорили здесь и там: и эти разговоры дошли до родных Иисуса, которые из любви к Нему пошли Его взять и увести домой». Но естественнее всего видеть здесь указание на то впечатление, какое произвели на родственников Христа рассказы пришедших в Назарет из Капернаума людей о том положении, в каком находился в то время в Капернауме Христос. Они, вероятно, стали рассуждать между собою, что им предпринять по отношению ко Христу.
«Что Он вышел из Себя» (ὅτι ἐξέστη), т.е. находится в таком возбужденном состоянии, что Его можно назвать «человек не в себе». Такой человек обыкновенно пренебрегает обычными правилами жизни, будучи всецело увлечен поглощающей его идеей. Но это не безумец, как не считал себя, конечно, безумцем и апостол Павел, когда говорил: «если выходим из себя, то для Бога» (εἴτε γὰρ ἐξέστημεν, (2 Кор. 5:13). Родные не считали Христа безумным, но думали только, что Ему нужно отдохнуть от страшного душевного напряжения, в котором Он тогда находился и в котором даже забывал о необходимости подкреплять Свои силы пищей. И Сам Христос далее не обличает Своих родных за то, что они хотели увести Его, и вовсе не считает нужным доказывать, что находится в добром здравии, Он только отклоняет их претензии заботиться о Нем».
Мк.3:22. А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя.
Согласно евангелисту Матфею, фарисеи обличали Христа в общении с Веельзевулом и обличали пред народом, а не прямо высказывали это Христу (Мф. 12:24). Согласно евангелисту Марку, с такими изветами выступают книжники, прибывшие из Иерусалима, очевидно, в качестве шпионов от синедриона, которые должны были наблюдать за всеми поступками Христа и указывать народу, в чем Христос нарушает общепринятые правила поведения.
«Веельзевул» (см. комментарии к Мф. 10:25).
Книжники выставляют два положения: а) в Христе веельзевул, т.е. Христос одержим бесом и б) Христос изгоняет бесов силою владыки бесов».
Мк.3:23. И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану?
Мк.3:24. Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то;
Мк.3:25. и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот;
Мк.3:26. и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его.
Мк.3:27. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его.
Мк.3:28. Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили;
Мк.3:29. но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению.
Мк.3:30. Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух.
Евангелист Марк не говорит, как Матфей, что Христос проник в мысли Своих противников: по его представлению, книжники высказывали свои обвинения открыто. Но он один отмечает, что Господь отозвал книжников в сторону от толпы и говорил им притчами, т.е. сравнениями (до 30-го стиха). См. комментарии к Мф. 12:25-32.
«Но подлежит он вечному осуждению» (стих 29). По Тишендорфу: «вечному греху будет повинен» (ἁμαρτήματος, ῥ не κρίσεως, как в нашем Textus Receptus). Это значит, что виновный навсегда привязан ко греху, не может от него отстать (такое же значение имеет и предшествующее выражение: «тому не будет прощения вовек»). Отсюда еще нельзя выводить прямого заключения о том, что будет в загробной жизни. С ясностью только сказано, что грех на человеке будет тяготеть всегда – не будет такого периода, когда бы он почувствовал себе облегчение: Но и наше чтение в Textus Receptus имеет немало оснований (см. Тишендорф, с. 245). Если принять его, то здесь речь идет, несомненно, о вечном осуждении грешника.
Мк.3:31. И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его.
Мк.3:32. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя.
Мк.3:33. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои?
Мк.3:34. И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои;
Мк.3:35. ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь.
О родственниках Христа см. Мф. 12:46-50.
Евангелист Марк ставит этот рассказ на надлежащем месте, у него является вполне понятным и то, по каким мотивам родственники искали Христа (согласно Матфею и Луке, они просто хотели Его видеть или говорить с Ним) – они хотят отвратить Его от проповеднической деятельности, и то, что говорит по этому поводу Христос.
«Около него сидел народ». Из того, как Христос говорит далее (стих 34) о народе, некоторые толкователи справедливо заключают, что книжники к этому времени уже покинули дом, где был Христос.
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
5 "Воззрев на них с гневом " - эти слова показывают, что Иисус Христос не мог относиться без "гнева" ко всякой неправде (ср изгнание торгующих из Храма). Это подтверждает правильность чтения Мф 5:25 : "гневающийся на брата своего напрасно"... Только гневающийся без достаточного основания "подлежит суду".
6 "С иродианами " - см Мф 22:16 .
8 Идумея - страна, лежащая к югу от Святой Земли и населенная народом, издревле враждебным евреям. Из нее происходило семейство царя Ирода. Тир и Сидон - знаменитые древние приморские города Финикии, страны, отделявшей Галилею, родину Иисуса Христа, с запада и севера от Средиземного моря.
11 "Духи нечистые ", т.е. бесноватые. См Мф 8 31.
14 "Двенадцать " - священное число. Родоначальники нового Израиля должны быть избраны по числу колен Израилевых. После отпадения Иуды их число восстановлено (Деян 1:26 ) и сохраняется навеки на небесах (Мф 19:28 пар; Откр 21:12-14 ).
17 "Воанергес " (от арам. "Бенерогес " = сыны грома). Наименование, указывающее на порывистый характер братьев Иакова и Иоанна.
21 "Вышел из себя ". Родственники Спасителя беспокоятся, видя, что Он постоянно занят и не находит времени для принятия пищи.
22 "Веельзевул " - см Мф 12:24 .
29 "Хула на Духа Святаго " - см Мф 12:31 .
30 "В Нем нечистый дух " - видеть действие нечистого духа в деяниях Святого Духа значит отвергать свет божественной благодати и закрывать себе дорогу к спасению.
31-32 "Братья... сестры " - см Мф 12:46 .
1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Деян 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Деян 4:36 ; Кол 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Деян 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Деян 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Деян 13:13 ; Деян 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Флм 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (1 Петр 5:13).
2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).
Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.
3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.
4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Мк 3:5 ; Мк 6:34 ; Мк 8:2 ; Мк 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.
Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.
5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Мк 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Мк 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Мк 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Мк 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Мк 14:1-16:20).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 Об исцелении сухорукого объясн. см. в Ев. Мф 22:9-14 . Ев. Марк отмечает, что больной имел руку «иссохшую», а не «сухую» (Мф). Он, следовательно, родился не с такою рукою, и она усохла, вероятно, от какой-нибудь раны.
2 По Марку, фарисеи — конечно, о них здесь идет речь — наблюдали с особенным вниманием (παρετήρουν ), не исцелит ли его Христос в субботу. Глагол исцелит — θεραπεύσει — поставлен в наст. времени с намерением: фарисеи как бы этим хотели сказать, что Христос постоянно исцеляет по субботам, что Он-де это сделал своим принципом. Конечно, они после такого исцеления намеревались обвинить Христа в нарушении закона о субботнем покое.
3 Стань на средину — точнее: «поднимись! Сюда в средину!» Господь находился в средине народа — Его окружали главным образом фарисеи (ср. ст. 5 : воззрев или, точнее, оглядевши сидевших около Него кругом). Господь таким образом переходит к открытому нападению на Своих врагов, требуя, чтобы они ясно высказали свои мысли о Нем.
4 Добро делать — делать вообще добрые похвальные дела (ἀγαθòν ποιη̃σαι ). В чем состоит «доброе дело», которое имел здесь в виду Иисус, — Он сейчас же разъясняет. Если не помочь несчастному, когда можно, это значит предоставить его на жертву верной смерти. Очевидно, что сухорукий имел серьезную опасную болезнь, так называемую атрофию мускулов, которая должна была идти прогрессивно, и Господь не только исцелил ему одну руку, но уничтожил и самую болезнь в ее корне. На вопрос Христа фарисеи ничего не могли ответить: согласиться со Христом они не хотели, а противоречить Им, конечно, высказываемому в этом вопросе взгляду они не находили основания, так как шестая заповедь прямо говорила: «не убий».
5 Оглядев своих врагов и не видя ни с чьей стороны попытки прямо ответить на поставленный вопрос, Господь при этом бросил на них гневный взгляд как на лицемеров, скорбя об их ожесточении или упорстве (см. Исх 4:21 и Втор 9:27 ).
6 Об иродианах см. Мф 22:16 .
7 Изображение деятельности Христа в это время занимает у Марка пять стихов, а у Матфея один (Мф 4:24 ). Господь удаляется к морю не из боязни пред своими врагами, фарисеями и иродианами — враги Христа, конечно, ничего не посмели предпринять против Него, так как за Ним устремилась огромная толпа народу, — а просто потому, что Он видел, как бесполезно далее было бы продолжать беседу с фарисеями.
8 Ев. Марк насчитывает семь областей или мест, откуда пришли ко Христу люди. Это число, очевидно, здесь имеет символическое значение. Оно означает полноту стран или областей Палестины. Даже отдаленные Идумея и Финикия прислали своих представителей ко Христу. Но если о галилеянах и жителях Иудеи сказано, что они последовали за Христом (ст. 7 ), то об иерусалимлянах и далее упоминаемых обитателях Палестины евангелист говорит только, что они пришли и, может быть, только смотрели на то, что будет совершать Христос.
9-10 Здесь, очевидно, имеются в виду известные уже (1:16-20 ) четыре ученика. Народ теснился ко Христу главным образом, конечно, для того, чтобы получить от Него исцеление: это можно сказать о тех галилеянах и иудеях, которые «последовали» за Христом. Другие же просто хотели своими глазами убедиться в том, что Христос действительно исцеляет больных.
11-12 Нечистые духи — т. е. люди, в которых были нечистые духи.
Сын Божий — выражение более важное (см. Мф 4:3 ), чем «Святый Божий» (1:24 ). Но отдавали ли эти люди себе отчет в истинном смысле этого наименования — этого не видно. Господь не отвергал этого наименования, но запрещал только бесноватым его выкрикивать (объясн. см. 1:25 ). Как было странно, что Христа, великого чудотворца, представители иудейства преследовали и только бесы величали!
13 О призвании 12-ти апостолов ср. Мф 10:2-4 .
На гору . Берег моря был, так сказать, местом постоянных народных собраний. Напротив, в горах, которые находятся к северу от моря Тивериадского, можно было найти место довольно уединенное. Господь и отправляется туда, чтобы удалиться от толпы. Ученики призываются следовать за Ним, — именно только те, на кого в этом случае пал выбор Христа, а не все. Ев. Марк даже не называет приглашенных Христом «учениками»: очень возможно, что в числе уже ранее призванных Христом учеников были и совершенно новые лица.
И пришли к Нему (ἀπη̃λθον ), т. е., пойдя за Ним, они оставили вместе с тем и свои прежние занятия.
14 И поставил — ἐποίησεν . В таком смысле глагол ποιέω — употреблен в 1 Цар 12:6 — т. е. избрал двенадцать (без дополнения «апостолов», как это делает, напр., ев. Матфей в Мф 10:2 ).
Чтобы с Ним были . Это первая цель избрания: апостолы должны быть постоянно со Христом, чтобы подготовляться к своему служению.
И чтобы посылать их . Это вторая цель призвания апостолов. Под проповедью здесь ев. Марк, конечно, разумеет возвещение о наступлении Царства Божия, что служило предметом проповеди и Самого Христа.
15 И исцелять от болезней . Этого выражения не имеется в Синайском и Ватиканском кодексах, почему Тишендорф и другие новейшие критики опускают его. Но оно есть в сирских, александрийском и западных, латинских кодексах (ср. Мф 10:1 ).
16 Согласно с древнейшими кодексами, Тишендорф начинает этот стих так: «и поставил двенадцать» (καὶ ἐποίησεν τοὺς δώδεκα ).
Поставил Симона, нарекши ему имя Петр . Правильнее по Тишендорфу : и нарек имя Симону Петр. Такое прибавление к имени Симона сделано было еще при первом его призвании к последованию за Христом (см. Ин 1:42 ). Ев. Марк, однако, нашел нужным только здесь упомянуть об этом, подобно тому, как ев. Матфей нашел нужным сказать о том же при описании другого позднейшего события (ср. Мф 16:18 ). Петр не есть имя собственное, а прозвище — «скала», так что апостол носил вместе то и другое имя.
17 Ни ев. Матфей, ни ев. Лука не отделяют Андрея от его брата, Симона, вероятно, имея при этом в виду, что оба брата были призваны к последованию за Христом в одно время. Но Марк на втором и третьем месте ставит сынов Зеведеевых, очевидно, в силу их признанного значения в кругу апостолов (Петра, как «уста апостолов», всегда выступавшего от лица всех апостолов, Марк ставит, подобно ев. Матфею, на первом месте).
Воанергес, то есть сыны громовы . Слово Воанергес происходит, очевидно, из двух слов: воан — слово арамейское, соответствующее еврейскому веней (беним ) «сыновья», и глагола рагаш . Последний глагол в библейском еврейском языке не имеет значения «греметь», но мог иметь такое значение в простонародном еврейском языке во времена Христа. По крайней мере, в арабском языке есть глагол, близкий к этому — именно раджас , означающий «греметь грому». Почему так называл Господь Иакова и Иоанна — ев. Марк не говорит, так что приходится в этом случае обращаться за разъяснением к Евангелию Луки. У последнего сообщается об одном случае, когда оба брата выказали очень большую стремительность и гневную вспыльчивость, которые и могли послужить поводом к тому, чтобы дать им такое прозвище — «сыны грома» (Лк 9:54 ). Некоторые толкователи видели в этом прозвании намек на то могущественное впечатление, какое оказывали на слушателей своею проповедью оба брата (Евфимий Зигабен ). Ориген называл Иоанна Богослова «мысленным громом ».
18-19 Объяснение имен апостолов см. в Ев. Мф 10:2-4 . Выделив двенадцать, Христос этим самым положил основание Церкви, как общества видимого и имеющего свою иерархию.
20-21 Один ев. Марк упоминает о скоплении масс народа у дома, где находился Христос в Капернауме, и об отправлении родных Христа в Капернаум для того, чтобы взять Христа. С другой стороны, он пропускает историю исцеления бесноватого, которая в Евангелиях Матфея и Луки служит вступлением к описанию нападок фарисеев на Христа: у него уже о такого рода чудесах, совершенных Христом, говорилось ранее. Очевидно, евангелист Марк, только что изобразивший избрание 12-ти, которые составили около Христа самый тесный круг, как бы ячейку Церкви Новозаветной, спешит показать читателям, как отнеслись к этому новому шагу Христа, во-первых, народ, во-вторых, родные Христа и, в-третьих, враги Его — фарисеи, а потом показывает, как Христос отнесся к фарисеям и родным Своим.
20 И приходят в дом . Здесь ев. Марк не употребляет своего любимого выражения «тотчас» (ἐυθύς ) и, таким образом, дает возможность предположить, что вслед за избранием 12-ти был некоторый промежуток времени, на который и можно отнести Нагорную беседу, имеющуюся у ев. Луки тотчас после истории избрания 12-ти (Лк 6:17 и сл. ).
Опять — ср. 2:2 .
Так, что им невозможно было и хлеба есть — т. е. устроить трапезу. Народ, очевидно, наполнял и двор, где обыкновенно устраивали трапезы для гостей.
21 Ближние Его . Это выражение толкователи понимают по-разному. По мнению Шанца и Кнабенбаура , здесь разумеется под «ближними» (οἱ παρ" αὐτω̃ ) сторонники Христа в Капернауме. Основания для такого утверждения эти ученые находят а) в том, что в кн. Маккав. это выражение означает именно сторонников (1 Макк 9:44 ; 2:73 и др.), б) родственники Христа жили в Назарете и не могли так скоро узнать, что делается в Капернауме, в) когда приходят Мать и братья Христа, Марк называет их иначе (ст. 31 ).
Но против таких доказательств говорит следующее: а) выражение «ближние» может означать и родных (Притч 31:21 , где слово еврейское, переведенное по-русски словом «семья ее» в греч. библии обозначено выражением οἱ παρ" αὐτη̃ς ), б) То, о чем говорится в 20-м стихе, могло продолжаться немалое время, так что и родные Христа могли узнать о происходящем, в) Марк имеет в виду и в 21 и в 31 ст. одних и тех же лиц, но обозначает их точнее уже по их прибытии. Поэтому большинство толкователей видят в «ближних» родных Христа Бэда , Феофилакт , Зигабен , Вейс , Гольцман , Луази и др. . (Об этих родственниках Христа евангелист пока прерывает речь, давая им, так сказать, время прибыть в Капернаум, а пока изображает столкновение с книжниками.) — Ибо говорили . Кто говорили? Вейс видит здесь безличное выражение: Говорили вообще в народе, говорили здесь и там... и эти разговоры дошли до родных Иисуса, которые, из любви к Нему, и пошли Его взять и увести домой.
Но естественнее всего видеть здесь указание на то впечатление, какое произвели на родственников Христа рассказы пришедших в Назарет из Капернаума людей о том положении, в каком находился в то время в Капернауме Христос. Они, вероятно, стали рассуждать между собою, что им предпринять в отношении ко Христу.
Что Он вышел из Себя (ὅτι ἐξέστη ), т. е. находится в таком возбужденном состоянии, что Его можно назвать «человек не себе». Такой человек обыкновенно пренебрегает обычными правилами жизни, будучи всецело увлечен поглощающей его идеей. Но это не безумец, как не считал себя, конечно, безумцем и ап. Павел, когда говорил: «если выходим из себя, то для Бога (εἴτε γὰρ ἐξέστημεν θεω̨̃ 2 Кор 5:13 ). Родные не считали Христа безумным, но думали только, что Ему нужно отдохнуть от страшного душевного напряжения, в каком Он тогда находился и в каком даже забывал о необходимости подкреплять Свои силы пищею. И Сам Христос далее не обличает Своих родных за то, что они хотели увести его, и вовсе не считает нужным доказывать, что находится в добром здоровье: Он только отклоняет их претензии заботиться о Нем...
22 По ев. Матфею обличали Христа в общении с Веельзевулом фарисеи и обличали пред народом, а не прямо высказывали это Христу (12:24 ). По ев. Марку с такими изветами выступают книжники, прибывшие из Иерусалима, очевидно, в качестве шпионов от Синедриона, которые должны были наблюдать за всеми поступками Христа и указывать народу, в чем Христос нарушает общепринятые правила поведения.
Веельзевул — см. толк. на Мф 10:25 . — Книжники выставляют два положения: а) в Христе Веельзевул, т. е. Христос одержим бесом и б) Христос изгоняет бесов силою владыки бесов.
23-30 Ев. Марк не говорит, как Матфей, что Христос проник в мысли Своих противников: по его представлению, книжники высказывали свои обвинения открыто. Но он один отмечает, что Господь отозвал книжников в сторону от толпы и говорил им притчами, т. е. сравнениями (до 30-го стиха). Объясн. см. в Ев. Мф 12:25-32 .
29 Но подлежит он вечному осуждению . По Тишендорфу : «вечному греху будет повинен ἁμαρτήματος , а не κρίσεως , как в нашем T. R. . Это значит, что виновный навсегда привязан ко греху, не может от него отстать (такое же значение имеет и предшествующее выражение: «тому не будет прощения вовек»). О том, что будет в загробной жизни, отсюда еще нельзя выводить прямого заключения. С ясностью только сказано, что грех на человеке будет тяготеть всегда, — не будет такого периода, когда бы он почувствовал себе облегчение... Но и наше чтение T. R. имеет за себя не мало оснований » (см. Тишендорф , с. 245). Если принять его, то здесь речь идет, несомненно, о вечном осуждении грешника.
31-35 О родственниках Христа — см. Мф 12:46-50 . Ев. Марк ставит этот рассказ на надлежащем месте: у него является вполне понятным и то, по каким мотивам родственники искали Христа (по Матфею и Луке они просто хотели Его видеть или говорить с Ним — они хотят отвратить Его от Его проповеднической деятельности — и то, что говорит по этому поводу Христос.
32 Около него сидел народ . Из того, как Христос говорит далее (ст. 34 ) о народе, некоторые толкователи справедливо заключают, что книжники к этому времени уже покинули дом, где был Христос.
Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Деян 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.
Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Деян 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (1 Петр 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Деян 13:5). Из послания к Колоссянам (Кол 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Деян 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Деян 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.
После этого Марк возвратился в Иерусалим (Деян 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Деян 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Деян 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.
Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Кол 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Кол 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.
Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (1 Петр 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (2 Тим 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Кол 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.
Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Мк 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Мк 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Мк 1:5 и сл.; Мк 3:8 и Мк 3:22 ; Мк 11:16).
Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».
Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Лк 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.
Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Мк 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к 1 Петр 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).
О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Мк 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Мк 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)
У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.
Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.
В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Флп 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Евр 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.
Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.
Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Мк 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Мк 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).
Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Мк 5:1 ; Мк 7:34 ; Мк 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).
Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Мк 3:17 и Мк 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Мк 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Мф 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Мф 10:2 , ср. Мк 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. 1 Петр 5:5).
Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Рим 15:13).
При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Мк 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Мк 1:1 и сл., родословие Христа, Мф 17:24 ; Мф 23 ; Мф 24:20 ; ни в субботу, Мф 5:17-43).
Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.
Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.
Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Мк 1:1-13), евангелист в первом отделе (Мк 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Мк 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Мк 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Мк 3:7-6:6), третий (Мк 6:6-8:26) и четвертый (Мк 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Мк 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Мк 3:14 ; Мк 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Мк 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Мк 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.
Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Мк 1:1), евангелист во введении, (Мк 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Мк 1:14-3:6), в первой части (Мк 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Мк 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.
Во второй части первого отдела (Мк 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Мк 2:10), который имеет власть над субботою (Мк 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Мк 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
Евангелие от Марка, 3 глава. Библия от IMBF - новый перевод Нового и Ветхого Заветов Международного служения «Благословение Отца» Опубликовано на веб-портале
От Марка, 3 глава
Печаль Господа о жестокосердии фарисеев.
Мр.3:1 И вошёл Он опять в синагогу. И был там человек, имевший высохшую руку;
Мр.3:2 и наблюдали за Ним, если исцелит его в субботу, чтобы обвинить Его.
Мр.3:3 И говорит Господь человеку, имеющему сухую руку: «Стань в середину.»
Мр.3:4 И говорит им: «Позволяется ли по субботам добро делать или делать зло; душу спасти или убить?» Они же молчали.
Мр.3:5 И, оглядев их с гневом, печалясь об окаменении сердец их, говорит человеку: «Вытяни руку!» И вытянул, и была восстановлена рука его.
Мр.3:6 И тотчас выйдя фарисеи с иродианами, приняли решение против Него, чтобы погубить Его.
Исцеление множества народа.
Мр.3:7 А Иисус с учениками Своими удалился к морю; и великое множество народа последовало за Ним из Галилеи и из Иудеи;
Мр.3:8 и из Иерусалима и из Идумеи; и из-за Иордана и окрестностей Тира и Сидона услышав, сколько Он делал, пришли к Нему.
Мр.3:9 И Он сказал ученикам Своим, чтобы приготовили лодку Ему из-за множество народа, чтобы не теснили Его;
Мр.3:10 потому что многих исцелял, так что имеющие болезни бросались к Нему, чтобы Его коснуться.
Мр.3:11 И духи нечистые, когда Его видели, падали перед Ним и кричали, говоря: «Ты - Сын Божий!»
Мр.3:12 И много Он запрещал им, чтобы они не делали Его известным.
Господь избирает апостолов.
Мр.3:13 И взошел на гору и подозвал тех , которых Сам желал, и они пришли к Нему.
Мр.3:14 И Он выбрал двенадцать, которых и апостолами назвал, чтобы они были с Ним и чтобы посылать их проповедовать.
Мр.3:15 И дал им власть изгонять демонов.
Мр.3:16 И Он выбрал двенадцать, и прибавил Симону имя Петра,
Мр.3:17 и Иакова, сына Зеведеева, и Иоанна, брата Иакова, и дал им имена Воанэргэс, что значит сыновья громовы;
Мр.3:18 и Андрея, и Филиппа, и Варфоломея, и Матфея, и Фому, и Иакова, сына Алфеева, и Фаддея, и Симона Кананея,
Мр.3:19 и Иуду Искариота, который и предал Его.
Мр.3:20 И приходит в дом; и сходится опять народ, так что невозможно им было и хлеба съесть.
Мр.3:21 И, услышав, которые от Него, вышли схватить Его, ибо говорили, что Он сошёл с ума.
Власть Господа над нечистыми духами.
Мр.3:22 И книжники пришедшие из Иерусалима, говорили, что Веельзевула имеет, и что как начальник демонов изгоняет демонов.
Мр.3:23 И, подозвав их, в притчах говорил им: «Как может сатана сатану изгонять?
Мр.3:24 И если царство само в себе разделится, тогда не сможет устоять царство то;
Мр.3:25 и если дом сам в себе разделится, не сможет дом тот устоять.
Мр.3:26 И если сатана восстал на самого себя и разделился, не сможет устоять, но пришел ему конец.
Мр.3:27 Но не может никто войти в дом сильного и разграбить вещи его, если сначала не свяжет сильного, и тогда дом его разграбит.
Объяснение о непрощении греха против Духа Святого.
Мр.3:28 Истинно говорю вам, что все грехи и злословия будут прощены сыновьям людским, какими бы не злословили.
Мр.3:29 Но кто будет злословить на Духа Святого, не имеет прощения во век, но повинен вечному греху.»
Мр.3:30 Потому что говорили: «Духа нечистого имеет.»
О ближних Иисуса.
Мр.3:31 И приходит матерь Его и братья Его и, стоя извне, послали к Нему позвать Его.
Мр.3:32 И сидел вокруг Него народ, и говорят Ему: «Вот матерь Твоя и братья Твои, и сёстры Твои извне ищут Тебя.»
Мр.3:33 И, отвечая им, говорит: «Кто матерь Моя и братья Мои?»
Мр.3:34 И, оглядев вокруг и около Него сидящих, говорит: «Вот матерь Моя и братья Мои!
Мр.3:35 Ибо кто исполняет волю Бога, тот Мой брат и сестра и матерь.»
Чтобы убедиться, что вы просматриваете актуальную версию перевода, а не сохраненную в кэше браузера, просто нажмите на клавиатуре одновременно две клавиши Ctrl+F5 или нажмите на верхней панели вашего браузера кнопку «Обновить эту страницу».
1–6. Исцеление сухорукого в субботу. – 7–12. Общее изображение деятельности Иисуса Христа. – 13–19. Избрание 12-ти учеников. – 20–30. Ответ Иисуса Христа на обвинение Его в том, что Он изгоняет бесов силою сатаны. – 31–35. Истинные родственники Иисуса Христа».
Мк.3:1. И пришел опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку.
(Об исцелении сухорукого см. комментарии к Мф. 12:9-14.)
Евангелист Марк отмечает, что больной имел руку иссохшую, а не сухую (Мф. 12:10). Он, следовательно, не родился с такой рукой, а она усохла, вероятно, от какой-нибудь раны.
Мк.3:2. И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его.
По свидетельству Марка, фарисеи – конечно, о них здесь идет речь – наблюдали с особенным вниманием (παρετήρουν), не исцелит ли (θεραπεύσει) его Христос в субботу. Конечно, они после такого исцеления намеревались обвинить Христа в нарушении закона о субботнем покое.
Мк.3:3. Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину.
«Стань на средину» – точнее: «Поднимись в средину!». Господь находился в средине народа – Его окружали, главным образом, фарисеи (ср. стих 5: воззрев или, точнее, оглядев сидевших около Него кругом). Господь таким образом переходит к открытому нападению на Своих врагов, требуя, чтобы они ясно высказали свои мысли о Нем.
Мк.3:4. А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали.
«Добро делать» – делать вообще добрые похвальные дела (ἀγαθόν ποιῆσαι). В чем состоит «доброе дело», которое имел здесь в виду Иисус, Он сейчас же разъясняет. Если не помочь несчастному, когда можно, это значит предоставить его в жертву верной смерти. Очевидно, что сухорукий имел серьезную опасную болезнь, так называемую атрофию мускулов, которая должна была идти прогрессивно, и Господь не только исцелил ему одну руку, но уничтожил и саму болезнь в её корне. На вопрос Христа фарисеи ничего не могли ответить: согласиться с Христом они не хотели, а противоречить высказываемому Им в этом вопросе взгляду они не находили основания, так как шестая заповедь прямо говорила: «не убий».
Мк.3:5. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая.
Оглядев своих врагов и не видя ни с чьей стороны попытки прямо ответить на поставленный вопрос, Господь при этом бросил на них гневный взгляд как на лицемеров, скорбя об их ожесточении или упорстве (см. Исх. 4:21; Втор. 9:27).
Мк.3:6. Фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его.
(Об иродианах см. комментарии к Мф. 22:16).
Мк.3:7. Но Иисус с учениками Своими удалился к морю; и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи,
Изображение деятельности Христа в это время занимает у Марка пять стихов, а у Матфея – один (Мф. 4:25). Господь удаляется к морю не из боязни перед своими врагами, фарисеями и иродианами (враги Христа, конечно, ничего не посмели предпринять против Него, так как за Ним устремилась огромная толпа народу), а просто потому, что Он видел, как бесполезно далее было бы продолжать беседу с фарисеями.
Мк.3:8. Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве.
Евангелист Марк насчитывает семь областей или мест, откуда пришли ко Христу люди. Это число, очевидно, здесь имеет символическое значение. Оно означает полноту стран или областей Палестины. Даже отдаленные Идумея и Финикия прислали своих представителей ко Христу. Но если о галилеянах и жителях Иудеи сказано, что они «последовали» за Христом (стих 7), то об иерусалимлянах и далее упоминаемых обитателях Палестины евангелист говорит только, что они «пришли» и, может быть, только смотрели на то, что будет совершать Христос.
Мк.3:9. И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его.
Мк.3:10. Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его.
Здесь, очевидно, имеются в виду известные уже (Мк. 1:16-20) четыре ученика. Народ теснился ко Христу главным образом, конечно, для того, чтобы получить от Него исцеление, – это можно сказать о тех галилеянах и иудеях, которые «последовали» за Христом. Другие же просто хотели своими глазами убедиться в том, что Христос действительно исцеляет больных.
Мк.3:11. И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий.
Мк.3:12. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным.
«Нечистые духи», т.е. люди, в которых были нечистые духи. Сын Божий – выражение более важное (см. Мф. 4:3), чем Святый Божий (Мк. 1:24). Но отдавали ли те люди себе отчет в истинном смысле этого наименования – не видно. Господь не отвергал этого наименования, но запрещал только бесноватым его выкрикивать (см. комментарии к Мк. 1:25). Как было странно, что Христа, великого Чудотворца, представители иудейства преследовали и только бесы величали!
Мк.3:13. Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему.
(О призвании 12-ти апостолов ср. Мф. 10:2-4).
«На гору». Берег моря был, так сказать, местом постоянных народных собраний. Напротив, в горах, которые находятся к северу от Тивериадского моря, можно было найти место довольно уединенное. Господь и отправляется туда, чтобы удалиться от толпы. Ученики призываются следовать за Ним – именно только те, на кого в этом случае пал выбор Христа, а не все. Евангелист Марк даже не называет приглашенных Христом «учениками», очень возможно, что в числе уже ранее призванных Христом учеников были и совершенно новые лица.
«И пришли к Нему» (ἀπῆλθον), т.е., пойдя за Ним, они оставили вместе с тем и свои прежние занятия».
Мк.3:14. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь,
«И поставил» – ἐποίησεν. в таком смысле глагол ποιέω употреблен в 1 Цар. 12– т.е. избрал двенадцать (без дополнения Апостолов, которое есть в Мф. 10:2).
«Чтобы с Ним были». Это первая цель избрания: апостолы должны быть постоянно со Христом, чтобы подготовляться к своему служению.
«И чтобы посылать их:» Это вторая цель призвания апостолов. Под «проповедью» евангелист Марк здесь, конечно, подразумевает возвещение о наступлении Царства Божия, что служило предметом проповеди и Самого Христа.
Мк.3:15. и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов;
«И исцелять от болезней». Этого выражения не имеется в Синайском и Ватиканском кодексах, почему Тишендорф и другие новейшие критики опускают его. Но оно есть в сирийских, александрийском и западных, латинских, кодексах (ср. Мф. 10:1).
Мк.3:16. поставил Симона, нарекши ему имя Петр,
Согласно с древнейшими кодексами Тишендорф, начинает этот стих так: «и поставил двенадцать» (καὶ ἐποίησεν τοὺς δώδεκα).
«Поставил Симона, нарекши ему имя Петр». Правильнее по Тишендорфу: «и нарек имя Симону Петр». Такое прибавление к имени Симона сделано было еще при первом его призвании к последованию за Христом (см. Ин. 1:42). Евангелист Марк, однако, нашел нужным только здесь упомянуть об этом, подобно тому как Матфей нашел нужным сказать о том же при описании другого позднейшего события (ср. Мф. 16:18). Петр – не имя собственное, а прозвище – «скала», так что апостол носил вместе то и другое имя.
Мк.3:17. Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы»,
Ни евангелист Матфей, ни Лука не отделяют Андрея от его брата Симона, вероятно, имея при этом в виду, что оба брата были призваны к последованию за Христом в одно время. Но Марк на втором и третьем месте ставит сынов Зеведеевых, очевидно, в силу их признанного значения в кругу апостолов (Петра как «уста апостолов», всегда выступавшего от лица всех апостолов, Марк ставит, подобно евангелисту Матфею, на первом месте).
«Воанергес, то есть «сыны громовы"". Слово «Воанергес» происходит, очевидно, из двух слов: «воан» – арамейское слово, соответствующее еврейскому «бней» (от «баним») – «сыновья», и глагола «рагаш». Последний глагол в библейском еврейском языке не имеет значения «греметь», но мог иметь такое значение в простонародном еврейском языке во времена Христа. По крайней мере, в арабском языке есть глагол, близкий к этому, именно «раджаса», означающий «греметь грому». Почему так называл Господь Иакова и Иоанна – евангелист Марк не говорит, так что приходится в этом случае обращаться за разъяснением к Евангелию Луки. У последнего сообщается об одном случае, когда оба брата выказали очень большую стремительность и гневную вспыльчивость, которые и могли послужить поводом к тому, чтобы дать им такое прозвище – «сыны грома» (Лк. 9:54). Некоторые толкователи видели в этом прозвании намек на то могущественное впечатление, какое оказывали на слушателей своей проповедью оба брата (Евфимий Зигабен). Ориген называл Иоанна Богослова «мысленным громом».
Мк.3:18. Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита
Мк.3:19. и Иуду Искариотского,который и предал Его.
Объяснение имен апостолов см. в комментариях к Мф. 10:2-4. Выделив двенадцать, Христос этим самым положил основание Церкви как общества видимого и имеющего свою иерархию.
Мк.3:20. Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть.
Мк.3:21. И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя.
Один евангелист Марк упоминает о скоплении масс народа у дома, где находился Христос в Капернауме, и об отправлении родных Христа в Капернаум для того, чтобы взять Христа. С другой стороны, он пропускает историю исцеления бесноватого, которая в Евангелиях Матфея и Луки служит вступлением к описанию нападок фарисеев на Христа: у него уже о такого рода чудесах, совершенных Христом, говорилось ранее. Очевидно, евангелист Марк, только что изобразивший избрание 12-ти, которые составили около Христа самый тесный круг, как бы ячейку Новозаветной Церкви, спешит показать читателям, как отнеслись к этому новому шагу Христа, во-первых, народ, во-вторых, родные Христа и, в-третьих, Его враги – фарисеи, а потом показывает, как Христос отнесся к фарисеям и Своим родным.
«Приходят в дом». 3десь евангелист Марк не употребляет своего любимого выражения «тотчас» (εὐθύς) и, таким образом, дает возможность предположить, что вслед за избранием 12-ти был некоторый промежуток времени, на который и можно отнести Нагорную беседу, имеющуюся у евангелиста Луки тотчас после истории избрания 12-ти (Лк. 6 и сл.).
«Опять» (ср. Мк. 2:2).
«Так что им невозможно было и хлеба есть», т.е. устроить трапезу. Народ, очевидно, наполнял и двор, где обыкновенно устраивали трапезы для гостей:
«Ближние Его». Это выражение толкователи понимают по-разному.
По мнению Шанца и Кнабенбаура, здесь под «ближними» (οἱ παρ´ αὐτοῦ) понимаются сторонники Христа в Капернауме. Основания для такого утверждения эти ученые находят
а) в том, что в книге Маккавейской это выражение означает именно сторонников (1 Мак. 9:44, 11 и др.),
б) родственники Христа жили в Назарете и не могли так скоро узнать, что делается в Капернауме,
в) когда приходят Мать и братья Христа, Марк называет их иначе (стих 31).
Но против этих доказательств говорит следующее:
а) выражение «ближние» может означать и родных (Притч. 31:21, где еврейское слово, переведенное порусски словом «семья ее», в греческой Библии обозначено выражением οἱ παρ´ αὐτῆς);
б) то, о чем говорится в 20-м стихе, могло продолжаться немалое время, так что и родные Христа могли узнать о происходящем;
в) Марк имеет в виду в стихах 21 и 31 одних и тех же лиц, но обозначает их точнее уже по их прибытии. Поэтому большинство толкователей видят в «ближних» родных Христа. (Об этих родственниках Христа евангелист пока прерывает речь, давая им, так сказать, время прибыть в Капернаум, а пока изображает столкновение с книжниками).
«Ибо говорили». Кто говорили? Вейс видит здесь безличное выражение: «говорили вообще в народе, говорили здесь и там: и эти разговоры дошли до родных Иисуса, которые из любви к Нему пошли Его взять и увести домой». Но естественнее всего видеть здесь указание на то впечатление, какое произвели на родственников Христа рассказы пришедших в Назарет из Капернаума людей о том положении, в каком находился в то время в Капернауме Христос. Они, вероятно, стали рассуждать между собою, что им предпринять по отношению ко Христу.
«Что Он вышел из Себя» (ὅτι ἐξέστη), т.е. находится в таком возбужденном состоянии, что Его можно назвать «человек не в себе». Такой человек обыкновенно пренебрегает обычными правилами жизни, будучи всецело увлечен поглощающей его идеей. Но это не безумец, как не считал себя, конечно, безумцем и апостол Павел, когда говорил: «если выходим из себя, то для Бога» (εἴτε γὰρ ἐξέστημεν, (2 Кор. 5:13). Родные не считали Христа безумным, но думали только, что Ему нужно отдохнуть от страшного душевного напряжения, в котором Он тогда находился и в котором даже забывал о необходимости подкреплять Свои силы пищей. И Сам Христос далее не обличает Своих родных за то, что они хотели увести Его, и вовсе не считает нужным доказывать, что находится в добром здравии, Он только отклоняет их претензии заботиться о Нем».
Мк.3:22. А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя.
Согласно евангелисту Матфею, фарисеи обличали Христа в общении с Веельзевулом и обличали пред народом, а не прямо высказывали это Христу (Мф. 12:24). Согласно евангелисту Марку, с такими изветами выступают книжники, прибывшие из Иерусалима, очевидно, в качестве шпионов от синедриона, которые должны были наблюдать за всеми поступками Христа и указывать народу, в чем Христос нарушает общепринятые правила поведения.
«Веельзевул» (см. комментарии к Мф. 10:25).
Книжники выставляют два положения: а) в Христе веельзевул, т.е. Христос одержим бесом и б) Христос изгоняет бесов силою владыки бесов».
Мк.3:23. И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану?
Мк.3:24. Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то;
Мк.3:25. и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот;
Мк.3:26. и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его.
Мк.3:27. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его.
Мк.3:28. Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили;
Мк.3:29. но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению.
Мк.3:30. Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух.
Евангелист Марк не говорит, как Матфей, что Христос проник в мысли Своих противников: по его представлению, книжники высказывали свои обвинения открыто. Но он один отмечает, что Господь отозвал книжников в сторону от толпы и говорил им притчами, т.е. сравнениями (до 30-го стиха). См. комментарии к Мф. 12:25-32.
«Но подлежит он вечному осуждению» (стих 29). По Тишендорфу: «вечному греху будет повинен» (ἁμαρτήματος, ῥ не κρίσεως, как в нашем Textus Receptus). Это значит, что виновный навсегда привязан ко греху, не может от него отстать (такое же значение имеет и предшествующее выражение: «тому не будет прощения вовек»). Отсюда еще нельзя выводить прямого заключения о том, что будет в загробной жизни. С ясностью только сказано, что грех на человеке будет тяготеть всегда – не будет такого периода, когда бы он почувствовал себе облегчение: Но и наше чтение в Textus Receptus имеет немало оснований (см. Тишендорф, с. 245). Если принять его, то здесь речь идет, несомненно, о вечном осуждении грешника.
Мк.3:31. И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его.
Мк.3:32. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя.
Мк.3:33. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои?
Мк.3:34. И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои;
Мк.3:35. ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь.
О родственниках Христа см. Мф. 12:46-50.
Евангелист Марк ставит этот рассказ на надлежащем месте, у него является вполне понятным и то, по каким мотивам родственники искали Христа (согласно Матфею и Луке, они просто хотели Его видеть или говорить с Ним) – они хотят отвратить Его от проповеднической деятельности, и то, что говорит по этому поводу Христос.
«Около него сидел народ». Из того, как Христос говорит далее (стих 34) о народе, некоторые толкователи справедливо заключают, что книжники к этому времени уже покинули дом, где был Христос.
Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter
5. ИСЦЕЛЕНИЕ В СУББОТУ (3:1-5) (МАТФ. 12:9-14; ЛУК. 6:6-11)
Мар. 3:1-2 . И пришел опять в синагогу (вероятно, в том же Капернауме - 1:21) в другой субботний день и там встретил человека, имевшего иссохшую руку (Лука уточняет, что "правую"; Лук. 6:6). И наблюдали (фарисеи - 3:6) за Ним, что Он станет делать, ища повод к обвинению против Него. Дело в том, что по установлениям законников исцелять в субботу можно было только в том случае, если человеку грозила смерть. В данном случае ничего спешного с их точки зрения не было, а потому, если бы Иисус исцелил сухорукого в субботу, то Его можно было бы обвинить в нарушении субботы, за что, как известно, полагалась смертная казнь (Исх. 31:14-17).
Мар. 3:3-4 . Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину, т. е. так, чтобы его могли видеть все. Затем Он задал фарисеям риторический вопрос относительно того, какое из двух дел (или действий) соответствует цели и духу субботы - в согласии с Моисеевым законом: доброе ли дело, направленное на спасение души (жизни; сравните 8:35-36)? Или злое дело - в целях погубить душу, т. е. убить человека? Ответ очевиден: добро делать… душу спасти.
Между тем не исцелить сухорукого в угоду неверного толкования духа субботы (2:27) и значило бы совершить зло; кроме того, как показали дальнейшие события, фарисеи не побоялись в субботу вступить в заговор с иродианами (3:6), чтобы убить Иисуса ("душу Его погубить"). Такова логика развития зла. Но в тот момент на карту было поставлено "делание добра" в субботу в нравственном, а не законническом аспекте этой проблемы, а потому фарисеи предпочли не вступать с Иисусом в спор.
Мар. 3:5 . И воззрев на них с гневом… Более точный перевод с греческого оригинала прозвучал бы так: "И обведя окружающих всепроникающим взором (сравните стих 34; 5:32; 10:23; 11:11), (Он) остановил гневный взгляд на них" (на фарисеях). Это одно из немногих мест в Новом Завете, где о гневе Иисуса говорится вполне недвусмысленно. Но и тут, конечно, не предполагается "злобный гнев", скорее - возмущение, смешанное с глубокой горечью и печалью по поводу упорного их "нечувствия" (ожесточения сердец их; сравните Рим. 11:25; Еф. 4:18) как Божиих милостей, так и человеческого горя.
Тому человеку Иисус сказал: протяни руку твою. И когда тот сделал так, то рука его тут же была исцелена, и стала здорова, как другая. При этом Иисус не совершил никаких "видимых действий", которые можно было бы расценить как "работу" в субботний день. Будучи "Господином субботы" (Мар. 2:28), Иисус "освободил" ее от законнического бремени, а больного избавил по милости Своей от его болезни.
Д. Заключение: фарисеи отвергают Иисуса (3:6)
Мар. 3:6 . Раздел, в котором неоднократно говорится о столкновениях Иисуса с религиозными вождями в Галилее, в этом стихе достигает наивысшего напряжения (2:1 - 3:5). Впервые в связи с Иисусом Марк открыто пишет тут о смерти, которая с этого времени начинает отбрасывать свою зловещую тень на всю Его миссию.
Фарисеи… немедленно составили с иродианами (влиятельной политической группой, поддерживавшей Ирода Антипу) заговор с целью убить Иисуса (сравните с 15:31-32). Авторитет Христа встал на пути их собственного и явно превзошел его, а потому они вознамеривались уничтожить Его. Оставалось решить, как это сделать.
IV. Продолжение служения Иисуса в Галилее (3:7 - 6:6а)
Второй из главных разделов Евангелия от Марка структурно начинается и заканчивается так же, как первый (сравните 1:14-15 с 3:7-12 и 1:16-20 с 3:13-19, а 3:6 с 6:1-6а). В нем показано, как в условиях противостояния Ему и неверия в Него Иисус продолжал совершать Свою миссию.
А. Служение Христа в районе Галилейского моря - вступительный обзор (3:7-12) (Матф. 12:14-21)
Мар. 3:7-10 . По своему обобщающему характеру этот раздел схож с 2:13. Здесь, однако, есть "дополнение"; сказано, что Иисус удалился к морю с учениками Своими, разделявшими с Ним последствия как враждебности народа, так и его восторга и радушия, объектом которых был их Учитель.
Многие галилеяне последовали за Ним (в значении "сопровождали Его на Его пути") будучи привлечены тем, что Он делал (прежде всего чудесными исцелениями, которые Он совершал), а, кроме них, за Иисусом шло множество народа с юга - из Иудеи, Иерусалима, Идумеи; с востока - из-за Иордана; из прибрежных северных городов - Тира и Сидона (т. е. из Финикии). Во всех этих местах (за исключением Идумеи) Иисус провел какое-то время (5:1; 7:24,31; 10:1; 11:11).
Так велико было впечатление от совершенных Им исцелений и так необоримо желание людей, имевших язвы, хотя бы коснуться Его, что Ему пришлось сказать ученикам Своим, чтобы приготовили для Него лодку… дабы не теснили Его. Только Марк приводит эту подробность, по-видимому, основываясь на воспоминаниях очевидца - апостола Петра.
Мар. 3:11-12 . В толпе, сопровождавшей Христа, были люди, одержимые нечистыми духами, которые руководили их словами и поступками. Эти духи не сомневались, что перед ними - Сын Божий, как понимали и то, насколько Он опасен для них. То здесь, то там они признавали Его, но Он отвергал "признание" с их стороны и приказывал им (1:25; 4:39; 8:30,32:33; 9:25), чтобы не делали Его известным (сравните с 1:24-25,34). Унимая их, восклицавших до времени, Иисус являл таким образом Свою покорность Божиему плану, которым предусмотрено было постепенное откровение о Личности Его и характере Его миссии.
Б. Назначение Иисусом Двенадцати (3:13-19) (Матф. 10:1-4; Лук. 6:12-16)
Мар. 3:13 . Оставив прибрежную долину, Он взошел на гору (в центральной Галилее). По собственной инициативе Он позвал к Себе, кого Сам хотел, а именно двенадцать учеников (3:16-19), и те пришли к Нему, выйдя из толпы (Лук. 6:13). Ранее Марком было сказано, что у Христа было много и других учеников (Мар. 2:15).
Мар. 3:14-15 . Из упомянутого "множества" Он поставил или назначил (буквально "сделал") двенадцать, имея в виду две цели: а) чтобы они с Ним были (сразу же приходит мысль, что для более тщательной подготовки их); б) чтобы посылать их на проповедь и чтобы одновременно дать им власть исцелять от болезней и изгонять бесов (что они и станут делать в будущем - 6:7-13).
Число 12 соответствует здесь числу 12 колен израилевых, и этим подчеркивается "притязание" Христа на весь израильский народ. Само слово "двенадцать" стало как бы общим официальным "титулом" этой избранной Христом группы учеников (4:10; 6:7; 9:35; 10:32; 11:11; 14:10,17,12,43). Хотя "кровью и духом" своими эта группа была связана с Израилем, нигде в Новом Завете они не названы новым или духовным "Израилем". Скорее они стали первоначальной ячейкой или ядром нового грядущего сообщества - Церкви (Матф. 16:16-20; Деян. 1:5-8).
Мар. 3:16-19 . В этих стихах дано традиционное перечисление по именам Двенадцати. Первым в "списке" назван Симон (сравните 14:37), которого позже Иисус назвал Петром (сравните Иоан. 1:42) - греческим эквивалентом арамейского слова "кифа", означающего "камень". Иисус мог иметь при этом в виду руководящую роль Петра в среде апостолов как при Своей жизни, так и на раннем этапе становления Церкви (Матф. 16:16-20; Еф. 2:20); едва ли новое имя его характеризовало Симона как личность.
Далее идут Иаков Зеведеев и Иоанн, брат Иакова, которым Иисус дал прозвище Воанергес, то есть "сыны Громовы" (Мар. 9:38; 10:35-39; Лук. 9:54); смысловой нюанс этого прозвища, который мог подразумевать Иисус, - неизвестен.
За исключением Андрея (Мар. 1:16; 13:3), Иуды Искариотского (14:10,43) и, может быть, Иакова Алфеева (как Иакова "меньшого" - 15:40), имена остальных апостолов а Евангелии от Марка больше не встречаются; они названы только здесь: Филипп (Иоан. 1:43-45), Варфоломей (он же - Нафанаил; Иоан. 1:45-51), Матфей (Левий - Мар. 2:14), Фома (Иоан. 11:16; 14:5; 20:24-28; 21:2), Иаков Алфеев (не обязательно брат Левию - Мар. 2:14), Фаддей (Иуда Иаковлев - Лук. 6:16; Деян. 1:13) и Симон Кананит (он же - Симон Зилот; Лук. 6:15; это последнее прозвище могло быть навеяно его большой "ревностью по Боге" ("зилот" значит "ревностный"), либо его принадлежностью к "партии зилотов", имевшей выраженно националистическое направление). Из всех двенадцати только Иуда Искариот (т. е. родом из города Кариот) не был галилеянином - Иоан. 6:71; 13:26; он-то и предал впоследствии Христа (Мар. 14:10-11,43-46).
В. Обвинение Иисуса в том, что Он действует силою Веельзевула; Он говорит о том, кто, истинно, составляют Его семью (3:26-35)
Этот раздел построен по "принципу бутерброда", так как повествование о семье Иисуса (стихи 20-21, 31-35) прерывается посредине обвинением в том, что Иисус действует силою Веельзевула (стихи 22-30). К такому литературному приему Марк прибегает неоднократно (5:21-43; 6:7-31; 11:12-26; 14:1-11,27-52) по разным соображениям. В данном случае он хотел провести параллель между обвинениями, возводившимися на Христа (3:21 и 30), и в то же время указать на разницу между оппозицией по отношению к Иисусу и хулою на Духа Святого, действовавшего через Него.
1. ОЗАБОЧЕННОСТЬ СЕМЬИ ИИСУСА (3:20-21)
Мар. 3:20-21 . Сказанное в этих стихах находим только у Марка. Когда Иисус и Его ученики вошли в дом (в Капернауме, 2:1-2), то в дом этот набилось такое множество народа, что им невозможно было и хлеба есть (сравните с 6:31). И услышавши о том, что в непрестанной Своей деятельности Он не в состоянии позаботиться о нуждах Своих, ближние Его (в греческом тексте - слова, обозначающие членов семьи; 3:31) пошли (по-видимому, из Назарета) взять Его (здесь слово, означающее "взять, употребивши силу"; оно же употреблено в 6:17; 12:12; 14:1,44,46, 51), так как люди говорили, что Он вышел из Себя (в значении "превратился в безумствующего религиозного фанатика"; сравните Деян. 26:24; 2-Кор. 5:13).
2. ИИСУС ОТРИЦАЕТ, ЧТО ДЕЙСТВУЕТ СИЛОЮ ВЕЕЛЬЗЕВУЛА (3:22-30) (МАТФ. 12:22-32; ЛУК. 11:14-23; 12:10)
Мар. 3:22 . Между тем, делегация книжников явилась из Иерусалима, чтобы "разобраться" с Иисусом. Они-то и стали говорить, что Он имеет в Себе веельзевула (т. е. одержим нечистым духом - стих 30) и что изгоняет бесов силою бесовского князя (стих 23).
В древнееврейском языке имелись два созвучных слова - "баальзебуб", означавшее "бог мух" (название одного из хананейских богов; 4-Цар. 1:2), и более позднее - "баалзебул", которым в новозаветном контексте стали называть "господина злых духов" (Матф. 10:25 Лук. 11:17-22); впрочем, в русском тексте Ветхого Завета (4-Цар. 1:2) то же написание, что и в Новом Завете, - "веельзевул".
Мар. 3:23-27 . Иисус ответил на это обвинение притчами (в значении коротких изречений, а не "притчей - рассказов"). Причем сначала Он ответил на второе обвинение (стихи 23-26), показав всю абсурдность его, построенного на предположении, что сатана станет изгонять сатану. Он прибег к двум примерам, чтобы показать очевидное: если царство (или дом - в значении семьи и всего принадлежащего ей) разделятся сами в себе, т. е. в целях своих и намерениях, то они не смогут устоять.
То же верно и в отношении сатаны, если допустить, что сатана восстал на самого себя, и сфера его действия разделилась. Это означало бы, что пришел конец его - не в смысле его существования, а конец силе его и влиянию. Поскольку же сатана сохраняет силу (сравните стих 27 и 1-Пет. 5:8), такое предположение - ложно. Следовательно ложно и обвинение Иисуса в том, что бесов Он, якобы, изгоняет силою "князя бесовского".
Аналогия, приводимая в 3:27, отметает первое обвинение (стих 22). Сатана - это "сильный". А дом сильного - это царство греха, болезней, одержимости бесами и смерти. Вещи его - это люди, порабощенные одним или многими "атрибутами" упомянутого "царства". А бесы - "служащие" диавола, исполняющие его поручения. Никто, вошедши в "дом сильного", не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного (т. е. если не окажется более сильным).
Только в таком случае "вошедший" расхитит дом его, т. е. освободит "пленников греха", порабощенных сатаною. И в искушениях, которым Он подвергся (1:12-13), и фактом изгнания бесов Христос показал, что Он - Сильнейший, черпающий Свою силу от Духа Святого (3:29). Его задача в том, чтобы вступить в борьбу с сатаною (а не в сотрудничество с ним) и победить его - с целью освобождения тех, кого он пленил.
Мар. 3:28-30 . Продолжая отвечать на обвинения, выдвинутые в Его адрес, Иисус высказал строгое предостережение. Слова Истинно говорю вам… (буквально - "то, что говорю вам, - аминь") - это своего рода формула торжественного подтверждения сказанного (у Марка употреблена 13 раз), которая встречается только в Евангелиях и произносится лишь Христом.
Вот содержание предостережение: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления (пренебрежительные слова; подразумевается, в адрес Бога), за исключением хулы на Духа Святого. Судя по контексту, Иисус имел в виду не отдельные слова или действия людей, а их враждебное отношение к Богу, выражающееся в отвержении Его спасающей человека силы, которая действует в Личности, помазанной Духом Святым, т. е. в Нем - в Иисусе Христе.
Такое отношение вызывается упорным желанием оставаться во мраке даже и тогда, когда свет истины осиял человека (Иоан. 3:19). Упорство это и сознательное неверие могут настолько ожесточить сердце его, что потребность в покаянии, а соответственно - и прощение (источником того и другого является Дух Божий) окажутся невозможными для него. Такой человек подлежит …вечному осуждению (сравните Матф. 12:32). Примером этого может служить Иуда Искариот (Мар. 3:29; 14:43-46).
Марк поясняет, что Иисус сказал это, потому что продолжали говорить (книжники - 3:22): в Нем нечистый дух.
В сущности Иисус не сказал, что книжники уже совершили упомянутый непростительный грех; скорее Он давал понять, что они близко подошли к "опасной черте", утверждая, что Иисус действует бесовскою силою, тогда как Он действовал силою Духа Святого. Они были близки к тому, чтобы назвать Святого Духа "сатаною".
3. ИСТИННАЯ СЕМЬЯ ИИСУСА (3:31-35) (МАТФ. 12:46-50; ЛУК. 8:19-21; 11:27-28)
Мар. 3:31-32 . Сообщением о приходе матери Иисуса и Его братьев (6:3) возобновляется повествование, прерванное в 3:21. Стоя вне дома, они послали к Нему звать Его; целью их, очевидно, было поговорить с Ним, чтобы умерил Свою деятельность.
Мар. 3:33-35 . Риторический вопрос Иисуса (стих 33) не означал отвержения Им семейных уз (7:10-13). Но ставя его, Он переводил внимание слушателей на тему, гораздо более важную, а именно - на взаимоотношения человека с Богом. "Вопрос" этот в сущности означал: "Кто те люди, которые могли бы быть Мне матерью и братьями?" И обозрев (здесь, как и в 3:5, от греческого глагола периблепомаи, т. е. буквально - "оглядев всепроницающим взглядом") сидящих вокруг Себя (а вокруг Него сидели Его ученики, в отличие от тех, кто стоял вне дома), Иисус заявил, что узы, связующие их и Его, - гораздо сильнее семейных уз.
Но далее Иисус заведомо расширяет рамки, вмещающие тех, кто воистину близок Ему, и дает понять, что круг их не ограничится теми, кто в данный момент рядом с Ним. Ибо кто будет исполнять волю Божию, провозгласил Он, тот Мне брат и сестра и матерь. В греческом тексте слова "брат", "сестра", "матерь" стоят без артиклей, и это указывает на употребление их в переносном смысле; Иисус ведет речь о духовной Своей семье. Именно исполнение воли Божией (к примеру, 1:14-20) - непременное условие членства в ней.
Г. Характер Царствия Божия в притчах Иисуса (4:1-34)
Несколько притч, приводимых здесь, образуют первый из больших разделов в Евангелии от Марка, посвященных учительству Иисуса Христа (также 13:3-37). Марк избрал эти притчи (4:2,10,13,33) из целого ряда других потому, что в них предстает перед слушателями характер Царства Божиего (сравните 4:11 с 1:15).
Иисус говорит Свои притчи в условиях все возрастающей враждебности по отношению к Нему со стороны "религиозников" (сравните 2:3 - 3:6,22-30), но одновременно - и растущей популярности Его в народе (сравните 1:45; 2:2,13,15; 3:7-8). Однако и то и другое свидетельствовало, что люди в массе своей не понимали, Кто же Он такой.
"Притча" происходит от греческого слова "параболе", означающего "сравнение". Под нею могут подразумеваться разные формы иносказательной речи (например, 2:19-22; 3:23-25; 4:3-9,26-32; 7:15-17; 13:28). Но обычно евангельская притча - это короткий рассказ, передающий духовную истину путем живого, доходчивого сравнения с тем, что хорошо известно людям из наблюдений над природой и из повседневной жизни.
Обычно в притче выражается какая-то одна истина, но порой она содержит и дополнительный смысл (4:3-9,13-20; 12:1-12). Притча как бы приглашает слушателей стать участниками того, что в ней "происходит", задуматься над этим, оценить и применить лично к себе. (таблицу 35 притч, записанных в Евангелиях, - в комментарии на Матф. 7:24-27.)
