В чем заключался культ предков у русских. В чем заключался культ предков у русских Могут ли ушедшие предки ходатайствовать за нас у Бога или Божеств

Культ предков. Культ предков играл важную роль в верованиях древних славян. Под именем Рода и Рожениц у славян с глубокой древности подразумевались основатели рода, которым молились и приносили жертвы. Издавна люди старались задобрить души предков, призвать их на помощь в трудную минуту. Роду и Роженицам приносили хлеб, сыр и мед, веря в то, что они охраняют и оберегают своих живых потомков.

Славяне, как уже не раз говорилось, верили в загробную жизнь. «Тот свет» — царство Велеса — представлялся им таким же реальным, как «этот свет», мир земной. Умершие предки, по их представлениям, могли помочь или навредить живущему. Они могли заступиться за людей перед богами, оказать помощь всему своему племени. Переход на «тот свет» не воспринимался людьми как горе, ведь человеческую душу впереди ожидала вечная жизнь рядом с богами. Но если человек умер неестественной смертью (сгорел, утонул, пропал без вести), не был похоронен по обычаю, его дух, как считалось, продолжает ходить по земле и вредить живым людям.

В Древней Руси была жива вера в то, что покойники могут возвращаться с «того света» и вредить живым. В «Повести временных лет» имеется рассказ о том, как это происходило в Полоцке в 1092 году:

«Предивное чудо явилось в Полоцке в наваждении: ночью стоял топот, что-то стонало на улице, рыскали бесы, как люди. Если кто выходил из хором, чтобы посмотреть, тотчас невидимо уязвляем бывал бесами и оттого умирал, и никто не осмеливался выходить из дома. Затем начали и днем являться на конях, а не было их видно самих, но видны были коней их копыта; и уязвляли так они людей в Полоцке и в его области. Потому люди и говорили, что это мертвецы бьют полочан.»

Жестокий обычай. В незапамятные времена предки славян имели страшный обычай. Если человек достигал зрелого возраста, был еще силен, но у него появлялись седые волосы, его отправляли на «тот свет». Считалось, что одряхлевший и ослабевший человек не сможет, общаясь с богами, оказывать покровительство своим родичам.

Жрецы учили: если старший в роду, но еще крепкий человек не отправится к богам, то наступит страшный голод, весна не придет на смену зиме, всходы не появятся на полях, весь мир погибнет.

По заведенному ритуалу зимой сын сажал отца на сани и вез его далеко в лес, где оставлял под священным дубом. Назад старику дороги не было... Провожая его, родственники приговаривали:

Иди на небо и попроси, Чтобы открыли ворота, Чтобы освободились дожди, Чтобы струились ручьи дни и ночи, Чтобы росли хлеба.

Как сын отца пожалел. Однажды указали жрецы одному человеку, что должен он своего отца «посадить на сани». Сжалось сердце сына, жалко ему стало своего сильного и мудрого отца. Но делать нечего — надо сани готовить. А маленький мальчик узнал, что предстоит совершить его отцу и деду, да и говорит: «Ты, тятенька, санки-то назад привези, а то на чем я тебя в лес повезу, когда ты состаришься?»

Горе и жалость пуще прежнего охватили человека. Решил он нарушить обычай и спасти своего отца. Соорудил он чучело, обрядил его в шубу, да и повез в лес вместо живого человека. А отца своего укрыл в надежном месте — в пустой яме, где хранили хлеб.

Жизнь шла своим чередом: хлеба хватило на всех до нового урожая, весна пришла вовремя, всходы на полях были дружными. Новый урожай оказался обильней прежнего. Но особенно богатый урожай выдался в той семье, что спасла своего отца от смерти. Благодаря мудрым советам старика все дела ладились лучше прежнего.

Старики управляют родом. Признался человек, что сохранил он жизнь своему отцу и не может обойтись без его мудрых советов. Простили родичи этого сына, а его отца избрали своим старейшиной. И род стал самым сильным и богатым в округе, приобрел уважение у всех соседей.

С тех пор исчез жестокий обычай провожать отцов на «тот свет». Седобородые старики стали пользоваться у славян особым почетом. Закон гласил: «Дети обязаны родителей во всем слушаться, покоить и кормить во время старости».

А чтобы боги не гневались на людей за отмену древнего обычая, славяне отправляли в конце зимы на «тот свет» ряженое чучело — с песнями и весельем, с кулачными боями (тризной), с поминальной едой, блинами да кашей с медом.

Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.

Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).

Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.

Культ предков у славян

На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю - он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.

Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни – время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.

В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).

Культ предков также представляет одну из ранних форм религий, однако он свойственен сравнительно поздней стадии исторического развития – стадии патриархально-родового строя. Культ предков (покровителей) – верования, в которых основным объектом поклонения становятся предки и их духи, с помощью которых можно якобы заручиться, прибегая к различным обрядам и церемониям. Культ предков сохранился и до наших дней, оказывая глубокое влияние на всю жизнь некоторых народов. Культ предков лег в основу религии – конфуцианства.

Таким образом, верования первобытной стадии человеческого общества были довольно разнообразными и проявлялись в различных формах. Однако всем им присущ один общий признак, по своему характеру близким к религии. Во всех этих верованиях есть элемент почитания чего-то сверхъестественного, что поэтому их определяют как ранние формы религий. Достаточно окинуть даже общим взглядом историю религий всех народов, чтобы убедиться в том, что фетишистские представления образуют неотъемлемую часть любой религии. Фетишизм составляет один из наиболее постоянных элементов всякой религии. Это – универсальное явление истории религиозных верований.

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом религии разных народов. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии.

С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.

Миф - древнее народное сказание о легендарных героях, богах, о происхождении явлений природы. Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.

Миф - это первая форма духовного освоения мира, его образно-символическое воспроизведение и объяснение, миф упорядочивает в сознании мир, и тем самым создает возможность постижения его, представляет его в простой и доступной форме.

Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в "личностях" – в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался – в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте.

На природные объекты переносились человеческие свойства, им приписывалась одушевлённость, разумность, человеческие чувства, часто и внешняя антропоморфность и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных. Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве одушевлённых и конкретно-чувственных образов порождает причудливую мифологическую фантастику.

Человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой "рассказ" и имеют в виду, когда употребляют слово "миф". Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Определённые силы и способности могли быть пластически выражены; многорукостью, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика; болезни могли быть представлены чудовищами – пожирателями людей, космос – мировым древом или живым Великаном, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождестве социальных групп с видами животных. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом мифе главное – то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование.

Мифы не объясняют реальность, они ее только отражают. Важнейшая функция мифа – создание модели, примера, образца. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения.

Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась.

Миф, не первоначальная форма знания, а особый вид духовно-практического освоения мира, специфическое образно-смысловое представление о явлениях природы и коллективной жизни.

Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.

Общепринятой теории мифа нет до сих пор. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж. Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними.

В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм – наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это – первобытные мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны и духи умерших. По мнению Г. Спенсера, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф – это ошибочное объяснение явлений при недостатке средств высказывания и возможностях познания. Миф становился продуктом особого типа мышления, или образного выражения эмоций, или подсознания первобытного человека.

Миф – не объяснение явлений, а выражение веры, пережитой действительности. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам.

Миф, подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.

В мифе, как в наиболее ранней форме человеческой культуры, объединяются зачатки знаний, религиозных верований, эмоциональная, нравственная и эстетическая оценка ситуации, в нём переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства.

Современные представления о мифе при всей их разно плановости позволяют сделать некоторые обобщённые выводы:

Особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих понятий – отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием.

Миф отражает интуитивно сознание первобытного человека, закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности и цикличности движения образов.

Структура мифов выражает определенные особенности психики человека.

Миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии – божество.

Культ предков в изначальном виде сводится к обожествлению и почитанию общего предка рода по мужской линии. Это обожествление основывалось на религиозном представлении древних китайцев о том, что человек умирает только телом, но не душой. После смерти человека его душа продолжает жить и пользоваться тем, что принадлежало ему при жизни. Это представление конкретизировалось следующим образом: душа покойника после погребения делится на три части: одна часть остается в могиле, другая входит в поминальную табличку умершего, находящегося в домашнем алтаре, и третья переселяется в загробный мир.

Вначале душа усопшего обитала в той комнате, которую он занимал при жизни. А потом обычно в могиле, в которой покоится его труп. Впрочем, она может обитать в специально для нее возведенных или приспособленных зданиях или комнатах. С этой целью строились домашние молельни, в которых чествовали души усопших предков, а также общественные или государственные храмы, служившие местом почитания тех покойников, которые при жизни получили большую известность. Душа усопшего способна жить и на небе - на небесных светилах и в воздушных пространствах, воплощаться в растения и животных.

Китайцы верили, что душа человека, удовлетворявшая свои потребности «посредством тела», не порывает связь с ним и в загробном мире.

Следовательно, тело крайне необходимо для души. Вот почему верующие китайцы заботились о том, чтобы после смерти останки их бережно сохранялись. Для преступника не было более страшной казни, чем отсечение головы. Право быть задушенным, а не обезглавленным, получали только самые сановные преступники как знак великой монаршей милости. Даже выпавшие зубы, остриженные волосы и ногти клали в гроб вместе с телом покойника.

Умершие предки принимали самое активное участие в жизни потомков и могли влиять на нее решающим образом. Со своей стороны потомки стремятся ублаготворить, возвысить и обеспечить, в первую очередь материально, своих предков, воспринимая их как живущих в параллельном мире, недоступном прямому наблюдению, но абсолютно реальном и подчиненном в общем тем же законам, что и наблюдаемый жизненный мир.

Потомки умершего считали, что его душа всегда сохраняет связь с ними и влияет на их жизнь. Потомки снабжали душу усопших жильем, пищей, одеждой, предметами обихода и так далее. Все это доставлялось душам путем жертвоприношений. Настоящие предметы заменялись фигурами, вылепленными из глины и изображениями, вырезанными из бумаги.

По представлению древних, душа предка выходила на время из могилы, получала все необходимое и затем вновь возвращалась в свое посмертное жилище.

Душа в загробном мире нуждалась в пище. Кормить ее считалось обязанностью всех членов семьи. Если она получала все необходимое, то приносила потомком счастье. Если о душе никто не заботился и она терпела лишения, то становилась злой, мстительной, посылала людям болезни и различные несчастья.

Одним из главных элементов культа предков была церемония погребения главы семьи, траур по нему и жертвоприношения в связи с этим.

Забота о будущем пребывании в мире теней начинались для китайца задолго до наступления смерти. Загробная жизнь, как и земная, определялась положением человека в обществе: чем он был богаче на земле, тем пышнее обставлял свое потустороннее существование. И конечно, лучше всех на «том свете» жил император - самый богатый человек. По издавна существовавшим в Китае обычаям, сооружение могилы для императора начиналось на следующий год после его вступления на престол и продолжалось на протяжении всего правления.

Буддизм привносит в эту архаическую картину известную усложненность, связанную с теорией перерождения (санскр. сансара) и воздаяния (санскр. карма), но в целом на протяжении веков схема взаимоотношений китайцев с предками не менялась и остается той же.

Кроме культа предков в Китае существовали и некоторые другие, такие как: культ земли, культ деревьев, культ гор.

Культ земли в Китае весьма древнего происхождения. В него в первую очередь относят так называемые «алтари земли (почвы) и проса (посева)», на которых приносились жертвы местным покровителям земледелия и которые символически представляли идею государства. День рождения «духа земли» все еще отмечается кое где во второй день второй луны по традиционному календарю, этот праздник называют «шэ-жи». Видимо подобный праздник существовал уже в Чжоускую эпоху. Он ассоциировался с именем Хоу-ту «князя земли» мужского или, возможно, женского божества, также связанного с культом плодородия. По данным нарратива, Хоу-ту отождествлялся с сыном «священного земледельца» Гунн-гуном, который сумел привести в порядок «девять земель» и стал их попечителем. Хоу-ту считали также потомком Гунн-гуна, драконом Гоу-луном. Другое его имя Ту-бо, указывает на связь с подземным миром; этот терратоморфный зверь быстро передвигается и опасен своими рогами. Официальное признание культа Хоу-ту государством в форме почитания духа земли связывают с объединением Китая при ханьском императоре У-ди. С эпохи шести династий почитание Туди-шэней превращается в культ выдающихся деятелей, становящихся после смерти покровителями данной местности. Сунский император Чжэнь-цзун (правл. 998-1022 гг.) присвоили Хоу-ту официальный титул. В натурфилософии земля рассматривается как центральная из «пяти стихий» и помещается в центре всех корреляционных схем: ей ставятся в соответствие желтый цвет, сладкий вкус и особый сезон в конце лета, обозначаемый как «центр [времени]».

Культ деревьев: в Китае дерево входило в число «пяти стихий» и в космографии ассоциировалось с востоком, весной и т.д. Поэтому, например, в связи с праздником «становления весны» императору предписывалось облачаться в зеленое платье, выезжать на зеленой колеснице, водружать зеленый стяг, тем самым способствуя проявлению силы - дэ стихии дерева. Такого рода символика, характерная для «имперской религии», сочеталась с культом духа-дерева Гоу-мана, который иногда изображался в виде существа с лицом человека и телом птицы, передвигающегося на двух драконах. Этот последний, возможно, восходит к культу «возвращающих душу деревьев», также называемых «деревьями бессмертия». Предание помещает их на горе Куньлунь и связывает с культом супруга Сиваншу, Дунван-гуна, другое имя которого - Му-гун, т.е. «князь-дерево». Не вполне понятно, был ли связан с культом «деревьев бессмертия» обычай сажать деревья на вершинах курганов, появившийся в позднечжоуское время; не исключено, что это делалось для защиты могли от грабителей и вообще от запустения. Известно также, что особенно крупные старые деревья могли становиться объектами культа, и им даже приписывалась способность к оборотничеству. Так, известны истории с циньским Вэнь-гуном, превратившим огромное дерево (катальпу) в быка выстрелом из лука, и сханьским императором Хуань-ди (правл. 147-167 гг.), на которого бросился вышедший из Хуанхэ бык, тоже оказавшийся деревом-оборотнем. Культ деревьев в Китае распространен среди некоторых национальных меньшинств: известен, в частности, обычай эвенков и орогонов погребать умерших на специальных помостах, устраиваемых в кронах деревьев.

Культ гор всегда занимал важное место в архаических культах. Конфуцианцы всегда поддерживали этот культ своим авторитетом. В особенности это относилось к некоторым институтам китайской религиозной культуры, таким, как культ гор Тайшань (пров. Шаньдун), к вершине которой императоры совершали своеобразное паломничество, связываемое традиционным сознанием с утверждением у власти новой династии. Другие почитаемые вершины - Хуашань (пров. Шаньси), Хэншань (пров.Хунань) и другая Хэншань (пров.Шаньси), а также Суншань (пров.Хэнань) - образовывали в пространственном плане схему, корреспондирующую с натурфилософской теорией «пяти стихий» и поэтому выделались как важнейшие точки пространства. Горы издавна считались обителью духов и вообще нуминозными территориями; понятно почему, помимо чисто прагматических соображений (поиск изолированного места), к горам тяготело традиционное отшельничество, ассоциируемое главным образом с даосизмом. Не случайно и обозначение такого отшельника, даосского гения - бессмертного, знакам, состоящим из элементов «человек» и «гора» (сянь). Выдающийся по силе фантазии памятник письменности, известный как «Каталог гор и морей», содержит описание многих диковинных существ, населяющих именно горные местности. Совершенно исключительное место тема гор занимала в живописи («пейзаж» по-китайски шаньшуй - буквально «горы и воды») и поэзии.

Культ предков, то есть поклонение умершим прародителям или просто родственникам, характерен для многих народностей и племен. С древности люди верили в то, что духи предков принимают активное участие в их жизни.

Захоронение предков

На Руси считали, что усопшие родственники помогают своим семьям, защищая их членов от пагубного влияния злых сил. Однако духи могли и вредить, наносить порчу и попросту всячески мешать живым. Для того, чтобы этого не происходило, умершего следовало похоронить, как положено.

Сам глагол «хоронить» изначально имел значение «прятать». Тела усопших родственников необходимо было спрятать так, чтобы они не смогли вернуться назад. Особенно, это касалось так называемых «нечистых» покойников: грешников, самоубийц, пьяниц, а после принятия христианства и некрещеных младенцев. Так могилы тех, кто самовольно ушел из жизни, обкладывали камнями для того, чтобы мертвецы не смогли выбраться наружу. Люди верили в то, что именно самоубийцы насылают на землю засуху и болезни на скот.

Однако хоронили покойников не только на кладбище или возле дома. Нередко это происходило и прямо в жилище. Например, в случае смерти старейшины рода, его тело закапывали на самом почетном месте в доме, а хозяева уходили жить в другое место. «Нечистых» новорожденных хоронили под порогом, так как на кладбище путь им был закрыт. Вот почему на Руси не разрешалось ступать на порог, а только аккуратно его перешагивать.

Гробом умершему иногда служила и погребальная ладья. Ладью вместе с помещенным в нее покойником сжигали, а на месте костра насыпали курган.

Вообще до конца I тыс. н. э. славяне в основном сжигали усопших. Прах их помещали в специальные сосуды, которые ставили на придорожные столбы. Делалось это видимо, для того, чтобы души умерших поскорее ушли по дороге в мир иной и обрели покой.

Духи предков

Одним из олицетворений почитаемого предка можно считать образ Домового. Домовой охранял дом и заведовал хозяйством. Хотя иногда мог и напроказничать. Именно для того, чтобы умаслить домового, ему, например, оставляли еду за печкой.

Покровителем же рода считался Чур или Щур. Отсюда и пошло слово «пращур». Чура часто призывали на помощь в трудных ситуациях, восклицая: «Чур меня!»

Благодаря археологическим раскопкам, были найдены и вырезанные из дерева идолы или кумиры, которые являлись культовыми изображениями предков. Их почитали, просили у них помощи и даже кормили. В основном, это была обрядовая пища – каша и хлеб.

Вообще к умершим предкам русские всегда относились, как к живым. Например, на кладбищах разводили костры для того, чтобы покойники погрелись, а на могилах оставляли еду для того, чтобы они насытились. В определенные дни предки даже могли навещать своих родственников. Так следующая неделя после Пасхи была как раз именно таким временем. Для усопших накрывали стол и топили баню, где обязательно оставляли для них полотенца и чистое нижнее белье.

Вера в загробную жизнь и силу ушедших туда родственников имела такое влияние, что в трудные времена в мир иной добровольно отправляли кого-либо из стариков. Пожилого человека сажали в сани и отвозили далеко от дома, где оставляли умирать от голода и холода. Смертнику давали задание помочь живым с того света.

Отголоски культа

В наши дни отголоски культа предков можно разглядеть в некоторых ритуалах. Например, на Святки одним из главных блюд на столе является кутья, которая известна в первую очередь как поминальное блюдо. А в православном календаре можно встретить несколько так называемых родительских суббот – особых дней поминовения усопших.