Ваджра - древнее оружие богов. Ваджра — оружие богов Что означает знак очир в буддизме
ва́джра др.-инд . vбjra; санскр . vajra - «алмаз», «молния» дордже, дорже - тиб . - «дорже» жу-и - кит . ньои - яп . Алмазный, Бриллиантовый жезл (скипетр), Алмазная булава, Палица грома, Алмазный блеск, «Раскат грома Дхармы», «Чертов палец» - иногда так называется в Индии и Тибете, «камень благородный», «несокрушимый», молнияОдин из главных символов буддистской иконографии, означает духовную мощь буддхизированного (несокрушимого) вдохновения, которая озаряет существующие в мире иллюзии. Она является символом порядка, мужского начала и вечности. В соединении с колоколом это - озаренный ум, чья нота является звуком вечности, воспринимаемым чистым духом в пределах всего мироздания.
Она есть также бриллиант, инструмент познания, орудие Слова, интеллекта.
Ваджра, тибетский символ «молнии и одновременно бриллианта», также связан с мировой осью (22); но если крест и распятие, ступени и жертвенный столб служат символами стремления человека к горнему миру, то молния выражает обратное: действие верхнего на нижнее. Она также соотносится со взглядом «третьего глаза» Шивы, разрушителя всех материальных форм.
Символический и ритуальный предмет, равно используемый в индуизме и буддизме. Первоначально - оружие ведического Индры, с помощью которого он дробил облака и высвобождал из них дождевую воду.
Ваджра тесно связана с символикой алмаза (в связи с его чистотой и нерушимостью) и созидательно-разрушительной силы молнии. Одновременное присутствие в символике ваджры образов молнии и алмаза имеет, быть может, своей основой образование при ударе молнии в землю прочных металлоподобных веществ - «синонима» драгоценных камней. В структуре ваджры прослеживается и космическая символика: её рукоять олицетворяет мировую ось, протянувшуюся между Небом и Землей, представленными двумя подобными друг другу концами ваджры.
В общем смысле символизируют нерушимую твердость, непоколебимость духовной власти, сострадательную мудрость, духовную силу просвещение, а также человека, которого ничто не может «огранить» или потревожить. Подавляет все злые желания и страсти, неразрушима, но способна разрушить все, даже несокрушимое.
Разделяет символику и функции:
- скипетра,
- жезла,
- посоха (отчасти).
Двойная ваджра приближается в своей символике к колесу.
Основные значения:
- божественная сила учения, трансцендентная истина и просветление;
- мужская активная сила в связи женским пассивным началом - колокольчик;
- двойная (крестообразная) - равновесие, гармония и власть.
В совокупности с колокольчиком: олицетворяют
- метод и мудрость;
- деятельность, основанную на сострадании;
- высшее блаженство;
- семь позитивных и вечных доблестей.
Символизируется:
- трезубец, двойной трезубец - индуизм, буддизм;
- голова барана - Тибет;
- Ваджра, как и дорже, может изображаться в форме ириса.
«Клиповое сознание». Это «болезнь» современного человека. Возникает в следствие зафрагментированности «диска» (мозга) информационным мусором. Человек уже не может обобщать данные и строить из них единую последовательность. Большинство людей не помнят длинные тексты. Они не видят связи между разделенными по времени историческими событиями, потому что понимают их образно и фрагментами.
Научившись мыслить клипами, человек стал складывать мозаику общей картины из мелких кусочков. Теперь у него нет времени отойти от созданной картины, и посмотреть на неё издалека, чтобы увидеть картину целиком.
Чтобы работа компьютера не попала в такое состояние, его дефрагментируют, то есть перераспределяют файлы (данные) на диске (истории) так, чтобы была непрерывная последовательность.
Визуальная информация дает намного больше информации, чем 1000 слов. А иногда такая информация еще и более точная. Глаз не «купишь» на поэтические метафоры и околонаучные термины.
Как то я наткнулся на снимок барельефа Митры из Модены.
В правой руке Митры — какой-то предмет. Этот барельеф я не видел, но похожий предмет видел в руке у статуи Зевса. Гид сказал, что это — «молния». Типа Зевс — громовержец! На вопрос: «а почему молния такой странной формы?» гид завис, а потом сказал, что типа гром и вспышку света передать не удалось, потому что мрамор хрупкий…
Возможно. Не спорю. Итак, Зевс, после пары тысяч лет, передал этот предмет — «молнию», в руки Митры. При этом этот девайс никак не изменился внешне. И если эту «молнию» рисовали бы одинаково только у римлян и греков, то это можно было бы хоть как-то объяснить. Но как объяснить, что точно такой же предмет держат в руках боги ассирийцев, вавилонян, шумер, египтян, индусов и китайцев. Причем с разницей во времени тысячами лет и километров. Должен этот девайс хоть как то отличаться в руках совершенно разных богов и в совершенно разное время?
Вот этот предмет:
Почему возникают молнии? Есть много версий. И если допустить, что с обычной молнией всё ясно и «линейная молния это просто длинная искра» (Ломоносов), то что такое шаровая молния мало кто понимает. Ученые даже подразделяют их по видам и подвидам, как животных.
Честно говоря и с обычными (линейными) молниями не всё ясно. Прочитал вот здесь про физические свойства молнии и понял, что это явление пока только на стадии изучения, и что еще хуже, ученые уже начинают понимать бесполезность стараний.
А есть еще «чёточные» молнии. Они вроде как из бусинок с перетяжками — чётки, отсюда и название.
Что «пережимает» молнию науке не известно. В лабораторных условиях этого повторить не смогли. В принципе и обычную молнию в лабароториях пока воспроизвести не удавалось.
Иногда поведение молний объяснить вообще трудно. Примеров много. Можно загуглить. Например Рой Салливан. В него семь раз попадала молния. Он уже стал предохраняться: ходил в резиновых сапогах и не брал с собой металлических предметов. Но в конце концов заколебался и при очередной грозе покончил жизнь самоубийством. И что? Молнии били в его могилу. Это не шутка. Это реальная история))
Возможно, что похожие случаи в древности провоцировали людей придумывать всякие истории об их происхождении. Но, если учесть, что такие случаи — большая редкость, то этот вариант отпадает. Слишком уж распространен этот миф. Есть и другие гипотезы, что молнии это нервная система планеты, а шаровые молнии это иммунная система. Но доказать это пока никто не берется.
Поэтому, Громовержец Зевс вполне понятен и осуждать людей за то, что они его придумали не нужно. вместо этого, нужно посмотреть на всё это издалека.
Что может быть проще, чем нарисовать зигзаги, выразив таким образом молнию? В принципе так и делали, когда хотели показать грозу. Но если рисовали богов, и не только громовержцев, то в их руках был уже не зигзаг, а какой-то странный предмет.
Этот предмет состоит из трёх-девяти стержней. Один центральный — прямой, остальные концами загнуты, и располагаются вокруг прямо. Изображают также один или два шарообразных центра на «рукоятке».
Этот предмет можно увидеть везде: в скульптурах, фресках, на глине, на камне, на монетах. В совершенно разных местах планеты. Как будто все сговорились его изображать именно так. Или… у них был образец. Ведь для того, чтобы что-то изобразить с такой повторяемой точностью, это «что-то» надо видеть.
Эти изображения попадаются даже на петроглифах:
Древние явно видели этот предмет-оружие. Это не плод фантазий художников, которые не умели рисовать молнию. Это нечто, что они видели. То, что это оружие, ясно из описания применения. Боги могли поражать врагов как линейными молниями, так и метали «огненные шары». Он мог быть также и инструментом. Например режущим, вроде бура или лагунды.
В итоге, любое устройство всякого хорошего оружия обычно держится в тайне. И «молнии» не исключение. Боги свои секреты рабам не раскрыли.
В буддизме и индуизме этот предмет называется Ваджра, или Рдорже (санскр. vajra, тибет. rdo rje). В переводе эти слова означают «молния» или «алмаз»
Информация из современных словарей и энциклопедий:
— Ваджра — короткий металлический жезл, имеющий символическую аналогию с алмазом — может резать что угодно, но не сам себя — и с молнией — непреодолимая сила.
— В индуистской мифологии — зубчатый диск, громовая палица Индры
— Ваджра является магическим жезлом Посвященных адептов
— Ее выковал для Индры певец Ушана.
— Ваджра была выкована для Индры Тваштаром
— Она сделана из скелета мудреца — отшельника Дадхичи.
— Существует версия, что первоначально ваджра символизировала фаллос быка.
— Ваджра ассоциировалась с солнцем.
— Четверичная или перекрещенная ваджра имеет символику, близкую к символике колеса.
— Ваджра представляет пять тел Дхьяни Будд.
— Ваджра означает умение, или Упайю.
— Ваджра символизирует силу и твердость духа.
— Ваджра символизирует мужское начало, путь, сострадание.
— Ваджра интерпретируется как знак плодородия.
— Ваджра воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности.
— Ваджра в сочетании с колокольчиком подразумевает слияние мужской и женской природы.
— Ваджра символизирует нерушимое состояние.
— Ваджра символ светоносной неразрушимой природы ума.
— Ваджра символ власти Будды над злыми духами или элементалами.
То есть, ваджра — это простой и необходимый в хозяйстве предмет.
Хочу опять вспомнить про тех, кто любит все сравнивать с фаллосом. Один из пунктов наверху, если вы внимательно прочитали. Такое ощущение, что некий искусствовед забрался высоко в тибетские горы со своим переводчиком, где нашел просвещенного ламу, которого стал пытать, мол «а ну говори, что это за фигня эта ваджра?», а лама, который дал клятву не говорить о сокровенном, просто показал им всемизвестный американский «фак». Переводчик перевёл, как смог, а искусствовед записал: «Ваджра символизирует фаллос. Причем бычий». Хотя может есть и более правдивая история возникновения такого утверждения.
Как бы там ни было, тяжело представить, как Индра убивает гигантского змея Вритру обычным, хоть и бычьим, членом. Как я уже говорил в другой теме, у искусствоведов вообще странная фантазия на этот счет. У них чуть что, так символ фаллоса. А для пущей правдивости добавляют слово-связь — «олицетворяет»Возможно Мулдашев на самом деле нашел в Индии настоящую ваджру, но то, что вы видите на фотках выше, это просто модели. Как говорится с предохранителя снимается, затвор передергивается, но… не стреляет. Хотя больно ударить можно.
Напомню один случай, который произошел с аборигенами одного острова, который покинули американцы после второй мировой войны. Аборигены начали строить самолеты из соломы. Самолеты были очень похожи, но они не летали. Но это не мешало аборигенам молиться на эти самолеты и надеяться, что «боги» вернуться и привезут еще больше шоколада и огненной воды. В мире такие случаи называют — «каргокульт»
С «ваджрами» похожая история. Начитавшись рукописей и насмотревшись древних скульптур, индусы на полном серьезе пытались применять их как оружие в бою. Типа кастетов. Они даже некоторые свои кастеты называли vajra mushti. Но, скорее всего поняв, что ваджрой особого превосходства над противником не добьешься, они её модифицировали. Видимо так и появились «шестопёры»
Но шестопёр тоже не особо совершенен. Обычная железная булава намного эффективней. Поэтому шестопер вряд ли можно назвать оружием. Скорее, это символ оружия. Оружие со «смыслом». Например, модель ваджры это символ древнего оружия испускающего молнии. А шестопер - это жезл военноначальников.
Но эта древняя штучка должна работать не только как колокольчик для медитаций, и поэтому из неё сделали нож. А нож это нож. Им ведь можно не только убивать.
Кстати, это оригинал. В фильме «Тень» с Алек Болдуином можно увидеть летающую версию этого ножа.
Говоря простым языком, если что-то лает и кусает, как собака, и оно похоже на собаку — то это и есть собака. Но если это не лает, не кусает, а зовется собакой, то это модель собаки, чучело, или скульптура, но не собака.
Может ли быть модель собаки самой собакой? То есть будет ли выполнять она те же функции? Зачем нужна собака? Что бы охранять. А зачем создавали тех «литых богов», о которых совершенно ясно говорят Писания?
Где-то я читал, что сама форма всё таки имеет влияние на содержание. В статье писалось о «кардиоле», теле вращения, которая в 3-d форме имеет сечение «сердца». И типа жидкость, которую в неё налить, приобретает особые свойства. Кстати, то же самое касается и пирамид. Очень много можно найти информации о том, что если поставить что-то в центр пирамид, то происходит чудо. Один тип даже запатентовал способ вечного бритвенного лезвия, которое будучи помещенным в пирамидку не тупится. Не проверял, но то, что купола церквей похожи на кардиолу и сделаны по принципу ваджры-молнии — может убедиться каждый.
Или вот еще. Всем знакомая штука. Корона. Символ власти. Самое древнее изображение короны — шумерское.
Посмотрите внимательнее. Это та же «ваджра». Главное, неважно итальянская это корона, испанская, австрийская или еврейская «корона Торы», которая на последнем снимке. В основе — та же конструкция.
Он — Тот, Кто молнию показывает вам (Коран. 13:12)
Итак, что было в руках у богов?
У северных богов была своя «молния» очень оригинальной формы. «Молот Тора»
Выглядит он вот так:
На электрошокер смахивает.
Это древнейший символ Молнии и Небесного Огня. Он известен по всей северной европе. Это Громовое Оружие Бога. Молот.
У германского Донара-Тора молот назывался «Mjolnir». происхождение слова считается неизвестным. Этимологи выделяют исландское слово milva (сокрушать), литовское malti (молоть) и уэльское mellt (молния). Русское «молния» тоже упоминается, но основной не считается. Скорее всего потому, что Перуна (русский вариант бога громовержца) русские списали с литовского Перкунуса. Поэтому «Мьолнир» скорее всего происходит от литовского «малти», чем от «молния». Логично…
Тор — сын высшего бога Асов Одина. Хозяин Грозы и Молнии. Ему пдчиняются дождь и ветер. Его миссия — борьба с великанами Турсами. Великаны — это самая старая раса, которая происходит непосредственно от Хаоса. Великаны о противники богов и людей. И в этой войне молот Тора — Мьолнир — самое мощное и важное оружие.
Изготовил эту молнию некто Брокк из расы карликов, которых создавали когда-то из крови Имира. Брокк также соорудил и другие высокотехнологичные «инновации». Например, копьё Одина — Гунгнир или кольцо Драупнир.
В «технических характеристиках» этого устройства класса «Мьолнир» заложен возврат «молнии» назад, к владельцу. То есть типа бумеранга, бог бросал молнию в цель, а она достигала цели и возвращалась к владельцу. Если вспомнить, что молния начинает движение в виде ионизированных частиц «лидера» и возвращается искровым разрядом (источник), то ничего противоречащего физике в этой истории нет. Все нормально. Древние не фантазировали. Они 100% знали о свойствах молнии не понаслышке.
В мифах говорится, что когда в «Конце Времён» бог Тор умрет в битве со Змеем Мидгардом, радость злых сил будет продолжаться не вечно. Потерянный Молот найдут дети Тора. Это станет началом «Новых Времён» и боги Света снова будут править.
Внизу, на снимках, монеты разных стран средиземноморского региона. Датировка от 500 до 200 лет до н. э. На всех монетках хорошо видно молнию-ваджру. Таких монет очень и очень много. А значит, в древнем мире все прекрасно знали что это такое и понимали значение этого предмета.
Обратите внимание на «молнию» на последней монете. Ничего не напоминает? Это же «лилия» — геральдический символ власти европейских королей. При чем она везде.
Посмотрим на две из них:
На левом снимке «лилия» чуть древнее, чем на правом. Это похоже на лилию? Скорее всего это некое устройство. Мне, например, этот знак никогда не казался цветком. И не мне одному. Лилия настолько не похожа на лилию, что некоторые даже считали его особым масонским знаком, который правильнее рассматривать перевернув. И типа тогда мы увидим пчелу. Вильям Васильевич Похлёбкин писал, что лилии европейских дворов имеют восточное происхождение, «как постоянный, непременный элемент орнамента, часто воспроизводимый на дорогах тканях. Именно эти ткани, а затем и дорогая одежда, поступавшие через Византию с Востока в Европу, ознакомили уже в раннее средневековье европейских феодалов, основных потребителей роскошных тканей, с лилией».
Правое изображение — стилизованное. С 1179 года при Людовике его включили в герб французских королей и эта версия лилии стала главной гербовой эмблемой французской монархии. Официальное название этой лилии на французском гербе Бурбонов… fleur de lis.
Ну и какой же орнамент был на тканях, которые завозили в Европу? А вот, примерно такой:
Самым распространенным средневековым орнаментом восточных тканей была «ваджра», которую европейцы по ошибке принимали за лилию. То есть, европейцы забыли про свою «молнию» и приняли символом власти восточную ваджру. Более того, они посчитали оружие богов цветком лилии. Но правду ли говорят историки, что европейцы ошиблись. С чего бы это Людовику, который лично водил войска в крестовый поход и совсем не отличался сентиментальностью, рисовать на своем щите цветочки?
Цитата: В рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой — само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также сострадание и искусные средства. Праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик. Соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции мудрости и метода, пустоты и сострадания. Следовательно, слово Ваджраяна может быть переведено как «Алмазная Колесница». (club.kailash.ru/buddhism/)
Что бы нам не втирали, исходное значение слова ваджра — оружие. Почему некоторые постоянно заводят тему не туда, не совсем понятно.
Короны существовали параллельно. Вот эти, например, имеют шумерское происхождение. Евреи взяли этот вид корон у шумер, а христиане переняли у евреев. Это естественно.
Но у варваров были другие короны. Вот такие:
Посмотрите внимательнее. Если «императорские» короны точь в точь напоминают ваджру, то «королевские» очень похожи на молот Тора. Сами сравните.
ГАЛЕРЕЯ
Шумер
Вавилон
ВАджра (санскр. «молния») — оружие бога Индры — скипетр-трезубец.
Индра (санскр. - имя означает, вероятно, Владыка, сила, плодородие), центральный персонаж ведийской мифологии, бог грома и молнии, воитель, покровитель военной дружины, предводитель богов-дэвов в их безначальной войне с демонами-асурами, воплощение воинской доблести и признанный «царь богов», впоследствии один из основных хранителей мира (локапалы), ответственный за восток. Один из братьев-Адитьев. Владеет Ваджрой. Победил демонов Вритру и Бала.
Истоки образа Индры восходят по крайней мере к периоду пребывания индоариев в Западной (Передней) Азии, к середине II тысячелетия до н.э., так как божество Индара было известно еще митаннийским ариям.
В индийской мифологии Ваджра была известна задолго до буддизма как громовой топор бога Индры и ряда других богов. Ее эпитеты: медная, золотая, железная, каменная, с 4 или 100 углами, 1000 зубцами.
В индуизме ваджра может быть двойной и четверной.
Ей приписывали способность вызывать дождь и быть символом плодородия.
В буддизме облик Ваджра таков: перехваченный посередине пучок молний с загнутыми концами (известны одинарный, двойной, тройной, крестообр. варианты).
Благодаря важности символического значения Ваджры, этот символ распространился вместе с индийской религией и культурой в остальные части Азии. Ваджра используется как символ в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Сиаме, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии.
Кстати, подобную рукоятку колокола я где-то видел. Не могу вспомнить где.
ВАД-ЖРА.
В переводе с санскрита это слово означает одновременно «молния» и «алмаз».
Ваджра представляет собой палицу либо скипетр и символизирует прочность и неуничтожимость.
Она может интерпретироваться в качестве одного из образов мировой оси, фиксируя воздействие верхнего мира на нижний.
Если рассматривать всю композицию целиком, то можно сказать, что в ведической традиции ариев Индостана, этот символ был устойчивым знаком победы, изображением волшебного непобедимого оружия, сокрушающего зло - «ваджра», которое традиционно изображается двумя способами.
Наиболее распространенным средневековым мотивом орнамента восточных тканей была «ваджра», ошибочно принимаемая европейцами за лилию. Если вы внимательней посмотрите на правый образец - ясно увидите счетверенную, крестообразную ваджру.
Посмотрим на традиционное геральдическое изображение ”лилии”. Слева приведён более древний её вид. По-моему, как первичное, так и классическое изображение гораздо больше похоже на ваджру, чем на лилию.
Символ ваджры встречается повсюду, причём именно в смысле метательного оружия.
В разных славянских традициях существуют разные трактовки этого символа. Тем не менее, он везде связан с воинами и с битвой, начиная минимум со времён варягов и Рюриковичей и заканчивая нынешним гербом Украины. Например, очень похожий знак используют в традиции Запорожских казаков - Спас. Одно из распространённых названий символа «Соколиный удар». Стоит помнить, что ”рарог”, откуда пошло имя Рюрика значит и просто сокола, и феникс-аватар Сварога - создателя огня. Так же Перуна (бога грозы, как и Индру) ассоциируют с триглавом - тот же тризуб. Символ Перуна.
Ваджра. Оружие богов
1. Принцип действия.
Ваджра - это единственный инструмент людей допотопной цивилизации, который дошел до нас. Все остальные инструменты, как показали экспедиции А. Склярова были уничтожены катаклизмами или временем.
Только ваджра дошла до нас в практически в неизмененном виде, благодаря тем немногим кому удалось выжить после потопа. Поэтому стоит поближе рассмотреть это удивительное устройство.
Данное устройство основа на пока мало изученных и большинстве отвергаемых современной наукой торсионных полях. Торсионными полями и торсионными технологиями в совершенстве владели атланты. Пример тому - пирамиды Гизы, служившие усилителями фоновых торсионных полей земли и космоса (вакуума).
Ваджра - тоже устройство из области торсионных технологий.
Чтобы понять принцип действия ваджры рассмотрите следующий рисунок взятый из книги Г. Шипова «Физический вакуум».
Рис. 40. Торсионные поля, создаваемые: а) отдельным электроном; б) постоянным магнитом.
На данном рисунке изображена модель торсионных полей элементарной частицы. Для удобства восприятия я повернул рисунок а) против часовой стрелки.
А теперь сравните эту модель с ваджрой у подножья ступы Сваямбунатх, Непал.
Как видно на рисунке ваджра геометрически воспроизводит модель торсионных полей элементарной частицы. А раз она воспроизводит эту модель, то ваджра может вступать в резонанс с любой элементарной частицей и, если ваджру накачать торсионным полем, то ваджра через резонанс будет способна влиять на эту частицу, например совершать некоторую работу с ней.
Если рассматривать ваджру с таких позиций, то основные вопросы о её назначении и принципах действия можно считать решенными.
2. Изготовление.
Ваджра должна изготавливаться из токопроводящего металла. Почему так, до конца не ясно. Хотя, как предполагаю я, любой металл содержит достаточное количество свободных электронов, которыми легко управлять. Например, использовать эти электроны для передачи электрического тока, под действием сил внешнего электромагнитного поля. А в торсионных технологиях по видимому эти электроны наиболее просто поддаются переоринтеровке и использованию их вращательного (спинового) момента для цели оператора. Так или иначе, работающей будет только ваджра из металла, из дерева и пластмассы ваджра работать не будет.
Сама ваджра состоит из резонансного блока и торсионных разрядников см. рис.
Торсионный блок длинной и шириной берется в соотношении 1:2, причем центральный круг всегда меньше конусных макетов правостороннего и левостороннего торсионного поля. Длинна разрядников равна длине самого резонансного блока. Классически таких разрядников должно быть 4. Выполнены они в форме креста и параллельны корпусу резонансного блока. Такая ваджра наиболее близка к ваджре атлантов. Часть разрядников примыкающая к резонансному блоку может быть украшена: выполнена в форме розетки-голов животных или растений из которых выходят разрядники. Форма разрядников - полукруглая. Концы разрядников - заостренные.
Для тех кто не имеет возможности сделать ваджру, а таких 99%, я рекомендую купить непальскую ваджру. Непальская ваджра наиболее похожа на древнюю ваджру атлантов. Только покупайте большие вадржы длинной 18 и более сантиметров, они удобнее в работе.
3. Активация ваджры.
Это самая сложная, сейчас практически забытая часть.
Как известно из книги исследователей, в частности Э Муулдашева, ваджра работает на психической энергии оператора. Или говоря проще на собственном торсионном поле человека. Значит, способ активации ваджры не технический, а эзотерический.
Активация ваджры традиционно проводится:
А) дистанционным способом, с помощью мантры как описано в книге Э. Мулдашева "В поисках города Богов", часть 2, "Золотые платины Харати". Данный способ состоит в медитативной активации ваджры посредством взгляда на нее и многочисленным произнесением секретной мантры. Мантру эту наверняка кое кто из непальских или тибетских лам знает, но по понятным причинам скрывает. Поэтому данным способом активации ваджры наврядли можно Воспользоваться практически.
Б) прямым способом, когда ваджра берется в ладонь правой руки. Активация здесь проводится чем то вроде видоизмененного жесткого цигуна или рейки. К примеру, на выдохе энергия ци посылалась из дань-тянь через руку в ваджру, концентрировалась в ней, и далее оператор мысленно, через разрядники, направлял эту энергию на объект. Так например и резались камни или скалы. Но что бы овладеть этой методикой нужна тренировка под руководством опытного учителя, нужно сначала «взрастить» ци, нужно научиться направлять и концентрировать её в ваджре. Это очень непросто и требует долгой тренировки. Поэтому захотев поэкспериментировать и просто так взяв в руки ваджру ничего ни в вас ни у меня не получиться. Нужна тренировка.
Но потренировавшись ваджрой можно творить просто чудеса. Вступая в торсионный резонанс с элементарными частицами вещества, ваджра способна изменять торсионный момент этих частиц, способна изменять силы притяжения между частицами, а значит изменять геометрического положение частиц относительно друг друга. Вот почему ваджра способна резать скалы и другие предметы, уничтожать целые армии. Например, в Бурятии сохранилось предание рассказывающая о том, как один лама уничтожил ваджрой целое войско монгольских завоевателей «вложив нее великую силу». Как вы видите это не такой уж и миф. Хотя впрочем, ваджрой с успехом сражался и древнеиндийский бог Индра, и древнегреческий Зевс, и скандинавский Тор и многие другие герои.
Ваджра - это один из великих инструментов, дошедших к нам из цивилизации Богов, и наша задача как следует изучить его.
изображение Ваджры в виде креста:
если посмотреть на Ваджру в "фас", то будет крест из четырех дуг
а это два древних символа Огня Небесного:
В большинстве случаев ваджра похожа на простое механическое оружие (макет), представляющее собой клинок с раскрывающимися "когтями".
Вот интересная интертрепация, опять ничего про Гаруду не сказано. Зато какое имя у "лошади" - Хай Ягрива.
Чую русским запахло..
"Пхурба (Пхурпа, Пхурбу, Пхур-бу) — трёхгранный ритуальный кинжал, часто выполненный из серебра или золота, имеющий магическую составляющую и традиционно связываемый с ламаизмом. В пантеоне ламаизма (тибетская ветвь буддизма) находятся статуи божества Дхармапала. Они являются защитниками веры от злых демонов и враждебно настроенных по отношению к человеку сил. Их лики ужасны, на головах ожерелья из черепов, в многочисленных руках — оружие. Божества выглядят так устрашающе и отталкивающе только потому, что согласно верованиям бороться с злыми духами можно только пугая их. Одно из основных божеств буддизма - Махакала. Это божество с головой, имеющей три лица, искаженных гневом (часто изображается на навершие рукояти «Пхурбу»). Голову этого божества венчает «Ваджра» (название «Ваджра» означает силу и нерушимость учения Будды от санскритского — «Vаjrа» — алмаз) — такой же основополагающий символ буддизма, как крест в христианстве.
Происхождение названия «Пхурбу» легко объяснимо: составная часть "пхур" в слове "пхурпа" - это тибетский перевод санскритского слова "kila", означающего "колышек" или "гвоздь". Такой хозяйственный предмет, напоминающий ритуальную Пхурбу, использовался для укрепления веревок, держащих палатки и других бытовых целях практически всеми слоями населения Тибета от крестьян и сельских жителей до знатных людей и высокопоставленных служителей. Образ жизни тибетцев делал этот предмет незаменимым и нужным в быту. Тантрический кинжал используют в буддийских ритуалах, эзотерических обрядах и в шаманстве. Иногда он был украшен «узлами» бессмертия, головой макары - чудовища с туловищем крокодила - и сплетающимися змеями. Рукоять кинжала выполнена в виде «ваджры» — символа грома и молнии. В шаманизме пхурба ассоциируется с «Осью Мира» или «Мировым Древом». Клинок состоит из трех лезвий, расходящихся от основания под углом в 60 градусов и сходящихся в одну точку на его острие. Это символизирует три мира, соединенных вместе, преодоление и отсечение трех основных ядов: неведение, страсть и ненависть, и также означает контроль над тремя временами: прошлым, настоящим, и будущим. Треугольная форма клинка представляет элемент огня и символизирует гневную активность. На каждом из трех лезвий особо сильных кинжалов (вдоль средней линии) изображали змей. Это Кундалини — символ духовной энергии. «И в этом мире, и в мире ином все подвластно кундалини» — говорится в эзотерических тайных текстах Древнего Востока. Головка рукояти увенчана лицами буддийского божества Ваджракилая. Одно лицо имеет радостные очертания настроения, другое — спокойный, третье — гневный, яростный. На вершине рукояти - грозное божество с лошадиной головой - Тамдин (либо свирепый охранитель тибетского божества Хай-ягрива). Согласно другой информации на верхней части Пхурбы, находится изображение божества - Идама. Идамы - умозрительные формы — мирные или гневные, различных форм, часто со многими руками, головами и глазами.
Считается, что медитация с идамами проводится в соответствии со строго выработанным ритуалом. Обязательным условием работы с идамами является принятие обетов бодхисаттвы — обязательствам достичь просветления и хотя бы минимальное понимание принципа «пустотности». Для работы с идамом необходимо получить от ламы соответствующую инициацию (посвящение), в которую входит ритуал и объяснения практики. Идам — это форма, посредством которой медитирующий может стать Буддой, тот или иной идам выбирается как персональное божество в соответствии с натурой практикующего, его характером, предпочтениями. Медитация, связанная с идамом, предусматривает сложную трансформацию сознания до полного просветления. В ритуале с Пхурпой, практикующий сначала медитирует, читает определенные мантры, и затем приглашает божество войти в Пхурбу, а впоследствии, с помощью концентрации на кончике Пхурпы, он визуализирует метание кинжала с целью уничтожения и покорения злых духов. Во время ритуальных процессов нож также вертикально втыкают в землю или чашку с рисом, солью, дабы обрести защиту верующего и его разум от злых нападающих духов. Но в основном ритуальный кинжал используется для заклинания и истребления демонов. Колдуны наносят им колющие удары, повторяя основную мантру «хум», материальным воплощением которой является данный кинжал. В религии этот нож является очень сильным и уникальным ритуальный атрибутом, сильный антидемонический талисманом. По сказаниям пхурба притягивает к себе демонические силы тёмной стороны, а тройное лезвие кинжала разрушает их. На самом деле не все кинжалы одинаковы. Существуют и несколько видоизмененные Пхурбу, на навершии которых отсутствует трехликая голова божества, а взамен вся рукоять представляет собой «Ваджру». Иногда встречаются рукояти с навершием в виде крылатого леопарда. Клинки таких кинжалов не делятся на три лезвия — они трёхгранны. Соответственно и изображение магических змей кундалини присутствуют не на всех клинках. Предназначение кинжала может варьироваться, от лечения болезней до контроля погодных условий. Также он используется шаманами, практикующими тантру на самых высоких уровнях, во время медитации и концентрации, для победы над злыми духами и устранением преград. Ритуальные кинжалы использовали также во время мистерий при закладке ритуальных буддистских сооружений — ступ и монастырей, в обрядах очищения. Во время мистерий наносили колющие удары по сторонам света согласно предписанному веками ритуалу изгнания демонов из этого места.
Напоследок следует добавить: считается, что чем больше кинжал, тем большей магической силой он обладает, а в тибетских монастырях до сих пор хранятся огромные «материнские» Пхурбы, по сказаниям и верованиям обладающие невиданной силой."
Рукоять в виде гневного Гаруды, с лицом орла, тремя круглыми глазами и изогнутым клювом. На голове у него два рога, а над ними - развевающиеся каштановые волосы в иде пламени. В обеих руках и в клюве Гаруда сжимает корчащуюся змею.
Будда сломал оружие Индры загнув выступающие,рога,на саму себя и сделал из этого символ Мира.
На склоне горы полуострова Паракас вблизи столицы Перу Лимы - со стороны Тихого океана, изображен трезубец 78 х 125 метров, который, согласно местной легенде, обозначает инструмент, при помощи которого бог Виракоча мечет молнии. (Колоссальный «трезубец» напоминает греческую букву пси - y, или иероглиф «по си» - «пою сына», что в переводе означает Ра или Ка (Духовная Сила или Душа).
Подобный трезубец встречается среди знаменитых рисунков в пустыне Наска, в Месопотамии (у «Бога Бурь») и у Посейдона, или Нептуна.
Иногда этот трезубец представлялся в виде канделябра, подсвечника, «початка кукурузы», посоха, скипетра.
В Гелиополе (Египет) данный инструмент был изображен в виде двойного символа «джед»; в Дендере - как средство перехода Иерофанта, или Мудрого Змия с земного уровня на астральный. (Мотив Змиев в инструментальных капсулах-жертвенниках, направляющихся из царства живых в царство мертвых, - излюбленная тема в Египте.) Из «Текстов пирамид» мы также можем узнать о «золотом ящике» первого царя Ра, в котором находились предметы его власти: скипетр (посох), прядь волос и атрибут царского убора - золотая кобра. Когда этот ящик был вскрыт Гебом, внуком Ра, то ящик взорвался. Из истории Древних были известны сообщения и о других покрытых золотом ящиках, которые взрывались яростными зарядами.
В «Махабхарате», «Рамаяне» и «Пуранах» встречаются различные названия орудий войны. Встречаются упоминания о них и в более поздних источниках - «Нитипракапики», «Вайшампаямы», «Вишвамитры», «Самсаптакабадха». Оружие это прежде всего принадлежало всемогущим богам и называлось оно по-разному - «агнейя», «брахма», «брахмапирас», «нарайана», «раудара», «стрела Кармы» и т.д.
Действовало оно по всем направлениям одновременно. При этом внезапно возникали сильные вредоносные ветры, чудовищный огонь, испепеляющий врагов, а также раскаляющий скалы и нагревающий воду сильный грохот, гром среди ясного неба. При этом также возможно появление множества падающих метеоритов, землетрясений, сильных волн на морях и реках… Иногда говорится о «бездымном огне», вспышке «ярче тысячи солнц». Одновременно с огнем возможно наступление тьмы, помрачение солнца - в общем, нечто, что ныне определяют термином «ядерная ночь».
Упоминается и невидимое воздействие, напоминающее по своим результатам радиацию. Так «брахмапирас» уничтожает зародыши в женском чреве, а «брахмаданда» вообще поражает целые страны и народы из поколения в поколение.
Далее следует оружие класса «саматама», представляющее собой поток стрел («нарайяна»), иногда секир, дисков («чакра») и прочих разящих предметов, действующих с одинаковой легкостью и эффективностью как по вертикали, так и по горизонтали. Встречаются в описаниях также «стрела Рамы», «копье Раваны», «ваджра», «шатодара» (оружие с «сотней полостей»), «анджалика» - нечто вроде стрел и копий, наделенных свойствами молнии - бездымным огнем, сиянием, огромной быстротой, способностью разбивать скалы… (Чем вам не ракеты класса «воздух-земля»?)
Попадаются в древних источниках описания и «метеорологического» оружия. Сюда можно отнести, скажем, «вимшошана» (вызывающее ливень), «вайявья» (мощный ветер), «варуна» (дождевые тучи), «паржанья» (облака), «салила» (потоки воды) и т.д. Правда, наряду с оружием разрушительным упоминается, так сказать, и оружие созидающее - «правата» (создающее горы), и «бхаума» (создающее землю), «драмарати» («дающее урожай») и т. д.
Стоит отметить также оружие нервно-психического воздействия: «шука» - приводящее в замешательство и парализующее, «нака» - вызывающее безумие и обморок, «нартана» - побуждающее к неистовой пляске, «саммохана» - издающее пронзительный звук, который оглушает и парализует врага, «какудика» и «антрадхана» - усыпляющие и т. д.
И наконец, упоминается оружие «зоологическое». «Нага», «саупарна» и «пашупата» вызывают появление множества змей-нагов, либо истребляющих их птиц-супарн, либо звериных полчищ, подчиненных Шиве Пашупате.
В «Махабхарате» встречается также оружие «брахма», которое направляется при помощи мысли. При желании здесь можно также обнаружить намеки на сверхмощные защитные поля, парализующие действие любого средства нападения, а также «иллюзионное» оружие, вызывающее у противника видения, парализующие его волю к победе, и т. д.
Согласно индийскому эпосу, «оружие богов» применяется лишь в случае крайней необходимости; в противном случае оно («пашупат») может сжечь весь мир. Что, возможно, и происходило уже не однажды, когда история Пятой Расы прерывалась, а ее новое возрождение приходилось на различные времена до и после Потопа.
Итак, Астра - огненное оружие, род магического лука и стрелы, рассчитанный на уничтожение целых армий в один момент (известны выражения - «удары молний» с Астра). По Г. Хэнкоку, «я вспомнил легенды, согласно которым боги древней Мексики были вооружены ксиукоатль, «огненными змеями», которые могли испускать лучи, способные пронзать и расчленять человеческое тело».
Изображение лука и стрел Астра можно увидеть в изображении Бога с жезлом - главного божества Чавин. (С 1400 г. до 300 г. до Р. Хр. в Андах процветала культура Чавин, получившая название от культового центра Чавин де Гуантар.) Божество было вырезано на куске гладко отполированного гранита длиной почти 1,8 м. Этот памятник известен еще как Камень Рай Монди. Его высокий головной убор занимает более двух третей пространства.
Этот головной убор - атрибут Астры - на территории Америки являлся символом высокого Посвященного или жреца, которого все боялись и подчинялись беспрекословно.
Агниастра (Агниястра) - «огненное оружие» («огненные доспехи»), было сделано из семи элементов, по форме представляло собой ракету - огненное метательное оружие, способное парализовать врага или же погрузить его чувства в глубокий сон, или же вызвать бури, дожди, низведение огня с неба. Этот огненный «дротик Брамы» есть самое древнее оружие, изготовленное посредством магии.
Для машин Агниастра, Астра и для других орудий, инструментов, приспособлений, обслуживающих любые технические нужды - строительство, прокладка труб, перевозка и подъем тяжестей, изготовление скульптур, барельефов и т. п., - требовалось горючее в виде жидкого газа. Данный газ помещался в герметически упакованные емкости. В представленных ниже изображениях можно заметить некоторое сходство форм ручных баллонов для этого газа.
Ваджра, Дордже - необычный АРТЕФАКТ из НепалаВаджра (Дордже по тибетски) Ритуальный предмет тибетского Буддизма. Ваджра это один из основных символов буддизма. На санскрите Ваджра означает «бриллиант» или «удар молнии». Дордже это тибетское название Ваджры, в переводе обозначающее «благородный камень». Ваджра или по тибетски Дордже - интереснейший и необычный подарок, артефакт с глубоким смыслом. Он может подойти украшение в восточный интерьер, а также, как "предмет силы" и "оберег" охраняющий от негативных энергий пространство. |
Ваджра - это ритуальный и символический предмет в индуистской и ведической мифологии, а также в буддизме в виде жезла-трезубца. На санскрите «ваджра» означает одновременно и «молния» («удар молнии») и «алмаз» («подобный бриллианту»), поэтому у божественного скипетра много имен: Алмазный скипетр, Палица грома, «жезл, мечущий молнии» и тому подобные. В тибетской культуре ваджра тоже известна, но под именем дордже или дорже, переводящимся как «благородный камень». Благодаря своему важному символическому значению символ ваджры помимо Индии и Тибета известен во многих других частях Азии: Непале, Бутане, Камбодже, Сиаме, Мьянме, Японии, Китае и Корее.
Ваджра. XIII век
В индуизме ваджра является оружием бога-воителя, повелителя штормов и громовержца Индры. С помощью своего трезубца Индра дробил облака и освобождал их от дождевой воды. Его для царя богов выковал Тваштри (Тваштар), другое индуистское божество. В древнеидийском эпосе Махабхарате упоминается, что могущественный трезубец был изготовлен из костей святого мудреца-отшельника Дадхичи, добровольно пожертвовавшего свой скелет для создания волшебного оружия. А по другой легенде ваджра была подарена Индре чародеем и наставником демонов-асуров Кавья Ушанасом.
Еще у индийцев этот магический скипетр символизирует молнию Индры и Кришны, а как отблеск третьего огненного глаза Шивы является символом космического разума, божественной силы и духовного просветления. Как молния ваджра объединяет в себе силы разрушения и творения. Как бог бури Индра разгоняет облака, олицетворяющие в тантризме невежество. В его руках она означает земную власть, а в руках Агни - духовную.
Рукоять ваджры символизирует мировую ось между землей и небом. Двойная или крестообразная ваджра своим значением приближается к колесу, а заодно подразумевает равновесие и гармонию. В связи со способностью «вытряхивать» из облаков воду, она также рассматривается как знак плодородия. Будучи связанной с символикой алмаза ваджра означает нерушимую твердость, прочность и ясность, духовную силу, разрушение неведения.
Хотите быстро сбросить лишний вес и стать обладателем стройной фигуры? Современные тренажеры для похудения помогут воплотить Вашу мечту в реальность!
И, конечно, ваджра считалась очень могущественным и неуничтожимым божественным оружием. Вначале, когда ваджрой пользовался громовержец Индра, ее спицы не смыкались и были направлены вовне. В собрании религиозных гимнов «Ригведе» ведический бог грома и молний поражает ею Вритру - древнего змееподобного демона хаоса. По легенде Будда взял этот скипетр у Индры и сомкнул наполненные гневом острия так, что они приняли вид бутона лотоса. Таким образом, он превратил ваджру из грозного оружия в мирный символ буддизма. Ваджра в буддизме так же нерушима и имеет сокрушительную силу как в индуизме, только эта сила направляется в сторону любви и сострадания. Перекрещенную ваджру буддисты часто используют при молитвах в скульптуре и запечатывании реликвий.
В ранних индуистских изображениях ваджра представляет собой пучок стрел-молний. В буддизме она выглядит как короткий металлический скипетр, благодаря изгибу и соединению концов в одной точке. Ваджра описывается как железная, бронзовая и золотая. Ее навершие образовано двумя трезубцами, может иметь четыре или сто углов (многогранная), тысячу зубцов, выглядеть в форме диска или быть крестообразной. В виде симметричного двухстороннего скипетра ваджра появилась несколько позже. Иногда ее в Ведах называют острой.
Некоторые современные «знатоки» полагают, что ваджра - лучевой инструмент пришельцев или наших далеких предков, а может и богов, ранее живших на земле. И вроде как этими устройствами раскалывали горы и обтесывали громадные блоки каменных сооружений (например, египетских пирамид). Как они считают, ваджра приводилась в действие мысленными усилиями человека или неким хитромудрым механизмом. Ну да сейчас полагать можно что угодно, а вертеть фактами и теориями тоже не сложно. Только вот было ли это так на самом деле, вряд ли мы когда-либо узнаем.
Ваджра до сих пор является важным символом в индуизме, буддизме и других религиозных и философских течениях. В качестве домашнего оберега ваджра может служить предметом силы, охраняющим от негативных энергий.
Ваджра. Интересные факты:
- В средние века самым распространенным орнаментом на восточных тканях была «ваджра», которую европейцы ошибочно принимали за лилию. Действительно многие геральдические изображения лилии очень похожи на двойную ваджру.
Ваджра в переводе на наш язык имеет два значения 1) Удар молнии 2)Алмаз. Впервые в литературе Ваджра упоминается в Махабрахате. Согласно индийскому мифу Ваджра была создана богом кузнецом Тваштар для царя богов Индры. В древних манускриптах Ваджра изображается в виде булавы или в виде четырёхлепесткового лотоса.
Ваджра в виде Булавы.
Ваджра в виде лотоса четырёхлепескового.
Ваджра это мощнейшее оружие. В индийских мифах описывается множество битв в которых применяли Ваджру. Принцип действия Ваджры точно не известен, но есть предположение, что энергия человека после того как она попадает в Ваджру создаёт резонанс, который высвобождает энергию заключеную в материи, затем эта энергия концентрируется и выстреливается из Ваджры в виде молнии.
Мощность Ваджры зависила от количества энергии у того кто её использует, так как чтобы её активировать нужно было в начале вложить в неё свою энергию. В индийских трактатах пишется, что ваджры были разные по мощности от очень мощных до самых простых, которыми могли пользоваться обычные люди. Ближе всего к разгадке тайны Ваджры подошёл Никола Тесла создав уникальный резонансный генератор, который генирировал ток напряжением в несколько милионов вольт и мог излучать молнии.
Величайшая из битв с использованием ваджры считается битва Индры против змея Вритроя. История битвы такова у бога кузнеца Тваштара был сын трехголовый Вишваруна. Он был на половину бог, а на другую половину асур. Во время одной из войн богов и асуров Индре стало известно, что Вишваруна готовит предательство, поэтому он казнил его.
Когда Тваштар узнал это, то его горю не было предела, поэтому чтобы отомстить он создал Вритроя страшного змея, увидев которого ужаснулось всё живое. Тогда боги позвали Индру и упросили его чтобы он вышел на битву против Вритроя. Индра использовал Ваджру против Вритроя и уничтожил его.
Битва Индры против Вритроя.
Но не толко боги использовали Ваджру как оружие, но и люди описание этого можно найти в эпическом эпосе Махабхарате. Последствия масового применения Ваджры поистине ужасают так, во время финальной битвы между Кауравами и Пандавами,которая произошла около 5000 тысяч лет назад и длилась 18 дней погибло около 650 млн. воинов.
Битва между Кауравами и Пандавами.
После битвы между Кауравами и Пандавами погибло множество воинов способных владеть Ваджрой и через небольшой промежуток времени умение владеть ею было утеряно. Но память о мощи Ваджры осталось жить в умах людей. Люди постояно пытались возродить как само оружие Ваджру так и умение ею владеть.
Сначало сделали Ваджру как простое оружие, но они быстро поняли, что это не работает. По прошествию определёного времени начало возраждаться отшельнечество ради поисков истины, стали появлятся первые мудрецы отшельники которые в своих практиках стали использовать маленькие копии Ваджры. Сейчас уже неизвестно кому из мудрецов пришло в голову ослабить силу Ваджры чтобы её активировать, но очень скоро секрет Ваджры был заново открыт.
Дело в том, что сила Ваджры напрямую зависит от духовной силы человека и люди делая очень сильные Ваджры по чертежам древних, просто не могли их активировать, но как только сила её была уменшена появилась возможность активировать Ваджру и работать с ней.
Но к сожелению сила Ваджры более не достигала такой великой мощи какая у неё была перед битвой между Кауравами и Пандавами, но несмотря на это в руках знающего человека как ею обращаться она была, грозным оружием.
Но Ваджра применялась не только для разрушения но и для мирных целей считается, что при помощи ваджры обтёсывали горы, строили дворцы, переносили масивные глыбы.
Согласно легенде однажды Индра разговаривая с Буддой Шакьямуни, был выведен из себя его спокойствием, и выхватил свою Ваджру в которой было тысяча спиц, и на вёл её на него, но Будда Шакьямуни вытянул руку и тысячи спиц переплелись между собой привратились в лотос. Так появилась разновидность Ваджры которая использовала силу не для разрушения, а для созидания.
Самая старая Ваджра дошедшая до наших дней находится в храмовом комплексе Боднатх построенном в VI веке нашей эры.
