Значение учителя. Что такое махамудра? Чем отличается махаяна от махамудры
Когда у ума нет точки опоры, это и есть махамудра.Для того, чтобы практиковать Махамудру, прежде всего следует получить посвящение у опытного Гуру. Цель такого посвящения в Махамудру - помочь ученику осознать просветляющую Пустоту его ума. Только после постижения этого "лишенного содержания" Осознания ученик может правильно практиковать Махамудру. До той поры ему будет трудно избежать вовлечения в разделение всего на субъект и объект и привести свой ум к состоянию недвойственности и непривязанности. Для того чтобы углубить это Осознание просветляющей Пустоты, ученик должен регулярно практиковать согласно указаниям, изложенным ниже.
Тот, кто способен пребывать своим умом в чистом Самоосознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего. Для того чтобы практиковать Махамудру, он должен отказаться от дуалистического мировоззрения, отбросить привычные мысли о "приятии" и "неприятии", стремясь к достижению такого состояния, в котором Самадхи и повседневная деятельность становятся одним. Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя, а затем, в качестве дополнительной практики, прилагать свое осознание Махамудры ко всем своим повседневным действиям.
* * *
Практика Махамудры предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности.
Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь Махамудры к достижению равновесия тела - это его расслабление, к равновесию речи - замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры.
Это высший путь к достижению контроля над телом, дыханием [праной] и умом.
Достичь расслабления - это значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и неподвластно отвлекающим факторам.
Достичь естественности - значит не "принимать" и не "удерживать" ничего, иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы то ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, ни помогая, ни сдерживая их. Практиковать естественность - значит не совершать усилий и быть спонтанным.
Вышесказанное можно обобщить следующим образом:
Суть равновесия - не цепляться.
Суть расслабления - не удерживать.
Суть естественности - не совершать усилий.
ПЯТЬ АНАЛОГИЙ В ОПИСАНИИ ПЕРЕЖИВАНИЯ МАХАМУДРЫ
Существует пять аналогий, с помощью которых можно описать переживание Махамудры:
Сфера - обширная, как бесконечное пространство.
Осознание - всемогущее, как великая земля.
Ум - непоколебимый, как гора.
Самореализованное Осознание - ясное и яркое, подобное светильнику.
Кристально чистое сознание - предельно ясное и свободное от всех дуалистических мыслей.
Переживание Махамудры можно также описать следующим образом:
Подобно безоблачному небу внутренняя сфера безгранична и свободна от всяческих препятствий.
Подобно глади океана ум устойчив, непоколебим и свободен от дуалистических мыслей.
Подобно яркой лампе в безветренную ночь сознание стабильно, ясно и лучезарно.
* * *
Для того чтобы практиковать Махамудру, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это; отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии.
Практикуя Махамудру, все, с чем ты сталкиваешься, отождествляй с "Нерожденной Пустотой" и оставайся естественным и расслабленным.
* * *
Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.
Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.
Отождествлять все с Нерожденной Пустотой, означает для достигшего Само-сознания и способного удерживать это состояние, что он должен теперь попытаться позволить всему, с чем он сталкивается вовне и что испытывает внутри, достичь освобождения в Пустоте.
ПЯТЬ ПУТЕЙ ОТХОДА ОТ МАХАМУДРЫ
(1) Человек может неверно истолковывать понятие Пустоты как устранение и добродетелей, и пороков, если он не знает, что существование и Пустота по сути идентичны и включают в себя все моральные истины и законы. Такое неверное понимание является отходом от Идеи Махамудры. С другой стороны, если у человека есть какое-то понимание этой истины, но он не может непосредственно постичь ее на собственном опыте, о нем говорят, что он сбился с пути Махамудры.
(2) Если человек не знает, что практика Махамудры [Путь] не отличается по сути от достижения цели Махамудры [Плод] и что все чудесные обретения содержатся уже в самой практике, он склонен считать, что вначале идет практика, а реализация следует за ней и что таким образом Просветление является плодом практики. На повседневном, обычном уровне это, вероятно, верно, но с точки зрения Махамудры о таком человеке говорят, что он сбился с пути.
(3) Если человек может с искренним усердием совершать усилия в практике Махамудры, но не обладает непоколебимой верой в само учение, он склонен лелеять "тайную" надежду, что однажды встретит учение, превосходящее даже Махамудру. Это тоже является признаком отхода от Махамудры.
(4) Тот, кто не знает, что исцеление и исцеленное являются по сути одним, тот склонен придерживаться идеи, что практика Дхармы [средство исцеления] и желания-страсти [исцеленное или то, что должно быть исцелено] являются абсолютно отличными друг от друга понятиями. Это также отход от Идеи Махамудры.
(5) В практике Махамудры со стороны йогина всегда существует тенденция делать слишком много корректив. Тот, кто обнаружит, что постоянно пытается исправить какие-то погрешности, тот наверняка сбился с Пути.
ТРИ ОСНОВНЫХ ВИДА ПЕРЕЖИВАНИЙ МАХАМУДРЫ
Выполнение медитативной практики приводит к трем основным видам переживаний. Это Блаженство, Озарение и Недвойственность.
(1) При переживании Блаженства некоторые люди могут ощутить, как огромный восторг охватывает тело, и этот восторг не ослабевает даже при неблагоприятных обстоятельствах, таких, как слишком сильная жара или холод. Другие могут почувствовать, что и тело, и ум исчезают, а сами они наполняются невероятной радостью - так что часто они начинают громко смеяться. Иные практикующие могут почувствовать себя исполненными вдохновения и энтузиазма либо ощутить безграничный покой, удовлетворенность и счастье. Экстаз может быть таким интенсивным и глубоким, что человек перестает осознавать смену дня и ночи.
(2) Переживая состояние Недвойственности, многие могут почувствовать, что все вещи стали пустотными, либо они могут увидеть пустотную природу мира; другие начинают воспринимать все вещи как лишенные самосущности или начинают ощущать, что и тело, и ум на самом деле не обладают существованием; иногда достигают подлинного постижения Пустоты [Шуньяты].
Ни одно из вышеописанных переживаний не может рассматриваться как совершенное и конечное, и не нужно привязываться ни к одному из них. Самым важным и безошибочным является переживание Недвойственности. Переживание же Озарения и Блаженства может привести к заблуждениям и даже может оказаться вредным.
* * *
Самым глубинным из всех устных наставлений по Махамудре является следующее:
Отбрось все привязанности, не цепляйся ни за что - и суть тут же предстанет пред тобою.
Ядро практики Махамудры составляют два положения - несовершение усилия и невнесение корректив. Однако следует четко понимать, что подразумевается под невнесением поправок. Джетсун Миларепа дал ясное объяснение этого принципа: "Следует знать три вещи относительно практики невнесения поправок. Если не вносятся поправки относительно блуждающих мыслей, а также желаний и страстей - человек попадает в низшие царства. Если не делаются поправки относительно Блаженства, Озарения и Недвойственности - человек попадет в Три Царства Самсары1. Только относительно имманентного Ума не требуется никаких поправок".
* * *
В течение всего дня, во время медитации и после нее следует пытаться не терять "Суть". Другими словами, следует стараться привносить опыт медитации во все виды повседневной деятельности.
Вполне понятно, что человек может отвлекаться во время выполнения повседневных обязанностей, забывая, таким образом, "Суть", но он должен постоянно пытаться возвращать Осознание, и если ему удастся это сделать, "Суть" тут же проявится снова.
Следует стремиться к тому, чтобы не терять Самоосознание в течение дня или ночи. Чрезвычайно важно практиковать Махамудру во время сна и в сновидениях. Тот, кто не способен выполнять это должным образом, должен отойти от всякой деятельности и практиковать медитацию Махамудры непрерывно в течение пяти или шести дней, затем, прежде чем продолжить, следует сделать отдых на один день. Не следует отчаиваться, если не удастся удерживать Осознание в течение целого дня. Необходимо упорно и постоянно стремиться к этому. Тот, кто сумеет достичь этого, несомненно, расширит пределы своего Осознания и постижения Реальности.
КАК КУЛЬТИВИРОВАТЬ МАХАМУДРУ В НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЯХ
После того как человек пришел к постижению "Сути", он должен перейти к практике так называемых "все использующих упражнений". То есть он должен использовать некоторые определенные условия с целью достижения Реализации.
(1) Использовать все отвлечения и мысли, основанные на дуалистическом различении с целью достижения Реализации:
Это подразумевает не наблюдение за природой дуалистических мыслей, не медитацию на Пустоте и не осознание отвлечения, имеется в виду сохранение "ясного Осознания" - квинтэссенции дуалистических мыслей - предельно живым. Это Осознание являет собой естественное состояние Махамудры. Если поначалу человек испытывает большие трудности, он должен попытаться преодолеть их, а отвлекающие мысли сделать частью своего Пути.
(2) Использовать желания-страсти с целью достижения Реализации:
Иногда следует намеренно вызвать в себе такие желания и страсти, как похоть, ревность, ненависть и т.д., а затем наблюдать за ними в самой их глубине. Не нужно ни следовать им, ни отбрасывать их или вносить какие-то поправки - следует просто оставаться в расслабленном и естественном состоянии ясного осознавания. Находясь в глубоком сне, вы должны пытаться объединить Осознание с бессознательным без всякого напряжения. Это лучший путь преобразования бессознательного в "Свет".
(3) Использовать появляющихся призраков и демонов с целью достижения Реализации;
Всякий раз, когда бы ни появился ужасающий призрак, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к страхам. Не пытайтесь рассеять страх, а наблюдайте за ним с полной ясностью и без напряжения. Если в процессе этого наблюдения призрак исчезает, следует попытаться вызвать еще более жуткие призраки и вновь применить метод Махамудры.
(4) Использовать сострадание и печаль с целью достижения Реализации;
Поскольку при окончательном анализе наша жизнь и жизнь в Самсаре оказываются страданием, попробуйте испытать глубокое сострадание ко всем живым существам. При размышлении о человеческих страданиях возникает чувство глубокого сострадания; и в тот самый момент, когда это чувство сострадания появляется, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к нему. При этом будут возрастать как Мудрость, так и Сострадание.
(5) Использовать болезнь с целью достижения Реализации;
Когда вы больны, вам следует практиковать медитацию Махамудры применительно к болезни. Также следует с особым вниманием наблюдать за сутью как больного, так и болезни, устраняя таким образом дуальность субъекта и объекта.
(6) Использовать смерть с целью достижения Реализации;
Тот, кто практикует Махамудру согласно правильным указаниям, не будет испытывать замешательства или ужаса при наступлении смерти. Он сможет без страха верно распознать все видения и переживания, которые имеют место в процессе умирания. Будучи свободным от привязанности и каких-либо ожиданий, он сможет объединить Свет Матери и Свет Сына2 в одно великое целое.
ОШИБКИ ПРИ ВЫПОЛНЕНИИ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ
(1) Если практика Махамудры сводится лишь к усилию добиться стабилизации ума, деятельность всех шести видов сознания практикующего будет заторможена или затуманена. Этот тип практики называется "замерзшим льдом" и являет собой неблагоприятную тенденцию, которую следует всячески избегать.
(2) Тот, кто пренебрегает ясным "Осознанием", придерживаясь лишь Недвойственности, не увидит и не услышит ничего, столкнувшись с видимыми и осязаемыми объектами, звуками, запахами... Это ошибка, связанная с состоянием инертности.
(3) Когда последняя мысль ушла, а следующая еще не возникла - это непосредственное мгновение настоящего являет собой чрезвычайно удивительную вещь, если человек может пребывать в нем; но если он делает это без ясного осознания, он все равно впадает в ошибку инертности.
(4) Тот, кто способен поддерживать ясное Осознание, но думает, что в этом и состоит вся Махамудра, также впадает в ошибку.
(5) Если человек культивирует лишь "Блаженство", "Озарение" и "Недвойственность", не практикуя при этом "наблюдение ума с глубоким проникновением", это не может еще считаться должной практикой Махамудры.
(6) Тот, у кого развивается неприязнь к проявлениям внешнего мира, скорее всего сошел с верного пути Махамудры.
(7) О том, кто сосредоточивается на своем Осознании и культивирует Ум просветляющей Пустоты, говорят, что он практикует Махамудру верно. Однако эта "концентрация-усилие" имеет тенденцию снижать ту спонтанность и ту свободу, без которых трудно достичь раскрытия и неограниченного освобождающего Ума. Поэтому нельзя забывать о практике "расслабленности", "неограниченности" и "спонтанности".
* * *
[Вопрос:]
Что же тогда является верной практикой Махамудры?
[Ответ:]
Ум в его обычном состоянии [Т.Т.: Тхал. Ма. Чес. Па.] сам по себе является практикой. Это значит позволить обычному уму оставаться в своем обычном естественном состоянии. Если же к этому уму добавляется или отнимается что-либо, тогда ум перестает быть обычным, а появляется то, что называется "умом-объектом" [Т.Т.: Юл.]. Не совершать ни малейшего усилия для выполнения практики, не иметь ни малейшего намерения и в то же время не отвлекаться ни на единое мгновение - это значит практиковать естественный ум должным образом. Таким образом, пока вы в состоянии удерживать свое Само-осознание, чем бы вы ни были заняты, - вы практикуете Махамудру.
Чтобы практика Махамудры приносила плоды нужно получить посвящение у Учителя, который в совершенстве овладел этим методом. Посвящение нужно для того, чтобы ученик смог осознать пустоту своего ума. Учитель передает часть своего состояния ученику и тот начинает работать с ним до достижения полного результата. Лишь после того, как ученик получил передачу от , он сможет практиковать Махамудру правильно. В противном случае ему будет очень тяжело прийти к состоянию непривязанности и недвойственности в одиночку.
Одним из условий для практики Махамудры есть отказ от двойственного восприятия реальности, ученик должен постараться и отбросить все мысли о «приятии» и «отвержении», ученик должен стремиться к такому состоянию, в котором повседневная жизнь и самадхи становятся одним. В начале, пока такое состояние не достигнуто, он должен уделить большое внимание медитации великого покоя, а потом стараться держать состояние Махамудры пр выполнении обыденных действий.
Практикующий Махамудру тренируется в расслаблении, равновесии и естественности. Это наивысший путь к достижению контроля над дыханием, телом и умом. Достичь расслабления - значит отпустить ум, снять напряжение, перестать строить иллюзорные планы и оставить все как есть. Лишь когда ум и тело человека расслаблены, он без напряжения может пребывать в естественном состоянии, а это состояние недвойственно по своей природе.
Достижение равновесия - означает равновесие речи, ума и тела. Следующий путем Махамудры приводит тело в равновесие благодаря расслаблению, а речь благодаря замедлению дыхания. А равновесие ума достигается благодаря отсечению цепляний и пребывании в безопорном стоянии.
Достижение естественности - означает отказаться «принимать» и «удерживать» что-либо, то есть не совершать разного рода усилий. Йогин отпускает ум и либо останавливает мысли, либо позволяет им течь самим по себе, никак не контролируя их. Практика естественности подразумевает спонтанность и не совершение усилий.
Вывод можно сделать следующий:
Равновесие - отсутствие цепляний
Расслабление - отсутствие привязанности
Естественность - отсутствие усилий
Есть пять аналогий, с помощью которых описывают состояние Махамудры:
Ум ()- устойчивый, как гора
Осознание - могучее, как Земля
Сфера - огромная, словно бесконечное пространство
Самореализованное Осознание - яркое и ясное, подобное светильнику
Кристально чистое сознание - максимально ясное и независимо от каких либо двойственных мыслей.
Песнь МАХАМУДРЫ.
ТИЛОПЫ
Махамудра вне всех слов
И символов, но тебе, Наропа,
Искреннему и преданному, передам это.
Пустота не нуждается в опоре,
Махамудра покоится на Ничто.
Не совершая никаких усилий,
Но оставаясь раскованным и естественным,
Можно разорвать оковы
И так достичь Освобождения.
Если видишь Ничто, глядя в пространство,
Если умом наблюдаешь ум,
Устраняются различия
И достигаешь состояния Будды.
Облака, плывущие по небу,
Не имеют ни корней, ни дома.
Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.
Как только наступает видение подлинной природы ума,
Двойственное восприятие прекращается.
В Пространстве возникают формы и цвета,
Но ни черным, ни белым оно не окрашено.
Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум
Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.
Тьма веков не способна затмить
Сияющего света солнца; долгие кальпы
Самсары никогда не смогут скрыть
Лучезарного света Ума.
Хотя для объяснения Пустоты используются слова,
Пустота, как таковая, не может быть выражена.
Хотя мы говорим "ум — это Ясный Свет",
Он вне всяких символов и слов.
Хотя по сути своей ум пустотен,
Он охватывает и содержит в себе все.
Ничего не делай с телом, лишь расслабься,
Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,
Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай.
Подобно полому бамбуку
Пусть расслабится тело.
Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая",
Останови свой ум.
Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.
Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.
Практика Мантры и Парамиты,
Объяснения Сутр и Предписаний,
Учения различных школ и писаний
Не приведут
К постижению Изначальной Истины.
Ибо если ум, охваченный желанием,
Стремится к цели, он только затмевает Свет.
Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди,
Но при этом продолжает разделять, тот предает
Сам дух Самайи.
Прекрати любую активность, отбрось
Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая
Подобно волнам океана.
Тот, кто никогда ни за что не цепляется,
Не нарушает Принципы Неразличения,
Тот верен Заповедям Тантры.
Тот, кто отбросил любые желания,
Не стремится ни к тому, ни к этому,
Тот постигает истинное значение
Священных Писаний.
В Махамудре сжигаются все грехи,
В Махамудре обретаешь Освобождение
От оков этого мира.
Это высочайший светоч Дхармы,
И те, кто не верит этому, — глупцы,
Вечно барахтающиеся
В трясине печали и страданий.
Стремясь к Освобождению,
Доверься Гуру.
Если твой ум получает его благословение —
До Освобождения уже недалеко.
Увы, все в этом мире бессмысленно,
Все — лишь семена печали.
Неглубокие учения порождают только действия;
Следуй лишь великим учениям.
Выйти за рамки двойственности —
Вот Царственный Путь;
Преодолеть рассеянность —
Вот Высшая Практика;
Путь Не-деяния —
Вот Путь всех Будд;
Тот, кто следует по этому Пути,
Достигает состояния Будды.
Мир этот преходящ и бренен,
Подобно иллюзиям и снам,
Он лишен всякой субстанции.
Отрекись от него, оставь своих близких,
Разруби все путы похоти и ненависти
И медитируй в лесах и в горах.
Если без всякого усилия сможешь
Пребывать в "естественном состоянии",
Вскоре придешь к Махамудре
И достигнешь Не-достижимого.
Разруби корни дерева —
И листья увянут;
Отсеки корни ума —
И Самсара падет.
Свет любой лампы
В мгновенье рассеет
Тьму долгих кальп;
Ясный Свет ума
В одно мгновенье уничтожит
Пелену неведения.
Тот, кто цепляется за ум, не видит
Ту Истину, которая находится за пределами ума.
Тот, кто устремлен к практике Дхармы,
Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики.
Чтобы познать то, что за пределами практики и ума,
Необходимо отсечь корни ума
И остаться "нагим". Лишь так можно уйти
От всякой двойственности и обрести покой.
Ни отдавай, ни принимай —
Но оставайся естественным,
Ибо Махамудра за пределами
Любого приятия и неприятия.
Поскольку Алайя не рождено,
Никто не может запятнать или затмить его;
Пребывание в царстве "Нерожденного"
Растворит все явления
В Дхармате; и личная воля
И гордость уйдут в Ничто.
Высшее Понимание превосходит
Все, и то, и это. Высшее Действие
Включает в себя великое Мастерство
Без всякой привязанности.
Высшее Достижение — в постижении
Имманентности без всякой надежды.
Махамудра традиционно держалась древними йогами в большом секрете. Знаменитый йогин-мудрец Патанджали пишет, что эта практика настолько же тайная, как наличие в доме дорогих драгоценых камней или интимные отношения между супругами. Эту технику могут делают все серьезные практикующие, от начинающих до самых продвинутых йогов! Она не имеет противопоказаний и побочных эффектов, является совершенно безопасной. Считается, что Махамудра приносит не только всевозможные полезные эффекты по здоровью (ее называют «молодильной» позой и «позой бессмертия»), но и также пробуждает Кундалини, и дарит сиддхи (сверспособности) Но самое главное, что Махамудра должна принести каждому среднему практикующему — это реальный опыт настоящей медитации и наполнение новой энергией: а разве не для этого мы делаем йогу?
Махамудра — продвинутое упражнение йогов, которое включает в себя Асану (позу), Кумбхаку (задержку дыхания), Мудру (энергетическую структуру или «жест») и Бандху (энергетический «замок»), т.е. практически — несложную растяжку на физическом уровне, а также (наиболее важная часть) работу с Удджайи пранаямой и Кхечари мудрой (на уровне энергии), а также осознавание чакр, и в идеале также Унмани мудру — «молчание ума» (самый тонкий — ментальный уровень). Махамудра воздействует на всех этих уровнях, меняя не только тело, но и ум, и привычки — а с ними и судьбу. Йоги говорят, что она «сжигает карму» — а это значит, что с ее помощью вы можете изменить себя и стать по-настоящему счастливее.
Махамудра — комбинированное упражнение, и надо учесть, что всю эту для некоторых неожиданно разнообразную «начинку» из разных техник в одном упражнении нужно выполнить слаженно, «без запинки». Так что начинающим следует прежде всего освоить каждый элемент отдельно (освоить позу, бандхи, задержку дыхания, разобраться с местоположением чакр), а уж потом приступать к выполнению Махамудры.
Однако не пугайтесь: на самом деле это не сложное упражение, и научившись грамотно выполнять составные части (и запомнив их правильный порядок выполнения!), можно достаточно быстро им овладеть, за 3-4 занятия. Дальше пойдет, во-первых, наработка концентрации внимания («ротация сознания» по чакрам) — в этом помогут практики медитации (например, Тратак и другие), различные упражнения на повышение тонкой чувствительности ,и во-вторых, увеличение времени комфортной (!) задержки — тут на выручку придет регулярная практика классических пранаям (Капалабхати , Бхастрика , Нади Шодхана , Уджайи и т.п.).
Выполнение
- Сядьте на коврик (можно дополнительно для комфорта подстелить плед), согнув левую ногу в колене, и вытянув прямую правую ногу вперед. Левой пяткой, подвернутой под таз, нужно прижать область промежности у мужчин (или основание вагины у женщин) — точку физичекого расположения Муладхара-чакры .
- С выдохом (дышим все время только через нос) наклоняемся корпусом вперед и беремся за большой палец правой ноги. Голову вперед не наклоняем. Глаза закрыты. Спина прямая (по возможности). Стараемся расслабиться в этом положении.
- Выполняем Кхечари-мудру (1-я ступень: прижать кончик языка к верхнему небу, либо 2-я ступень: «протолкнуть» язык как можно глубже по задней стенке глотки). Затем медленно вдыхаем, запрокидывая голову назад, открываем глаза и выполняем Шамбхави-мудру (пристально смотрим в межбровье, «закатывая» глаза вверх и фиксируя взгляд в центре, в основании переносицы: при правильном выполнении мы увидим переносицу как букву V). Выполняем задержку на вдохе (Антар Кумбхака) и Мулабандху («Корневой замок» — сокращаем мышцы промежности у мужчин\шейку матки у женщин).
- На задержке (она должна быть комфортной!) следует перемещать внимание от горла до основания позвоночника и обратно, мысленно повторяя названия трех чакр : «Аджна, Вишуддхи, Муладхара» во время прохождения внутреннего взора через эти точки, либо повторяя название мудр и бандх: «Шамбхави, Кхечари, Мула», так же «сканируя» эти области. Делаем так несколько раз, пока задержка комфортна — задержку держим столько, сколько можем без усилия! (Здесь мы не работаем через преодоление.)
- Для выхода из упражнения закрываем глаза, расслабляем Мула-бандху, возвращаем голову в нормальное положение (лицо смотрит вперед) и медленно, контролируемо выдыхаем.
- Выполняем весь цикл еще два раза (всего надо сделать три подхода). После этого меняем ногу (сгибаем теперь правую, выпрямляем левую), и выполняем три раза на правую ногу. Затем делаем еще три подхода с обеими ногами, выпрямленными вперед (как для Пасчимоттанасаны). Всего получается девять раз. Даже хорошо освоив Махамудру, не следует увеличивать число подходов в каждой позе: это может указать сделать лишь продвинутый йог, ставший вашим персональным наставником — т.е. ваш Гуру.
- Если положение Уттан Падасана вам не комфортно, можно практиковать Махамудру в Сиддхасане (для женщин - Сиддха Йони Асана). В этом случае пальцы складываем в Джняна или Чин мудру , и не подаемся корпусом вперед; делаем 5-10 подходов.
- Махамудру не следует делать отдельно, как самостоятельную практику, лучше всего практиковать ее после комплекса асан (а также Шавасаны) и пранаям, но до медитации.
- Практикуйте «внутреннюю» (ментальную) тишину во время выполнения. В идеале, все время выолнения вы должны находиться в состоянии УнМани - «не-ума»: активного, концентрированного безмыслия. Для этого практика должна быть доведена до автоматизма, чтобы не возникало мыслей «что делать дальше».
Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Сегодня вам представится возможным ознакомиться с простым, но действенным методом, способным качественно изменить вашу жизнь. Это индийская практика Шамбхави Махамудра.
Какую пользу она приносит
При регулярном её выполнении мышцы ваших глаз станут крепче, разум будет находиться в гармоничном спокойствии, а аджна-чакра получит мощное пробуждение.
Те, кто практикует шамбхави крийю хотя бы год, констатируют значительные сдвиги в лучшую сторону в умственном и эмоциональном отношении и другие важные перемены:
- улучшается здоровье на физическом уровне;
- осуществляется переход на более высокий энергетический уровень;
- развивается осознанность и умение концентрироваться.
Практикующие отмечают, что со временем, что бы ни происходило вокруг, ничто не способно омрачить их ощущение непреходящего внутреннего счастья.
Они продвигаются ускоренными темпами по пути духовного совершенствования, и любые другие дела выполняют гораздо эффективнее, чем раньше.
Аджна-чакра
Слово «Аджна» значит «команда». Эта чакра управляет всеми телесными системами и сознанием. Она отвечает за знание на уровне интуиции.
В Индии женщины рисуют между бровей красную точку, а мужчины – вертикальную чёрточку для пробуждения аджны и развития высшего сознания.
Это место используется для сосредоточения при выполнении шамбхави мудры. Оно находится в одной проекции с шишковидной железой.
Считается, что пока гипофиз подчиняется ей, человек ментально и физически здоров. Как только гипофиз берёт верх над шишковидной железой, в теле и в духовной сфере человека начинается полный разлад.
Нарушается метаболизм и катаболизм, работа всех желез, что характеризуется общим нездоровьем. Поэтому важно держать под контролем аджна-чакру, и это возможно путём медитации.
Техника выполнения
Практику Шамбхави крийю выполняют каждый день 21 минуту. Для этого нужно сесть ровно, с выпрямленной головой, в любую удобную позу и расслабиться.
Необходимо, чтобы вокруг была тишина, и вас никто не побеспокоил в процессе выполнения. Опытные практики могут делать это упражнение где угодно, даже в транспорте, однако если вы новичок, то вам такой вариант не подойдет.
Глаза свести к носу и до предела поднять вверх пытаясь рассмотреть точку между бровями. Желательно приостановить мыслительный процесс и всё своё внимание сконцентрировать только на ней.
Поначалу глаза будет трудно удержать в этом положении. Поэтому практику нужно выполнять с открытыми глазами – так легче контролировать их положение.
Дыхание нужно в конце вдоха какое-то время задерживать, без усилий, а потом, согнув руки и наклоняя голову вперёд выдохнуть так же, не спеша.
Голова к концу выдоха принимает опять вертикальное положение, глаза закрываются, но положение их остаётся таким же – сконцентрированным на межбровье.
Тело, по-прежнему, расслаблено, дыхание равномерное, спокойное. Нужно полностью отдаться ощущениям лёгкости и спокойствия ума.
Затем цикл повторять необходимое количество раз.
Противопоказания
Главный принцип выполнения любых упражнений в крийя – это не делать ничего через силу. Выполнение шамбхави через «не могу» может обернуться отслоением сетчатки, которое начинается с видения синих вспышек.
Не нужно эти вспышки путать с энергией – праной, которая не имеет цвета и при правильной технике выполнения представляется ярким или слепящим светом между бровей.
Синие вкрапления – это знак того, что человек переусердствовал. При их появлении или при ощущении дискомфорта и боли в глазах следует остановиться, дать глазам отдых и потом опять продолжить.
Лучший подход для начинающих – это делать практику по несколько секунд с перерывом на отдых. Во время перерыва следует посмотреть вдаль или закрыть глаза и перестать их напрягать.
Можно дать отдых закрытым глазам, прикрыв их ладонями. При этом полезно визуализировать тепло, входящее и выходящее из них.
Шамбхави считается безвредной практикой. Но если имеются серьёзные глазные болезни, лучше получить консультацию у врача.
Есть вероятность, что глазное давление может подняться в ходе практики. Очки и контактные линзы перед медитацией нужно снять.
Заключение
Если вы не уверены, как правильно делать шамбхави, можно попросить любого компетентного учителя йоги показать вам технику её выполнения. В любом случае перед тем, как начать данную практику, посоветуйтесь со своим лечащим врачом.
На этом мы сегодня прощаемся с вами.
До скорых встреч!
Польза от практик, этапы и пути согласно махамудре.
Что касается обретения благ (или положительных качеств), польза от вступительных практик заключается в том, что благодаря им осуществляются как временные, так и абсолютные цели. Это происходит потому, что они являются подходящим средством достижения как лучшего рождения в будущем, так и пути Пробуждения.
Не только этим, но также размышлением о трудности обретения полностью одарённого человеческого тела и о смерти и непостоянстве вы отвернёте свой ум от занятости этой жизнью. Размышлением о карме, или законе причины и следствия, вы добьётесь убеждённости в этом законе и силы соблюдать (обеты) даже под угрозой собственной жизни. Размышлением о порочности сансары вы разовьете отвращение к сансаре и её Трём Мирам. Развив отречение (от сансары), вы будете только желать достичь Пробужденного состояния Будды. Посредством освоения любви, сострадания и устремлённости к Пробуждению, Бодхичитты вы освободитесь от (эгоистичных) желаний счастья для себя и будете иметь мысли только о принесении блага живым существам.
Усердствуя в йоге стослоговой мантры (Ваджрасаттвы), вы обретёте действительные знаки, имеющие место также и в снах, очищения от несозревших несчастливых обстоятельств, (которые должны были бы произойти в результате) ваших прошлых неблагих поступков. Посредством этого вы (легко) разовьёте опыты и видение. Благодаря подношениям мандалы ваше тело станет блаженным, ум – ясным, желания уменьшатся, и вы обретёте неисчислимые заслуги. Через практику гуру-йоги ваше пылкое стремление, любовь и уважение (к своему Гуру) будут разгораться всё сильнее и сильнее. Вы обретёте его благословения и вдохновение, а также (достигнете) однонаправленного сосредоточения ума. Вы без усилий разовьёте опыт и видение. Сможете вы осуществлять действительную практику или нет, зависит от (вашей преданности Гуру).
Что касается основных практик, польза от спокойствия ума заключается в том, что вы безошибочно развиваете блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности. Ваши потребности в пище и одежде уменьшаются, тело становится сияющим и блестящим, ум – податливым, и вы обретаете такие достижения, как сверхобычные силы и пять глаз. (Спокойный ум) затмевает омрачения и мысли.
Их затмит сияние спокойного ума. Они не появятся, как не появляются звёзды в свете солнца. Пять глаз это (1) око, физически видящее объекты, удалённые на большие расстояния; (2) небесное око, видящее прошлые и будущие рождения; (3) око различающего осознавания, непосредственно видящее Пустоту; (4) око Дхармы, видящее умственные способности других, так что вы знаете, как и чему их учить; и (5) око Будды – всевидящее. Соответственно “Абхисамаяаламкаре” Майтреи, каждый из этих глаз обретается последовательно, при прохождении пяти путей к Пробуждению.
Что касается преимуществ проникающего видения, обладающие острейшими способностями перепрыгнут стадии и пути (к Пробуждению) – сразу все. Обладатели средних способностей, будут иногда проходить их, а иногда – перепрыгивать. С наименьшими способностями, развиваются постепенно, по этапам, последовательно проходя все стадии – от начинающего вплоть до десятой ступени Бодхисаттвы. Такое продвижение по пути соответствует тому, как практикующий развивает четыре по три, или двенадцать йог.
Пять путей к Пробуждению и десять слупеней Бодхисаттвы можно по-разному подразделять, а проходить – используя различные техники. В каждой из классических индийских школ Буддизма есть свои общие методы. Также есть разные классы тантр. Гампопа в “Драгоценном украшении освобождения” описывает тринадцать стадий: стадии желания, пылкого стремления, десять ступеней Бодхисаттвы и состояние Будды. Система дзогчен, Великое Совершенство, даёт другое подразделение. Здесь, в махамудре, пять путей и десять ступеней подразделяются на двенадцать йог. Однако, не зависимо от того, как разрезать пирог, его тесто останется тем же самым; основной материал, постижения и цель одинаковы при любом разделении.
(Вообще, если достигнуто спокойствие ума,) можно насколько угодно долго, приводить себя в состояние блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности. Если вы можете привести себя в такое медитативное состояние, и иногда (эти блага) не появляются даже при сосредоточении, а в другое время, когда вы не медитируете, они приходят, это (потому, что) вы не достигли хорошего контроля над однонаправленным сосредоточением ума. Это ранняя, или малая стадия однонаправленности. Если спокойствие ума правильно, и вас не затрагивают никакие отвлечения, и, когда бы вы ни медитировали, блага появляются, значит вы достигли контроля над однонаправленным сосредоточением ума. Это средняя стадия однонаправленности. Если сосредоточение не прерывается, и никакие отвлечения не затрагивают вас даже при экстремальных обстоятельствах; если все мысли успокоились в этом состоянии, и вы совершенно неотделимы от него, даже когда спите, и никогда не отделяетесь от него в любой своей активности – это развитая, или великая, стадия однонаправленности.
Здесь, поскольку блага будут присутствовать постоянно, вы можете прийти к заключению, что это стадия без освоения (т.е. Пробуждение). Однако, (на самом деле) это только прозрение, что вы имеете блага; это не действительное видение, проникающее (в Пустоту). Эти (стадии однонаправленности) относятся к путям накопления и подготовки. Поскольку вы не вполне осознаёте природу ума, благо, из-за которого вы цепляетесь за обнажённость (или незаполненность) – это главная характерная особенность вашего спокойного ума. Путём культивирования неувлечённости этим самым благом в течение долгого времени эти переживания очистятся. Все продолжающиеся аспекты блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности расщепятся (или дезинтегрируются так, что это состояние будет одновременно возникать и прекращаться в каждый момент), и вы тогда увидите (окончательную) истину пустой природы вещей. Другими словами, когда (ваша увлечённость истинным существованием благ и цепляние за него) прекратятся, сменившись состоянием необъективирования, или тройной Пустоты – блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности, истинная природа осознавания (или сознания) расцветёт в вас, подобно очищению (плода) от кожуры или нахождению сокровища.
Кожура – это ваша увлечённость благами или вспышками переживаний и восприятие их как имеющих действительное существование. Когда они распались, или очищены, вы достигаете внутреннего плода – пустой природы своего ума, характеризуемой блаженством, ясностью и обнажённой неконцептуальностью, которые, будучи пустыми, появляются и прекращаются одновременно в каждый момент.
Это - достижение пути видения махаяны, которое также называется состоянием свободы от умственных конструкций (крайностей существования). Здесь, если вы всё ещё не полностью отделены от близости цепляния за (истинное существование) Пустоты, её незаполненности и одержимости ею, и если вы только мельком видели истинную природу ума – это ранняя стадия свободы от умственных конструкций. Если вы вычистили это коренным образом, если нормальным состоянием вашего сознания стало необъективирующее сияние, соответствующее вашему видению, это средняя стадия свободы от умственных конструкций. Когда это стало стабильным, и вы свободны от того, что это (состояние) приходит легко по отношению к мыслям, но не легко по отношению к явлениям, тогда вы достигли видения, что всё пусто, и нет ни одного предмета, который не был бы пустым. Когда вы отсекли все пере- и недооценки Пустоты всех внешних и внутренних феноменов – это развитая стадия свободы от умственных конструкций.
На этих стадиях в послемедитационные периоды явления воспринимаются как миражи. Вы достигаете видения истинной природы Бодхичитты и избавляетесь от восьмидесяти двух (грубых омрачений), от которых избавляются на пути видения. Вы (больше) не рождаетесь в (трёх мирах) циклического существования одним их (четырёх способов) рождения или уходите от такого рождения, за исключением рождения силой своих молитв (продолжать делать это, чтобы помогать другим). Это называется достижением пути видения или первой ступени Бодхисагтвы, называемой “крайне радостная”. Благодаря продолжительному культивированию этого вы со временем прогрессируете к стадии единого вкуса.
На этой первой ступени всё ещё немного трудно находиться в автоматически прекращающемся “здесь и сейчас”, где любые возникающие мысли есть блаженство, которое является неистинным существованием, или отсутствием у всех вещей действительного существования. Но когда это устранено, тогда свободны вы или нет от умственной конструкций, что вещи ни на самом деле пусты, ни на самом деле не пусты – достаточно (только знания природы) этого действительного состояния “здесь и сейчас”.
Хотя надо освободиться от всех крайностей, таких как схватывание Пустоты, нигилизма или схватывание не-Пустоты, концепции действительного существования, эти умственные конструкции в любом случае очищаются просто видением природы “здесь и сейчас”, в котором такие искажённые мысли одновременно возникают и сходят на нет, как рисунок на воде.
Когда вы достигли видения (истинной природы всех) вещей, тогда (вы видите, что всё имеет) один вкус по природе, и вы можете в совершенстве понимать все наставления о путях, будь то в отношении явлений или в отношении Пустоты.
Неизменная основа “здесь и сейчас” - это единый вкус как явлений, так и Пустоты в первозданном осознавании их неразделимости. Таким образом, осознаёте ли вы явление или его пустоту, вы видите один вкус их обоих, а именно эту неизменную основу изначальной осведомлённости о всех учениях о путях.
Это убеждённость, что вот это и есть переживание “здесь и сейчас”, что подразумевает цепляние за него как за “вещь”.
Когда это очищено, всё сливается в единый (вкус) чистой природы всех вещей, включая (кажущуюся разницу между) сознанием и первозданным осознаванием, а так же явлениями и умом без чего-либо снаружи и осознавания внутри (как если бы они имели разные вкусы). Когда равенство циклического существования и покоя Освобождения, неразделимость сансары и нирваны проявляется непосредственно, это средняя стадия единого вкуса.
Когда после того, как все вещи проявились как один вкус, один вкус снова проявляется как множество через явления, возникающие в процессе зависимого происхождения, который есть искусные средства – это развитая стадия единого вкуса.
Как сказано выше, в процессе растворения телесных элементов сознание последовательно опирается на всё меньшее их число. Так, земля растворяется в воде в том смысле, что сознание больше не может опираться на твёрдый элемент. Затем вода растворяется в огне, огонь – в воздухе, или энергетическом ветре, и воздух – в пространстве. За этим следуют три стадии: переживания белизны, красноты и черноты, когда белая и красная созидательные энергии, или Бодхичитты – соответственно опускается с макушечного центра, поднимается из пупочного центра и встречаются в сердечном центре. После этого приходит переживание Ясного Света Дхармакаи, которое может иметь место при смерти, глубоком засыпании, обмороке или при глубоких тантрийских практиках. Через этот процесс вы приходите к осознанию единого вкуса всего в дхармакае.
После этого происходит процесс ре-эволюции элементов, в котором сознание проходит переживания черноты, красноты и белизны, и затем последовательно опирается на элементы – энергетический ветер, огонь, воду и землю, снова возникающие в процессе прохождения бардо, рождения, пробуждения ото сна или в некоторых глубоких тантрийских практиках. Это происходит через зависимое происхождение, взаимосвязь причин и следствий и, в данном случае обеспечивается искусными средствами с целью принятия формы, которая будет полезной для других.
Осознавание единого вкуса явлений и Пустоты как через процесс растворения, так и через процесс восстановления элементов – это развитая стадия единого вкуса.
Теперь, когда (вы полностью осознали, что) нет действительного возникновения вы достигли терпимости ко всему. Это покрывает интервал от второй до седьмой ступеней Бодхисаттвы. Хотя некоторые авторы относят сюда же и восьмую ступень.
В Махамудре есть различные способы определения двенадцати йог и классификации путей и стадий. В работах третьего Камтрюла Ринпоче содержится другая, менее сложная система определений.
В результате однонаправленности достигается спокойствие ума. На его ранней стадии блага появляются попеременно, иногда возникают, а иногда нет. На средней стадии они приходят автоматически, а на развитой – они нераздельно смешаны с Ясным Светом даже в снах.
На стадиях свободы от умственных конструкций вы свободны от цепляния за наличие у ума одной из четырёх крайних способов существования: действительного существования, полного несуществования, того и другого вместе и ничего из этого. Здесь третья крайность – это цепляние за то, что явления имеют действительное существование на относительном уровне и полное несуществование на абсолютном. Хотя все явления не имеют ни действительного существования, ни полного несуществования, четвёртая крайность заключается в концептуальном удерживании этого факта, как если бы данный способ существования был “вещественным”. На ранней стадии свободы от умственных построений вы осознаёте, что ум свободен от неотъемлемого появления, прекращения и продолжительности. На средней стадии вы не цепляетесь ни за явления, ни за Пустоту. И на развитой стадии вы полностью отсекаете любые недо- и переоценивания умственно созданных способов существования.
На стадиях единого вкуса явления и ум полностью смешиваются. На ранних стадиях все предметы двойственной сущности смешиваются в единый вкус Пустоты. На средних стадиях явления и ум – как вода, смешивающаяся с водой. На развитых стадиях вы видите проявление из одного вкуса пяти типов первозданного осознавания.
Все такие определения непротиворечивы и основаны на личном опыте мастеров. Кроме того, хотя есть много характеристик, отличающих каждую из десяти ступеней Бодхисаттвы, можно выделить одну из них, по которой на каждой из ступеней вы доводите до полного совершенства одно из десяти совершенств (парамит). Так, на первой ступени это щедрость и затем по порядку: нравственность, терпение, энтузиазм, сосредоточение, различающая мудрость, искусные средства, сила, молитва и первозданное осознавание. Различающая мудрость (праджня, шераб) – это мудрость Пустоты, различающая верные и неверные способы существования. Первозданное осознавание (джняна, йеше) – это осознавание нераздельности двух уровней истины: явлений и Пустоты. В обоих случаях иногда используют более свободный перевод этого термина “мудрость”.
Теперь медитативное и послемедитативное состояния стали смешанными. (Ранее) всё ещё оставались пятна схватывания Пустоты в периоды вне сосредоточения. Но когда это устранено, всё становится чистым в пустой сфере всех вещей, где нечего достигать, и нет никого, кто бы достигал, и где нет ни малейшего различия между отвлечением и не отвлечением (от этого осознавания) ни в медитативном, ни в послемедитативном состоянии. Когда вы свободны от любых признаков (двойственности того,) что осваивают и кто осваивает – это ранняя стадия без освоения. Это восьмая ступень Бодхисаттвы.
Здесь, когда вы спите, иногда ещё могут появляться лёгкие пятна такого схватывания (признаков объекта и субъекта). Когда это устранено, и всё становится одним – великим медитативным состоянием первозданного осознавания – это средняя стадия без освоения. Это девятая и десятая ступени Бодхисаттвы.
Когда меч различающего и первозданного осознаваний отсекает корень скрытых препятствий к всеведению (т.е. инстинкты любого неведения), тогда материнский Ясный Свет, который есть совершенно чистая, пустая сфера всех вещей, и Ясный Свет - сын, который есть зеркалоподобное первозданное осознавание, смешиваются в одно. Это полная трансформация в совершенное Пробуждение Будды, состояние единства, где больше нечего познавать. Это развитая стадия без освоения, или состояние Будд.
При прохождении через восьмую, девятую и десятую ступени Бодхисаттвы к этой одиннадцатой ступени (Будды), естественная чистота первозданного состояния, одновременность (сферы Пустоты и зеркалоподобного чистого осознавания) есть Дхармакая, которую вы являете.
Тела Будды можно разделить на два вида: дхармакаю и рупакаю, или тело мудрости и формные тела. Первое – результат полного преодоления Буддой всех препятствий и обеспечивает достижение его личных целей. Последние – результат его полного достижения всех положительных качеств и возникают из его Бодхичитты, чтобы обеспечить достижение целей других.
Дхармакая свободна от возникновения, исчезновения и продолжительности. Это постоянная, необусловленная, естественно чистая, неизменная природа ума и всей реальности. Чистое осознавание пустой сферы всех вещей видит Пустоту. Зеркалоподобное осознавание без искажений отображает все познаваемые явления. Таким образом, бытие дхармакаи одновременностью этих двух чистых осознаваний, материнского Ясного Света и Ясного Света – сына, часто отображается в других контекстах как её бытие всеведущим умом Будды и Пустотой этого ума.
Естественная чистота мысли, ум (осознающий аспект) всех живых существ есть Самбхогакая, которую вы являете.
Наиболее общее определение самбхогакаи, тела полезности, содержащееся в сутрах, заключаетсяя в том, что это формное тело, имеющее пять особенностей: (1) форма – это всегда тело, отмеченное ста и двенадцатью большими и малыми признаками Будды; (2) учение – оно всегда учит махаяне; (3) ученики – оно всегда обучает Арья-Бодхисаттв, (4) место – оно всегда находится в чистой сфере Будды, (5) время – оно существует до конца сансары. Здесь оно определено как естественная чистота мысли. Эти два определения – непротиворечивы. Арья-Бодхисаттвы – это те, кто обладает Бодхичиттой и непосредственным, неконцептуальным восприятием Пустоты. Благодаря такому восприятию всё, что их окружает, становится чистой сферой Будды. Естественная чистота мысли – это нечто такое, что могут воспринимать только такие существа. Поэтому самбхогакая – это та чистота мысли, или осознавания, которая видна только Арья-Бодхисаттвам. Если же эта естественная чистота не ясна для вас, тогда мысли обманывают вас, так что вы верите в их действительное существование и, таким образом, не можете видеть самбхогакаю.
И естественная чистота явлений как зависимых объектов есть нирманакая, которую вы являете.
Как отражение бога Индры не появляется на полу из аквамарина, если он не отполирован, так и если ум живого существа не чист, оно не увидит Будду, даже если тот будет стоять прямо перед ним.
Нирманакая, или тело излучения Будды – это естественная чистота всего, что является уму обычного существа. Нирманакаи появляются как феномены, возникающие из причин и условий, и могут быть трёх категорий.
Высшие Нирманакаи, такие как Будда Шакьямуни, отмечены всеми большими и малыми признаками и совершают двенадцать деяний Будды, сошедшего с Небес Тушиты: рождение в королевской семье, мирские развлечения, отречение, аскетизм, достижение Пробуждения под деревом Бодхи, поворот колеса Дхармы и т.д. Если бы у вас не было достаточно заслуг и чистоты, чтобы видеть Шакьямуни как Будду, он показался бы вам просто высоким человеком с большими ушами. Если же ваш ум достаточно очищен, вы будете видеть своего Гуру как Будду. Обычные нирманакаи – это такие эманации, как обезьяны, птицы и т.п., появляющиеся для конкретных целей, чтобы учить конкретных живых существ. Некоторые особые нирманакаи появляются как талантливые артисты, врачи, музыканты и т.д., которые учат своими особыми средствами. Таким образом, чистое проявление нирманакаи зависит от чистоты ума смотрящего.
Благая деятельность этих трёх тел Будды, или ряда тел, осуществляемая без усилий и какой-либо мысли для блага других, превосходит любые представления. Поскольку она без усилий обеспечивает достижение их целей всеми живыми существами, безграничными (числом), как пространство, и делает это, пока полностью не опустеет сансара, это окончательное положительное качество.
Можно по-разному перечислять и определять тела Будды. В тантре пробужденные тело, речь и ум объясняются как нирманакая, самбхогакая и дхармакая соответственно. В некоторых системах к четырём телам добавляют ваджракаю, или алмазное тело неизменности Пробуждения; джнянакаю, или тело чистого осознавания, и так далее. Однако, безотносительно того, сколько тел описывается, их благая деятельность (самудачара, тринле), помогающая живым существам, остается той же.
Будда свободен от всех мыслей, от любых концептуальных процессов. Он всё знает непосредственно. Поэтому, когда помогает другим, он делает это спонтанно и без какой-либо мысли. Поэтому его благая деятельность осуществляется без усилий. Это происходит потому, что когда Будда был ещё на пути к Пробуждению, он творил бесчисленные молитвы об обретении способности приносить пользу всем живым существам. Его способность делать это, обретённая в момент Пробуждения – результат этих молитв и не требует никакого дальнейшего сознательного усилия или мыслей. Как облако не имеет мыслей помочь росту урожая, и всё равно, когда идёт дождь, это автоматически случается, также и Будда помогает всем существам.
Есть несколько аспектов благой деятельности Будды, называемых освобождением через видение, слышание, вспоминание и прикосновение. Так, через видение Будды, слышание его слов, вспоминание их или через прикосновение его руки можно освободиться от страданий. Это не происходит магически, так что вам ничего не надо делать самим. Такое моментальное освобождение случается крайне редко в результате собранного кем-то огромного количества заслуг. Чаще происходит так, что видение Будды и т.д. – засаживает кармическое семя соединения с Пробуждением и вдохновляет вас стремиться к этому состоянию.
Всё это происходит без сознательного усилия со стороны Будды. Например, видение Его Святейшества Далай Ламы может наполнить вас вдохновением практиковать Дхарму; и при этом Его Святейшеству не обязательно что либо для этого делать. Ступа в Бодх Гая, где Будда Шакьямуни явил Пробуждение, не имеет мыслей и не прилагает никаких усилий, но большинству видящих её людей хочется обойти её, и они вдохновляются на религиозные мысли.
Классический пример того, как работает освобождение через видение и слышание – о боге Индре. Индра пребывает в своем хрустальном небесном дворце, не делая ничего, и его образ отражается в поверхностях стен дворца. Люди на земле видят это красивое отражение, и это вдохновляет их трудиться, чтобы достичь такого же состояния. Также, у Индры есть небесный барабан, звук которого настолько впечатляющ, что людей посещают глубокие озарения, когда они только слышат его.
Как солнце и луна не имеют намерения помогать людям, Будда своей благой деятельностью приводит других к их целям без усилий и мыслей.
Такова польза, извлекаемая из практик – от предварительных вплоть до стадии без освоения. Если вы прилагаете усилия, развивая эти (качества) одно за другим и не позволяя ни одному из уже развитых убывать, но ещё больше усиливая их, результаты придут. Такое усиление своего энтузиазма и применение практики - это пятое (об углублении практики).
