Для управлением делами церкви петр 1 образ. А.С.Буевский
Говоря кратко о ходе церковной реформы Петра I, важно отметить ее продуманность. По окончанию реформы, Россия, в результате, получила только одного человека, обладающего абсолютной полноправной властью.
Церковная реформа Петра I
С 1701 по 1722 годы Петр Великий пытался снизить авторитет Церкви и установить контроль над ее административно-финансовой деятельностью. Предпосылками к этому стал протест Церкви против происходящих в стране изменений, называя царя антихристом. Имея огромный авторитет, сравнимый с авторитетом и полнотой власти самого Петра, Патриарх Московский и Всея Руси был главным политическим конкурентом российского царя-реформатора.
Рис. 1. Молодой Петр.
Кроме всего прочего, у Церкви были накоплены огромные богатства, которые были необходимы Петру для ведения войны со шведами. Все это связывало руки Петру для использования всех ресурсов страны ради желанной победы.
Перед царем стояли задачи ликвидировать экономическую и административную автономии Церкви и снизить численность духовенства.
Таблица “Суть проводимых реформ”
|
События |
Год |
Цели |
|
|
Назначение «Блюстителя и управителя Патриаршего Престола» |
Заменить избрание Патриарха Церковью императорским назначением |
Петр лично был назначен новый Патриарх |
|
|
Секуляризация крестьян и земель |
Ликвидация финансовой автономии Церкви |
Церковные крестьяне и земли переданы в управление Государству. |
|
|
Монашеские запреты |
Уменьшить количество священнослужителей |
Нельзя строить новые монастыри и проведение переписи монахов |
|
|
Контроль Сената над Церковью |
Ограничение административной свободы Церкви |
Создание Сената и передача в его управление церковных дел |
|
|
Указ об ограничении числа священнослужителей |
Повышение эффективности распределения человеческих ресурсов |
Служители прикрепляются к определенному приходу, им запрещено странствовать |
|
|
Подготовительный этап упразднения Патриаршества |
Получить всю полноту власти в империи |
Разработка проекта учреждения Духовной Коллегии |
25 января 1721 года является датой окончательной победы императора над патриархом, когда патриаршество было упразднено.
ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой
Рис. 2. Генерал-прокурор Ягужинский.
Актуальность темы была не только при Петре, но также и при большевиках, когда упразднялась не только церковная власть, но и сама структура и организация Церкви.
Рис. 3. Здание 12 коллегий.
Духовная Коллегия имела и другое название - Правительствующий Синод. На должность обер-прокурора Синода назначался светский чиновник, а не духовное лицо.
Как следствие, реформа Церкви Петра Великого имела свои плюсы и минусы. Так, Петр открыл для себя возможность вести страну к европеизации, однако в случаях, если этой властью начать злоупотреблять, в руках другого человека Россия могла оказаться в диктаторско-деспотическом режиме. Тем не менее, последствиями являются снижение роли церкви в жизни общества, сокращение ее финансовой независимости и количества слуг Господа.
Постепенно все учреждения начали сосредотачиваться вокруг Санкт-Петербурга, в том числе и церковные. За деятельностью Синода велось наблюдение фискальными службами.
Петром были также введены церковные школы. По его замыслу, каждый епископ обязан был иметь дома или при доме школу для детей и давать начальное образование.
Итоги реформы
- Ликвидирована должность Патриарха;
- Увеличены налоги;
- Ведутся рекрутские наборы из церковных крестьян;
- Снижено число монахов и монастырей;
- Церковь зависима от императора.
Что мы узнали?
Петр Великий сосредоточил в своих руках все ветви власти и имел безграничную свободу действий, установив в России абсолютизм.
Тест по теме
Оценка доклада
Средняя оценка: 4.6 . Всего получено оценок: 261.
Церковную реформу Петра I следует рассматривать не только в контексте остальных его государственных преобразований, которые создали новую Россию, но и в контексте церковно-государственных отношений предыдущего периода.
Прежде всего в рамках того конфликта, между царской и патриаршей властью, который разворачивался практически на всем протяжении XVII века. И прежде всего, в который был включен отец Петра – царь Алексей Михайлович. Сам этот конфликт имел довольно глубокие и понятные причины. XVII столетие – это время, когда российское государство превращается из монархии, основанной на представительстве сословий, когда государи русской земли опирались на органы, так, или иначе выбранные сословными представителями, превращается в абсолютную монархию. Абсолютный монарх опирается на профессиональное чиновничество, не обязательно связанное с какими-то официальными сословными группами и на такую же более, или менее постоянную армию. Этот процесс превращения в государство абсолютистского типа имел место по всей Европе. Раньше, или позже этот путь проходили все европейские государства – Англия в XVI веке, Франция в XVI-XVII столетиях и так далее. И непременным обстоятельством, непременным атрибутом этого превращения государства в новую государственную формацию был конфликт с Церковью, который принимал более, или менее тяжелые и даже кровавые для Церкви формы.
Мы можем вспомнить в данном случае реформацию в Англии при Генрихе VIII, или более мягкие формы такого же взаимодействия абсолютистского государства с Церковью во Франции. По тому же пути шла и Россия и уже во второй четверти XVII столетия при первых Романовых, государство так, или иначе ставило задачи по ограничению церковной самостоятельности. Одним из первых такого рода актов было Соборное уложение царя Алексея Михайловича 1649 года, когда государство забрало у иерархии определенные судебные функции над людьми, которые заселяли церковные имения. Всеми это было воспринято, как один из первых шагов к секуляризации, к отобранию этих самых церковных имений в пользу государства, что и произошло позже уже в XVIII столетии. Именно Соборное уложение стало главным поводом для конфликта царской и патриаршей власти в XVII столетии.
Для Петра этот опыт конфликтных отношений был очень актуален. Он прекрасно помнил взаимоотношения своего отца с патриархом Никоном и в данном случае реформа по упразднению патриаршества должна была быть понята именно в этом ключе. Другое дело, что Петр, видимо, далеко не сразу пришел к тем формам взаимоотношений Церкви и государства, которые стали характерны для всего последующего имперского периода. После смерти последнего патриарха XVII – патриарха Адриана в 1700 году, Петр берет паузу в 21 год. Правда уже в 1701 году он воссоздает, упраздненный за несколько десятилетий до этого монастырский приказ, который как раз и управлял со стороны государства церковными имениями и владел судными функциями по отношению к людям, населявшим эти церковные имения. То есть в самом начале Петра интересует фискальный аспект, его интересуют доходы церковных имуществ, которые приносят соответственно патриаршая область и другие епархии – прежде всего патриаршая область, те владения, которые были в распоряжении патриарха, именно ими управляет монастырский приказ. Но где-то к концу великой Северной войны, которая как раз шла 21 год, Петр постепенно нащупывает новую форму государственно-церковных отношений. Потому что в течение этого двадцатилетия было не ясно, созовет Петр Собор, даст санкции на выбор нового патриарха, или будет что-то иное. Петр видимо и сам по началу не был уверен в том решении, которое он примет. Но в 1721 году он находит сотрудника, который может ему предложить новую схему государственно-церковных отношений – епископа Псковского и Нарвского Феофана Прокоповича, которому Петр поручает составить новый документ – Духовный регламент, который бы описывал новые взаимоотношения Церкви и государства. Согласно Духовному регламенту патриаршество упраздняется, взамен патриарха учреждается коллегиальный орган – Святейший Правительствующий Синод.
Причем Духовный регламент – это довольно интересный документ, это не столько собственно закон, сколько публицистическое произведение, которое обосновывает новые отношения Церкви и государства в имперской России. Синод – это коллегиальный орган, члены которого назначаются императором, он зависит от него, а не избирается Церковным Собором, Синод зависит от него, от императорской власти. Состав Синода по началу должен был носить смешанный характер – в него должны были входить, как представители монашествующего духовенства, так и белого духовенства, то есть женатые священники, так и епископы. И глава его при Петре назывался президентом духовной коллегии. Это позднее, как правило в него будут назначаться только епископы и руководить Синодом будет первоприсутствующий член. Так упраздняется патриаршество, а вместе с ним почти на 200 лет русская Церковь забудет и о Церковных Соборах.
Через год в 1722 году Петр дополняет синодальное устройство одним очень важным указом, согласно ему, формируется должность обер-прокурора Святейшего Синода. Причем первоначальный указ Петра об утверждении этой должности сформулирован достаточно в общих выражениях – это должен быть офицер трезвого поведения, который должен следить за порядком в Синоде. Но, что такое порядок в Синоде? Должен ли этот офицер вмешиваться в делопроизводство Синода, следить за разбирательством дел, или он должен прежде всего следить за тем, чтобы синодалы не подрались случаем, если у них возникнет какое-то острое разногласие? Это не было сказано в указе Петра. И поэтому на протяжении всего XVIII века обер-прокуроры толковали положения указа в соответствии со своими склонностями. Кто-то, кто был настроен достаточно активно вмешиваться в церковные дела – трактовал его в пользу расширения своих функций, а те, кто воспринимали обер-прокурорскую должность, как своего рода почетную пенсию, почетную синекуру, стремились не вмешиваться в эти дела.
XIX век будет веком действительного расцвета обер-прокурорской должности. Но это будет уже другой сюжет.
Отношение исследователей к церковной реформе, проведенной Петром I, не одинаково. Данная тема вызывает разногласия среди ученых. В попытке дать свою оценку этим неоднозначным преобразованиям автор раскрывает суть реформы, а также анализирует ее влияние на Православную Церковь в России и на религиозные настроения людей того времени.
Введение
Епископ Феофан Прокопович, в слове на погребение Петра Великого так оценил роль императора в жизни российского православия: «Се же твой, о и церкве Российская, и Давид и Константин. Его дело, правительство Синодальное, его попечение - пишемая и глаголемая наставления. О коликая произносило сердце сие о невежестве пути спасенного! Коликия ревности на суеверия, и лестнические притворы, и раскол гнездящийся в нас, безумный, враждебный и пагубный! Коликое же в нем и желание было и искание вящего в чине пастырском искусства, прямейшего в народе богомудрия, изряднейшего во всем исправления». И в то же время многие из современников Петра считали его «царем-антихристом»...
Мнения о том, какое влияние оказалацерковная реформа императора Петра I на жизнь Русской Православной Церкви, также существуют самые разные. Некоторые церковные деятели и исследователи отмечали положительную ее сторону, указывали на то, что она является движением в сторону церковной соборности. Первым об этом говорил сам идеолог реформы епископ Феофан (Прокопович). Другая же точка зрения заключается в том, что реформа имела исключительно разрушительный для российского православия характер, была направлена на подчинение Церкви государству в России, при этом за основу брались образцы протестантских государств, в частности Англии, где король является и руководителем Церкви.
Изучению церковной реформы императора Петра I посвящена обширная историография; рассмотреть всю ее в рамках статьи не представляется возможным. В этой связи при ее написании использовались лишь некоторые из работ, авторы которых придерживались разных взглядов на проблему. Резко отрицательную оценку дает архиепископ Серафим (Соболев), солидарен с ней и митрополит Иоанн (Снычев), более взвешенные работы протоиерея Владислава Цыпина, И.К.Смолича, Н. Тальберга и даже написанная в условиях атеистической советской России книга Н.М. Никольского не содержат однозначных оценок. Определенный интерес представляет посвященное самодержавию исследование А. Боханова, краткая история России, написанная С. Г. Пушкаревым.
1. Разные взгляды на церковную реформу Петра I
Как писал И.К. Смолич, рассматривая оценки, которые давались петровской реформе в церковной жизни, «Феофан неоднократно подчеркивает, что Синод есть "соборное правительство" и, следовательно, больше, чем просто орган коллегиального управления. Уже в манифесте это выражение намеренно употреблено, чтобы вызвать у читающего ассоциации с церковными Соборами. В официальном учебнике русской церковной истории 1837 г. Святейший Синод прямо именуется «непрерывным Поместным Собором». В «Истории Русской Церкви» Филарета Гумилевского говорится: «Святейший Синод по составу своему то же, что законный церковный Собор». Уже в 1815 г. Филарет Дроздов, впоследствии митрополит, предпринял попытку представить Святейший Синод как олицетворение соборного принципа древней Церкви. В его сочинении «Разговоры между испытующим и уверенным о православии Восточной кафолической Церкви» сомневающемуся дается разъяснение, что каждый раз, когда в какой Церкви умирал патриарх, собирался в ней Собор, а по-гречески Синод, который и занимал место патриарха». Этот Собор обладал такой же властью, как патриарх. Когда Русская Церковь получила в качестве высшей инстанции своего управления Святейший Синод, она «ближе подошла к древнему образу священноначалия» .
А. Боханов в своей книге также рассматривает разные точки зрения не только на реформы Петра, но и на его личную религиозность: «По поводу религиозности Петра существуют разные суждения; это одна из самых неясных сторон исторического портрета этой удивительной, противоречивой во всех своих направлениях личности. Мало кто считает его неверующим; разночтения начинаются при оценке характера его веры. Специально рассматривавший эту тему Л.А. Тихомиров, заметил, что "несмотря на кощунственные пародии церковной иерархии с "князем папой" во главе - он без сомнения верил в Бога и во Христа Спасителя. Но он действительно имел сильные протестантские наклонности. Лютера он вообще ставил очень высоко. В 1712 г., перед статуей Лютера в Вартбурге, он восхвалял его за то, что "на папу и все его воинство столь мужественно наступил для величайшей пользы своего государя и многих князей". Похвала для религиозного реформатора не столь лестная, но хорошо рисующая взгляды самого Петра на Церковь".
Явная склонность русского царя к европейской рационалистической регламентации и в вопросах веры приходила в противоречие не только с исторически устоявшимися формами миропонимания, привычными для определенного, привилегированного круга, но и с народными представлениями. Как отмечал Г.В. Флоровский, "новизна Петровской реформы не в западничестве, но в секуляризации. Именно в этом реформа Петра была не только поворотом, но и переворотом". Монарх самочинно насадил "психологию переворота", инициировав подлинный русский раскол. С этого времени "изменяется самочувствие и самоопределение власти. Государственная власть самоутверждается в своем самодавлении, утверждает свою суверенную самодостаточность". Флоровский был уверен, что Петр создал «полицейское государство», что государственное попечение приобрело характер "опеки". Отныне человеческая личность стала оцениваться не с позиции нравственных качеств, а с точки зрения пригодности для "политико-технических целей и задач". Если Флоровский и не очень убедителен в частных оценках петровских преобразований, то его общий вывод о том, что царь-император внедрял в России управленческие приемы и властную психологию не просто "из Европы", а именно из протестантских стран - этот вывод представляется обоснованным.
<...> По выражению Н.М. Карамзина, замысел преобразователя сводился к тому, чтобы "сделать Россию Голландией". Данную констатацию можно признать гиперболизированной. Однако, сделанное задолго до славянофилов, заключение историографа о том, что с Петра "мы стали гражданами мира, но перестали быть, в некоторых случаях, гражданами России", - нельзя не признать исторически адекватным» .
В то же время, как писал И. К. Смолич, «едва ли справедливо считать, будто религиозность Петра была проникнута духом западного рационализма. Он почитал иконы и Божию Матерь, как он признался патриарху Адриану во время процессии по поводу казни стрельцов; он благоговейно лобызал мощи, охотно посещал богослужения, читал Апостол и пел в церковном хоре. Современникам была известна его начитанность в Библии, цитаты из которой он метко употреблял, как в беседах, так и в письмах. Феофан Прокопович замечает, что «аки всеоружие (Петру - ред.) было изученныя от Священных Писаний догматы, наипаче Павлова послания, которая твердо себе в памяти закрепил». Тот же Феофан говорит, что Петр «и в разговорах богословских и других слышати и сам не молчати не токмо, как прочие обвыкли, не стыдился, но и с охотою тщался и многих в сумнительстве совести наставлял». .
Однозначно отрицательные оценки деятельности первого Российского императора в церковном вопросе дают архиепископ Серафим (Соболев) и митрополит Иоанн (Снычев). По мнению архиепископа Серафима (Соболева), «вред от противоцерковных реформ Петра I не исчерпывался только тем, что протестантизм еще при нем стал сильно распространяться чрез умножение сект в русском обществе. Главное зло здесь заключалось в том, что Петр привил русскому народу протестантизм, имевший в себе самом великий соблазн и привлекательность, в силу чего он стал жить в России и после Петра. Протестантизм привлекателен тем, что, по-видимому, возвышает человеческую личность, так как дает перевес его разуму и свободе над авторитетом веры и обольщает независимостью и прогрессивностью своих начал. <...> Но и этим не исчерпывается зло, которое причинил Петр России. Русская Церковь могла бы с успехом бороться с отступлением от православной веры русских людей на почве протестантизма посредством школьного просвещения. Но Петр отнял у Церкви имущество. В силу этого просвещение русского народа не было в ведении Церкви, распространялось не на исконных исторических началах нашей православной веры, но с XIX столетия даже внедряло отрицательное отношение к вере и потому в себе таило гибель России» .
По оценке митрополита Иоанна (Снычева), «судорожная эпоха Петра, разметавшая русскую старину в погоне за европейскими новшествами, сменилась господством чреды временщиков, мало любивших Россию и еще меньше понимавших неповторимые особенности ее характера и мировоззрения. <...> Православная Церковь была унижена и ослаблена: ликвидирована каноническая форма ее управления (патриархат), изъятием церковных земель подорвано благосостояние духовенства и возможности церковной благотворительности, резко сокращено количество монастырей - светочей христианской духовности и православного образования. Самодержавие как принцип правления (предполагающий религиозно осознанное отношение к власти как к церковному служению, послушанию) все более искажалось под влиянием идей западноевропейского абсолютизма» .
2. Сущность церковной реформы императора Петра I
Идею реформы церковного управления в России первый Российский император, по всей видимости, привез из Европы. «О широком интересе Петра к церковной жизни Англии не только в ее официальной, но и в ее сектантской частях, сохранилось достаточно много свидетельств. Он беседовал с сами Кентерберийским и с другими англиканскими епископами все о церковных делах. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский назначили для Петра специальных богословов-консультантов. К ним присоединился и Оксфордский университет, назначивший консультанта со своей стороны. Вильгельм Оранский, получивший английскую корону, но воспитанный в левопротестантской духе, ссылаясь на пример родной ему Голландии и самой Англии, советовал Петру сделаться самому "главой религии", чтобы располагать полнотой монархической власти. Беседуя за границей о церковных вопросах Петр все же соблюдал большую осторожность, указывая собеседникам, что ими ведает в России высшая церковная власть. Общий вопрос о коллегиальном управлении интересовал его».
Как писал С.В. Пушкарев, «со своим утилитарно-практическим подходом ко всем жизненным вопросам и со своим стремлением тащить всех своих подданных на работу и на службу государству Петр не сочувственно и даже неприязненно относился к монашеству, тем более что в столь нелюбимых им "бородачах" он видел или чувствовал явную или скрытую оппозицию своим реформам. С 1700 года и до конца своего правления Петр систематически предпринимал ряд мер для того, чтобы ограничить и обезвредить монашество. В 1701 году управление монастырскими и епископскими вотчинами было изъято из рук духовных властей и передано в руки светских чиновников Монастырского приказа. На содержание же монахов и монахинь была положена ежегодная "дача" деньгами и хлебом. Велено было переписать монастыри и в них всех монахов и монахинь, и впредь никого в монахи вновь не постригать без царского указа; мужчин моложе 30 лет было вовсе запрещено постригать в монахи, а на "убылые места" велено было постригать в монахи преимущественно отставных солдат, старых и нетрудоспособных. Доходы с монастырских имений должны были употребляться на нужды благотворительности».
Согласно воспоминаниям А.К. Нартова, «Его императорское величество, присутствуя в собрании с архиереями, приметив некоторых усильное желание к избранию патриарха, о чем неоднократно от духовенства предлагаемо было, вынув одною рукою из кармана к такому случаю приготовленный Духовный Регламент и отдав, сказал им грозно: "Вы просите патриарха, вот вам духовный патриарх, а противомыслящим сему (выдернув другою рукою из ножен кортик и ударяя оным по столу) вот булатный патриарх!" Потом встав, пошел вон. После сего оставлено было прошение об избрании патриарха и учрежден святейший Синод.
С намерением Петра Великого об установлении Духовной коллегии согласны были Стефан Яворский и Феофан Новгородский, которые в сочинении Регламента его величеству помогали, из коих первого определил в синоде председателем, а другого - вице-президентом, сам же стал главою церкве государства своего и некогда рассказывая о распрях патриарха Никона с царем родителем его Алексеем Михайловичем, говорил: "Пора обуздать не принадлежащую власть старцу. Богу изволившу исправлять мне гражданство и духовенство. Я им обое - государь и патриарх. Они забыли, в самой древности сие было совокупно"».
«Феофан был одним из немногих современников Петра, знавших что и каким образом хотел сделать царь. Надо отдать должное тонкому чутью Феофана: он понимал Петра с полуслова, в известном смысле он даже забегал вперед, создавая таким образом у Петра впечатление, что перед ним человек, на которого можно положиться. Все это послужило причиной того, что Феофан получил задание разработать план реорганизации церковного управления» .
Как писал Н.М. Никольский, «Духовный Регламент, опубликованный 25 января 1721 года вместе с манифестом Петра, учреждал, выражаясь слогом манифеста, "соборное правительство" в Церкви на самом деле, как без всяких обиняков говорилось в Духовном Регламенте. Духовное Коллегиум, долженствовавшее отныне управлять Русской Церковью, мыслилось и было организовано в виде одной из прочих коллегий, т.е. учреждений, соответствовавших современным министерствам; тем самым новое "соборное правительство" становилось лишь одной из спиц в колесе абсолютисткого государства. Новый законодательный акт был подготовлен без всякого участия Церкви, ибо, хотя составлял проект Регламента псковский епископ Феофан Прокопович, но он выполнял лишь задание Петра - учредить для управления Русской Церковью коллегию по образцу протестантских духовных консисторий» .
Протоиерей Владислав Цыпин так описывал историю продвижения епископа Феофана (Прокоповича): «Сын киевского купца, в крещении он был наречен Елеазаром. С успехом закончив Киево-Могилянскую академию, Елеазар обучался во Львове, Кракове и в римской коллегии святого Афанасия. В Риме он стал базилианским монахом Елисеем. Вернувшись на родину, он отрекся от униатства и был пострижен в Киево-Братском монастыре с именем Самуила. Его назначили профессором академии и вскоре, в награду за успехи в преподавании, удостоили имени его покойного дяди Феофана - ректора Могилянской академии. Из Рима Прокопович вынес отвращение к иезуитам, к школьной схоластике и ко всей атмосфере католицизма. В своих богословских лекциях он пользовался не католическим, как это было принято в Киеве до него, а протестантским изложением догматики. В день Полтавского сражения Феофан поздравлял царя с победой. Слово, произнесенное им за богослужением на поле битвы, потрясло Петра. Оратор использовал день победы 27 июня, на который приходится память преподобного Самсона, чтобы сравнить Петра с библейским Самсоном, разодравшим льва (герб Швеции складывается из трех львиных фигур). С тех пор Петр не мог забыть Феофана» .
Другой видный церковный деятель петровской эпохи, митрополит Стефан (Яворский), также не был однозначной личностью.
По описанию И.К. Смолича, «назначенный местоблюстителем Стефан Яворский был для церковных кругов Москвы человеком новым и чужим. Он принадлежал к выходцам из Малороссии, которых на Москве не слишком жаловали и православность которых была под большим сомнением. Можно сказать, что мирская биография Стефана (ему было тогда всего 42 года) давала повод к таким сомнениям. <...> Чтобы поступить в иезуитское училище, Яворский, как и другие его современники, должен был принять унию или католичество и получил при этом имя Симеон - Станислав. На юго-западе России это было делом обычным. Впрочем, учителя-иезуиты мало верили в то, что перемена вероисповедания происходила по убеждению; во многих случаях по окончании коллегии учащиеся снова возвращались в православие. Что касается Яворского, то католическая выучка не прошла для него бесследно. Вернувшись в 1689 г. в Киев, он снова принял православие, но римско-католическое влияние присутствовало в его богословских взглядах всю жизнь, сказавшись особенно сильно в его резком неприятии протестантизма, что позднее сделало Яворского противником Феофана Прокоповича. Эти факты из жизни Яворского послужили в дальнейшем для его врагов поводом называть его "папистом"» .
Ставший первым президентом Синода «митрополит Стефан практически не оказывал никакого влияния на ход синодальных дел, где всем распоряжался любимец императора Феофан. В 1722 г. Митрополит Стефан скончался. После его смерти должность президента была упразднена. Формально церковную иерархию возглавил первый вице-президент архиепископ Новгородский Феодосий, но, пока был жив император Петр, самым влиятельным в Синоде оставался архиепископ Феофан» .
«25 января 1721 г. Император издал манифест об установлении "Духовной коллегии, то есть Духовного соборного правительства". А на другой день Сенат передал на высочайшее утверждение штаты создавшейся коллегии: президент из митрополитов, два вице-президента из архиепископов, четыре советника из архимандритов. Четыре ассесора из протопопов и один из "греческих черных священников". Штатное расписание в точности соответствовало штатам других коллегий, вплоть до присутствия в Духовной коллегии "греческого священника". Дело в том, что Петром был заведен такой порядок - назначать в коллегию иностранцев, которые должны были обучать русских правильному ведению дел. В православную церковную коллегию Петр не мог все-таки посадить немца из протестантов, поэтому и был включен в состав "Духовного коллегиума" грек. Предлагался и личный состав коллегии во главе с президентом митрополитом Стефаном и вице-президентами архиепископами Феодосием Новгородским и Феофаном Псковским. Царь наложил резолюцию: "Сих призвав в Сенат, объявить"» .
Как писал Н.М. Никольский, «Организация синода, как вскоре была наименована духовная коллегия, передает управление церковью всецело в руки государства. <...> Имея широкий простор для выбора членов синода, императорская власть не представляет такого же простора синоду в замещении свободных кафедр. Синод только "свидетельствует" перед императором кандидатов, т.е. указывает их, но императорская власть вовсе не принимает на себя обязательства назначать именно тех лиц, которых указывает синод. Правда, синод сейчас же после учреждения добился упразднения Монастырского приказа и получил все те функции, которые ранее принадлежали последнему; но зато правительство приняло сейчас же меры, чтобы административно-хозяйственное управление синода стояло под строгим оком государства. Контроль был вверен обер-прокурору синода, светскому чиновнику, названному в официальной инструкции 1722 г. "оком государя и стряпчим по делам государственным". Он, подобно обер-прокурору сената, обязан был "смотреть накрепко, дабы синод свою должность хранил и во всех делах... истинно, ревностно и порядочно без потеряния времени по регламентам и указам отправлял", "также должен накрепко смотреть, дабы синод в своем звании праведно и нелицемерно поступал". В случае упущений или нарушений указов и регламентов обер-прокурор должен был предлагать синоду, "дабы исправили"; "а ежели не послушают, то должен в тот час протестовать и иное дело остановить, и немедленно нам (императору) донесть, если весьма нужное". Через обер-прокурора синод получал также все правительственные указы и распоряжения».
Как писал протоиерей Владислав Цыпин, «в отличие от Синода при Восточных патриархах, наш Синод не восполнял патриаршую власть, а заменял ее. Равным образом он заменял и Поместный Собор как высший орган церковной власти. Упразднение первосвятительского престола, равно как и исчезновение более чем на 200 лет Поместных Соборов из жизни Русской Церкви, явилось грубым нарушением 34-го апостольского правила, согласно которому "епископам всякого народа подобает знати первого в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения... Но и первый ничего не творит без рассуждения всех". Первенствующий член Синода, первое время со званием президента, ничем не отличаясь по своим правам от других его членов, лишь символически представлял первого епископа, первоиерарха, без разрешения которого в Церкви не должно твориться ничего такого, что превышало бы власть отдельных епископов. Не был Синод, состоящий всего лишь из нескольких архиереев и пресвитеров, и полноценной заменой Поместного Собора.
Еще одним печальным последствием реформы явилось подчинение церковного правительства светской верховной власти. Для членов Синода была составлена присяга: "Исповедую же с клятвою крайнего судию Духовной сей коллегии быти самого всероссийского монарха государя нашего всемилостивейшего". Эта присяга, противная каноническим началам Церкви, просуществовала до 1901 г., почти 200 лет. В "Духовном регламенте" недвусмысленно провозглашалось, что "Коллегиум правительственное под державным монархом есть и от монарха установлено". Монарх же с помощью соблазнительной игры слов вместо традиционного наименования его "помазанником" именовался в "Регламенте" "христом Господним"» .
В принятой в советское время терминологии но, по сути, в основном точно, хотя и более упрощенно, чем это было в целом в реальности, описывает Н.М. Никольский, как отразилась синодальная реформа на епархиальных архиереях и священниках: «епархиальные архиереи, превратившиеся в духовных чиновников, и белое духовенство, в городах всецело зависевшее от архиереев, а в селах - от местных помещиков, трактовавших сельских священников, как "подлый род людей"» .
«Синод представлял собой высшую административную и судебную инстанцию Русской Церкви. Ему принадлежало право открытия новых кафедр, избрания иерархов и поставления их на вдовствующие кафедры. Он осуществлял верховное наблюдение за исполнением церковных законов всеми членами Церкви и за духовным просвещением народа. Синоду принадлежало право устанавливать новые праздники и обряды, канонизировать святых угодников. Синод издавал Священное Писание и богослужебные книги, а также подвергал верховной цензуре сочинения богословского, церковно-исторического и канонического суждения. Он имел право ходатайствовать перед высочайшей властью о нуждах Российской Православной Церкви. Как высшая церковная судебная власть, Синод являлся судом первой инстанции по обвинению епископов в антиканонических деяниях; он также представлял собой и аппеляционную инстанцию по делам, решавшимся в епархиальных судах. Синоду принадлежало право выносить окончательные решения по большей части бракоразводных дел, а также по делам о снятии сана с духовных лиц и об анафематствовании мирян. Наконец, Синод служил органом канонического общения Русской Церкви с автокефальными Православными Церквами, со Вселенским православием. В домовой церкви первенствующего члена Синода за богослужением возносились имена Восточных патриархов .
По вопросу сношений с сенатом, Синод, в запросе императору написал, что "духовная коллегия имеет честь, силу и власть патриаршескую или едва ли не большую, понеже собор"; но Петр в 1722 году, отправляясь в персидский поход официально подчинил Синод сенату».
По оценке протоиерея Владислава Цыпина, «учреждением Святейшего Синода открывалась новая эпоха в истории Русской Церкви. В результате реформы Церковь утратила былую независимость от светской власти. Грубым нарушением 34-го правила святых апостолов явилось упразднение первосвятительского сана, замена его "безглавым" Синодом. В петровской реформе коренятся причины многих недугов, омрачавших церковную жизнь двух прошедших столетий. Несомненна каноническая дефективность учрежденной при Петре системы управления. Реформа смутила церковную совесть иерархии, клира, народа. Тем не менее она была принята и законопослушным духовенством, и верующим народом. А значит, несмотря на ее каноническую ущербность, в ней не было усмотрено ничего такого, что извращало бы строй церковной жизни настолько, чтобы Русская Церковь выпала из кафолического единства Вселенского православия» .
3. Влияние реформы на церковную жизнь в России
Как писал А. Боханов, «Петр не был провозвестником секулярных настроений в России; они практически существовали всегда. Но он стал первым царем, рассматривавшим "цареву службу" вне рамок "Божьего дела". В этом новом выражении государственной идеократической установки и проступала главная линия исторического разделения между Россией "до" и Россией "после" Петра. Новое "самочувствование власти" плохо, можно даже сказать, вообще не коррелировалось с традиционным государственным "самочувствованием" народной среды, что неизбежно вело, по словам Флоровского, к "поляризации душевного бытия России".
Христианский «модернизм» Петра не мог не отразиться и на внешних проявлениях священнического царского служения. В этой области он одновременно и учреждал нечто принципиально новое, и модифицировал устоявшиеся приемы. Когда в 1721 г. монарх принял титул императора, никакого церковного интронизационного ритуала в этом случае не последовало. Монарх как бы оставался раз и навсегда "поставленным царем", принявшим лишь новое обозначение. <...> Церковный же обряд венчания на царство претерпел изменения, что и сказалось при короновании супруги императора Екатерины (1684-1727) в мае 1724 г. Главное новшество состояло в том, что отныне монарх начинал играть ключевую роль в церемонии. Если раньше корону на голову коронующемуся возлагал митрополит или патриарх, то теперь эта функция перешла к царю» .
По оценке И.К. Смолича, «как и в других делах государственного управления, Петр I и в церковных делах довольствовался прежде всего учреждением нового высшего органа - Священного Синода в надежде, что обстоятельства будут постепенно развиваться в духе его инструкций, в данном случае - "Духовного регламента". Во время царствования Петра Святейший Синод оставался на начальной ступени своего развития. При преемниках Петра произошли изменения, обусловленные интересами государственной власти» .
По несколько упрощенной оценке архиепископа Серафима (Соболева), «в итоге противоцерковных реформ Петра в жизни русских людей получилось охлаждение к православной вере и всем внешним формам ее проявления. Умножились вольнодумцы, осуждавшие по началам протестантским обрядность. Еще современное Петру русское образованное общество, проникаясь европейскими протестантскими взглядами, начало стыдиться своей прежней детской и простодушной религиозности и старалось скрыть ее, тем более что она открыто с высоты престола и начальственными лицами подвергалась резкому осуждению» .
Более подробно эту мысль раскрывает протоиерей Владислав Цыпин: «в петровскую эпоху начинается роковой для судеб государства раскол между высшим слоем общества и простым народом, который традиционно хранил верность заветам своих предков. <...> В ту пору одно за другим издавались распоряжения с петровско-феофановской "просветительской" направленностью, вроде указов о "всуе жегомых" церковных свечах или о "неупотреблении Святых Таин за лекарство аптекарское". Выходили и такие распоряжения, которые грубо оскорбляли народное благочестие, указы против сооружения часовен, против обычая носить иконы по домам, против богатых риз, дорогих колоколов, драгоценных сосудов. Большой соблазн в народе вызывала настоящая одержимость царя разоблачением народных суеверий, под которыми подразумевались старинные благочестивые обряды. За разглашение ложных слухов о чудесах, видениях и пророчествах он назначил тяжкую кару - вырывание ноздрей и ссылку на галеры. Хуже того, духовникам велено было доносить властям, если кто на исповеди сознается в разглашении ложных слухов о чудесах. И светские и духовные власти обязаны были преследовать народных "пророков", юродивых, кликуш. Кликуш и бесноватых было велено пытать, пока не сознаются в притворстве. Колдунов подвергали смертной казни. "Просветительское направление" в указах Петра сочетались с самым дремучим варварством» .
В то же время «чтобы содействовать делу духовного образования, Петр I издал указ, по которому дети духовенства, не обучавшиеся в школах, не допускались к церковным должностям. Без аттестатов "поповичей" запрещено было принимать и в чины "гражданской службы", кроме "солдатского чина". Пока число регулярных духовных училищ было невелико, в качестве временной меры при архиерейских домах и больших монастырях было велено устраивать начальные "цифирные" школы, куда принимались дети из всех сословий, а все дети духовных лиц обязаны были проходить эти школы под угрозой принудительной солдатчины. "Духовный регламент" провозгласил обязательность обучения для детей священнослужителей и причетников. Необученные недоросли подлежали исключению из духовного сословия» .
«Знаменательным явлением церковной жизни петровской эпохи было обращение ко Христу многих тысяч язычников и магометан. Как и в предшествующие столетия, христианское просвещение совершалось в России без насилия и принуждения. Выражая дух исконно русского правосознания - свойственной нашему народу веротерпимости, Петр Великий писал в указе 1702 г.: "Совести человеческой приневоливать не желаем и охотно предоставляем каждому на его ответственность пещися о спасении души своей". Правительство, однако, не избегало поощрительных мер по отношению к обращенным инородцам. Крещеных крепостных отписывали от их некрещеных помещиков. С 1720 г. всем новообращенным представлялась трехлетняя льгота от податей и рекрутства» .
Самым великим творением русской духовной литературы петровской эпохи явились «четьи Минеи» святителя Димитрия, митрополита Ростовского .
«О церковной реформе Петра высказывались разноречивые суждения. Самая глубокая оценка ее принадлежит митрополиту Московскому Филарету. По его словам, "Духовную коллегию, которую у протестанта перенял Петр... Провидение Божие и церковный дух обратили в Святейший Синод"» .
Заключение
«Представляются не совсем исторически точными два популярных историософских утверждения, раскрывающие тему Царь и церковь. Первое - при Петре государство просто "эмансипировалось от церкви" (И.А. Ильин). Второе - Петр "секуляризировал русское царство и приобщил его к типу западного просвещенного абсолютизма" (Н.А. Бердяев). Скорее прав Ф.А. Степун, писавший о том, что при Петре, как и раньше, "оба меча" - светский и духовный, оставались в руках верховного правителя России, но при нем лишь усиливается подчинение духовного меча светскому. По образному выражению этого философа, Петр не стремился к отделению церкви от государства, он намеревался как бы "вовлечь ее в государственный оборот". В более резкой форме схожую мысль еще в 1844 г. в своей магистерской диссертации выразил известный славянофил Ю.Ф. Самарин, считавший, что "Петр Великий понял религию только с ее нравственной стороны, во сколько она нужна для государства, и в этом выразилась его исключительность, его протестантская односторонность. С своей точки зрения, он не понимал, что такое Церковь, он просто ее не видел; ибо сфера ее выше сферы практической, и потому он поступал, как будто ее не было, отрицая ее не злоумышленно, а скорее по неведению"» .
Разные взгляды на проведенную императором Петром I церковную реформу показывают ее сложность и неоднозначность. Собственные взгляды авторов, ее изучавших, оказывают решающее влияние на те выводы, которые они делают.
Сущность реформы заключалась в коренном преобразовании системы церковного управления в России. Замена Патриарха Святейшим Синодом, фактически государственным органом, члены которого должны были давать государственную присягу, превращение в чиновников епархиальных архиереев, ограничения для монашества, усложнение жизни приходского духовенства - вполне очевидные ее последствия. Во многом здесь просматривается желание взять за образец Англию, где король является главой Англиканской Церкви. В условиях же того, что многие из преемников Петра Великого были чужды православию, реформа в итоге привела к тому, что Православная Церковь в России становилась все более зависима уже не только от императора, но и от чиновников. Начало этому было положено самим Петром I, подчинившим Синод Сенату во время одного из своих отсутствий.
Реформа оказала большое влияние на церковную жизнь в России. Рационализаторский взгляд на происходившие в ней процессы, непонимание ее сути приводили ко многим печальным последствиям, среди которых можно назвать попытки решать духовные вопросы полицейскими мерами, отход от православия многих представителей образованной части российского общества. В то же время были сделаны серьезные шаги по развитию церковного образования, миссионерства; в то же время реформа стала началом Синодального периода, последствия и итоги которого в целом сложно оценить положительно.
Список использованных источников и литературы
Источники
1. Феофан Прокопович. Слово на погребение Петра Великого // Петр Великий. Воспоминания. Дневниковые записи. Париж - Москва - Нью-Йорк, 1993. С. 225-232.
2. Нартов А. К. Достопамятные повествования и речи Петра Великого // Петр Великий. Воспоминания. Дневниковые записи. Париж - Москва - Нью-Йорк, 1993. С. 247-326.
Литература
3. Боханов А. Самодержавие. М., 2002.
4. Иоанн (Снычев), митр. Русская симфония. СПб., 2002.
5. Никольский Н. М. История Русской Церкви. М., 1988.
6. Пушкарев С.Г. Обзор Русской истории. Ставрополь, 1993.
7. Серафим (Соболев), архиеп. Русская идеология. СПб., 1992.
8. Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700-1917. М., 1996.
9. Тальберг Н. История Русской Церкви. М., 1997.
10. Цыпин В. , прот. История Русской Православной Церкви. Синодальный и новейший периоды. 1700-2005. М., 2007.
Петр I, как известно, возглавил церковную реформу. Он в действительности знал, что собой представляют церковники его времени, которые погрязли в пьянстве, разврате, и отличались в основном лишь пылким мракобесием.
Именно при Петре была буквально перенесена из Европы наука, культура и искусство. До него об этом и речи не шло, а сам уровень церковнослужителей был настолько низок, что даже на официальных церковных соборах (например, стоглав) высшие церковные иерархи призывали: не пьянствовать, не насиловать детей, животных, не заниматься ростовщичеством и проч.
Т.е. совершенно очевидные правила были вовсе не очевидны для попов. Это было связано в первую очередь с тем, что у них было свое «право», которое фактически освобождало их от ответственности за преступления. Конечно, в данном случае речь идет о преступлениях против, скажем, крестьян или даже некоторых помещиков, но ни в коем случае не против государя. Т.к. последний мог, несмотря ни на что, лично расправиться с церковниками, что бывало в истории (например, Грозный неоднократно вступал в конфликты с церковниками по разным вопросам, иногда это доходило до убийств).
Естественно, что перемены церковников в большей мере пугали, и поэтому они старались всячески лоббировать идею о том, что церковь может судить «только бог», а вовсе не власть имущие. Вновь подобное заработало после смутного времени, когда церковники получили власть, и когда власть в культурном смысле «законсервировалась» даже в большей мере, чем в период того же Бориса Годунова.
Ведь после смутного времени власть получила династия Романовых, а точнее сын патриарха Филарета. Но фактически государством правил именно Филарет. У него даже титул был - Великий Государь Святейший Божиею милостию Патриарх Московский и всея Руси. Мракобесие зашло в тупик, поскольку перебили уже всех возможных «еретиков». В итоге стали убивать друг друга. Т.е. образовался раскол, который разделил православных на две основные группы – старообрядцы и новообрядцы. Принципиальной разницы на самом деле никакой не было, но власть прямо поддерживала это разделение, а церковники из-за конфликта получили еще больше власти.
Деградация Руси в культурном плане вскоре отразилась и на экономике. Поскольку Русь традиционно всегда была торговой державой, то за успехами цивилизации нужно было поспевать, пускай и медленно. Именно поэтому в высших сословиях образовались люди, которые были заинтересованы в том, чтобы произвести крупную модернизацию в стране, причем не только экономическую, но и культурную. Т.е. в буквальном смысле нужно было уничтожить нынешнее положение, т.е., очевидно, что подобный переход должен был достаточно сильно затронуть и церковников, и даже высшую знать.
До Петра подобные попытки предпринимались, но они были слишком мягкие, и в итоге их последствия просто были уничтожены. Например, могли сделать царский театр, а затем его уже не было (после смерти царя), могли построить типографию, а затем ее разрушить и т.д.
Но стремительное развитие Голландии фактически не оставляло шансов прошлой модели развития, и это отразилось не только на Руси, но и вообще на всех развитых странах, где приходилось «догонять» высокие технологии, а в этой международной конкуренции и заключалось во многом развитие.
Тем более что церковь, несмотря на все свои владения, лишь добивалась больше владений и средств. Она вовсе не занималась ничем полезным для государства. Ведь не она гарантировала лояльность населения, а именно государство гарантировало лояльность населения по отношению к церкви. По соборному уложению 1649 г., к примеру, любого богохульника сжигали на костре, и все это делалось именно силами государства.
Таким образом, попы просто не нуждались даже в собственном образовании, поэтому было нормой то, что они, например, не знали ни библию, ни культовых обрядов, они могли делать что угодно, поскольку им это позволялось на высшем уровне. Как правило, знанием библии отличались в основном лишь высшие государственные и церковные чины. А это не нравилось высшей знати, поскольку на церковников были возложены определенные государственные обязанности, а справлялись они на самом деле плохо. Крестьянские бунты случались достаточно часто, и убивали там как раз таки в первую очередь священников. Нередко попы возглавляли подобные бунты, но не потому, что были за справедливое отношение к крестьянам, а потому, что если бы они не примкнули, то их бы уничтожили.
Реформы Петр начал проводить жестко, на что, естественно, была реакция, в которой приняли участие и попы. Но Петр достаточно быстро усмирил всех бунтовщиков, поскольку подавляющее большинство знати все-таки было за него, тем более что политические реформы давали много возможностей для новых людей, а старую рухлядь сместить пытались уже очень давно. Петр устроил все так, чтобы именно прагматики и технократы имели основные места, а любители «традиций» и всего прочего вписаны в вертикаль власти, но на низшие положения, чем были ранее. Таким образом, церковь стала государственным учреждением, а Петр – главой церкви, т.е. патриарх с этого периода более не избирался. Бунт церкви быстро прекратился, поскольку бунтовали в большей мере сами церковники-помещики и некоторые высшие иерархи, т.е. меньшинство. От них легко избавились и усмирили. Непокорных сослали, а лояльные подняли по карьерной лестнице.
При Петре церковь вовсе не лишалась своих полномочий. Были изменены законы, по которым карали отступников и богохульников. Их перестали сжигать, но стали ссылаться или заточать в монастырях, причем на долгие годы. Однако теперь сами церковники, если нарушали светские законы, то отвечали перед нормальным судом, а не перед церковным. Это было важное решение, чтобы окончательно поставить церковников на место.
«бесстрашии пьянствовали, проводили жизнь во всяком бесчинии, своеволии, ходили по кабакам»
Также была зачистка т.н. «юродивых» и проч. святых угодников. Их определяли в специальные дома, т.е. лечебницы.
Петр запретил любое преследование иностранцев за веру (протестантов и католиков), но все же запрещал крестьянам переходить из православия в другую веру и т.д. В общем-то, он радикально преобразил духовенство. Однако исчезли ли после подобных реформ пороки, которые были характерны для всей истории церкви?
На самом деле, конечно же, нет. В целом их стало меньше, но они никуда не делись. Например, после колоссальной чистки в 1705 году многие монахи отказывались принимать новые правила, а поэтому продолжали жить по старому. Поэтому в Крестовоздвиженском монастыре практиковали такое:
«двух иеромонахов и иеродиакона велено за пьянство и ослушание содержать при консистории в цепях и железах » (Розанов. История Московского Синодального Управления).
Впрочем, подобное практиковалось не всегда и не везде, поскольку у людей было много других дел. Теперь главное – угодить государю. А вот монахи, по мнению Петра, вообще бесполезны, если он понимал, что церковников можно использовать, то как использовать монахов? Монастыри начали закрываться, но, очевидно, что реформа в этом направлении просто не успела логически завершиться.
Характерным примером времени является определение Курского монастыря:
«Иеромонаха Паисия за то, что он пьяный волочился на монастырском дворе мимо монастыря, при братии наказать плетьми, дабы впредь другим монахам пьянствовать и в мирские домы, где не подлежит, ходить не повадно было; а когда монах где напился пьян, то б шел в монастырь, а за монастырем нигде бы не ночевал и не спал » (Русская старина, т. 73).
Это, конечно, более жестко, чем ранее, но все же для монахов достаточно терпимо. Раньше наказанием было – несколько сотен земных поклонов и пару дней поста, а теперь вот удары плетьми. Но все же вряд ли эти удары останавливали любителей пьянствовать, и, конечно, нужны были более радикальные меры.
Из официальной регламента к церкви:
"Достаточно наставлений преподал бог церковному клиру, но с течением времени клир настолько развратился, что св. отцы нашли нужным на разных соборах издать правила, клонящиеся к исправлению его. В нашей российской церкви многие немощи существуют"
Понятно, что в целом Петр склонялся именно в сторону реформы западного типа (т.е., грубо говоря, пытался сделать из православного культа нечто похожее на протестантизм государственного толка).
Митрополит ростовский Дмитрий в ту пору, дабы подлизаться к Петру, начал активно критиковать духовенство:
"Попы, по вчерашнем пьянствовании не протрезвившеся, не приготовившеся к слушанию, дерзают литургии читати, еще людям есть на соблазн, а самим таким иереям на погибель. Другие же злонравии священницы в церкви и в святом алтаре сквернословят и матерно бранящеся и творят дом божий вертепом разбойников"
К этому Дмитрий добавлял:
"Окаянное наше время, в котором так пренебрежено сияние слова, божья! и не знаю, кого прежде надобно винить, сеятелей или землю, священников или сердца человеческие, или тех и других вместе? Сеятель не сеет, а земля не принимает; иереи небрегут, а люди заблуждаются: иереи не учат, а люди невежествуют; иереи глупы, а люди не разумны " (Петр Великий: pro et contra. Сборник).
Это отражение известных реформ, которые в действительности были направлены на то, чтобы улучшить нравы духовенства. Петр настаивал на том, чтобы за духовенством строго следили, и чтобы попы в обязательном порядке знали священное писание. Добиться этого не получилось. Конечно, в некоторой мере образованных попов стало чуть больше, но пороки от этого не исчезали. Все равно ведь церковники оставались привилегированной частью общества, и если теперь они не могли влиять на высшую знать, то могли работать с крепостными крестьянами, коих стало больше, и чье положение при Петре I не улучшилось, а только ухудшилось.
Очень интересен пример, как попы желали назначения. В частности, митрополит Исайя обращался к Петру:
"Указал бы меня великий государь, меня богомольца своего взять в Москву, также и Сильвестра, прелюбодея духовного, и нового блядливого Арксакия, что был Троицы Сергиева монастыря архимандрит, и кто надлежит с ним Сильвестром прелюбодеем и новым Арксакием блюдливым, что прелюбодействует с моей духовной невестой нижегородской церковью противно закону нашему и нашей благочестивой греческой церкви" (Чистов. Феофан Пропопович).
Именно таким образом один поп пытался отнять кафедру у другого. К слову, Исайя проиграл в данном споре, т.к. его оппонент оказался хитрее, и доказал, что поп – противник реформ, и поэтому вскоре митрополит был сослан в Кирилло-Белозерский монастырь.
Особый интерес представляют обобщения историков той поры, которые были свидетелями процессов. В данном случае можно процитировать Посошкова:
"Аще будут в духовном чину люди неученые, в писании неискусные и веры христианской… основания неверующие и воли божьей не разумеющие, к тому же аще будут пьяницы и иного всякого безумия и бесчинства наполнены, то благочестивая наша вера исказится и весьма испразднится и вместо древнего единогласного благочестия вси разыдутся в разногласные расколы и во иные еретические веры" (Посошков И.Т. Зеркало очевидное).
Именно так образованные люди своего времени воспринимали реформу, рассматривая ее скептически.
Стоит сказать, что именно высшая знать в ту пору часто придерживалась католицизма или протестантизма. Над православием часто потешались. К примеру, сам Петр I организовал т.н. «Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор». Там открыто глумились над православным культом. Т.е. пародировали некоторые культовые обряды, избирали патриарха, глумились над «святым духом» и проч. Участвовали там лица из высшей знати. К слову, это не шалость молодого Петра, как отдельные люди часто говорят, собор существовал до смерти Петра. Более того, именно Петр приложил максимум усилий, чтобы исключить культ «мироточения» икон, мощей и прочего.
А вот интересное описание жизни келаря Троицкого монастыря Георгия Дашкова:
"Одной прислуги было у него человек до двадцати. Вкладов золотом и серебром не отдавал в казенный приказ, а заводил на них кареты, коляски, шоры, покупал лошадей, строил конюшенные дворы и держал до 150 конюхов. С вотчинных управителей, которых посылал без братского совету, брал взятки; а знатных людей, в которых заискивал, дарил деньгами и лошадьми; родственников своих которых у него было много, награждал хлебом и разными припасами; лошадьми и экипажами: племянниц повыдал замуж за мирских дворян, которых посылал потом в лучшие вотчины управителями. Поездки его к братиям в Алексин и в приписные монастыри для того времени были почти баснословны. Забравши с собой множество припасов он отправлялся в путь огромнейшим поездом, брал с собой до 150 человек служителей и до 100 лошадей" (Описание документов и дел архиепископа св. Синода)
Стоит отметить, что келарь – это всего лишь заведующий монастырским столом. Очевидно, что он нарушал многие правила, но в целом из-за того, что еще не все сферы успели урегулировать, то подобное случалось частенько.
Окончательно Петр хотел ударить по монастырям регламентом от 1724 г.:
"Весьма монахам праздным быти да недопускают настоятели; избирая всегда дело некое. А добре бы в монастырях завести художества, например, дело столярное"
Т.е. он хотел получить от монастырей хоть какую-то пользу. Ведь они существовали еще со времен крещения, а толку от них никакого не было, да и смысла в их существовании мало кто мог увидеть. Ведь во многих протестантских странах монастыри вообще упразднили полностью, чего, вероятно, хотел в итоге сделать и Петр.
К большому сожалению, данный регламент не стал работать. После смерти Петра о нем как-то забыли.
Понятно, что наследники Петра обещали, что сделают все, дабы воплотить в жизнь все его идеи. Однако по факту самые первые «наследники» ничего такого делать не желали, а церковники вновь распустились. Вот, к примеру, письмо архиепископа Феофилакта от 1726 г.:
"…За вашими бездельными и излишними прихотями и расходами, святая обитель во всеконечное пришла разорение, а паче в барышничестве твоем клобуковских коренных и собственных твоих лошадей" (Чистов. Феофан Пропопович).
Письмо было адресовано архимандриту епархии Решилову…
Вероятно, процесс пошел только при Петре III, который, правда, правил недолго. Но Екатерина II, которая вначале выступала против церковных реформ, затем все же пошла на эти реформы, и фактически завершила все реформы Петра I, т.е. земли были полностью секуляризованы, а церковники стали абсолютно зависимы от государства, а также контролировать лучше, т.е. пороки карались сильнее.
После смерти Екатерины Великой отношение к попам менялось постоянно. Но в целом склонялось скорее к положительной оценке. Т.е. они имели значительный авторитет, но все же имуществом не владели. И если Петр и Екатерина церковников склоняли к модернизму, то Николай I, да и второй тоже, склоняли именно к фундаментализму.
Парадокс всей «духовности» заключается в том, что, пожалуй, наиболее образованные попы были именно в СССР, которые на самом деле хорошо изучали библию и другие т.н. «писания», а в монастырях реально работали, а не бездельничали. Впрочем, идеализировать их тоже не стоит, ведь всегда нужно помнить, что как только Сталин начал им оказывать поддержку, так они тут же изменились (преобразовались). Сталин во время войны так общался с церковниками:
"Вот мне доложил т. Карпов, что Вы очень плохо живете: тесная квартира, покупаете продукты на рынке, нет у Вас никакого транспорта. Поэтому Правительство хотело бы знать, какие у Вас есть нужды и что Вы хотели бы получить от Правительства".
«церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением и развитием внутри СССР» (Сталин и Церковь глазами современников. Сборник).
Затем было выяснено, что Карпов, который отвечал за РПЦ, постоянно одаривал церковников за счет государства. Начальник Отдела пропаганды и агитации ЦК ВКП(б) Дмитрий Шепилов писал Сталину:
«Карпов ежегодно преподносил подарки высшему духовенству Русской православной церкви за счет государственных средств. В 1947 г. патриарху Алексию было преподнесено в день его рождения и именин: парчи - 15 метров, серебряный кубок и малахитовая коробка на общую сумму 14552 рубля; митрополиту Николаю - парчи 10 метров и картина на общую сумму 6585 рублей; протопресвитеру Колчицкому - парчи 12 метров стоимостью в 890 рублей. В 1948 г. на подарки указанным лицам израсходовано 11574 рубля. В 1949 г. т. Карпов для подарка патриарху Алексию в день его именин 25 февраля приобрел телевизор стоимостью в 4 тысячи рублей. В свою очередь, т. Карпов в течение 1944-1947 гг. получал в подарок от патриарха Алексия картины, шкатулку и ковёр»
Затем Карпов писал Сталину:
«Настоящим бичом в жизни церковных общин является массовое распространение хищений и растрат церковных средств, как со стороны духовенства, так и церковных советов. Церковные советы и духовенство бесконтрольно расходуют церковные средства, употребляют их на свои личные надобности. Нередко эти суммы выражаются в десятках и даже сотнях тысяч рублей... Патриархией не найдено средств для борьбы с этим злом, а органы суда и прокуратуры затрудняются в решении этих новых для них вопросов, не имея ясных указаний... Известная часть духовенства ведет себя непристойно. Основные пороки этого духовенства - пьянство, многоженство, растраты церковных денег...»
В итоге Карпова отстранили при Хрущеве за:
«Проверкой установлено, что председатель Совета т. Карпов ежегодно преподносил подарки высшему духовенству Русской православной церкви за счет государственных средств» (Шкаровский М. В. Русская православная церковь и советское государство в 1943-1964 годах).
Т.е. церковники в самый сложный для них период могут демонстрировать некую «кротость», т.е. если их заставят жить по законам. Но как только государство начинает им потакать в той или иной мере, то они тут же демонстрирует свое истинное лицо. К слову, как только при Хрущеве перестали помогать церкви и ввели несколько законов, которые обязывали церковников платить налоги с культовых предметов, и запрещали продавать свечки и иконки по сильно завышенной цене, то целые епархии РПЦ просто самоликвидировались. При деньгах оставались только высшие иерархи, которые занимали хорошие приходы, но их число было ограничено, и не рассчитано на новый приток.
