Почему люди веруют в богов. Почему человек верит в бога
Последнее обновление: 22.12.2018Основная борьба в обществе всегда ведется за то, чья картина мира будет считаться истинной. Тот, кто определяет историю и цели далекого будущего, постепенно укрепляет свои рычаги управления в настоящем. Вопрос веры в Бога — один из ключевых вопросов, с помощью которого удивительно длительное время удается эффективно управлять миллионами людей. И если такая система эффективна тысячи лет, то с научной точки зрения, корни нашей веры нужно искать в эволюционной психологии.
Похоже, Сатоси Канадзава, удалось это сделать. Он, систематизировав опыт своих коллег, очень доступно объяснил почему люди верят в Бога и главное, как среда обитания наших предков определила такое поведение. Далее мы приводим адаптированный перевод двух статей Канадзавы с его блога на Psychologytoday.
Связь между Богом и «Бивисом и Баттхедом»
Ключом к пониманию связи между Богом и «Бивисом и Баттхедом» (Бивис и Баттхед — американсий мультсериал, прим. редакции ) являются две молодые восходящие звезды эволюционной психологии – Марти Г. Хазелтон из Калифорнийского университета и Дэниел Неттл из Университета Ньюкасла – и их невероятно оригинальная теория управления ошибками. По-моему, теория управления ошибками излагает величайшее теоретическое достижение в эволюционной психологии за последние несколько лет.
Представьте себе типичную сцену в «Бивисе и Баттхеде» – тот редкий случай, когда парни не сидят на диване, смотря видео. Итак, Бивис и Батхед идут по улице, и проходят мимо пары молодых, привлекательных женщин, одетых в майки и привлекательные штаны. Когда женщины проходят мимо, одна из них поворачивается к Бивису и Баттхеду, улыбается и говорит: «Привет!».
И что тогда происходит? Бивис и Баттхед замирают, все их когнитивные функции (какие есть) приостановлены, и они бормочут: «Ого … Она хочет меня … Она хочет это сделать … Я собираюсь с ней переспать…»
Насколько бы смешно не было впечатляющее непонимание Бивиса и Баттхеда, экспериментальные данные свидетельствуют о том, что их реакция довольно распространена среди мужчин. В стандартном эксперименте мужчина и женщина участвуют в спонтанном разговоре в течение нескольких минут. Без их ведома наблюдатели – мужчина и женщина – следят за их взаимодействием из-за одностороннего зеркала. После разговора все четверо (участник, участница, наблюдатель и наблюдательница) рассуждают о том, насколько участница заинтересовалась в участнике в романтическом смысле.
Данные свидетельствуют, что участник мужского пола и наблюдатель-мужчина часто расценивают участницу более романтично-заинтересованной в участнике мужского пола, в отличии от оценки участницы и наблюдающей женщины. Мужчины думают, что женщина заигрывает с мужчиной, в то время как женщины так не думают.
Являетесь ли вы мужчиной или женщиной, если вы подумаете о своей жизни на минутку, вы быстро сообразите, что это очень распространенное явление. Мужчина и женщина встречаются и заводят дружеский разговор. После разговора мужчина убежден, что женщина им увлечена и, возможно, хочет переспать с ним, тогда как у женщины и мысли об этом не было; она просто была вежлива и дружелюбна. Это распространенная тема многих романтических комедий. Почему так происходит?
Теория управления ошибками Хазелтона и Неттла предлагает очень убедительное объяснение. Их теория начинается с наблюдения, что принятие решений в условиях неопределенности часто приводит к ошибочному заключению, но некоторые ошибки являются более дорогостоящими по своим последствиям, чем прочие. По этой причине эволюция должна поддерживать систему заключений, которая сводит к минимуму, не общее количество ошибок, а их общие издержки.
К примеру, в данном случае при отсутствии исчерпывающей информации мужчина должен решить, интересуется ли женщина им в романтическом аспекте или нет. Если он заключает, что она заинтересована, когда она действительно заинтересована, или если он узнает, что это не так, когда она на самом деле не заинтересована, тогда он сделал правильный вывод.
В двух других случаях, однако, он сделал ошибку в умозаключении. Если он приходит к выводу, что она заинтересована, а в действительности это не так, то он сделал ложноположительную ошибку (то, что статистики называют ошибкой «I типа»). Напротив, если он делает заключение, что она не заинтересована, тогда как она, по сути, заинтересована, то он сделал ложноотрицательную ошибку (то, что статистики называют ошибкой «II типа»). Какие последствия влекут за собой ложноположительные и ложноотрицательные ошибки?
Если он допустил ошибку, предполагая, что она заинтересована, когда в действительности это не так, он подкатит к ней, но закончится это тем, что его отвергнут, над ним посмеются и, возможно, дадут пощечину. Если он допустил ошибку, полагая, что она не заинтересована, тогда он упустил возможность секса и вероятного размножения. Как это не плохо – быть отвергнутым и осмеянным (и, поверьте мне, это так), но это ничто по сравнению с отсутствием реальной возможности заняться сексом.
Итак, Хазелтон и Неттл утверждают, что эволюция вооружила мужчин переоценкой романтического и сексуального интереса женщин к ним; таким образом, хотя они и могут совершать большое количество ложноположительных ошибок (и, как результат, все время получают пощечины), они никогда не упустят ни одной возможности заняться сексом.
Среди инженеров это известно как «принцип детектора дыма». Как и эволюция, инженеры создают детекторы дыма, для сведения к минимуму не общего количества ошибок, а их общей стоимости.
Следствие ложноположительной ошибки детектора дыма – вы проснулись в три часа ночи от громкого сигнала тревоги, когда не было огня.
Результат ложноотрицательной ошибки – вы и вся ваша семья мертвы, если сигнал тревоги не срабатывает при пожаре. Насколько неприятно быть разбуженным посреди ночи без видимых на то причин, но это ничто по сравнению с тем, чтобы быть мертвым.
Поэтому инженеры преднамеренно делают детекторы дыма чрезвычайно чувствительными, так что они дадут много ложноположительных сигналов тревоги, но без ложноотрицательной тишины. Хазелтон и Неттл утверждают, что эволюция, как инженер жизни, спроектировала систему мужских умозаключений таким же образом.
Вот почему мужчины всегда клеятся к женщинам и делают нежелательные подкаты все время. Но как, во имя Господа, что-либо из этого имеет отношение к нашей вере в Бога? Я объясню это в следующем посте. Поверьте мне, связь есть.
Мы религиозны, потому что мы параноики
Даже после статистического прогнозирования касающегося таких важных факторов, как экономическое развитие, образование и история коммунизма, общества, где уровень интеллекта выше, являются более либеральными, менее религиозными и более моногамными.
К примеру, средний уровень интеллекта в обществе увеличивает максимальную предельную ставку налогообложения (как выражение готовности людей вкладывать свои личные ресурсы в благосостояние генетически неродственных людей) и в результате частично снижает неравенство доходов. Чем умнее население, тем больше оно платит налогов на прибыль и тем более эгалитарно распределение их доходов.
Среднее значение уровня интеллекта населения является самой существенной детерминантой максимальной предельной ставки налогообложения и неравенства доходов в обществе. Каждый балл IQ среднего уровня интеллекта увеличивает максимальную предельную ставку подоходного налога более чем на полпроцента; в обществах, где средний уровень интеллекта является выше на 10 баллов IQ, физические лица платят свыше 5% от своих личных доходов в качестве налогов.
Подобным образом средний уровень интеллекта в обществе сокращает процент населения, которое верит в Бога и то, насколько для людей важен Бог, а также процент населения, считающего себя религиозным. Чем умнее население, тем оно в среднем менее религиозно.
Средний уровень интеллекта населения это самый важный фактор, определяющий уровень религиозности. Например, каждый балл IQ среднего уровня интеллекта сокращает долю населения, верящего в Бога на 1,2% и долю населения, считающего себя религиозными на 1,8%. Сам по себе средний уровень интеллекта объясняет 70% расхождений в отношении того, насколько важен Бог в разных странах.
В конце концов, средний уровень интеллекта в обществе снижает уровень . Чем умнее население, тем оно менее полигинно (и более моногамно). Среднее значение интеллекта населения – это самая значительная детерминанта уровня полигинии в нем. Средний уровень интеллекта населения оказывает более значительное влияние на полигинию, чем неравенство доходов или даже мусульманство.
В более раннем посте я предполагаю, что в может быть что-то, что жаждет наследственной монархии, поскольку мы, кажется, хотим, чтобы наших политических лидеров сменяли их жены, дети и прочие члены семьи.
Если дела вправду обстоят таким образом, то это значит, что некая форма наследственной монархии – передача политической власти внутри семей – может оказаться эволюционно знакомой, а представительная демократия (и все другие формы правления) могут оказаться .
Таким образом Гипотеза предсказала бы, что более умные люди чаще отдают предпочтение представительной демократии и реже отдают предпочтение наследственной монархии. На уровне общества Гипотеза подразумевала бы, что средний уровень интеллекта в обществе будет увеличивать уровень демократии.
С этой точки зрения любопытно отметить, что работа финского политолога Тату Ванханена поддерживает это предположение. Его подробное исследование 172 стран мира свидетельствует, что средний уровень интеллекта в обществе повышает его уровень демократии.
Чем умнее население, тем демократичнее у него правительство. Это говорит о том, что представительная демократия правда может быть эволюционно новой и неестественной для людей. Опять-таки, не совершайте . Неестественное не значит плохое или нежелательное. Это просто значит, что люди не развивались для того, чтобы применять представительную демократию.
Мораль статистического анализа
После шести дней абсолютного запрета на авиаперелеты в и из Соединенного Королевства, а также большей части северной Европы, Управление по делам гражданской авиации Великобритании наконец сняло запрет в среду (21 апреля), возобновив обычные полеты в воздушном пространстве Великобритании.
Во время запрета некоторые европейские авиакомпании, такие как KLM, Air France и Lufthansa, совершили свои тестовые полеты сквозь вулканический пепел (без пассажиров) и сообщили, что летать абсолютно безопасно. Поскольку, согласно имеющимся сведениям, авиационная отрасль в целом теряла по 200 миллионов долларов в день, то после своих успешных полетов эти авиакомпании призвали свои правительства снять запрет уже в прошлые выходные. Но запрет не отменялся еще три дня.
После (и даже во время) запрета многие представители авиакомпаний и брошенные на произвол судьбы авиапутешественники жаловались, что правительственные меры в отношении закрытия воздушного пространства были слишком жесткими и устаревшими и потребовали ослабить меры.
Сейчас есть слухи о том, что некоторые авиакомпании и пассажиры, оказавшиеся в затруднительном положении, предъявляют правительству иск по поводу возмещения материального ущерба. Правы ли они? Должно ли было правительство открыть воздушное пространство и разрешить авиаперелеты намного раньше, чем оно это сделало?
22 июля 2005 года бразильский иммигрант Жан Шарль де Менезес был застрелен сотрудниками лондонской полиции, которые по ошибке приняли его за потенциального мусульманского террориста-смертника. Это событие произошло на следующий день после неудачных попыток четырех мусульманских террористов-смертников взорвать бомбу в лондонском метро, что само по себе произошло через две недели после успешно заложенных бомб в лондонском метро и автобусе 7 июля, и что привело к смерти 52 человек.
Сотрудники лондонской полиции по ошибке приняли де Менезеса за одного из террористов-смертников, которые потерпели неудачу накануне, и семь раз выстрелили ему в голову, предполагая что де Менезес собирался взорвать бомбу в переполненном вагоне метро. Было быстро обнаружено, что де Менезес не перевозил никакие взрывчатые вещества и никоим образом не был причастен к несостоявшимся взрывам, произошедшим накануне (четверо преступников и их сообщники были все впоследствии арестованы).
Поведение замешанных сотрудников полиции рассматривали в ходе нескольких официальных расследований, коронерских расследований и судебных следствий, но с них были сняты все подозрения в совершении неправомерных действий. И все же, до сих пор многие убеждены, что полицейские должны были быть привлечены к ответственности за свои неправомерные действия, а некоторые обвиняют полицию Лондона в расизме.
Правы ли они? Следует ли привлечь сопричастных полицейских к уголовной ответственности за трагическую смерть невиновного человека?
Теперь я собираюсь совершить кое-что, что я никогда не делал в этом блоге: сказать то, с чем все в мире согласны.
Было бы идеально, если бы правительство и Управление по делам гражданской авиации никогда не совершали ошибок в своих решениях и постановили препятствовать только тем рейсам, которым было бы суждено разбиться и разрешили все прочие. Никто бы никогда не пожаловался, если бы не препятствовали всем безопасным рейсам, а препятствовали бы только тем, которым суждено было разбиться.
Было бы идеально, если бы полиция никогда не допускала ошибок в своих суждениях и стреляла на поражение только в тех людей, которые собирались взорвать бомбу в переполненном вагоне метро и ни в коем случае не убивали кого-нибудь другого, включая абсолютно невиновных людей. Никто бы никогда не жаловался, если бы невинных людей никогда не пристреливали, а убивали бы только тех, кто собирался взорвать бомбу.
И все же, мы не живем в идеальном мире. В настоящем мире люди принимают решения на основе недостаточной информации. В результате люди часто совершают ошибки в суждениях. Не все решения, принимаемые людьми, будут верными решениями. Когда люди совершают ошибки в суждениях, всегда имеются негативные последствия. Лучшее, что люди могут сделать в несовершенном реальном мире – минимизировать негативные последствия от совершения таких ошибок.
Существует два типа ошибок в суждениях. Есть ложноположительная ошибка, когда предполагается, что опасность существует, тогда как её нет. Далее существует ложноотрицательная ошибка, когда предполагается, что опасности не существует, тогда как та есть. Первый тип ошибок специалисты по статистике называют «ошибками I типа», а второй тип ошибок «ошибки II типа». И эти два типа ошибок часто имеют асимметричные негативные последствия.
В случае с вулканическим пеплом последствие ошибки I типа, которую имело право совершить британское Управление по делам гражданской авиации, состоит в том, что миллионы людей оказались в затруднительном положении, а авиакомпании потеряли миллиарды долларов.
Последствие ошибки II типа – ошибочного предположения, что лететь безопасно и позволения европейским авиакомпаниям по обыкновению вести свой бизнес – заключается в том то, что некоторые самолеты разобьются и погибнут сотни людей.
Нет сомнений в том, какое из негативных последствий грандиозней (среди всех жалоб и обвинений в отношении запрета никто, похоже, не замечает того чудесного факта, что в этой глобальной катастрофе исторических масштабов не умер ни один человек. Назовите еще какое-либо стихийное бедствие глобальных масштабов, в котором никто не умер).
Что касается Жана Чарльза де Менезеса, то последствием ошибки I типа, которую, к сожалению, совершили сотрудники лондонской полиции, является то, что погиб один невинный человек. Последствием ошибки II типа – не застрелить террориста-смертника, который, в таком случае, взрывает бомбу в переполненном метро – является то, что погибли бы десятки невинных людей.
Все же, нет никаких сомнений в том, какое из негативных последствий масштабней. Люди роптали по поводу ошибки в суждении, которую действительно совершили полицейские. Но можете ли вы представить себе масштабы жалоб, если бы офицеры допустили ошибку II типа?
Вы можете обсуждать, должен ли бразилец быть ошибочно принятым за одного из мусульманских террористов-смертников причастных к событию 21 июля, все из которых позже оказались африканцами. Но нет сомнений в том, что в отношении системы логических умозаключений полицейская процедура была верна.
И вот важная мораль из статистики. Вы не можете уменьшить вероятность ошибок I типа и вероятность ошибок II типа одновременно. Любая система логических умозаключений, уменьшающая вероятность ошибок I типа, заведомо увеличивает вероятность ошибок II типа. А любая система логических умозаключений, уменьшающая вероятность ошибок II типа, неизбежно увеличивает вероятность ошибок I типа.
Давние читатели этого блога распознают во всем этом часть теории управления ошибками. Как я уже рассматривал в более ранних постах, которые знакомят с теорией управления ошибками, именно поэтому люди устроены так, чтобы верить в Бога.
ПОЧЕМУ ЧЕЛОВЕК ВЕРИТ В БОГА
Всеобщность веры ставит перед нами следующий вопрос. Почему все люди, или, по крайней мере, все племена и народы, если и не каждый их представитель, испытывают потребность в религиозном переживании бытия. Ответ на этот вопрос далеко не прост и не однозначен. В разное время, различные мыслители несходно отвечали на него.
В Текстах Ковчегов и в Бхагавадгите, как вы помните, высказывалась мысль о том, что вера, это – внутреннее качество, и даже более того, сущность человеческого существа. «Человек образован верой». Понятно, что в этом случае вера – неотъемлемая черта человеческой личности, подобно зрению или дыханию.
Люди греко-римской древности полагали знание о богах природным, врожденным (греч. -«???????») качеством человека. «Необходимо признать, что боги существуют именно потому, что знания об этом заложены в нас (insitae), или, лучше сказать, являются врожденными (innatae)» – писал Цицерон [О природе богов I. XVII.44]. «Бог – не имя, но мысль о чем-то неизъяснимом, всажденная в человеческую природу* – указывал грек-христианин Юстин Философ и Мученик (?110-166 гг.) . А великий эллинский неоплатоник Ямвлих Халкидский (IV век) объяснял: «Врожденное знание о богах сопутствует самой нашей сущности, оно превыше всякого рассуждения и доказательства. Оно изначально соединено с собственной причиной и наличествует вместе с заложенным в душе стремлением к благу. ‹…› Скорее мы сами объемлемся этой связью, и наполняемся ею, и обладаем в знании о богах тем самым, что мы есть». [О египетских мистериях 1.3] .
Многие мыслители первых веков христианства воодушевлялись идеей постоянного присутствия божественной искры в мире. Искру эту начиная с философа Юстина именовали «семенным словом» (Хбуост отгЁрца-пкост), поскольку как бы семена истины самим Богом были всеены в сердца людей, и они давали всходы, когда человек орошал свое сердце любовью к Богу и людям. «Всё, что когда-либо сказано и открыто хорошего между философами и законодателями – всё это сделано соответственно мере нахождения и созерцания Слова (Божиего)» [Юстин Философ, 2 Апология, 10] . «Нога твоя не споткнется, если все доброе ты будешь относить к Божественному провидению, будет ли добро то эллинское или наше (христианское), – пишет другой видный христианский мыслитель Климент Александрийский (150-215), и продолжает: Виновником всякого добра состоит Бог» [Строматы I, 5].
Христианские писатели, жившие еще в то время, когда большая часть их соотечественников оставалась вне церкви, пребывая или в язычестве или следуя той или иной философской традиции, не уставали подчеркивать, что все доброе и в мыслях, и в делах каждого человека происходит от Бога. Когда человек находит в себе силы оторвать глаза от земли, когда он ощущает свое призвание к вечности – то это не его заслуга. Ведь животные, которым биологически подобен человек, не думают ни о вечности, ни о Боге. Переживание Абсолютного – одна из своеобразнейших отличительных черт человеческого рода, если не вообще важнейшая родовая особенность человека, полагали христианские мыслители.
«Всё божественное, явленное нам, познается только путем сопричастности. А каково оно в своем начале и основании – это выше ума, выше всякой сущности и познания» – указывал глубокомысленный автор, писавший под именем христианского епископа Афин I века – Дионисия. [О божественных именах. 2.7] , оттенявший ту мысль, что «семена Слова Божьего» – это природа Абсолютного, присутствующая в нас. Только потому, что в человеке есть по естеству нечто божественное, он переживает Бога, может и, как правило, жаждет верить в Него, быть с Ним.
Именно поэтому для христианина было бы удивительно обнаружить народ без веры в Бога. Но убеждение в том, что искра божественного, образ Божий естественно присущи любому человеку, заставляло серьезных христиан внимательно присматриваться ко всему доброму и в других религиях, в иных учениях об Абсолюте. «Когда язычники, не имеющие закона, – объяснял апостол Павел христианам города Рима, – по природе законное делают, то… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» [Рим. 2, 14-15]. «Следы богоприсутствия обнаруживаются и в языческих религиях» – отмечал ученейший христианин из Александрии священник Ориген (185-253). Он предостерегал своих единоверцев от разрушения статуй языческих богов «ибо они бесспорно, есть попытка отразить священное» [Против Цельса 5.10; 4.92]. «У древних язычников был поиск Бога с жаждой и алчбой, – писал другой учитель древней Церкви епископ Григорий (329-390), которому традиция христианская дала почетное прозвище «Богослов». – Во всей истории человечества видна рука Божия, ведущая человека к Истине» (P. G. 36. 160-161) .
Конечно, среди христиан всегда находились приверженцы и точки зрения, отрицающей положительный смысл за иными религиями и, соответственно, естественную сопричастность человека Богу. Временами таких христиан оказывалось даже большинство, особенно в те века, когда опыт живого общения с носителями иных религий почти прекращался. В мусульманине, иудее, язычнике такие христиане отказывались видеть сопричастную Богу личность, подобную собственной. Это приводило к жестокостям, нетерпимости, геноциду. Но древнее учение о «семенном Слове» никогда не забывалось полностью и до сих пор оно определяет отношение к религиозности человека, объясняет тайну веры.
«Все люди составляют одну семью и имеют одну природу и происхождение, ибо Бог произвел весь род человеческий обитать по всему лицу земли. Едина и их конечная цель: Бог. Его промышление, Его благодеяния и Его стремление спасти простираются на всех людей» .
Современный православный французский мыслитель профессор Оливье Клеман так передает слою Константинопольского патриарха Афинагора , сказанные по вопросу о множественности религий: «Я говорил Вам, Христос и христианство пребывают повсюду. Христос необходим нам, без Него мы ничто. Но Он не нуждается в нас, чтобы действовать в истории. Вся история человечества, начиная со дня Воскресения, и даже со дня творения, вся история пронизана христианством. ‹…› Так, завет Адама, или скорее Ноев завет, продолжает существовать в архаических религиях, прежде всего в религиях Индии с их космическим символизмом. ‹…› Но язычество забыло Бога Живого; мы же знаем теперь, что свет исходит к нам от Лица. Нужен был завет с Авраамом, и он несомненно обновлен в исламе. Завет с Моисеем сохраняется в иудаизме… Христос же заново воспроизвел всё. Воплотившийся Логос, который созидает мир и открывает Себя в нем, является Словом, глаголящим устами пророков, чтобы направлять историю… Вот почему я считаю, что христианство есть религия религий, порой я говорю даже, что принадлежу всем религиям».
Когда в XVIII-ХIХ веках западная наука становилась все более чуждой религиозности, она попробовала рассмотреть и веру в Бога не изнутри, как это делали древние христианские мыслители, но извне. Религия превратилась для ученых в объект исследования, в «форму общественного сознания». ХIХ век большей частью разделял учение великого германского философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) на природу религиозного. Гегель предположил, что вера в «сверхъестественное» является характерным для ранних стадий развития человека способом познания себя и внешнего мира. Не понимая сущности окружающей действительности, человек сначала наделяет личными чертами естественные природные силы и пытается вступить с ними в отношения власти и подчинения, подобно тому как он вступает в отношения с иными людьми. С помощью даров-жертв он пытается задабривать духов природы, с помощью специальных приемов, «тайных знаний», подчинять этих духов себе. Этот, первый этап религиозности Гегель назвал «колдовство». На втором этапе развития человечества возрастает ощущение величия этих духовных сил. Человек убеждается, что властвовать над ними он не может, что сами духи властвуют над ним. Одновременно человек начинает глубже сознавать собственную природу, ее уязвимость и конечность, ужасается своей подверженности болезням, старению, смерти. Снискав милость и любовь мощных духовных сил, он надеется преодолеть собственную ущербность. Этот этап Гегель именует религиозным.
«Существенным признаком религии является момент объективности, – пишет он, – то есть необходимость того, чтобы духовная мощь являла себя индивиду, единичному эмпирическому сознанию в форме всеобщего, противостоящего самосознанию… В молитве человек обращается к абсолютной воле, для которой единичный человек есть предмет заботы, которая может внять молитве или не внять ей… Колдовство же в общем состоит в том, что человек осуществляет свою власть в своей природности», – указывал Гегель в курсе лекций по философии религии, прочитанном им в Берлинском университете в 1821-1831 гг.
Указав на разницу между «колдовством» и религией и установив их временную последовательность, Гегель предполагал, что религия будет развиваться до полноты постижения человеком Духа, до такого состояния, когда философское и религиозное постижения мира вполне соединятся.
Однако большинство учеников и последователей Гегеля сделало вывод, что религия не может быть окончательным состоянием человеческого сознания. Людвиг Фейербах высказывал убеждение, что так же как колдовство сменилось верой в Бога, так же и сама вера в Бога уступит место вере в человека, любовь к Богу – любви к человеку, как к абсолютной ценности. Французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857) полагал, что религия – промежуточное состояние ума человечества в его движении к полноте познания. Высшей формой познания является знание не религиозное, но научное, когда происходит осознание высших сил как природных и подчинение их человеку.
Подобным же образом определяли место религии и основатели марксизма. «Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса… сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободного общественного союза людей и будет находиться под их сознательным и планомерным контролем» .
Человеку XIX – начала XX века льстила мысль, что именно в его время мир переходит из сферы религии в более высокую сферу науки. Идеи Огюста Конта, Людвига Фейербаха, Карла Маркса о судьбе религии приобрели большую популярность. Крупнейший британский ученый-религиовед сэр Джеймс Джордж Фрезер (1854-1941) принял схему происхождения религии из магии в своей знаменитой работе «Золотая ветвь» . Магией он стал называть то явление, которое Гегель определял как колдовство.
Многотомные, исключительно богатые фактическим материалом, исследования Фрезера основаны на убеждении, что человек сам выдумывает себе богов. Религия возникает от непонимания действительности, от желания власти над природой без умения овладеть ею, от неумения отделить собственное сознание от бесчувственного мира и в результате – от наделения всего окружающего человеческими качествами разумности и воли. Камень, дерево, дующий в определенном направлении ветер, животное – все они личности, скрывающие за материальной оболочкой мощную духовную природу. Так думают, по убеждению Фрезера, дикари, так считали и наши далекие предки. Постепенно магия сменяется религией, но в любой религиозной системе легко обнаружить «пережитки» магического уровня древней веры. В сущности, Фрезер пытался объяснить современные великие религии выявлением в них древних магических оснований.
Иначе объяснял появление религии другой британский ученый – Герберт Спенсер (1820-1903). Соглашаясь с той же, идущей от Гегеля схемой исторического развития религиозности от магии к науке через религию, он объяснял само зарождение магии почитанием умерших великих предков. К особо сильным и мудрым людям соплеменники продолжали обращаться с просьбами о помощи и после их смерти. Затем стали обращаться с просьбами к силам природы и природным явлениям, которые также одушевлялись. Имея опыт достижения поставленных целей в этом мире с помощью направленных определенным образом действий, люди и в вымышленный мир духов стали переносить эту же практику. Они стали пытаться подчинить своей воле не только материальные вещи, но и их духовные сущности. Так, по мнению Спенсера, возникла магия, а из нее – религия, сохранившая традиции почитания сильных предков от глубочайшей древности.
Близких взглядов придерживался и крупнейший английский антрополог и этнограф сэр Эдвард Бёрнетт Тайлор (1832-1917). Он также полагал, что человек сам придумал себе религию. Религиозность возникла по всей видимости очень давно, так как в настоящее время нет ни одного племени, стоящего на дорелигиозном уровне развития, указывал ученый в своем фундаментальном исследовании «Первобытная культура». Религия, по его мнению, возникла в результате анализа древним человеком сходных «пограничных» явлений сна, обморока, смерти. Во сне душа как бы отделяется от тела, в обмороке человек некоторое время лежит словно мертвый, а потом вновь оживает*. Поэтому и смерть, от которой уже не оживают, стала представляться долгим обмороком, длительным отделением души, способной видеть сны, от тела. Отсюда возникает представление о бестелесной душе, и мир наполняется древним человеком множеством духов. Этот, первый период религиозности, Тайлор называл анимизмом (от лат. anima – душа). Позднее многочисленных духов природных объектов и сил человек сводит в обобщающие образы богов сил природы. Так духи всех конкретных лесов и рощиц обретают новое лицо в боге леса, духи всех ветров – в боге ветра. Из анимизма возникает политеизм, многобожие. Наконец, предельное обобщение политеизма приводит человека к убеждению, что есть только один Дух – Бог. Этот последний этап развития религии Тайлор называет монотеизмом – единобожием. Поскольку религия возникла из ошибочного объяснения пограничных явлений, она, считал Тайлор, не вечна и отмирает по мере прояснения взгляда человека на окружающий его мир и на самого себя.
Крупнейший исследователь влияния религии на общество, немецкий ученый Макс Вебер (1864-1920), также был убежден, что религия возникла из попытки овладеть силами природы, на что у первобытного человека еще не было реальных возможностей. «Религиозные и магически мотивированные действия на ранней ступени своего развития ориентированы на посюсторонний мир… Также как трение извлекает из дерева искру, «магические» приемы умелого человека вызывают дождь из облаков… Вначале дух не является ни душой, ни демоном, ни тем более Богом, а чем-то неопределенным, материальным, хотя и невидимым, безличным, но обладающим своего рода волей…» .
Еще более прикладное значение видел в религии французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858-1917). В работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он доказывал, что религия – это примитивная идеология, создаваемая самим обществом для своего сохранения и развития. Исследовав жизнь аборигенов Австралии, Дюркгейм писал: «Общество имеет в себе все необходимое, чтобы возбудить чувство божественного в сознании своих членов, главным образом с помощью той власти, которую само общество имеет над ними» .
Однако к тому времени, когда издал свою книгу Эмиль Дюркгейм, антропологами и палеоантропологами было собрано большое число фактов, доказывавших, что нет сообществ, где отсутствовали бы представления о Боге – Творце мира. Английские исследователи Эндрю Лэнг и сэр Эванс-Притчард указывали, что даже у самых примитивных народов есть знание высшего Бога, создателя и судии людей. Другое дело, что к нему не обращаются «дикари» в повседневной жизни. Оказалось, что на Земле не только нет народа дорелигиозного, но и народа, не знающего об «Отце всяческих», о едином Боге-Творце. А следовательно, мысль всего гегельянского религиоведения XIX века о том, что вера в духов предшествует вере в богов, а вера во многих богов – единобожию, – мысль эта не подтверждалась объективными научными фактами. Сторонники привычной схемы пытались возражать, указывая, что Бог-Творец у примитивных народов, – это «заимствованный Бог» (loan-God), знанию которого они научились от христиан, мусульман или индуистов. Так полагал, например, видный британский исследователь сэр Артур Эллис.
Возражая ему, Эндрю Лэнг писал: «Если вера в Отца всяческих среди дикарей есть поздний результат человеческих умствований, мы должны ожидать, что она окажется наиболее популярной и значительной. Но в Австралии она далеко не популярна, а напротив, является тайным учением, скрываемым от женщин, детей и непосвященных белых людей» . Под воздействием новых данных сам Артур Эллис отказался от своей гипотезы о «заимствованном Боге», но окончательно она была опровергнута Р. С. Рэттрэем , тщательно изучившим религиозный мир одного из африканских экваториальных народов – ашанти и доказавшим, что вера в Бога-Творца никак не может считаться у этого народа заимствованной, она является неотделимой частью всех его верований.
В начале XX века были открыты и бесспорные признаки религиозной жизни доисторических людей, живших около 100 тысяч лет назад, которые отнюдь не свидетельствовали однозначно о том, что древние жили только в мире духов.
Все эти новые данные заставили серьезных исследователей отказаться от схем развития религии подобных «анимизму-политеизму-монотеизму», или «магия-религия-наука». О «дорелигиозном» человеческом обществе больше не говорили нигде, за исключением стран с коммунистической идеологией.
С середины 1950-х годов существуют два направления в изучении религий. Одни ученые вовсе отказались искать какой-либо смысл в религиозной жизни человечества. Религию они считают одним из проявлений жизнедеятельности народа. Не интересуясь степенью объективности, подлинности религиозных устремлений, такие ученые исследуют с большой тщательностью формы религиозной жизни, будучи уверенными, что суть религиозного существования или непознаваема в принципе, или вовсе отсутствует. Одна из крупнейших религиоведческих школ Запада, так называемая Лейденская школа (журнал – Numen), организованная в старинном нидерландском городе Лейдене, исходит именно из этого принципа.
Близкий к Лейдену крупнейший ассириолог А. Лео Оппенхейм в книге «Древняя Месопотамия, портрет умершей цивилизации» назвал главу о месопотамской религии «Почему главу «Месопотамская религия» не следует писать» . Оппенхейм убежден, что человек современности не может понять древней веры ибо все его понятия, цели и ценности иные. Поэтому следует довольствоваться описанием отдельных религиозных фактов, но всячески избегать обобщений.
Другой ученый, С. Мовинкель, категорически возражал против выяснения смысла того или иного религиозного понятия с помощью привлечения сравнительного материала из иных верований, из религий других народов. «Совершенно необходимо рассматривать каждую отдельную религию в качестве особенного структурного целого, – писал ученый. – Все отдельные, содержащиеся в такой целостности элементы обретают смысл и значение только из данного религиозного целого, а не из того, что они означают в иной религиозной целостности» .
Суть этих мнений состоит в том, что в религии нет на самом деле объекта, к которому, по-разному, но стремятся различные народы и цивилизации. Поскольку религия – это средство без цели, предполагают такие ученые, оно не может быть понято через цель. Ее можно понимать исключительно из самой себя. Представим на минуту, что мы ничего бы не знали о предназначении автомобиля. Огромное многообразие легковых и грузовых машин, цементовозов, бензовозов, броневиков мы бы изучали с точки зрения соответствия деталей, частей внутри той или иной машины, сравнивали бы роды машин по величине и сложности, по использованным в них материалам, но при этом автомобиль так и остался бы для нас неотличимым по сути от трансформаторной будки или ткацкого станка, поскольку мы не знаем главного предназначения автомобиля – ездить и перемещать в пространстве людей и грузы. Обретя это основное знание, мы тут же обретем и право на сравнение автомобилей друг с другом, тут же поймем логику развития автомобилестроения.
Боязнь сравнения, сопоставления, выстраивания причинно-следственных рядов в истории религий – указание на то, что ученые, поступающие так, думают, что цель религиозной жизни субъективна и иллюзорна. «Каждый верит в свое» – утверждают они.
Если XIX век пытался покончить с религией, ища дорелигиозное общество или, по крайней мере, общество, в котором верят еще только в духов, но не в Бога-Творца, то XX век избрал для этого иной путь. «Вера – это сумма субъективных ощущений» все равно отдельного человека, целого народа или даже цивилизации, полагают сторонники Лейденской школы.
Иная традиция современного религиоведения имеет давнюю предысторию. Ее основоположник в научном религиоведении лютеранский богослов и философ священник Фридрих Шлейермахер (1768-1834) в «Речах о религии» объяснял веру «чувством полной зависимости» человека от обстоятельств жизни, а в конечном счете – от Творца. Шлейермахер , тонко проанализировав мир человеческих чувств, показал, что основа религиозности – личное внутреннее переживание человека. Наша смертность, уязвимость, а также чувство справедливости, голос совести и, наконец, трепет перед всемощностью. Бога делают человека «человеком религиозным». Сумма этих чувств различно переживается разными людьми. Как и в музыке, и в поэзии есть натуры особенно глубоко одаренные, но практически в каждом человеке и, безусловно, в каждом народе есть поэтический и музыкальный строй, поскольку гармония звука и гармония слова – объективная реальность, так и богоприсутствие в человеке – объективная реальность, убежден Шлейермахер, поскольку реален Бог. Чувства, переживаемые человеком в непосредственном богообщении и породили религию.
Шлейермахера и его последователей относят к Теистической школе религиоведения (от греч. ???? – Бог), так как они признают реальность Бога, объекта религиозных стремлений. В начале XX века идеи Шлейермахера развивали видный американский религиевед Джеймс Уильям, немецкие ученые Макс Мюллер и Рудольф Отто, лютеранский епископ Упсалы – швед Натан Содерблом. Их подход к религиоведению часто именуют историко-феноменологическим, ибо задачей теистической школы является изучение проявлений божественного в истории человечества. Эпоху в религиеведении открыла книга профессора Отто «Святое» , которую он снабдил подзаголовком: «Введение во внесознательные аспекты переживания божественного и их отношение к рассудку». Религия возникает от благоговения перед святыней, перед Богом, может быть даже не сознаваемым, которому предстоит человек.
В качестве примера переживания «святого» Отто приводит место из первой книги Библии, где рассказывается о путешествии Иакова из Вирсавии в Харран:
«Иаков же вышел из Вирсавии и пошел в Харран и пришел на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем и лег на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот Ангелы Божий восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака… Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я и не знал! И убоялся и сказал: как страшно место сие! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и постав и его памятником, и возлил елей на верх его»
[Быт. 28, 10-22].
Так, по мнению Рудольфа Отто, возникает богопочитание. Архиепископ Содерблом многократно говорил, что «история религий – это лучшее доказательство того, что есть Живой Бог». На протяжении всего бытия человечества переживание «святого» могло сохраняться только питаясь от подлинного источника. Любой самообман рано или поздно, но обнаружился бы человечеством. Уже в предсмертной болезни Натан Содерблом сказал своим близким: «Есть Живой Бог, я могу доказать это всей историей религии».
Эти воззрения стали теоретическим основанием для группы британских ученых, работавших в Манчестерском и Лондонском университетах перед Второй мировой войной и в 50-60-е годы. Самым значительным из них является Эдвин Оливер Джеймс. Друг и коллега Джеймса – С. Г. Ф. Брэндон в книге «Человек и его судьба» предположил, что религия возникает от переживания факта собственной смертности. «В каждом человеческом существе, – писал он, – имеется глубинное сознание уязвимости. Каким бы ни было его нынешнее состояние, каждый понимает, что он – данник времени, несущего старость, дряхлость и смерть. Понимание, что такова природа человеческой судьбы, вызвало у человечества ряд ответов, оформившихся в многообразии религий. За малым изъятием эти ответы имели общим основанием желание обеспечить надежное и безопасное существование после смерти через сближение или слияние человеческой личности с какой-либо вечной, жизнедательной сущностью» , иначе говоря, с Богом-Творцом.
Крупнейший историк религии нашего времени, румын по национальности, большую часть жизни преподававший в различных университетах Западной Европы и США, Мирча Элиаде (1907- 1986), является продолжателем более ранних направлений теистического религиоведения. В университетах Чикаго им была основана историко-феноменологическая школа изучения религий, ныне ставшая господствующим теоретическим направлением этой науки. Ее главный периодический орган – журнал «The History of Religions» (Chicago). M. Элиаде был убежден, что «любое религиозное празднество, любое установление богослужебного порядка представляют собой воспроизведение священных событий, которые имели место во «время оно», в начале бытия» .
Под редакцией Мирча Элиаде вышла в свет в 1987 году наиболее фундаментальная современная «Энциклопедия Религии», где феномену религии дается следующее определение:
«Религия есть организация жизни вокруг глубочайших проникновении опыта, разнящихся по форме, полноте и ясности и созвучных с окружающей культурой» .
Главное в историко-феноменологической, или, как ее еще называют, Чикагской школе – это убеждение, что объект религиозного опыта существует не в человеческом переживании только, но и вне его. Религия, «святое», трепет перед смертностью и надежда на ее преодоление – все это суть «глубочайшие проникновения нашего опыта» в сферу Божественного бытия, являющегося но меньшей реальностью, чем Америка, для стремящихся к ней мореплавателей.
Как видите, круг замкнулся. Четыре тысячелетия назад египтянин знал, что память смертная для того дана человеку, чтобы он не оставлял веры. Брэндон повторил эту мысль в 1960-е годы. Суть человека – его вера, полагали древние индийцы. И вновь ту же мысль повторяет на современном философском языке «Энциклопедия Религии». Переживание божественного, святыни – отличительная особенность человеческого рода – говорили вдумчивые эллины. Для Шлейермахера, Макса Мюллера, Рудольфа Отто в страхе и благоговении перед святыней – причина религиозности.
Данные полевой этнографии и археологии разрушили красивые теоретические конструкции религиоведов – гегельянцев. Почти не осталось приверженцев и у популярной в 1920-е годы теории Эмиля Дюркгейма. Те религиоведы, которые не приемлют для себя объективность бытия Божия, предпочитают ныне быть не воинствующими безбожниками, а агностиками-эмпириками, отдав сторонникам историко-феноменологической школы общую теорию происхождения и существования религии.
Современное религиоведение давно уже нигде, кроме стран с коммунистической идеологией, не занимается ни доказательством бытия Божия, ни разоблачением обманов «церковников». Оно вышло из тупика неразрешимого «основного вопроса философии», разработав ряд методов анализа, которого придерживаются сейчас все уважающие себя ученые. Религиозный феномен исследуется сам по себе в системе его собственной логики, принимается как реальность постольку, поскольку в него верят не исследователи, а исследуемые. Наиболее полно и сознательно метод этот проработан Чикагской историко-феноменологической школой, но в той или иной степени его придерживаются все современные религиоведческие школы. Насмешки над предметом изучаемой веры, сомнения в адекватности субъективного религиозного опыта ныне не приняты.
Научному атеисту свыкнуться с этим нелегко. Он привык бороться и изучать, чтобы разоблачать. «Изучение истории религии неотделимо от задач атеистической пропаганды, от задач борьбы с религией» – писал, например, солидный советский религиовед С. А. Токарев. Современный религиовед вообще так не ставит вопрос – ему достаточно для работы знать, что Афина, Посейдон, Зевс были реальностями для Гомера, Гесиода, Пиндара, ему интересно, чем нимфы и дриады были для грека. Сомнения в их объективном существовании религиоведчески бесплодны и потому исключаются ныне как метод исследования. Отечественные авторы, описывающие ныне живое религиозное явление, скажем, шаманизм (Анна Смоляк, Елена Ревуненкова и др.), следуют этому правилу столь же последовательно, как и зарубежные.
Из книги О самом важном (Беседы с Дэвидом Бомом) автора Джидду Кришнамурти Из книги Разумные основания для веры автора Пиннок Кларк ХЧеловек в поисках Бога Свидетельства, используемые во втором круге, не относятся только к опыту людей религиозных; можно даже сказать, что они не сводятся к чисто религиозному опыту. У совершенно светских авторов, подчас весьма далеких от веры, можно найти выражение
Из книги В начале было Слово… Изложение основных Библейских доктрин автора Автор неизвестенЧеловек, созданный по образу Бога В Библии сказано, что живые существа, сотворенные Богом на шестой день Творения, были созданы «по образу Божию» (Быт. 1:27). Как понимать эти
Из книги КГБ в русской эмиграции автора Преображенский Константин ГеоргиевичВЕРИТ ЛИ ПУТИН В БОГА? 1. Как крестятся в КГБ В 2000 году я получил редкостную возможность пройти обучение в музеях Кремля, дававшее право работать гидом у иностранных туристов.До сих пор благодарю Бога за это! Когда еще я смог бы обойти каждый уголок территории Кремля,
Из книги Слова: Том I. С болью и любовью о современном человеке автора Старец Паисий СвятогорецОт многопопечительности человек забывает Бога - Геронда, а всегда ли попечение удаляет человека от Бога? - Слушай-ка, что я тебе скажу: когда отец подходит к занятому игрой ребенку и ласково гладит его, то последний, будучи увлечен своими игрушками, этого даже не
Из книги Основы развития врачебного искусства согласно исследованиям духовной науки автора Штайнер Рудольф Из книги Хасидские предания автора Бубер МартинЧЕЛОВЕК, ОТРИЦАЮЩИЙ БОГА Равви Пинхас сказал: «Если кто–либо говорит, что слова Торы – это одно, а слова мира – другое, то такой человек отрицает
Из книги Миссионерские письма автора Сербский Николай ВелимировичПисьмо 2 человеку, который верит в Бога, но не молится Ему Трудись и укрепляй в себе веру. Со временем почувствуешь потребность в молитве. Пока слаба твоя вера и не заставляет тебя молиться.Смотрели мы, как слабая струя воды падала на колесо водяной мельницы и оставалось
Из книги Две тысячи лет вместе. Еврейское отношение к христианству автора Полонский Пинхас6.4. Человек как «раб Бога», как «сын Бога» и как «супруг Бога» В иудаизме выделяются три уровня взаимоотношения Бога и человека. Все эти уровни находят многократное выражение в высказываниях Торы, еврейских пророков и мудрецов более поздних эпох. Эти три уровня человек
Из книги Жизнь происходит из Жизни автора Бхактиведанта А.Ч. Свами ПрабхупадаПочему они не признают Бога Д-р Сингх: Фактически они воюют с законами природы, но часто это доставляет им удовольствие.Шрила Прабхупада: Это детское удовольствие. Скажем, ребенок, не щадя сил, строит на морском берегу замок из песка. Ему это может доставлять удовольствие,
Из книги Толковая Библия. Том 10 автора Лопухин Александр6. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. До сих пор Иоанн говорил о Логосе в Его состоянии до воплощения. Теперь ему нужно приступить к изображению Его деятельности во плоти человеческой или, что тоже, приступить к своему евангельскому повествованию. Он и делает
Из книги Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантстве автора Новоселов Михаил Александрович46. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? 47. Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога. Свое строгое суждение об иудеях Христос подтверждает ссылкою на то, что никто из них не мог уличить Его в
Из книги Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах автора Куклин Реувен15. Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу. 16. Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И
Из книги автора30. Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. 31. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. 32. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. 33. Если бы Он не
Из книги автораЧеловек все имеет от Бога «Если бы Бог, - говорит преп. Макарий Египетский, - вступил с нами в суд, то не нашлось бы ничего, по истинной правде человеку принадлежащего, потому что и имения, и все мнимые блага земные, при которых человек может делать добро, и земля, и все, что
Из книги автораПочему на иврите произносят одинаково слова «земля» и «человек»? Уважаемый рав Рувен Куклин. У меня есть к вам вопрос. Ответьте, пожалуйста, почему на иврите произносят одинаково земля («адама») и человек («адам»).Спасибо. СофияВ Торе сказано (Бэрешит 2, 7): «И создал Г-сподь
Мы живем в мире, где многие настолько религиозны, что готовы с легкостью убивать себе подобных, имеющих другие взгляды на жизнь. Сегодня мы боимся мусульман с оружием в руках, но ещё не забыты времена, когда человечество стонало под железной пятой христианства. В средние века озлобленные верующие годами вели кровопролитные религиозные войны и сжигали на кострах еретиков и ведьм. Тогдашние христиане не имели никаких научных знаний и принимали за чистую монету всё, что говорили им священники. Но как объяснить то, что и современные люди, которые немало лет постигали знания, накопленные предыдущими поколениями, почему-то тоже верят в говорящие огненные кусты, сказку про рай, и ангелов, бороздивших небеса на могучих крыльях?
Попробуем разобраться, почему люди верят в бога
Самым главным фактором, определяющим религию человека, является место его рождения. В нашей стране многие люди являются христианами, просто потому, что появились на свет в христианских семьях. Если бы они родились где-нибудь в Китае, то с большой вероятностью были бы буддистами и в данный момент медитировали, пытаясь достичь просветления.
Это происходит потому, что маленький ребенок — лишь чистый лист, который ничего не знает о мире вокруг и получает всю необходимую информацию от своих родителей. Он верит отцу и матери, их слова — это неоспоримая истинна для крохотного человечка. И взрослые этим пользуются, делая из доверчивого ребенка очередного мусульманина или христианина. Религия преподносится в качестве очевидных знаний, не требующих доказательств.
Всё бы хорошо, но эти знания придумали древние люди, которые думали, что солнце вращается вокруг земли, стоящей на слонах и черепахе. Наши предки не знали, почему идет дождь или гремит гром, что такое звезды и солнце. Не имея возможности объяснить подобные явления, люди начали выдумывать каких-то совершенно фантастических богов и духов.
Многие люди начинают верить в бога, заболев тяжелой болезнью или столкнувшись с серьезными жизненными неурядицами.
Они надеются лишь на помощь небес, поскольку никто из ближних им помочь, увы, не в силах. Как говорится, утопающий цепляется даже за самую маленькую соломинку.
Также не стоит забывать и о том, что у религии всегда были жрецы, которые использовали её как средство для обогащения и обретения власти. Они носили необычные одеяния, выдумывали таинственные обряды и молитвы, чтобы производить впечатление на свою паству. В средневековой Европе церковь сумела без особых проблем накопить огромные богатства, одновременно проповедуя святость бедности и смирение. В наши дни тоже встречается немало роскошных храмов и соборов, украшенных золотом внутри и снаружи. А ведь всё это деньги, которые можно было бы потратить, к примеру, на лечение больных детей.
Сделаем выводы: люди верят в бога не потому, что он существует, ведь доказательств этого нет, а вследствие следующих причин:
- — Религия во многом определяется местом рождения. Она просто передается из поколения в поколение.
- — Многие начинают верить под гнётом тяжелых жизненных обстоятельств.
- — Вера в бога делает определенную группу людей материально обеспеченными. Поэтому они всеми силами продвигают её в массы.
Однажды один философ сказал: «Бог давно умер, просто люди об этом не знают».
Религия всегда шла рядом с человеком. Какие бы древние цивилизации не находили археологи - всегда есть доказательства того, что люди верили в божеств. Почему? Почему люди не могут жить без Бога?
Что же такое «Бог»?
Бог – сверхъестественное высшее существо, мифологическая сущность, выступающая объектом почитания. Конечно, сотни лет назад все необъяснимое казалось фантастическим и вызывало благоговение. Но зачем поклонятся мифическому существу человеку нынешнему?Современная наука с каждым днем делает гигантский шаг вперед, объясняя то, что раньше считалось чудесами. Мы истолковали возникновение Вселенной, Земли, воды, воздуха - жизни. И возникли они не за семь дней. Когда-то люди объясняли все катастрофы гневом Божьим. Теперь мы понимаем, что землетрясение - это следствие движения земной коры, а ураган - потоков воздуха. Сегодня ученые находят разгадки в библейских катаклизмах, которые не так сложно растолковать. Почему же люди не искали этому объяснения много лет назад?
Религия - спасение или опиум для народа?
Огромную роль тут сыграла религия. Как известно, Библию писали люди, и редактировали ее тоже люди. Думаю, что в оригинальных письменах и в современной книге, которая есть в доме у каждого, мы нашли бы много отличий. Нужно понимать, что религия и вера - вещи немного разные.Церковь всегда навевала страх на человека. И церковь не только христианская. В каждой вере есть подобие рая и ада. Человека всегда пугали наказанием. Известно, что церковь имела колоссальную власть над обществом. Над самим только сомнением о существовании Всевышнего могли сжечь на костре. Религию использовали как средство устрашения и управления массой. За много лет церковь утеряла доверие среди людей. Чего только стоит инквизиция, уничтожившая тысячи людей во всей Европе. На Руси, например, тех, кто пропустил службу в воскресенье, публично били палкой в понедельник. Во времена сталинских репрессий священники нарушали таинство исповеди, передавая информацию КГБ. Церковь боролась с «еретиками» - инакомыслящими людьми, которые могли задавать неудобные вопросы.
Даже сейчас существует множество религиозных течений, которые просто зомбируют людей, используя доверия и разные психологические приемы. Например, «Белое братство», очень популярное в начале 90-х. Сколько людей остались без квартир, сбережений и семьи. Кажется, ну как здравомыслящий человек может поверить в спасение от сомнительного субъекта. Оказалось - может. Но, к сожалению, людей не учат эти истории. По-прежнему разные религиозные течения «промывают мозги» доверчивым гражданам. И народ им верит, даже если завтра скажут выпить яд во имя Бога. Какому Богу нужны эти бессмысленные жертвы.
В наше современное время мы можем смело дискутировать на любые темы. Многие теологи наводили аргументы существования Бога, как и многие атеисты их опровергали. Но нет явных доказательств существования Бога, как и нет доказательств, что его нет. Каждый сам делает выбор, во что верить и кому молится.
Что дает нам молитва и зачем нам верить?
Молитва - это прошение. Просите, и дано вам будет. Но не перекладываем ли мы ответственности на Бога за свою лень, когда просим то, что можем достичь сами: дом, машину, работу. Если не получается, можно ответить просто - Бог не дает. Если мы не можем устроить личную жизнь, проще всего ответить, что Бог так решил, нежели посмотреть на себя со стороны и начать что-то делась со своими недостатками.Доказано, что человеческая мысль материальна. То, о чем мы думаем, желаем, мечтаем и просим, может воплотиться в жизнь. Наше слово - магия. Мы сами порой не знаем, как можем ранить или окрылить человека. Возможно, слова вместе с мыслями имеют огромную силу. То что же это: влияние Бога или неисследованные возможности человеческого мозга?
Во время истинной молитвы человек как будто переносится в другое измерение, где время замедляется. Может, таким образом мы становимся чуть ближе к Богу?
Вспоминаю один эпизод из «Доктора Хауса», когда муж пациентки, атеист, молится за жену. На вопрос Хауса, зачем молиться, если не веришь в Бога, он ответил: «Я обещал жене, что сделаю все для ее выздоровления. Если я не помолюсь, это будет не всё».
Что же дает нам вера? Вера окрыляет человека, делает его уверенным в своих возможностях. Но мы верим в то, что Бог помогает нам, а не в собственные силы. Есть множество историй о том, как вера спасла людей от рака, наркотиков, алкоголя… Но может эта сила уже была в этих людях? Может вера в Бога просто спровоцировала какой-то особый гормон в человеке?
Информации для размышлений множество... Но почему-то мы молимся и верим, когда больше нельзя ничего предпринять.
Анатомия души
Ну а как же неопровержимые доказательства существования загробной жизни? Давайте подумаем о душе. Еще в 19 веке были попытки взвесить душу человека. И американскому врачу это удалось. Вследствие многих экспериментов он установил, изменения в весе живого и мертвого человека становит чуть больше 20 грамм, независимо от исходного веса тела.В 20-21 веках исследования продолжались, но теория существования души только подтвердилась. Удалось даже снять ее выход из тела. Стоит учесть и опыт людей, переживших клиническую смерть. Не могут же абсолютно незнакомые люди рассказывать одинаковые истории.
Почему я не могу отказаться от веры в Бога
Я - современный мыслящий человек, который привык во всем сомневаться и искать доказательств. Но я не могу отказаться от веры в Бога. Вера дает мне спокойствие, уверенность в том, что в трудный момент придет помощь. Вспоминаю фильм «Куда приводят мечты», где после смерти мужчина и его дети попадают в собственный рай. Муж - в картины жены, а сын и дочь - в страну, в которую верили в детстве. И именно вера помогла вытянуть из ада жену, которая попала туда после самоубийства. И я хочу иметь свой собственный рай. Ведь по вере нашей нам и дано будет.Ну что ж, вопросов осталось больше, чем ответов... Современный человек привык надеяться на медицину, науку, технический прогресс, но не может отказаться от веры, надежды, любви и, собственно, Бога.
Вы когда-либо думали о том, почему люди верят в Бога? В этой небольшой статье мы постараемся разобраться в этом вопросе. Вера в Бога к каждому человеку приходит по-разному, и у каждого человека свой личный духовный опыт.
Перед тем как начать отвечать на этот вопрос, честно спросите себя: вы сами верите в Бога? Если да, то почему вы верите в Бога? Если нет, то по каким причинам вы не верите? Очень важно, чтобы вы были честны с собой в этом вопросе.
Общаясь со многими верующими, я понял, что многие из них не могут объяснить причины, по которым они обрели свою веру в Бога. Но в то же самое время их вера не является слепой и безосновательной. В есть отрывок, который очень хорошо описывает веру в Бога:
«Вера же означает, что мы уверены в том, на что надеемся, она означает, что мы верим в то, что некоторые вещи существуют, хотя мы их и не видим. За такую веру Бог возлюбил древних» (Евреям 11:1-2).
Из этого отрывка видно, что, с одной стороны, вера есть уверенность в чем-то. Но с другой - сам предмет веры есть что-то невидимое.
Итак, давайте попытаемся разобраться в этом вопросе и поймем, почему люди все же верят в Бога.
Люди верят в Бога из-за чудес
Нашли ошибку в статье? Выделите текст с ошибкой, а затем нажмите клавиши "ctrl" + "enter".«Сказав это, Он воззвал громким голосом: «Лазарь, выходи!» И вышел умерший, руки и ноги его были в погребальных пеленах, а лицо его было покрыто куском ткани. Иисус сказал им: «Освободите его от погребальных пелен и дайте ему уйти». И тогда многие иудеи, которые пришли навестить Марию и увидели, что совершил Иисус, уверовали в Него» (От Иоанна 11:43-45).
Больше статей по теме
Христианские видео и ролики
