Шарики шивы рецепт индия. Рецепт Бханга

Этот монолитный гранитный шар находится в индийском Махабалипураме и достигает более 7 метров в высоту. Ширина шара почти равняется его высоте, потому он выглядит сферически с некоторых углов зрения, но на самом деле не является идеальной сферой. Эта таинственная достопримечательность известна, как Масляный Шар Кришны Кришны, хотя её настоящее имя - "Ваанираи Кал". Валун весит более 250 тонн и чудесно балансирует на чрезвычайно небольшой скользкой поверхности холма. Что еще более удивительно, камень находится в этом месте более 1200 лет.

В 1908 тогдашний губернатор Мадраса Артур Лоли счел валун слишком опасным для соседних домов и решил убрать его. Семь слонов были привлечены, чтобы сдвинуть Масляный Шар. Но к общему удивлению, им так и не удалось переместить камень, и задача была отложена на неопределенный срок.

Гигантский валун словно застыл над холмом, но никто точно не знает причин. Огромный валун будто примерз к земле, но у местной легенды есть другая история. Согласно индуистской мифологии, когда великий бог Кришна был ребенком, он любил масло. Следуя этой традиции, большой камень сравнивают с гигантским масляным шаром, который бог обронил с небес.

Учитывая странно уравновешенную позицию камня, скользкий каменный склон используется местными детьми в качестве горки. Сегодня Масляный Шар Кришны - популярная достопримечательность Индии . Туристы с радостью предпринимают попытки сдвинуть камень вниз с холма. До сих пор никакая человеческая сила не в состоянии сдвинуть масляный валун с места.

Махабалипурам - древний исторический город, который был шумным морским портом во времена Периплуса (1-й век нашей эры) и Птолемея (140 год). Древние индийские торговцы отправлялись в страны Юго-Восточной Азии из морского порта Махабалипурама. Сегодняшний Махабалипурам - просто туристический город и одна из главных достопримечательностей Ченнаи. Люди посещают это место, чтобы увидеть великолепные горные статуи, храмы, святилища, пещеры, гигантский "Спуск Ганга" и храм с тысячами скульптур во славу бога Шивы. Махабалипурам - выдающийся объект всемирного наследия ЮНЕСКО.

Аюрведический препарат Шива Гутика(Shiva Gutika ) – мощное лекарство на основе мумие и более чем 60 компонентов, которое используется для лечения сложных заболеваний плохо поддающимся современной медицине.

Шива Гутика в переводе с санскрита означает «таблетка Шивы» . Даже из одного названия можно догадаться о том, насколько чудодейственным должно быть это аюрведическое лекарство. Древние тексты говорят, что тот, кто принимает Шива гутика в течение одного года, тот продлит свою жизнь в здоровье до двухсот лет.

Это средство действует как расаяна (обладает омолаживающим эффектом на внутренние органы и все ткани), балансирует все доши, нормализует вес и гормональный фон, является афродизиаком.

Shiva Gutika (Шива Гутика) омолаживает, выводит токсины. Shilajit (Мумие) способствует правильному формированию тканей. Этот рецепт собенно эффективен при лечении опухолей различной этиологии и новообразований таких как папилломы, бородавки, а также при воспалении аденоидов, тонзиллитах, полипах.

Shiva Gutika (Шива Гутика) используется при лечении диабета, артрита, ожирения, заболеваний сердца, нервной системы, желудочно-кишечного тракта, печени, селезенки, респираторных заболеваний в т.ч. туберкулеза, хронического ренита, бронхита, нервных расстройств, заболеваний кожи, заболеваний крови, нарушений метаболизма, заболеваний глаз, гепатита, геморроя, запора, заболеваний суставов, болезней мочеполовой системы, эпилепсии. Очищает лимфатическую систему, нормализует гормональный фон. Способствует нормализации веса. Предупреждает раннюю седину.

Shiva Gutika (Шива Гутика) Вьяс используется при лечении любой патологии, тяжело протекающих заболеваний или заболеваний с нарушением метаболизма. Афродизиак, увеличивает продолжительность жизни. Придает силу и красоту телу. Улучшает умственные способности. Shiva Gutika (Шива Гутика) используется в лечении болезней сердца, расстройств печени и селезенки. Лечит гинекологические проблемы, злокачественные опухоли. Shiva Gutika (Шива Гутика) также используется в лечении эпилепсии и психических заболеваний. При регулярном приеме в течение года, избавляет от морщин и преждевременного поседения волос, придает коже и телу молодость и упругость.

Аюрведические врачи предписывают ШиваГутика в таких случаях:

подагру
туберкулез
увеличение печени и селезенки
болезни женской половой системы
геморрой
анемию
гидроцеле
рвоту
хроническую диарею
опухоли кишечника
хронический атрофический ринит
синусит
икоту
кашель
анорексию
бронхит
все виды нарушений, связанных с ЖКТ
лейкодерму
хронические болезни кожи, включая проказу
импотенцию
интоксикации
истощение при тяжелых заболеваниях
психические нарушения
эпилепсию
все виды нарушений, связанных с ухо-горло-нос, глазами и головой,
острый запор
меноррагии желтуху
разлитие желчи
диабет
болезни печени
опухоли невоспалительного характера
абсцесс
вскрывшийся аноректальный абсцесс
Ракта-Питту (болезни крови, связанные с кровотечениями)
чрезмерная худощавость
ожирение
повышенная потливость
слоновая болезнь
ядовитые укусы
все виды отравлений
нарушения, связанные с неблагоприятным колдовством и др.

Способ применения:
1 шт. утром с молоком. В первую неделю приема необходимо также соблюдать диету, предписанную аюрведическим врачом.

Противопоказания: индивидуальная непереносимость.

Состав:
Мумие, обработанное в Трифала кватхе и Дашамула кватхе — по 3 раза в каждой, затем по 3 раза в каждом еще из 6 компонентов (включая гомутру и гхи), а также в еще одной кватхе из 27 компонентов (6 из которых — Ashtavargaplants — редкие растения).

Объем: 50 шариков.

Производитель: Nagarjuna (India).

Бог мудрости Ганеша - величественный представитель индийского пантеона небожителей. Каждый индус хотя бы раз в жизни произносил молитву в его честь, ведь именно он является исполнителем заветных желаний человека. Помимо этого, своей мудростью он направляет тех, кто хочет познать секреты мироздания или стремится добиться успеха в бизнесе.

Пару слов об индуизме

Индуизм сильно отличается от всего то, к чему привык русский человек. Религия этой страны основывается на мифах и легендах, которые скорее похожи на сказки, нежели на правдивые истории из прошлого. Но для индусов они вполне реальны, ведь они существуют в их культуре столь давно, что стали ее неотъемлемой частью.

Поэтому не стоит удивляться тому, что в современной Ганеша представляется столь же реальным, как Иисус в европейском мире. Этот факт очень важен, так как позволяет посмотреть на мир индуизма глазами самих индусов.

Облик Ганеши

Бог Ганеша - воплощение мудрости и успеха. Зачастую его изображают в виде тучного мужчины, восседающего на троне или крысе. Подобный образ символизирует достаток, который приходит в дом вместе с божеством. Однако главным отличием бога является слоновья голова, которая выделяет его на фоне остальных представителей индийского пантеона.

Следует заметить, что бог Ганеша всегда изображается с одним бивнем. Касательно этой детали его образа существует множество легенд, но обсудим их позже. Также, в зависимости от его конкретного воплощения, может меняться и количество рук. Например, у привычной формы божества их четыре, а у просвещенной - тридцать две.

Рождение великого бога

Любое божество в индуизме окутано множеством легенд и суеверий: одни дополняют основную историю, вторые, наоборот, только противоречат ей. Так получилось и с богом мудрости, чье рождение описано в десятках различных сказаний, которые сильно отличаются друг от друга.

Согласно основной версии, жена Шивы Парвати любила принимать ванну в полном одиночестве. Но ее муж часто прерывал этот процесс, вероломно вламываясь в купальню. Уставши от подобного поведения, Парвати решили создать себе защитника, который бы преграждал нерадивому супругу дорогу в ванную.

Измазавшись глиной и шафраном, богиня создала мальчика, которого назвала впоследствии назвала Ганеша. Наделенный космической силой, он пообещал матери во что бы то ни стало защитить ее от визитов Шивы. Увы, решимость Ганеши не помогла ему в борьбе с верховным богом - увидевший юного защитника Шива пришел в ярость и убил мальчика одним сильным ударом.

Узнавши об этом, Парвати возненавидела своего мужа. Дабы насолить ему, она создала и Кали, которые начали сеять хаос по миру. Долгое время Шива пытался успокоить свою супругу, но все его попытки оказывались тщетными. Тогда он оживил мальчика, наделив его частью своей силы. Таким образом, Ганеша стал сыном двух великих небожителей - Шивы и Парвати.

Индийский бог Ганеша: история и факты

Историки уверены в том, что впервые образ Ганеши был сформирован в древнем гимне Ригвед. Он был написан примерно 3,5 тысячи лет назад, и воспевал величие древних богов. Среди прочих строк была часть, посвященная божеству Брихаспати, которое позже перевоплотиться в бога Ганешу.

Данную часть гимна можно перевести следующим образом:

«Мы взываем к тебе, о великий Гапати ганов (титул командующего божественными войсками)!

О, Брихаспати - поэт из поэтов, творец из творцов!

Ты богаче всех известных, и самый прекрасный из существ!

Выслушай наши молитвы и одари нас своим благословением, восседая на престоле!»

К тому же в пользу подобного перевоплощения свидетельствуют существующие описание Брихаспати. В древности люди считали, что это божество выглядит как крупный мужчина, одаривающий всех богатством и мудростью. Неизвестным остается лишь то, как именно Брихаспати превратился в Ганешу. И все же многие теологи склоняются к тому, что старое божество попросту обзавелось новым обликом и именем, при этом сохранив большую часть своих способностей и титулов.

Место в божественной иерархии

Как говорилось ранее, бог Ганеша является сыном Парвати и Шивы. Это делает его весьма могущественным созданием, занимающим почетное место в пантеоне индуистских бессмертных. К тому же он является военачальником небесного войска, что дает ему право повелевать многими младшими духами и якшасами.

Помимо этого, многие мифы рассказывают нам о том, что у Ганеши есть старший брат Сканда - беспощадный бог войны, всегда соперничающий с воплощением мудрости. Но первый сын Шивы зачастую проигрывал своему родственнику, так как всегда решал проблемы силой, а не умом. Любопытно то, что в Индии массовое поклонение Ганеше началось лишь после того, как исчезли храмы Сканды. Подобная перемена в культуре индусов объясняется тем, что потребность в воинственном боге постепенно угасла, а вот существо, исполняющее желания, только укрепило свою власть.

Семейное положение Ганеши

Изначально было принято считать, что бог мудрости дал Это было связано с тем, что, по преданиям, он практиковал особую технику самодисциплины, подразумевающую половое воздержание - брахмачарьям. Из-за этого многие индусы верили в то, что тело их божества никогда не коснется женщины.

Однако с годами моральные устои менялись, а вместе с ними и легенды о боге Ганеше. Согласно некоторым из них, он был женат на трех богинях - Буддхи, Сиддхи и Риддхи. Они воплощали недвижимые идеалы мудрости: разум, успех и процветание. А вот более поздние сказания приписывали богу-слону брак с духовным воплощением культуры и искусства Сарасвати.

Символика в образе бога

Сегодня каждый индус знает о том, что представляет собой Ганеша. Фото этого божества стоит в каждом доме, и родители с детства обучают детей распознавать символы, сокрытые в лике святого. А заключаются они в следующем:

олицетворяет благоразумие и преданность.
Столь огромные уши позволяют слышать даже те молитвы, что произносятся в душе человека.
Один бивень символизирует силу бога и то, что он пресекает любую двусмысленность.
Хобот является признаком высокого интеллекта.
Большой живот демонстрирует богатство и щедрость божества, которую он готов разделить со всем миром.

Бог и демон-великан

Однажды между богом и демоном Гаджамукху развязалась нешуточная битва. Следует заметить: хоть бог-слон и обладал внушающими размерами, он явно уступал своему врагу, который был настоящим великаном. И тем не менее силы противников были равны, что затянуло битву на долгие дни.

И вот, казалось бы, демон начал побеждать Ганешу, оттесняя его назад. В пылу сражения, не желая проигрывать, слоноподобный бог оторвал один из своих бивней и со всей мощи запустил его во врага. В тот же миг Гаджамукху упал на землю, поверженный неожиданным ударом. Более того, волшебная сила бивня превратила злого демона в послушную крысу, которая навеки стала ручным питомцем бога мудрости.

Поверья о слоновой голове

Если верить основной версии, своей родной головы Ганеша лишился в тот день, когда преградил Шиве путь в купальню матери. Разъяренный бог не просто убил мальчика одним ударом, а отсек ему голову, которая впоследствии бесследно исчезла. Позже это стало главной проблемой всемогущего творца, желающего оживить сына своей супруги. В итоге, не видя другого выхода, он пришил мальчику голову слоненка, которого поймал недалеко в лесу.

Второе предание гласит о том, что человеческого лица Ганешу лишил бог Шани. Произошло это из-за того, что Шива забыл пригласить своего друга на день рождения к сыну, и это сильно разгневало его. Ворвавшись в тронный зал, Шани посмотрел на мальчика своим испепеляющим взглядом, тем самым уничтожив его голову. Благо на торжестве присутствовал великий мудрец Брахма, который посоветовал Шиве приделать сыну голову другого существа. И им стал слон Айравата, который принадлежал богу Индре.

Великий обжора

Ганеша - бог богатства, обожающий все сладкое. Особенно он любит приготовленные по особому рецепту. Поэтому все, кто хочет заручиться поддержкой этого небожителя, приносят ему на сладкое блюдо. Есть даже легенда, рассказывающая о том, как Ганеша собирает дары со своих святилищ.

Однажды бог-мудрости так переел угощений, что еле залез на своего ездового питомца - крысу Гаджамукху. Он приказал ей не спеша отвезти его домой, дабы он смог переварить все съеденное. Но по пути им дорогу переползла змея, из-за чего крыса споткнулась и уронила Ганешу на землю. От удара живот бога не выдержал и разорвался, а все сладости выкатились наружу.

Благо божество было бессмертно, и подобный поворот событий не убил его. Поэтому он неспешно собрал все угощения, после чего поймал злополучного змея. В качестве наказания он опоясал им свой живот, дабы тот навеки сдерживал его.

Бог мудрости в современной Индии

Начнем с того, что даже сегодня многие индусы верят в существование такого своеобразного бога, как Ганеша. Фото этого небожителя есть в каждом доме, так как оно привлекает в семью достаток и удачу. Боле того, в этой стране предприниматели привыкли носить в своем кошельке изображение этого божества, искренне веря в то, что именно оно принесло им удачу. К тому же многие из них молят о благосклонности Ганешу перед началом любой крупной сделки. То же касается и студентов, которые просят у своего покровителя мудрости и наставления.

Помимо этого, во многих домах стоит статуэтка бога Ганеши. Если верить поверью, то она оберегает своих хозяев от беды. Например, отпавший кусочек глины или трещина означает, что статуэтка приняла на себя удар судьбы или кармы. Поэтому поврежденные обереги стараются сразу же менять, дабы они и в будущем охраняли своих владельцев.

К тому же один раз в году индусы отмечают день рождения Ганеши. В его честь устраивают пышное гуляние с красочным фестивалем. В этот день вся работа откладывается, и люди занимаются лишь празднованием и молитвами. При этом индусы верят в то, что в эту ночь Ганеша выполнит любое желание человека, если тот действительно верит в него.

Долго думал над тем, публиковать или нет эту информацию… Но решил, что для полноты понимания надо. Более того, многие Кастанеду читали, знают о применении Растений Силы

Введение

(Выдержки из Indian Hemp Drugs Commission Report, 1893-94)

Для индусов растения конопли священны.

В листьях Бханга живёт защитник…

Встретить кого-нибудь несущего Бханг – это во истину предзнаменование успеха…

Увидеть во снах листья, растения или воду Бханга к удаче. Это даёт силу Богини Богатства видящему сон…

Страстное желание Бханга предсказывает счастье…

Ничто хорошее не может придти человеку, который наступает на священный лист Бханга.

Йоги глубоко вдыхают Бханг, чтобы они могли концентрировать свои мысли на Боге…

С помощью Бханга аскеты проводят дни без еды и воды.

Помимо того, что Бханг излечивает лихорадку, он наделён многими другими медицинскими добродетелями…

Он излечивает дизентерию и солнечный удар, очищает слизь, ускоряет пищеварение, обостряет аппетит, делает язык шепелявого ровным, освежает интеллект, даёт проворство телу и радость уму. Таковы полезные и необходимые результаты, ради которых в своём великодушии Всемогущий создал Бханг…

Неизбежно то, что существуют люди, для которых возбуждающий дух Бханга является духом свободы и знания.

В экстазе Бханга Искра Божия в человеке превращается в свет во тьме материальной жизни…

Бханг – Приносящий Радость, Небесный Летун, Небесный Проводник, Рай Бедняков, Утешитель Печали…

Нет бога или человека лучше поклоняющегося и пьющего Бханг. Изучающим Священное писание в Бенаре дают Бханг перед занятиями. В Бенаре, Ужджаине и других святых местах йоги, байраги и саньяси глубоко вдыхают Бханг, чтобы концентрировать свои мысли на Боге…

Поддерживающая сила Бханга принесла во многие индусские семьи защиту от невзгод голода.

Есть верования приверженцев ислама, которые полностью совпадают с верованиями индусов. Мусульманин-факир боготворит Бханг как продлевающий жизнь, освобождающий от уз эго.

Запрет или даже серьёзное ограничение использование такого священного и милосердного растения, как конопля, вызовет широкое распространение страдания и неприятностей, а для широких масс поклоняющихся аскетов затаённый гнев. Это украдёт у людей утешение в лишениях, исцеление в болезни, защитника, чьё милосердное покровительство хранит их от атак влияния зла… Чем больше результат, тем меньше грех!

Ингредиенты

30 грамм канабиса (листья и верхушки),

2-3 чашки воды

4 чашки тёплого молока,

2-3 столовых ложки измельчённых миндальных орехов и/или фисташков, кешью и т.п.

½ столовой ложки маковых зёрен (для усиления грёз),

½ столовой ложки семян дыни (для усиления успокоения),

½ столовой ложки семян фенхеля или тмина,

½ столовой ложки семян зелёного кардамона,

1 чайная ложка зёрен перца,

Немного корня имбиря и коры корицы,

½ чашки лепестков розы (для усиления благословения),

1 чашка сахара.

Процесс приготовления

Удалите все веточки и семена из канабиса.

Вскипятите воду и вылейте в чистую посуду.

Добавьте канабис и другие сухие ингредиенты (за исключением сахара) в воду и накройте посуду. Дайте этой смеси настояться около 7 минут.

Отожмите эту смесь через муслиновую ткань, сильно сжимая, чтобы извлечь всю жидкость. Сохраните эту жидкость.

Поместите твёрдый остаток в ступку и добавьте 1 или 2 столовых ложки тёплого молока. Медленно, но сильно разотрите молоко и листья.

Соберите канабис и отожмите как можно больше молока. Повторяйте процесс до тех пор, пока мякоть не станет очень однородной и будет использовано как минимум одна чашка молока. Соберите всё отжатое молоко и, когда останутся только сухие волокна, выбросьте остаток.

Соедините все собранные жидкости, включая воду, в которой канабис первоначально настаивался.

Добавьте сахар и остатки молока.

Остудите, предложите Шиве и наслаждайтесь.

Отберите семена, которые хранились в горах змей, высеянные в благоприятный день растущей луны в июле. Человек, который выполняет необходимые обряды (Няса и Акамана) должен сесть лицом на север или восток и медитировать. Вода, смешанная с молоком, разбрызгивается на семена. Когда они начнут прорастать, они должны быть обрызганы водой, смешанной с молоком. Когда они прорастут, используется вода, смешанная с осветлённым сливочным маслом. Когда появятся первые листья, растения обрызгиваются солёной водой. Во время цветения, они обрызгиваются водой, смешанной с алкоголем и мясом, затем с водой и мёдом, и наконец, водой с алкоголем. Четыре ритуала выполняются во время сбора урожая (Степана, Севана, Тантубандхана и Лавана). Третий ритуал (Тантумандхана – обвязывание дерева волокнами) должен быть исполнен на четырнадцатый день стареющей луны в течение Пхалгуна (февраль-март) человеком, сделавшим омовение, одетым в чистые одежды, надушенным и принесшим в жертву мясо и алкоголь Бхайраване. Растения перевязываются красными, жёлтыми, чёрными и белыми нитями. Затем, в течение недели, должна повторяться Агхора Мантра. На пятый день растущей луны вырастивший человек должен медитировать на Бханг и представлять её, как божество. Наконец взрослые растения собираются, и вновь повторяется Агхора Мантра.

aghorebhyo ‘tha ghorebhyo
aghoraghoratarebhyah
sarvtah sharvah sarvebhyo
namas te rudra rupebhyo

Роберт А. Нельсон (Robert A. Nelson)

В эпической и пуранической мифологии Ганеша - сын Шивы и Парвати, брат Сканды. Жены Ганеши - Буддхи ("разум") и Сиддхи ("успех"). По версии "Вараха-пураны" Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы.

Иконография. Ганеша обычно представляется в виде плотного человечка с человеческим туловищем красного или желтого цвета, с большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой с одним бивнем.

Ганеша - Божество, составляющее свиту Шивы. В индуистском пантеоне появляется сравнительно поздно, в эпоху раннего средневековья, но сразу занимает в нем почетное положение и принадлежит к числу наиболее популярных и почитаемых индийских богов. Его призывают в помощь, предпринимая важное дело. Бог мудрости и устранитель препятствий, покровитель торговли и путешественников.

Версии рождения Ганеши.
1. "Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После появления на свет Сканды, Шива отказывался "предаваться любовным ласкам" ради появления потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: "Вот тебе сын, Парвати". - "Как может этот кусок ткани заменить мне сына?" - возразила она. Но, когда она говорила, то случайно прижала сверток к своей груди. Как только сверток коснулся груди богини, он ожил и Парвати велела жрецам совершить обряды, полагавшиеся при рождении сына.

Версии появления слоновьей головы.

1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон.

2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.

3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.

4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.

Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень .

1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.

2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» - снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.

Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась - она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.

Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили - кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.

Хотя Ганеша - предводитель низшего пантеона в услужении Шивы , он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены - Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.

Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".

Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша» буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как минимум три из которых очень важны в этом контексте.

Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна , любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило, «убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут «убить» нас самих.

Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны, препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.

Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем, либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление органами чувств.

Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.

Роберт Свобода