Абеляр Пьер. Средневековый французский философ, поэт и музыкант

ПЬЕР АБЕЛЯР (также ПЕТР АБЕЛЯР) (1079-1142) — известный французский философ и христианский богослов , которые еще при жизни получил известность как блестящий полемист. Имел много учеников и последователей. Также известен своим романом с Элоизой.

Биография Абеляра.

Биография Абеляра хорошо известна благодаря написанной им самим автобиографической книги “История моих бедствий”. Он родился в семье рыцаря в Бретани к югу от реки Луары. Он пожертвовал свое наследство и отказался от перспективной военной карьеры ради изучения философии и логики. Абеляр разработал блестящую философию языка.

Абеляр по сути был странником, он переезжал из одного места в другое. В 1113 или 1114 он отправился на север Франции, чтобы изучать теологию под руководством Ансельма из Лаона, ведущего библеиста того времени. Однако у него быстро развилась неприязнь к учению Ансельма, поэтому он переехал в Париж. Там он открыто распространял свои теории.

АБЕЛЯР И ЭЛОИЗА

Когда Абяляр жил в Париже, его наняли в качестве наставника для молодой Элоизы, племянницы Фульбера, одного из видных клириков. Между Абеляром и Элоизой возникли отношения. Фульбер препятствовал этим отношениям, поэтому Абеляр тайно переправил возлюбленную в Бретань. Там Элоиза родила сына, которого они назвали Астролябий. После рождения сына Абеляр и Элоиза тайно поженились. Фульбер приказал оскопить Абеляра, дабы тот не смог занять высокую церковную должность. После этого Абеляр от стыда принял монашескую жизнь в Королевском аббатстве Сен-Дени под Парижем. Элоиза же стала монахиней в Аржантее.

В Сен-Дени, Абеляр блистал своими знаниями в теологии, при этом неустанно критиковал образ жизни, который вели его товарищи-монахи. Ежедневное чтение Библии и трудов отцов Церкви позволило ему сделать сборник цитат- несоответствий учения христианской церкви. Он собрал свои наблюдения и выводы в сборник «Да и нет». Сборник сопровождался авторским предисловием, в котором Пьер Абеляр как логик и как знаток языка сформулировал основные правила примирения противоречий смысла и чувств.

В Сен-Дени была также написана книга “Теология”, которая была официально осуждена как еретическая. Рукопись была сожжена в Суассоне в 1121. Диалектический анализ Бога и Троицы Абеляра было признано ошибочным, а он сам был помещен под домашний арест в аббатстве Сен-Медар. Вскоре Пьер Абеляр вернулся в Сен-Дени, но чтобы избежать суда, ушел и нашел убежище в Ножан-сюр-Сэн. Там он вел жизнь отшельника, но его везде преследовали студенты, которые настаивали на том, чтобы он продолжал свои философские изыскания.

В 1135 Абеляр отправился в Мон-Сент-Женевьев. Там он снова стал преподавать и много писал. Здесь он выпустил «Введение в теологию», в котором он проанализировал источники веры в Троицу и прославлял языческих философов античности за их достоинства и за то, что они с помощью разума обнаружили многие из фундаментальных аспектов христианского откровения. Он также написал книгу под названием “Познай самого себя”, короткий шедевр, в котором Абеляр проанализировал понятие греха и пришел к выводу, что человеческие поступки не делают человека лучше или хуже в глазах Бога, ибо дела сами по себе ни хороши, ни плохи. Главное в делах — суть намерения.

В Мон-Сент-Женевьев Абеляр привлекал толпы учеников, среди которых было множество будущих известных философов, к примеру, английский гуманист Джон Солсбери.

Абеляр, однако, вызывал глубокую неприязнь у приверженцев традиционного христианского богословия. Так деятельность Пьера Абеляра привлекла внимание Бернара Клервоского, пожалуй, наиболее влиятельной фигурой в Западном христианском мире в то время. Абеляр подвергся осуждению со стороны Бернара, которого поддержал и Папа Иннокентий II. Его заключили в монастырь Клюни в Бургундии. Там, при умелом посредничестве игумена Петра Достопочтенного, он заключил мир с Бернардом и остался монахом в Клюни.

После его смерти было написано огромное количество эпитафий, что свидетельствовало о том, что Абеляр впечатлили многих из своих современников как один из величайших мыслителей и учителей своего времени.

Произведения Пьера Абеляра.

Основные произведения Абеляра:

Введение в теологию,
Диалектика,
Да и нет,
Познай самого себя,
История моих бедствий.

Наибольшей популярностью пользуется произведение «История моих бедствий». Это единственная дошедшая до нашего времени средневековая автобиография профессионального философа.

Философия Абеляра.

Пьер Абеляр рационализировал отношения веры и разума. Он считал понимание обязательным условием веры – “понимаю, чтобы верить”.

Пьер Абеляр выступал с критикой авторитетов церкви, ставил под сомнение безусловную истинность их работ. Он считал безусловной лишь непогрешимость и истинность Священного Писания. Теологические измышления отцов Церкви подвергал радикальному сомнению.

Пьер Абеляр считал, что существует две истины . Одна из них – истина о невидимых вещах, находящихся за пределами реального мира и понимания человека. Понимание ее приходит посредством изучения Библии.

Однако, истину достичь, по мнению Абеляра, можно также путем диалектики или логики. Петр Абеляр подчеркивал, что логика работает с языковыми понятиями и способна помочь с истинной высказывание, а не с истинной вещей. Таким образом, мы можем определить философию Пьера Абеляра как критический лингвистический анализ . Также с уверенностью можно сказать, что Пьер Абеляр решает проблемы с точки зрения концептуализма.

Универсалии, согласно Пьеру Абеляру, не существуют в реальности как таковые, они существуют только в божественном уме, однако они обретают статус бытия в сфере интеллектуального познания, образуя “концептуальный мир”.

В процессе познания человек рассматривает различные аспекты и путем абстрагирования создает образ, которой можно выразить словом. По мнению Пьера Абеляра, слово имеет определенное звучание и одно или более значений. Именно в этом Абеляр видит возможную контекстуальную двусмысленность и внутреннюю противоречивость христианских текстов. Противоречивые и сомнительные места богословских текстов требуют анализа с помощью диалектики. В случае, когда противоречивость неустранима, Абеляр предлагал обращаться в поисках истины непосредственно к Священному Писанию.

Пьер Абеляр рассматривал логику как обязательный элемент христианского богословия. Поддержку своей точки зрения он находит в :

“В начале было слово (Logos)”.

Петр Абеляр противопоставлял диалектику софистике, которая не раскрывает истину, а прячет ее за переплетеньем слов.

Метод Пьера Абеляра предполагает выявление противоречий в теологических текстах, их классификацию и логический анализ. Выше всего Пьер Абеляр ценил возможность строить самостоятельные суждения, свободные от авторитетов. Не должно быть авторитетов, кроме Священного Писания.

Часто, находя противоречия в теологических текстах, Пьер Абеляр давал собственное толкование, разительно отличающееся от общепринятого. Конечно, это влекло за собой гнев ортодоксов.

Пьер Абеляр провозглашал принцип веротерпимости, объясняя расхождения в вероучениях тем, что Бог направляет язычников к истине разными путями, поэтому в любом учении может быть элемент истины. Этические взгляды Пьер Абеляра характеризуются стремлением отказаться от религиозного диктата. Сущность греха он определяет как осмысленное человеком намерение совершить зло или преступить божественный закон.

В юности он учился в двух величайших интеллектуалов того времени: Иоанна Росцелина и Гийома де Шампо. После конфликта с ним и перед тем, как управлять школой при Соборе Парижской Богоматери, он преподавал в парижских школах в Мелюни, Корбели и Сен-Женевьеви. В 1117 году ему пришлось покинуть соборную школу из-за скандала, связанного с его романом с Элоизой. Переезд в разных монастырских учреждений увеличил его литературную производительность и постепенно направил его интересы в сторону теологии и этики. Открытый конфликт с церковной иерархией привел к осуждению его работы на Соборе в Суасоне в 1121 году. В следующем году он основал собственную школу в Куинси, а в 1127 стал аббатом в монастыре в Бретани. После нескольких беспокойных лет, в 1132 году он вернулся в Париж, где продолжил преподавательскую деятельность. Но в 1141 году на Санському соборе учение было осуждено вновь, а самого Абеляра был отлучен от церкви. Этот приговор был снят в 1142 году, незадолго до смерти философа.

2. Учение

Пьер Абеляр при жизни получил известность как блестящий полемист, имевший множество учеников и последователей. Основные произведения: "Да и нет", "Диалектика", "Введение в теологию", "Познай самого себя", "История моих страданий" (единственная средневековая автобиография философа-профессионала).

Пьер Абеляр рационализировал отношения веры и ума , считая обязательным условием веры понимание (?понимаю, чтобы верить?). Исходными принципами критики Пьером Абеляром авторитетов церкви выступали сомнение в безусловной истинности положений веры и тезис о необходимости осмысленного отношения к священным текстам (так "богословы часто учат тому, чего сами не понимают"). Радикальному сомнению Абеляр подвергал любые тексты, кроме непогрешимого Священного Писания : могут заблуждаться даже апостолы и отцы церкви.

Согласно концепции "двух истин", Пьер Абеляр считал, что в компетенцию веры входят мысли о невидимых вещах, не доступны человеческим чувством и, следовательно, находятся за пределами реального мира. Безусловность авторитета Священного Писания в решении спорных вопросов не исключает возможность и даже необходимость существования другого способа достижения истины, Пьер Абеляр видит в диалектике или логике как науке о языке. Развивая свой метод, он подчеркивал, что логика имеет дело только с именами и языковыми понятиями, на отличие от метафизики логику интересует не истина вещей, а истина высказывания. В этом смысле философия Пьера Абеляра является преимущественно критическим лингвистическим анализом. Эта особенность обусловила решение Пьером Абеляром проблемы универсалий в духе "Концептуализма" . Универсалии, за Абеляром, не существуют в реальности как единичные вещи, однако они обретают статус бытия в сфере интеллектуального познания , образуя своего рода третий - "концептуальный" - мир. (Абеляр не отвергал существование платоновских идей : по его мнению, не существуя в реальности, они существуют в божественном уме как образцы творения.) В процессе познания человек рассматривает различные аспекты индивидуалов и путем абстрагирования создает смешанный образ, который выражается названием , словом, которое, по Абеляром, имеет не только физическое звучание (vox), но также и определенное языковое значение (sermo). Универсалии выполняют функцию предиката (сказуемого , способного определить многие вещи) в наших мыслях о единичных вещах (индивидуалии), причем именно контекстуальная определенность позволяет выявить универсальный смысл, помещен в названии. Слова, однако, могут иметь множество значений, поэтому возможна контекстуальная двусмысленность (determinatio), которая обусловливает и внутреннюю противоречие христианских текстов. Противоречивые и сомнительные места требуют анализа их языка с помощью диалектики. В случае неустранимой многозначности слова или высказывания Абеляр предлагал обращаться в поисках истины к Священному Писанию. Пьер Абеляр рассматривал логику как необходимый элемент христианского вероучения, апеллируя за доказательством к Евангелия от Иоанна : "В начале было слово (Logos)". При этом он противопоставлял диалектику софистике , которая занимается лишь "хитросплетением слов", скорее затемняя, чем открывая истину. Метод Абеляра предполагает выявление противоречий, их классификацию по вопросам и тщательный логический анализ каждого из них. Выше всего Абеляр-диалектик ценил самостоятельность мнения , свободное и критическое отношение к любым авторитетам (кроме Священного Писания). Раскрывая противоречие христианского догматизма , Абеляр часто давал толкование, отличное от общепринятого, что влекло негативную реакцию католических ортодоксов (учение Абеляра было дважды осуждено церковью на соборах в Суассоне и Сансе). Абеляр провозглашал принцип веротерпимости, объясняя различия в вероучениях тем, что Бог направлял язычников к истине другим путем, поэтому в любом учении содержится элемент истины .

Этические воззрения Абеляра характеризуются стремлением решать вопросы морали без религиозного диктата. Суть греха он определяет как осознанное согласие сделать зло , преступить Божий закон, поскольку выбор должного и недолжного является результатом рационального осмысления и моральной оценки.

2.1. Логика

Несомненно важнейшим источником для логической теории Абеляра стало учение Аристотеля, содержавшегося в сочинениях "О толковании" и в меньшей степени - в "Категориях", а также комментарии к ним в Боэция. Абеляр использует так называемое толкование этих робот "in voce", что является, можно сказать, лингвистической интерпретацией. Оправданным предметом логической теории он считает сам язык, а не то, что она описывает. Когда Аристотель говорит о общие термины в высказывании: "Каждый человек является животным", он не является точным относительно того, являются ли эти сроки словами ("человек", "животное") или общими терминами (универсалиями), которым соответствуют эти слова ("человечество", "животность"). Этот пункт вызывает много дискуссий в его комментаторов. Абеляр определяет свою позицию, придерживаясь, где возможно, подхода "in voce".

Логик изучает слова не как пустые звучания, а как звучание, в которые вложен определенный семантический смысл. Слово, которое рассматривается, Абеляр называет значением "sermo". Значение держится на физическом звучании ("vox") так же, как статуя держится на камне, из которого она была вырезана, о статую можно говорить вещи, которые совершенно не связаны с качествами камня. Свойству значение, таким образом, часто отличаются от свойств физического звучания. Видимо, интересным для логики является вопрос, могут общие сроки достигать всеобщности в их значении. Как "человек" может относиться ко всем людям и к каждому отдельному человеку? Если руководствоваться подходом in voce, то ответ на вопрос будет ссылаться на всеобщее "человечество". Абеляр предоставляет всеобщности чисто семантического значения, основная работа которого сделана с помощью представления мысли и понимания ("intellectulus"), которые слово образует в уме слушателя. Intellectus способен примерно запоминать детали вещей, которые он представляет, а потому и иметь общее представление этих вещей. "Человек" достигает всеобщности в отношении всех людей, образуя intellectus, оторванный от индивидуализированных деталей, он не касается ни конкретного человека, и одновременно касается всех. Так возникает всеобщность слова.

На следующем этапе логического анализа внимание уделяется процессу слияния слов в суждения. Основным в этом процессе является функция глагола. Следуя за Аристотелем, Абеляр определяет глагол как признак чего-то, что было сказано чем-то другим. Так оно дарит завершенность всем суждению, не будучи частью его составляющих слов или фраз. Абеляр развивает этот пункт, проводя различие между функцией и содержанием суждения. Тот же смысл может быть сказано утвердительно ("Сократ бежит"), вопросительно ("ли Сократ бежит?") И побудительно ("Я приказываю, чтобы Сократ бег") и так далее, в зависимости от определенной конфигурации глагола. Здесь одинаковое содержание подвергается разные трактовки, и Абеляр находит полезным выделения этого как отдельного семантического компонента суждения. Он называет это диктум.

Понятие диктует остается незавершенной работой. Абеляр признает важность его существования, однако так и не дает ему точного определения. Он определяет его как нечто, что не является intellesctus в связи с суждением, и нечто, не являются вещами, обозначенными сроками суждения. Точно Абеляр утверждает лишь то, что диктум не является вещью вообще. Он описывает диктум, как причину главных семантических особенностей суждение: истинности и ложности, возможности и необходимости, и его противоположности другим суждением. Диктум является тем, что утверждает утвердительное суждение, и если это суждение является истинным, то диктум является то, что делает его истинным. То, что Абеляр имеет в виду, возможно, приближается по значению к таким современных понятий, как "факт" или "положение вещей", особенно к тем, которые воспринимаются, как нечто причинно производное и несуществующее. Такой анализ содержания суждений пробуждает дальнейшее понимание.

(А) Абеляр вынужден продумать заново грамматику таких безличных оборотов, как "Возможно, что...", "Истинно, что..." и "Хорошо, что...", где пустое место заполняется составляющей, выражает диктум ("что Сократ бежит") . С первого взгляда кажется, что часть-диктум здесь является субъектом, в то время как "возможно", "истинно" и "хорошо" является предикатами; но нам уже известно, что диктум не является вещью, и составляющая предложения не может виповняты его функцию. Поэтому Абеляр пытается найти новый способ анализа безличного оборота, который бы установил соответствующие сроки до субъекта и предиката.

(Б) Понимание того, что отрицание касается суждения как такового, а не только предиката, облегчается разбором того содержания суждения, которому соответствует утвердительный функция. В таком случае неприятие рассматривается как отношение к утвердительной функции, а не к одной из частей содержания. Так Абеляр делает различие между "Это не тот случай, когда S есть P" и "S не есть P". Первый вариант он правильно рассматривает как надлежащую форму отрицания.

(С) Модальные высказывания могут быть выражены как безличные обороты ("Возможно, что..." и "Необходимо, чтобы...". В таком виде они являются проблематичными и требуют переформулирования. "Возможно, что S есть P" можно легко переформулировать в "S возможно есть P ", эти две формы представляют, соответственно, модальности" de sensu "(или" de dicto "- за сказанным) и" de re "(по факту). Такой подход к безличным оборотов делает Абеляра критическим к важности их различения в целом, и эта критичность проливает свет на весь его подход к модальной теории.

Последний этап логического анализа включает изучение образцов выводов как таковых. Если Абелярова трактовка силлогического логики обнаруживает немного проницательности и новизны формулировок, то в его разработке условных выражений ("Если... то...") мы находим заметные нововведения. Он оспаривает, что логическое следование в условных выражениях является таким же очевидным, как и в стандартных силлогизмах. В силлогизмах логическое следование вывода из посылок вытекает из факта, что содержание вывода уже содержится в посылках; аналогично, в условных выражениях логическое следование консеквента с антецеденту вытекает из факта, что содержание консеквента уже содержится в антецедент. В силлогизмах это следование показано обращением к формальных признаков суждений как таковых. В условных выражениях - к отношению между сроками антецедента и консеквента как такого рода отношения, основывает следования. Например: "Если это человек, тогда это животное". Тот факт, что антецедент содержит в себе консеквент, очевидно в отношении между человеком и животным, это отношение видов, поскольку человек является видом животного. Обнаружение этого отношения является достаточным, чтобы продемонстрировать следования. Абеляр пытается найти другие виды отношения между терминами ("topics"), которые аналогично демонстрируют следование в условных выражениях. Его попытка классифицировать эти топики в систематическую теорию была одной из самых сложных философских задач, за которые он брался.

2.2. Метафизика

На Абелярове учения по метафизике повлияли как "Категории" Аристотеля, так и его собственное углубление в доктрину христианства. Тем не менее, его характерная метафизическая интуиция рождается не из этих источников. Эта интуиция стремится подчеркнуть индивидуальность вещей, существующих, и выступить против любого теоретического подхода, предоставляющий двойного смысла потребностям индивидуальности.

Этот теоретический направление возникает вопреки господству противоположной позиции, что сейчас называют "материально-сущностным реализмом". Сторонники этой позиции не принимали трактовку логики Аристотеля "in voce", а вместо этого интерпретировали общие термины в "Каждый человек является животным" как универсальные "человечество" и "животность". Боэций говорит об этих универсалии, они присутствуют как целое в индивидуальных вещах, и в каждой таким образом, чтобы сделать ее тем, что она есть. Так же животность есть во многих животных, а отличаются они друг от друга лишь разными акциденции. Постоянные нападки на эту теорию занимали центральное место в карьере Абеляра. Индивидуальные животные не могут должным образом отличаться друг от друга, если в основе они все - та же животное, а именно так оно бы и было, если следовать Боэция. И если бы акциденции действительно отличали субстанции друг от друга, метафизически они должны быть предварительным последним, а это бы не имело смысла, учитывая утверждено понимание отношения акциденций к субстанций. Таким образом материально-сущностный реализм был полностью отклонен.

Мы уже знаем, что есть общие термины для Абеляра. Они просто словами. И мы знаем, как они работают. Они указывают на классы, поскольку могут применяться абстрагированным интеллектом ко всем элементам класса. Здесь нет необходимости ссылаться на единую форму, общую для всех элементов. Для животных общим является не животность, универсалия, а лишь бытие животным, Абеляр называет "status" - состояние, в котором находится дело. Ключевым в этом понятии является то, что вещи нельзя сравнивать, не обращаясь к поиску общей формы, и такое сравнение позволяет одному и тому же отвлеченному интеллекта быть применен к множественности вещей.

Абеляр описывает материальные объекты как сочетание материи и формы, но при этом формы любых объектов не являются общими с формами других объектов. Форма каждого объекта индивидуальна: одна животность для одного животного, другая - для другой. Фактически, эти формы являются лишь благоустройством материи в объекте. Они должны полностью материальную основу. То, как материя распределяется по объектам, для Абеляра является важной метафизической проблемой. Ответ он находит в своем объяснении отношения частного к целому, в чем заключаются основные принципы мереологии. Неделимые цели - это предельное состояние для индивидуальных физических объектов. Делимые же цели являются несколько сложнее. Некоторые из них - это просто множественности, чьи части рассеяны в пространстве. Некоторые же имеют части, находящиеся на близком расстоянии друг от друга, но не являются упорядоченными. Другие же имеют части, есть и расположенными близко, и упорядоченными. Главной задачей для Абеляра было определить различие частей последнего вида, он утверждает, что размещение этих частей в благоустройстве и привносит экзистенцию в целое.

В учении Абеляра собраны и другие особенности материального мира, большая часть которых является ответом на Аристотелю "Категории". Это природа отношений, времени, пространства, изменений и т. д. Но теологические интересы Абеляра сосредотачивают его внимание на таких нематериальных сущностях, как душа и Бог. Души животных являются материальными, и они умирают вместе с телом. Души людей не являются материальными, как, собственно, и формы, потому что глупо было бы говорить, что любая форма может иметь безумие, гнев или знания, хотя это было бы вполне приемлемо по душе. Конечно, если бы душа была формой в сочетании формы и материи, она была бы подобна другим формам в таком сочетании и должна чисто материальную основу. Но человеческие души метафизически отличаются от материального порядка мира, и поэтому могут поддерживать мнение, независимо от тела. Таким образом теологическая концепция людей существует бок о бок с материальной концепцией мира.

Абеляру теологические взгляды сугубо детерминистическими: Бог может делать только то, что он делает, и только так и тогда, как он это делает. Так же он ограничен и в вещах, которые он не делает. Это представлено как следствие божественной всеблагости. Божественные действия и недеяние всегда являются лучшими среди других альтернатив действий и недиянь, ни одна из которых не может быть лучше, или даже такой же хорошей. Фактически, Бог никогда и не должен был выбирать из двух равных вариантов, потому что таких для него не существовало. Причиной этого, вероятно, является то, что его всеблагисть никогда не позволяла ему пойти путем столкновения любых равных по значению альтернатив, на его пути нет никаких моральных вилку, здесь каждое благо является лучшим и противостоит другим альтернативам. Это означает, что существует причина для всего, что делает или не делает Бог, и мир является продуктом полностью вызванных действий и недиянь, а значит есть детерминистическим. Конечно, в этом мире существует разрешение на человеческую свободу, поскольку человеческая душа отделена от материального. Люди могут быть свободными, даже если Бог таковым не является. Но это не подвергает сомнительности божественную достоинство? Абеляр утверждает, что нет. Быть свободным - это как есть, гулять и грешить - не те качества, которые мы ожидаем от божественного, и, тем более, не те качества, которые компрометируют божественность Бога.

2.3. Этика

На Абелярове учения по этике повлияли этика стоиков и христианская теология. Характерной его чертой является верховенство согласия на действие (или интенции) над самой действием. Особое значение для внутренней жизни верующего имеет чистота мыслей, лежащих в основе его действий - это типично для патристики. Абеляр делает из этого логический вывод, что грех не прибильшуеться и не слишком, если за греховной согласия следует греховное действие. Действие сама по себе является греховной только потому, что порождается согласия на грех. Но как мы понимаем, греховной есть это согласие? Мы не узнаем этого из предыдущих пороков или желаний до тех пор, как вопреки своим порокам и желаниям, не придем к другой, достойной (похвальной), согласия.

Некоторые комментаторы считали, что Абеляр не оставил ни ориентира в определении греховной согласия. Однако в действительности он делает следующее замечание: согласие есть греховной, когда она выражает позицию презрения ("contemptus") к Богу. Это происходит тогда, когда согласие сформирована в пренебрежении Божьих законов. Чтобы дать согласие таким образом человек должен знать, каковы Божьи законы, но эта необходимость может показаться сомнительной, учитывая, что в языческих культурах люди не знают христианского Откровения. Но в Абеляра концепция Божьих законов достаточно широкой. Она включает как Старый Закон Ветхого Завета, так и Новый Закон Нового Завета, а также многие самоочевидных установок естественного права, таких как запрет убийства, лжи, прелюбодеяния и т.д.. Эти установки имеются и как пункты Старого или Нового законов, и существуют независимо в смысле христианского Откровения. Языческие мыслители несомненно имели доступ к таким установок, что подтверждается в их писаниях. Освоение их не требует особых интеллектуальных усилий, для этого достаточно иметь сознание. Таким образом коллективный инстинкт получает доступ к очевидных истин, но не только истин естественного права. Люди в целом имеют этот инстинкт, так что их презрение в пренебрежении к естественному праву и является примером презрения к Богу. Поэтому это презрение является грехом. Те люди, которые почерпнули полезное из Откровения и имеют доступ к тому, что Абеляр называет "позитивным правом" - сначала Старого Закона, а теперь Нового, - имеют гораздо больше возможностей распознать согласие на такое презрение.

Основным понятием этической системы Абеляра есть понятие милосердия ("caritas"), что означает любовь к Богу ради своего собственного блага, блага окружающих и блага самого Бога. Если это понятие отражает состояние всей души, то оно составляет главную добродетель. Если грех есть презрением к Богу, то привычка творить деяния в любви к Богу, должен защищать человека от греха. Абеляр одобряет прошлые подходы к теории добродетелей, где сначала нужно распознать главные добродетели, а затем построить их на основе справедливости. Он делает так же, только заменяя языческую главную добродетель - справедливость - на милосердие. Оно является основным средством достичь достойной согласия, и самое важное - оно является концом человеческой борьбы, высшим благом для людей. Небесной наградой за это видение райского блаженства. Различение достойной согласия райской вознаграждения, к которой она ведет, может показаться интуитивной задачей, однако, по Абеляром и согласие, и награда ведут к тому же: любви к Богу (так же, как греховные согласия и ад приводят к ненависти к Богу). Строго говоря, рай даже не является вознаграждением. Он достигается путем сохранения милосердия во внутренней жизни человека.

3. Переводы украинских

Абеляр П. История моих страданий. - Львов: Летопись, 2004. - 136 c.

Французский философ, богослов, логик.

А., происходивший из рыцарской семьи, обучался свободным искусствам и философии в Вансе и Париже, где его наставниками были крупнейшие французские магистры XII в. — Росцелин Компьенский, Гильом из Шампо и Теодорих Шартрский. Вскоре А., прозванный современниками «перипатетиком из Пале» (peripateticus palatinus), основал собственную школу сначала в Мелене и Корбейле, а затем - в Париже. В 1108 А. вступил в спор со своим прежним наставником Гильомом из Шампо, критике которого посвятил часть трактата «Богословие Высшего блага». В 1113 преподавал, не имея официального разрешения церкви, теологию в Ланской школе, распространяя идеи, как утверждали его противники, оскорблявшие Бога; против А. выступил считавшийся «высшим авторитетом в области богословия» Ансельм Ланский, вынудивший его спешно покинуть город. Важную веху в жизни А. составили отношения с Элоизой; история их связи явилась предметом литературных опытов авторов XV-XX вв. В 1115/1116, в Париже, состоялась первая встреча А. и Элоизы, племянницы каноника Нотр-дам Фульберта, девицы, обладавшей не только красотой, но и глубокими знаниями и светлым умом. Проникновенное описание их любви оставил А. на страницах «Истории моих бедствий» и ряда писем; в этих автобиографических фрагментах перед читателем возникает А. в новом образе — не столько как отстраненный от мирской суеты философ, сколько поглощенный страстью, мятущийся и гонимый судьбой человек, жаждущий обыкновенного счастья. Любовь А. была взаимной, но запретной. После рождения сына Астролябия и последующей женитьбы на Элоизе, мыслитель, дабы не обострять и без того плохие отношения с Фульбертом и рядом влиятельных парижских клириков, а также не вредить своей профессиональной репутации, по настоянию супруги решил скрыть данные факты и не предавать их огласке. Однако даже после предпринятых мер (спешное отбытие в монастырь Аржантейль и фиктивный постриг Элоизы) А. не удалось избежать гнева Фульберта и его соратников, желавших воздать по заслугам за соблазнение племянницы: однажды ночью подосланные ими слуги, «палачи», оскопили А. (1117). После трагического завершения романа с Элоизой (1100-1163) А. принял монашество в аббатстве Сен-Дени, а его супруга — в обители Аржантейль. В 1121 триадологическое учение А., изложенное в трактатах «Введение в богословие» (Introductio ad Theologiam, 1113) и, особенно, «Богословие Высшего Блага» (Theologia Summi Boni, 1118-1120), было осуждено на Суассонском соборе. Под давлением недоброжелателей в лице Альберика Реймского и Лотульфа Ломбардского А. на время оставил преподавание. В оправдание собственных суждений о Св. Троице А. в 1123-1124 написал специальное сочинение — «Христианское богословие» (Theologia Christiana). После собора 1121 А., предпочтя уединение, отправился в Труа, вблизи от которого построил молельню Параклет. Период 1122-1123 занимает особое место в творчестве А. Мыслитель написал несколько крупных трудов, в том числе знаменитый трактат «Да и Нет» (Sic et Non). Между 1126-1128 А. стал настоятелем монастыря Св. Гильдаса Рюисского (Бретань) и уже в новом качестве возобновил отношения с Элоизой. Своеобразным итогом их переписки, предметом которой были вопросы совершенствования духовной жизни монашествующих, стало появление небольшого сочинения «Затруднения [Элоизы] и ответы Петра Абеляра» (Problemata cum Petri Abaelardi solutionibus), посвященного объяснению темных мест Св. Писания. В 1135-1136 А. написал автобиографическую «Историю моих бедствий» (Historia calamitatum mearum), изложив не только основные вехи собственного жизненного пути, но и дав оценку взглядов многих современных ему магистров — Гильома из Шампо, Ансельма Ланского и др. В 1136 А. вернулся в Париж (Ioannis Saresberiensis. Metalogicus. II. 10). В 1140 состоялся церковный собор в Сан-се, на котором были осуждены отдельные положения учения А. Согласно булле папы Иннокентия II от 16.07.1140 А., изобличенный в ереси, обрекался на вечное молчание, его труды были запрещены и сожжены. В ответ на критику со стороны Бернарда Клервоского , А. написал, но не закончил труд «Апология против Бернарда» (Apologiam contra Bernardum). Отказавшись от некоторых идей, примирившись с церковью и своими противниками, А. удалился к Петру Достопочтенному в аббатство Клюни. Там в 1141-1142 А. начал, но не завершил «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином» (Dialogus inter Philosophum, Judaeum et Christianum). Кроме названных работ, перу А. принадлежат экзегетические труды, посвященные толкованию книг Св. Писания («Шестоднев», «Комментарии на Послание к Римлянам») и трактатов античных мыслителей (Аристотеля , Порфирия, Боэция). А. — автор нескольких гимнов и обширного эпистолярного наследия. А. был новатором во многих областях знания; значителен его вклад в разработку различных вопросов теологии и философии. Трудно переоценить роль мыслителя в развитии средневековых моральных представлений, этических норм и формировании нового облика нравственной философии. В трактате «Этика, или Познай самого себя» А. стремится выявить внутренние механизмы, определяющие сущность жизни человека, и понять соотношение ряда оппозиций (воля/намерение, грехи/добродетели, действия/интенции). С этой целью А. вводит понятие «интенция» — намерение, с помощью которого выявляется истинное содержание поступка, осознанное расположение к чему-либо. Не от воли человека зависит совершенное им преступление, но от состояния его души; именно поэтому только «внутреннее делание», покаяние способны изменить душу и интенции. Пользуясь большой популярностью, сочинение «Этика, или Познай самого себя» на протяжении многих веков вызывало недовольство клириков: действительно, рассуждения А. о способности раскаявшегося человека к самостоятельному преображению собственной души наводили на мысль, что в деле спасения священники не нужны; не менее спорным им казалось другое утверждение А., согласно которому грех не может передаваться от предка к потомку, от Адама к современному человеку, уместно говорить лишь о «наследовании наказания». После падения Адама, как полагал А., душа человека стала не греховной, а порочной, т. е. склонной к совершению недоброго. По убеждению А., античные философы смогли, не зная о христианстве, приблизиться с помощью разума к познанию его истин. Вследствие этого А. настаивал на том, что вера не должна основываться исключительно на авторитете, но, напротив, ей следует опираться на результаты личного, самостоятельного осмысления христианского учения. Человек, рационально постигающий Божественные истины, способен таким образом обрести подлинную, осознанную, а не слепую веру. Отсюда следует знаменитый принцип А. — «понимаю, чтобы веровать» (intelligo ut credam). В споре о природе универсалий, разгоревшемся между сторонниками реалистов (Гильом из Шампо) и номиналистов (Росцелин Компьенский), А. занял промежуточную позицию. Основные положения его учения легли в основу так называемого концептуализма. Согласно А., универсалии — это не единичные вещи, а лишь общие понятия (концепты), не существующие в объективной реальности и являющиеся плодом абстрактной обработки результатов чувственного восприятия предметов материального мира. Среди многочисленных последователей, воспринявших учение А., были выдающиеся церковные и политические деятели, философы и правоведы XII в.: Арнольд Брешианский, Гвидо да Костелло (папа Целестин II), отчасти Иоанн Солсберийский, Петр Ломбардский, Роландо Бандинелли (папа Александр III) и др.

Сочинения:

Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1959;

Петр Абеляр. Теологические трактаты / Пер. С. С. Неретиной. М., 1995;

Petrus Abaelardus. Oeuvres inédits / Ed. par V. Cousin. P., 1836-1859;

Petrus Abaelardus. Opera omnia. P., 1855;

Petrus Abaelardus. Opera omnia // PL. Paris, 1870. T. 178. Col. 113-1849.

АБЕЛЯР Петр (Petras Abailardus, Abaelardus) (1079 в Пале, близ Нанта – 21 апреля 1142, Шалон) – философ, теолог, поэт; основоположник концептуализма . Абеляра называли «трубадуром философии», «рыцарем диалектики». Родился в Бретани в рыцарской семье. Отказался от права майората, стал школяром-клириком. До 1098 посещал в Вансе школу Росцелина, номиналистическую доктрину которого позже расценил как «безумную». Математике учился у Теодорика (Тьерри) Шартрского. В Париже изучал диалектику и риторику у Гильома из Шампо. Сам держал школы в Мелене, Корбейле, Париже, где в основном занимался диалектикой. После 1113 учился в Ланской школе у Ансельма Ланского, где начал преподавать теологию на рациональных основаниях и без церковного разрешения, что вызвало протест Ансельма и его сподвижников. В 1113 написал «Введение в теологию», в 1114 – «Логику для начинающих». После Лана преподавал теологию в Париже, где занял место магистра в соборной школе; получил звание каноника. К 1118–19 относится его роман с Элоизой, племянницей каноника Фульберта. В это время были созданы лирические стихи, а впоследствии замечательная переписка, автобиографическая проза «История моих бедствий» и «Problemata» (ответы на вопросы Элоизы относительно противоречий в Библии и др.). Женившись на Элоизе уже после рождения сына Астролябия, Абеляр предпочел не оповещать широко о браке, чтобы не повредить магистерской карьере. Этому противостоял Фульберт. Тогда Петр перевез Элоизу в монастырь, устроив фиктивный постриг. Фульберт, решив, что Абеляр таким образом избавился от его племянницы, нанял слугу, который оскопил Абеляра. После этого и Абеляр, и Элоиза затворились в монастыре.

К 1119 были написаны трактаты «О единстве и троичности Бога» (De unitate et trinitate Dei), «Введение в теологию» (Introductio ad theologiam), «Теология Высшего блага» (Tlieologia Summi boni). В 1121 состоялся поместный собор в Суассоне, где Абеляра обвинили в нарушениях монашеского обета, выразившихся в том, что он вел занятия в мирской школе и преподавал теологию без церковной лицензии. Однако фактически предметом разбирательства стал трактат «О единстве и троичности Бога», направленный против номинализма Росцелина и реализма Гильома из Шампо. По иронии судьбы Абеляра обвиняли именно за номинализм: в трактате якобы отстаивалась идея троебожия, в чем Абеляр обвинял Росцелина; трактат был сожжен самим Абеляром. После осуждения Суассонским собором он несколько раз был вынужден менять монастыри, а в 1136 вновь открыл школу на холме св. Женевьевы. За это время он написал несколько вариантов «Христианской теологии» (Theologia Christiana), «Да и Нет» (Sic et non), «Диалектику» (Dialectica), комментарий к «Посланию к римлянам», «Этику, или Познай самого себя» (Ethica, seu Scito te ipsum) и др. Созванный Бернардом Клервоским в 1141 собор в Сансе обвинил Абеляра в арианской, пелагианской и несторианской ересях. Он отправился в Рим с апелляцией, по дороге заболел и последние месяцы провел в монастыре Клюни, где писал «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином» (Dialogus inter Philosophum, Iudaeum et Christianum), оставшийся незаконченным. Папа Иннокентий III утвердил приговор собора, обрекая Абеляра на вечное молчание; его трактаты были сожжены в соборе св. Петра в Риме. За Абеляра ходатайствовал клюнийский аббат Петр Достопочтенный. Абеляр умер в монастыре св. Марцелла близ Шалона.

С именем Абеляра связано оформление схоластического антитетического метода, основанного на идее эквивокации (термин введен Боэцием), или двуосмысленности. Идея эквивокации, наглядно представленная в «Да и Нет», где через метод цитатного сопоставления были собраны противоречивые высказывания отцов Церкви по поводу одной и той же проблемы, выражена в трех аспектах: 1) один и тот же термин, находящийся по разные стороны противоречия, передает разные смыслы; 2) разные смыслы одного и того же термина есть следствие фигуративности языка и 3) следствие переноса (трансляции) термина из одного вида знания в другое (выражение «человек есть», справедливое для естественного знания, несправедливо для знания теологического, где глагол «есть» может быть применен только к Ему как полноте бытия). Утверждение и отрицание оказываются в одном случае (в теологии) противоречиями, в другом (в естествознании) образуют разные формы связи слова и вещи. Одним и тем же словом могут быть выражены не только разные вещи, имеющие разные определения, как это было у Аристотеля, но в одной и той же вещи могут быть предположены разные определения в силу ее одновременного сакрально-профанного существования. В «Теологии Высшего блага» на основании идеи эквивокации Абеляр выделяет 4 значения термина «персона»: теологическое (бытие Бога в трех Лицах), риторическое (юридическое лицо), поэтическое (драматический персонаж, «передающий нам события и речи») и грамматическое (три лица речи).

Абеляр положил начало дисциплинарности знания, обозначив для каждой дисциплины разные способы верификации и устанавливая основные критерии того, что с этого времени вместо ars-искусства начинает называться scientia и в будущем разовьется в понятие науки. Основные установки теологии как дисциплины (в таком качестве этот термин начинает входить в обиход именно с Абеляра, заместив собою термин «священная доктрина») – это прежде всего непримиримость к противоречиям и вера в разрешимость проблемы (связанной, например, с неясными местами догматики) с помощью переноса термина. Этика представлена у Абеляра как дисциплина, предмет которой предполагает оценку деятельности и человечества в целом, и конкретного поколения людей. С возникновением в 11 в. светского интеллектуального запроса о нравственной ориентированности в мире одним из центральных пунктов моральной философии Абеляра стало определение этических понятий (прежде всего понятия греха) в их отношении к праву. Это породило проблему соотношения двух форм права: естественного и позитивного. Естественное право определяло понятия греха и добродетели применительно к Высшему благу (Богу), позитивное – к праву общему, человеческому, принципы которого были разработаны еще в античной философии; проблема же того, как возможно достижение блага собственным усилием или предначертаниями закона, заставила обратиться к иудейской религии.

В трактате «Этика, или Познай самого себя» Абеляр вводит понятие интенции– осознанного умысла поступка; не считая волю инициатором поступка (воля, обузданная добродетелью воздержания, перестает быть основанием для греха), он переносит внимание с поступка на оценку состояния души, которое позволяет выявить при внешне одинаковых поступках различные намерения («двое вешают некоего преступника. Один движим ревностью к справедливости, а другой – застарелой вражеской ненавистью, и хотя совершают одно и то же деяние... из-за разницы в намерении одно и то же делается разно: одним – со злом, другим с добром» («Тео-логические трактаты». М., 1995, с. 261). В силу того, что грех, определяемый через интенцию, искупается благодаря осознанному раскаянию, что предполагает внутреннее вопрошание души, то оказывается, что 1) грешнику не нужен посредник (священник) в общении с Богом; 2) грешниками не являются люди, совершившие грех по неведению или в силу неприятия евангельской проповеди (напр., палачи Христа); 3) человек наследует не первородный грех, а наказание за этот грех. Если этика, по Абеляру, – путь постижения Бога, то логика есть рациональный способ созерцания Бога. Этика и логика предстают как моменты единой теологической системы. В силу соединения в одном понятии двух разнонаправленных значений (мирского и сакрального), такое философствование можно назвать медитативной диалектикой. Поскольку всеобщенеобходимое знание принадлежит только Богу, то перед его Лицом любое определение приобретает модальный характер. Попытка определить вещь с помощью множества видообразующих признаков обнаруживает ее неопределимость. Определение замещается описанием, которое есть иносказание вещи (метафора, метонимия, синекдоха, ирония и др.), т.е. троп. Троп оказывается матрицей мышления.

Тропы ,концепт , перенос (трансляция), интенция, субъект-субстанция – основные понятия философии Абеляра, обусловившие его подход к проблеме универсалий. Его логика представляет собой теорию речи, поскольку в ее обосновании лежит идея высказывания, осмысленного как концепт. Концепт – связь вещи и речи о вещи – есть, по Абеляру, универсалия , поскольку именно речь «схватывает» (конципирует) все возможные смыслы, отбирая необходимое для конкретного представления вещи. В отличие от понятия концепт неразрывно связан с общением. Он 1) формируется речью, 2) освященной, по средневековым представлениям, Св. Духом и 3) потому осуществляющейся «по ту сторону грамматики или языка» – в пространстве души с ее ритмами, энергией, интонацией; 4) он предельно выражает субъекта. 5) Изменяя душу размышляющего индивида, он при формировании высказывания предполагает другого субъекта, слушателя или читателя и 6) в ответах на их вопросы актуализирует те или иные смыслы; 7) память и воображение – неотъемлемые свойства концепта, 8) направленного на понимание здесь и сейчас, но вместе с тем 9) он синтезирует в себе три способности души и как акт памяти ориентирован в прошлое, как акт воображения – в будущее, а как акт суждения – в настоящее. С понятием концепта связаны особенности логики Абеляра: 1) очищение интеллекта от грамматических структур; 2) включение в интеллект акта конципирования, связывающего его с разными способностями души; 3) это позволило ввести в логику временные структуры. Концептуальное видение есть особого рода «схватывание» всеобщего: универсалия – не человек, не животное и не имя «человек» или «животное», но всеобщая связь вещи и имени, выраженная звуком.

Сочинения:

1. MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hrsg. von В. Geyer. Münster, 1919;

2. Theologia «Summi boni», ed. H. Ostlender. Münster, 1939;

3. Oeuvres choisies d’Abélard, ed. V. Gandillac. P., 1945;

4. Dialectics, ed. L. M. de Rijk. Assen, 1956;

5. Opera theologica, I. Corpus Christianorum. Continuatio medievalis, XI, ed. E.M.Buytaert. Turnhout, 1969;

6. Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Thomas. Stuttg.–Bad Cannstatt, 1970;

7. Du bien suprême, éd. J.Jolivet. Montreal – P., 1978;

8. Peter Abaelard’s Ethica, ed. D.E. Luscombe. Oxf., 1971;

9. Ethical Writing, transl. H.V. Srade. Indianopolis – Cambr., 1995; в рус. пер.: История моих бедствий. М., 1959; 1992 (в кн.: Аврелий Августин , Исповедь. Петр Абеляр , История моих бедствий); 1994 (пер. с лат. В.А.Соколова);

10. Тео-логические трактаты, пер. с лат. С.С. Неретиной. М., 1995.

Литература:

1. Федотов Г.П. Абеляр. Пг., 1924 (переизд.: Федотов Г.П. Собр. соч. в 12 т., т. 1. М., 1996);

2. Рабинович В. , Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. М., 1991;

3. Неретина С.С. , Слово и текст в средневековой культуре. Концептуализм Петра Абеляра. М., 1994 (в серии «Пирамида». М., 1996);

4. Неретина С.С. Верующий разум: к истории средневековой философии. Архангельск, 1995;

5. Rémusat Ch. de. Abélard, sa vie, sa philosophie et sa théologie. P., 1855;

6. Sikes J. Abailard. Cambr., 1932;

7. Cottieux J. La conception de la théologie chez Abailard. – «Revue d’histoire écclésiastique», t. 28, N 2. Louvain, 1932;

8. Gilson E. Heloïse et Abailard. P., 1963;

9. Jolivet J. Art du langage et théologie chez Abélard. Vrain, 1969;

10. Compeyré G. Abelard and the origin and early history of University. N. Y., 1969;

11. Fumagalli Beonio-Brocchieri M.T. La logica di Abelardo. Mil., 1969;

12. Eadem. Abelardo. Roma – Bari, 1974;

13. Peter Abelard. Proceeding of the International Conference. Louvain. May 10–12. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven – The Hague, 1974;

14. Tweedale M.M. Abailard on Universals. Amst. – N. Y. – Oxf., 1976;

15. Abelard. Le «Dialogue». La philosophie de la logique. Gen. – Losanne – Neuchatel, 1981.