التضحية البشرية بين شعوب العالم. التقاليد القربانية الحديثة
لطالما كان يُنظر إلى حالات الانتحار الجماعي على أنها أحداث قاسية ومروعة. ولسوء الحظ فقد حدثت أكثر من مرة في تاريخ البشرية ولا تزال تحدث حتى يومنا هذا. يرتكبها مجموعة من الأشخاص الذين قرروا الموت معًا في نفس الوقت في نفس المكان أو في أجزاء مختلفة من العالم ، ولكن في نفس الوقت. عندما يتعلق الأمر بالانتحار الجماعي ، فإنه يتعلق في الغالب بالمجتمعات أو الطوائف الدينية ، ولكن هناك حالات يقرر فيها الناس القيام بذلك حتى لا يقعوا في أيدي الأعداء.
10. قلعة مسعدة ، إسرائيل
في 73 م قرر أعضاء المجتمع السيكاري الموت حتى لا يصلوا إلى الأعداء. كانوا محاصرين من قبل الرومان في قلعة متسادا ولم يتمكنوا من الهروب. قتل الرجال زوجاتهم وأطفالهم في البداية ، ثم قتلوا أنفسهم. أشعل الناجون النار في جدران القلعة واحترقوا مع الجميع. لا يعرف العلماء على وجه اليقين ما إذا كان هذا الحدث قد حدث في التاريخ أم لا ، ولكن حتى الآن هذا الانتحار الجماعي مذهل.
9. قلعة بيلناي ، ليتوانيا
اشتهرت قلعة بيلوني نتيجة لانتحار جماعي في عام 1336. كاد جيش فرسان النظام التوتوني أن يكسب انتصارًا على المدافعين عن القلعة ، الذين أدركوا أنهم لم يعودوا قادرين على صد هجمات الأعداء. بدلاً من الاستسلام ، قرروا حرق القلعة على الأرض جنبًا إلى جنب مع كل الخير المكتسب والانتحار. وفقًا للأخبار ، عاش حوالي 4000 شخص في القلعة في ذلك الوقت. احترق جميع المدافعين وعائلاتهم.
8. مدينة دينباسار ، بالي
في عام 1906 ، حدث انتحار جماعي رهيب في مدينة دينباسار أثناء غزو الهولنديين. خلال الهجوم على القصر الملكي ، سمع الهولنديون صوت الطبول قادمًا من الداخل ، ورأوا الدخان يتصاعد من القصر. وفجأة رأوا موكبًا بقيادة الراجح والكهنة ، غادر القصر في صمت تام. عندما توقف الموكب ، أعطى الراجا إشارة فقتله أحد الكهنة بسكين ، وبدأ آخرون في فعل الشيء نفسه. اندهش الهولنديون مما رأوه لدرجة أنهم فتحوا النار على الموكب. وقتل أكثر من ألف شخص.
7. مدينة ديممين ، ألمانيا
في عام 1945 ، نتيجة الذعر الناجم عن اقتراب الجيش السوفيتي ، حدث انتحار جماعي في مدينة دممين بألمانيا. يخشى سكان المدينة التعذيب والاغتصاب والإعدام. قرر اللاجئون الذين طلبوا اللجوء في المدينة الانتحار مع عائلاتهم بأكملها. شنقوا أنفسهم ، وقطعوا عروقهم ، وغرقوا أنفسهم في النهر وارتكبوا التضحية بالنفس. في المجموع ، مات 700-1000 شخص بهذه الطريقة. بعد هذا الحادث ، حظر الحزب الشيوعي لألمانيا الشرقية الانتحار بموجب القانون. تم دفن جثث جميع القتلى في مقبرة جماعية ، والتي لم يهتم بها أحد فيما بعد.
6. حركة بوابة السماء الدينية ، كاليفورنيا
مجتمع عبادة "بوابة السماء" هو حركة دينية أمريكية يعتقد أعضاؤها أن كوكب الأرض يجب أن يولد من جديد. في عام 1997 ، قررت مجموعة من الأشخاص الذين يعتقدون أن سفينة فضائية في مكان ما في الفضاء كانت تطير إلى الأرض وأنه من أجل ركوبها ، كان على المرء أن يموت ، قرر الانتحار. انتحر 39 شخصًا بشرب مزيج من الفودكا والفينوباربيتال في منزل أبيض كبير استأجروه مسبقًا. جميع الجثث كانت ترتدي نفس الملابس ، ووجدت نفس المبلغ في جيوبهم. وتحت رؤوس الضحايا كانت حزم الأشياء. ووقعت عمليات القتل على مدى ثلاثة أيام ، فقام الناجون بالتطهير بعد الموت ثم انتحروا بأنفسهم. في غضون أسبوع ، انتحر 39 شخصًا - كل هذا من أجل أن تصعد الروح على سفينة الفضاء الغريبة.
5. عبادة العالم "معبد الشمس"
في عام 1984 ، أسس لوك جوريت وجوزيف دي مامبو عبادة "معبد الشمس" وبدأا في تعليم أتباعهما أن الحياة مجرد وهم ، وأن أتباع الطائفة سيكونون قادرين على الولادة من جديد والعيش على الكوكب في كوكبة كانيز. يعتقد الدكتور جوريت وأتباعه أنه في حياته الماضية كان فارسًا من فرسان الهيكل وتقمص يسوع المسيح. بدأت حالات الانتحار الجماعي في عام 1994. أولاً ، في قريتين في سويسرا ، سمم أتباع الطائفة أنفسهم على نطاق واسع ، وأطلقوا النار وخنقوا بعضهم البعض. في عام 1995 ، تم العثور على 16 جثة على شكل نجمة في فرنسا. في عام 1997 ، اندلع حريق في منزل في كيبيك ، وبعد ذلك عثرت الشرطة على خمس جثث متفحمة. لحسن الحظ ، نجا الأطفال ، لكنهم كانوا تحت تأثير المخدرات. في المجموع ، انتحر 74 من أتباع عبادة معبد الشمس.
4. جزيرة سايبان ، اليابان (إمبراطور على صخرة انتحارية)
في يونيو 1944 ، نزل جنود أمريكيون في جزيرة سايبان بعد حصار دام شهرًا من قبل سكان الجزيرة والمدافعين عنها. من الخوف من الوقوع في الأسر ، قرر سكان الجزيرة ، بأمر من الإمبراطور ، الموت ، ولكن ليس الوصول إلى العدو. من خلال مكبرات الصوت ، قام الجنود الأمريكيون بتهدئة اليابانيين ، وقدموا لهم الطعام وخروجًا مجانيًا من الجزيرة ، لكنهم كانوا خائفين للغاية لدرجة أنهم قرروا القفز في البحر من جرف. اليوم ، هذه الصخرة تسمى "صخرة الانتحار". من غير المعروف بالضبط عدد الأشخاص الذين ماتوا في ذلك الوقت ، لكن يُعتقد أن حوالي 10000 شخص.
3. كنيسة حركة إحياء الوصايا العشر ، أوغندا
تأسست هذه الحركة الدينية في ثمانينيات القرن الماضي في أوغندا على يد ثلاثة أشخاص قالوا إن السيدة العذراء ظهرت لهم وقالوا إنهم يجب أن يذهبوا ويكرزون. يعتقد أتباع الحركة أن نهاية العالم ستحدث في 17 مارس 2000. في ذلك اليوم ، حضر أكثر من 500 شخص إلى الكنيسة ، وصلوا وغنوا الترانيم وأكلوا لحم الثيران المقلية. بعد مرور بعض الوقت انفجر مبنى الكنيسة ومات الجميع. في وقت لاحق ، تم العثور على جثث العديد من أتباع الحركة في منازلهم. اليوم يجادلون حول ما إذا كان انتحارًا جماعيًا أم لا يزال جريمة قتل.
2. مأساة في واكو ، تكساس
أدى حصار فيدرالي أمريكي لمزرعة في فرع داود إلى مقتل 76 شخصًا. أرادت الشرطة الأمريكية فحص المزرعة بحثًا عن أسلحة غير قانونية ، لكن أربعة عملاء وستة من أعضاء الطائفة قتلوا في تبادل لإطلاق النار. بعد ذلك ، تدخل مكتب التحقيقات الفدرالي. استمر الحصار 51 يومًا. سرعان ما قرر عملاء مكتب التحقيقات الفيدرالي تنظيم هجوم بالغاز. خلال ذلك ، اندلع حريق في المنزل ، واحترق 76 شخصًا. لا يزال مجهولاً من الذي أطلق النار ، لكن السلطات تميل إلى الاعتقاد بأن الأتباع أنفسهم هم من أطلقوا النار ، وبالتالي موتهم.
1. عبادة معبد الشعوب ، جونستاون
في جونستاون ، حدثت واحدة من أسوأ حالات الانتحار الجماعي - أخذ 913 من أتباع الطائفة المحلية السم. اجتمع أتباع الطائفة ، الذين نظمهم جيم جونز ، في البداية بهدف نبيل - لمساعدة المحتاجين ، ولكن تدريجياً بدأ أعضاء هذه الطائفة في المعالجة النفسية والاحتفاظ بهم بالقوة. وبعد اغتيال أعضاء في الكونجرس لعضو في الكونجرس ، زرع القادة الخوف في نفوس أعضاء الحركة وأقنعوهم بالانتحار. وتناول السم 913 شخصا بينهم 276 طفلا. مات جونز من طلق ناري في الرأس. لا يزال مجهولًا ما إذا كان انتحارًا جماعيًا أم جريمة قتل.
تاريخ أكل لحوم البشر والتضحية البشرية Kanevsky Lev Dmitrievich
الفصل 8 غريزة القتل
غريزة القتل
في مطلع هذا القرن ، كان يُنظر إلى التضحية البشرية غالبًا على أنها شر وحشي ، ولكنه عابر ومؤقت ، على أنها لعنة تثقل كاهل البشرية في مرحلة تاريخية معينة من تطورها ، وهي لعنة ستُهزم دائمًا في مسار التقدم. . في عام 1904 ، كتب إدوارد ويسترمارك: "هناك أناس لجأوا ، في مرحلة معينة من التطور التاريخي ، إلى الممارسة المخزية للتضحية بأرواح البشر ، لكنهم وجدوا القوة الكافية في أنفسهم للتخلي في النهاية عن مثل هذه العادة ... مع تقوية عصر التنوير ، الحاجة إلى أسلوب طفولي لاستبداله بشيء آخر ، لأن الناس بمرور الوقت يدركون أن مثل هذه التضحيات ليست ضرورية على الإطلاق لآلهتهم ولا يقبلونها. إن مغالطة مثل هذه الفكرة يعترف بها ويسترمارك نفسه. لإثبات وجهة نظره ، يستشهد بالهند كمثال ، حيث البراهمة والبوذيين في نهاية الألفية الأخيرة قبل الميلاد. ه. أُلغيت التضحية البشرية ، لكنه نسي أن يضيف أنها أعيد إحياؤها عندما حلت الهندوسية محل البوذية في هذا البلد ، ووصلت إلى ذروتها الحقيقية في زمن الراجاس البريطانية.
نظرية أخرى ، والتي لا تزال متداولة على نطاق واسع حتى يومنا هذا ، تقلل من التضحية بالأشخاص أو الحيوانات إلى الرشوة القبيحة المعتادة للآلهة. هناك نظرة إلى التضحية البشرية كشيء ، سلعة عادية يتم تقديمها للآلهة لبعض الفوائد أو المزايا المحددة للغاية ، وفي مثل هذه الحالات ، يفكر القليل من الناس في العلاقة المعقدة الموجودة بين الكاهن الذي قتل الحياة من شخص وتلك الجماعة التي بذل حياته من أجلها. حتى وقت قريب ، كانت هناك محاولات لتفسيرات أكثر بساطة للتضحية البشرية كأداة ملائمة للصراع الطبقي ، فزاعة ترهب الطبقة الحاكمة الجماهير. في مجتمعات مثل الأزتيك في المكسيك ، حيث يتم استخدام مبدأ الجزرة والعصا ، هناك تصور بأن عامة الناس هم ببساطة حريصون على المشاركة في الحروب التي أعلنها أسيادهم ، وأنهم سيكونون أفضل حالًا. القتال بقطعة من لحم الهدي البشري. لكن هذه الفكرة خاطئة جدًا جدًا ، وسأحاول إثباتها أدناه.
في تحليلنا للتضحية البشرية ، لا نرى مثل هذه العادة على أنها رشوة للآلهة أو إغراء للمصلين ، بل هي فعل إنكار للذات وإخلاص. بمساعدة مثل هذا العمل ، ترتقي ضحية واحدة إلى مرتبة الإله ، التي تملأ الفراغ الذي يفصل الإنسان عن الله. بموت الضحية ، يتحول الإنسان على الفور إلى الله ، ويصير الله إنسانًا. تُرجم كلمة "pontiffs" ، التي تشير في الأصل بين الرومان إلى الكلية الكهنوتية (Pontifex) ، والتي عُهد إليها بالإشراف على جميع الحياة الدينية وإدارتها ، والعبادة العامة والخاصة ، على أنها "بناة الجسور" ، "صانعو الجسور" ". عبارة "ذبيحة" تعني "تقديس" ، "تقديم". في هذه العملية ، فإن التضحية في أعلى لحظة من عذاب الموت للحظة واحدة تجعل الإنسان والإله يندمجان معًا. لذلك ، لم يعد موتها رشوة لله ، بل طقوسًا مليئة بأعمق التوتر الداخلي ، وتوحيد المجتمع ، واستعادة توازنه. سيُحرم مثل هذا الفعل من معناه الحميم ، ما لم يدرك جميع الناجين بعمق أن هذا الإجراء ضروري وصحيح. علاوة على ذلك ، ليس للطقوس معنى ولا غرض إذا لم تكن مرتبطة بالألم. من أجل الخلاص ، حتى لو كان قصيرًا أو أبديًا ، يجب على المرء أن يدفع الثمن الأعلى ، لأنه في رغبة الشخص في النهوض والتغلب على نفسه ، فإن دم الشهيد فقط هو القادر على إقامة صلة بينه وبين الله الذي خلقه. على صورته. كان هذا التحول من شخص إلى الله من خلال شخص آخر أمرًا مطلوبًا من قبل جميع الشعوب في جميع الأوقات ، وقد فعل ذلك بشكل أساسي بمساعدة دياناتهم.
لا تؤدي التضحيات إلى الوحدة فحسب ، بل تعني أيضًا التطهير والبعث. غالبًا ما يجد هذا التجديد معناه الرمزي في طقس الغسل بالماء (المعمودية) ، لأن الولادة الجديدة متجذرة في النجس ، وتولدها الخطيئة ، التي يجب غسلها. بالنسبة للأشخاص الذين لا يشعرون بالذنب ولا يعرفون الخطيئة ، فإن مثل هذا الاحتفال لا معنى له على الإطلاق. الذبيحة في أسمى صورها هي الخلاص من الخطيئة من خلال الغسل والتجديد. سواء كانت طقوس السكان الأصليين الأستراليين أو الألغاز اليونانية الإليوسينية ، خلالهم يولد الناس من جديد ، يصبحون مثل الأطفال. المعمودية المسيحية هي أحد أشكال الولادة الجديدة والتطهير. في الهند ، الزوجة التي تطأ النار بنفسها ، بمحض إرادتها ، يتم تطهيرها بشكل طقسي. في إفريقيا ، يجب على القائد أولاً أن يرتكب انتهاكًا "رمزيًا" حتى يتم تطهيره لاحقًا. في تاهيتي ، التضحية للإله أورو ، سعى الناس للتوبة عن الخطيئة. تحمل الإله اليوناني فارماك العبء الأكبر من ذنب جميع سكان المدينة. صنع الساموراي الياباني أنفسهم hara-kiri من أجل رد الأفعال التي تلقي بظلالها على شرف المجتمع.
ومن هنا تأتي الذبيحة ، هذا الجسر الذي يربط بين الله والساقطين. يجب أن يكون لديه كل صفات كليهما ، يجب أن يكون طاهرًا ونجسًا. يتحقق الفداء من خلال الدم والعار و "كبش الفداء" الذي ، بشكل أو بآخر ، يجب أن يلعب دور كل من المنقذ والمتسلل عندما يكون على وشك تحمل عبء خطايا البشر. يجب أن تكون الضحية محبوبة وفي نفس الوقت مكروهة قليلاً. كما نعلم ، تتجلى مثل هذه المفارقة في أكثر أشكالها لفتًا للنظر بين هنود توينامبا في البرازيل ، حيث لا يقدمون السجين كذبيحة حتى يستحموه أولاً بإهانات قذرة ، مثل العدو ، ثم يبدأون في تدليله مثل طفل صغير ، ". من أجل التضحية بالشخص بشكل صحيح ، يجب على المرء أن يحبه ويكرهه في نفس الوقت. داياك في بورنيو يقتلون عبدًا مرسومًا فقط بعد أن تعرض للسخرية والشتائم بشدة. بين الهنود من قبيلة إيروكوا ، يتعرض الأسرى بهدوء لتعذيب وحشي ، على الرغم من حقيقة أن بعضهم كان محبوبًا ومحبوبًا لبقية حياتهم.
كما تعلم ، فقد تغيرت العديد من أشكال وأنواع جرائم القتل الطقسية ، بغض النظر عن التكريم الذي تقدم به ، على مر القرون. حدثت التغييرات الأكثر لفتا للنظر بعد إقامة اتصالات أوثق بين الشعوب المحلية والأوروبيين. نتيجة لهذا التأثير المؤلم في بعض الأحيان ، وضع زعماء القبائل أيديهم على الأسلحة الفتاكة ، ونتيجة لذلك أصبحت طموحاتهم أكبر بكثير ، وتم تنظيم التضحيات البشرية في كثير من الأحيان. إذا لم يتم تحويل المبشرين إلى ضحايا ، فغالبًا ما كان وصولهم إلى منطقة معينة يعتبر بمثابة فأل يتطلب تضحية سرّية من أجل تنفيذها الحقيقي. يبدو أن الهنود الأمريكيين قد نسخوا حرق الأشخاص الذي تمارسه محاكم التفتيش ، وأن الأفارقة ، في تحدٍ لأسيادهم الجدد ، نفذوا صلبًا في الأشجار ؛ في جزر جنوب المحيط الهادئ ، زاد الطلب على رؤوس البشر بشكل كبير ، وهو ما أصبح مطلوبًا الآن ليس بسبب الطقوس الدينية ، ولكن باعتبارها "هدايا تذكارية" لهواة الجمع. وعليه ، توسعت الحملات العسكرية لأسر الجماجم. ومع ذلك ، فإن الأوروبيين ، الذين تميزوا هم أنفسهم بقساوتهم في معاملتهم للسكان المحليين ، أوقفوا عمليات القتل الطقوسية بين رعاياهم ، وتم ذلك بالقوة ، وليس عن طريق الإقناع بأي حال من الأحوال. في النهاية ، كان أهم تغيير في التضحية البشرية هو حظرها بعد الفتح الأوروبي. تكمن عبادة رأس الإنسان في قلب أي تضحية بشرية ، وهذه العبادة موجودة دائمًا منذ الأزل. شعر الناس البدائيون بشكل حدسي أنه إذا كانوا مختلفين بطريقة ما عن القرود ، فإن عبقريتهم البشرية لا تولد في القلب ولا في الكبد ، ولكن في الرأس ، في الجمجمة ، حيث يتركز الدماغ الكبير. لقد عبد نفسه كشخص خلقه الله ، وجمجمته ، واستمر هذا عبر التاريخ ، وأصبح رمزًا لكل شيء لا يتزعزع وإلهي. عبادة الرأس ، إذا جاز التعبير ، قبل عشرة آلاف عام ، ربما كانت تتطلب تضحيات فقط من وقت لآخر ، وتم العثور على رفات هؤلاء الضحايا في كيب سيرس في إيطاليا ، حيث قضى أوديسيوس عامًا كاملاً ، وفي أماكن أخرى. ولكن عندما تم استبدال المجتمع البدوي غير الطبقي بمجتمع قبلي له هيكل اجتماعي خاص به ، بدأ العداء بين القبائل ، والذي ساهم بدوره في زيادة عدد الرؤوس البشرية المقطوعة ، واشتدت عبادة الجمجمة ، مما أدى إلى زيادة عدد "صيادي الجماجم" للمشاركة في الغارات الحربية. على ما يبدو ، يجب البحث عن أصول العداء بين القبائل ليس في الحاجة إلى معاقبة أو مكافأة شخص ما تقريبًا ، ولكن في الحاجة إلى التضحية بعدد كبير من الناس.
على الرغم من بقاء عبادة الرأس حتى عصرنا ، مع اختراع الزراعة وتطور الحضارات الأولى ، ظهرت أشكال جديدة من التضحية. الأشخاص الذين شكلوا في السابق مجموعات صغيرة من "صيادي الجماجم" أو خدموا كأمراء محليين ، تحولوا الآن إلى رعايا ملوك عظماء. غالبًا ما كان يُنظر إليهم على أنهم آلهة حية ، ويرجعون نسبهم إلى الخالق نفسه ، الذي سكن ذات مرة على الأرض كبطل أسطوري كان أبًا لقبيلة. تنتهي أحيانًا حكايات هؤلاء الأبطال المبدعين الأسطوريين بهجمات عنيفة. لكن في الوقت نفسه ، مهدوا الطريق لممارسة واسعة النطاق ، ولكنها بعيدة عن أن تكون عالمية ، مثل طقوس قتل الملك نفسه. بعد فترة معينة من وجوده في السلطة ، كان من المفترض أن يُقتل باعتباره من نسل الله ، والذي تم التضحية به أيضًا في وقت ما في وقت سحيق. وهكذا ، فإن كل أشكال التضحية الجديدة ، في الواقع ، أصبحت إحياءً للتضحية البشرية الأصلية. وشملت الطقوس ، التي تنتهي عادةً بالولادة الجديدة أو التجديد ، أكل الإله تحت ستار التضحية له. وهكذا أصبحت أسطورة الإله المحتضر أساسًا للتضحية البشرية ، على الرغم من التخلي في العديد من مناطق العالم عن فكرة أن الملك ، الذي يعتبر إلهًا ، يجب أن يقبل الموت العنيف ؛ يتمتع الحكام الآن بامتياز إرسال الآخرين إلى وفاتهم باسم الصالح العام. لا يهم من أصبح الضحية في النهاية: الملك أو أحد رعاياه ، ما يهم هو فكرة إعادة الميلاد نفسها. الإنسان المتدين مفتون ، مفتون بفكرة العودة الأبدية إلى الأرض. ما حدث مرة يجب تكراره وتكراره باستمرار من أجل الحفاظ على الأحياء ورعاية الموتى. في مصر ، لا يمكن الاعتماد على الحياة الآخرة إلا للأشخاص الذين تشبه جنازتهم بالضبط طقوس جنازة أوزوريس الأسطورية. بالنسبة للسير جيمس فريزر ، مؤلف العمل الشهير متعدد المجلدات The Golden Bough ، كان موت الملك الإلهي أو "ممثله" أحد طقوس الخصوبة. عندما يترك الملك (أو القائد) قوته ، يجب أن يموت ، وإلا ، كما يعتقد الناس ، فإن المحاصيل في الحقول لن تنضج ، ولن تكتسب الماشية وزنًا. لكن إذا لم يعد الملك يلعب دور الضحية ، فإن مثل هذا التفسير يصبح بلا معنى. كانت هناك تغييرات أخرى تم تفسيرها في الثقافات المبكرة من خلال أشكال مختلفة من التضحية لا تعتمد على الخصوبة. كان الغرض من دفن المئات من الخدم في المقبرة الملكية في أور ، جنبًا إلى جنب مع الملك الذي مات لأسباب طبيعية ، هو تكريم شخصيته وضمان سلامته في العالم الآخر. وفي كثير من الأماكن ، قُتل الكثير من الرجال والنساء والأطفال حتى يبقى الملك في صحة جيدة لفترة أطول ، من أجل إنقاذه من الموت إذا مرض عن طريق الخطأ. وبالقدر نفسه ، فإن الدفن الكامل للأشخاص الأحياء غالبًا لتكريس المعابد والقصور وحتى الجسور عزز ، وفقًا للاعتقاد العام ، قوة الهياكل. لم تكن كل هذه الطقوس مرتبطة مباشرة بالحصاد ، على الرغم من أنها كانت تسعى في بعض الأحيان إلى تحقيق هذا الهدف - ثم تم تخزين اللحم الممزق من الضحية في حقل به محاصيل أو غرق في نهر (لتحسين تشغيل نظام الري في الحقول). كما كانت هناك تضحيات "موسمية" ، عندما كان الناس يقتلون أثناء البذر أو الحصاد.
على الرغم من أن جسد الملك لم يعد مطلوبًا للتضحية ، إلا أن التركيز كان لا يزال على شخصيته. في الهند والمكسيك ، تمت بعض الطقوس بمبادرة من الحاكم نفسه. في كثير من أفريقيا ، وكذلك في جزر المحيط الهادئ ، كانت التضحية البشرية ، كقاعدة عامة ، امتيازًا ملكيًا. لقد تم تصميمها لضمان سلامته الشخصية ورفاهية أفراد أسرته والأشخاص الخاضعين له. في الأماكن التي تم فيها استبدال الملوك والأباطرة بزعماء القبائل ، ظل الأسرى يمثلون المصدر الرئيسي للتضحيات. كلما زادت الحروب ، زاد عدد الأسرى لهذا الغرض. تم التضحية بهم من قبل الأزتك ، على سبيل المثال ، في مصر القديمة أو بلاد ما بين النهرين ، لم تكن هذه الممارسة الوحشية منتشرة.
أدت الحروب على المستوى الإمبراطوري إلى ظهور عبادة رهيبة - عبادة القتل الجماعي. لم تعد ذبيحة واحدة لاسترضاء الآلهة كافية ، واضطر كثير من الناس للموت في نفس الوقت. اتخذت مذابح الطوائف أشكالاً عديدة. كان من غير المعقول أن يذهب الملك إلى عالم آخر بدون خدمه ، الذين قُتل عدد كبير منهم على الفور ، بسبب الرعب الشديد. تم العثور على العديد من الخدم مدفونين في مقابر أور. تم التضحية بأسرى لملوك داهومي المرضى ، كما يشهد العديد من شهود العيان الأوروبيين. في المكسيك القديمة ، أصبح موت ملك أو حاكم إحدى الذرائع العديدة للمجازر. مئات ، إن لم يكن الآلاف ، من الناس ماتوا في تتويج ملك أو عند الانتهاء من معبد. إن القتل الجماعي الطقسي ، على الرغم من أنه ليس شائعًا على مستوى العالم ، هو بلا شك طقوس ازدراء مخزية.
من ناحية أخرى ، أكل لحوم البشر ليس اختلافًا في موضوع الذبيحة على الإطلاق. هذه الظاهرة موجودة منذ زمن سحيق. أنثروبوفاجي (أكل جثث البشر) هي عملية منطقية ، وإن كانت ليست حتمية ، تتطور من الثيوفي (أكل الآلهة). لكن في الوقت نفسه ، كما أشير مرارًا وتكرارًا ، من المستحيل اعتبار أكل لحوم البشر على أنه أكل لحوم البشر فقط ، وهذا يعني تجاهل الأساس الديني للاحتفال ، الذي تم إنشاؤه في ذكرى الفعل الأصلي المماثل الذي تم ارتكابه في بداية الوقت . دائمًا ما تتغلغل أسطورة خالق آكلي لحوم البشر في هذه الطقوس الوحشية.
يكتب الباحثون عن تشابه طقوس أكل لحوم البشر. بالطبع ، هناك اختلافات حتمية ، وليس من السهل دائمًا تفسيرها. لا يأخذ بعض العلماء في الاعتبار عامل الصدفة ويعتقدون أن التغييرات في القواعد المعمول بها تعتمد على الظروف المادية. ومع ذلك ، فإن نطاق توزيع التضحيات في المجتمع البشري يكون أحيانًا عشوائيًا ويرفض العلاقة بين السبب والنتيجة. بين اليهود ، على سبيل المثال ، ماتت مثل هذه الطقوس منذ فترة طويلة ، على الرغم من أنها لا تزال نشطة للغاية حتى اليوم بين الشعوب المتحضرة في جنوب شرق آسيا. لقد ضحى الميلانيزيون عن طيب خاطر بالناس للآلهة ثم أكلوهم ، بينما لم يفعل الأسكيمو ذلك ، لكنهم قتلوا أطفالهم. انتشار أكل لحوم البشر في أفريقيا غير منظم وغير منطقي. في بولينيزيا ، تختلف هذه الطقوس من جزيرة إلى أخرى. غالبًا ما يعيش غير أكلة لحوم البشر بالقرب من أكلة الجثث ويبيعون أسرىهم عن طيب خاطر لمحبي اللحم البشري ، على الرغم من أنهم لا يأكلون اللحم البشري بأنفسهم. في بعض الأحيان أدى وجود البيض إلى زيادة حجم التضحية البشرية. لكن التطرف في هذه الممارسة الوحشية التي لوحظت في مناطق مختلفة لم يفسرها فقط استعمار الأوروبيين لهذه الأماكن. على سبيل المثال ، كان التأثير الإنجليزي على الدين الهندي ضئيلًا في البداية ، وكانت عادة التضحية بالنفس للأرامل - "ساتي" - موجودة بهدوء حتى طالب البريطانيون حكومة كلكتا بحظرها. لا يمكن اعتبار ساتي أداة لمساعدة الأقارب الجشعين على الاستيلاء بسرعة على ممتلكات الأرملة. لطالما رغب الأبناء في الاستحواذ في أسرع وقت ممكن ، لكن هذا لا يفسر على الإطلاق لماذا من المعتاد في بعض أنحاء البلاد قتل أو خنق الأرامل العجائز ، بينما في مناطق أخرى يعيشون حياتهم بسلام ، محاطين بالحب من أحبائهم. من الصعب ، على سبيل المثال ، إيجاد تفسير منطقي مقبول لمثل هذا التقليد الشائع بين الإنكا لدفن الأرامل مع أزواجهن المتوفين. لماذا ليس من بين أتباع التضحية البشرية مثل الأزتيك؟
اختلفت طرق وأشكال التضحية من مكان إلى آخر ، وكذلك تفاوتت شدتها. كانت التضحية البشرية تمارس بشكل خاص بين المتعصبين الدينيين ، بين شعوب الهند والمكسيك ، وليس بين البراغماتيين مثل الصينيين. ومع ذلك ، لا يزال من الصعب فهم سبب اختفاء هذه الطقوس تمامًا في بعض أجزاء العالم ، بينما لا تزال تعيش في مناطق أخرى ، بعد أن نجت حتى يومنا هذا. انخفض تدفق الدم على مذبح الأضاحي عندما بدأ الناس يدركون أهميتها. لم يعد الفرد يريد أن يكون رهينة لآلهة عديمة الرحمة وغير عاطفية ، يمكن التضحية بها بشكل تعسفي إذا أصبح من الضروري فجأة استرضاء بعض الآلهة وبالتالي إزالة العبء عن ضمير المجتمع بأكمله. في هذا الصدد ، يمكن للمرء أن يستشهد بالإغريق القدماء كمثال. بعد الموت القرباني للفيلسوف العظيم سقراط ، لجأت النخبة اليونانية إلى ما كان يُطلق عليه عادة الأخلاق اليونانية ، وليس مع آلهتهم القديمة ، الذين كانت أساطيرهم مليئة بالقصص المتعطشة للدماء. ومع ذلك ، فإن الأخلاق اليونانية قللت بشكل كبير من حجم التضحية البشرية ، لكنها لم تضع حدًا لها بأي حال من الأحوال ، لأن الآلهة كانت تطلب من وقت لآخر تضحية بشرية لها. بين يهود العهد القديم ، زاد عدد الذبائح البشرية عندما سقطت عبادة الإله الرب تحت تأثير الكنعانيين ، ولكن كانت هناك مقاومة شديدة لمثل هذا الطقس اللاإنساني. أعلن الإسرائيليون ، بدعوة من أنبيائهم العظماء ، التوحيد ، حيث كانوا يهتمون بالسلوك البشري هنا على الأرض أكثر من اهتمامهم بحياته في العالم الآخر. طالب القادة الدينيون الناس "بالسير في درب الرب" ، الأمر الذي لم يتسم بالتضحية المادية ، ولكن بأمثلةهم الأخلاقية والأرثوذكسية. ونتيجة لذلك ، لم تنقرض الذبائح البشرية تدريجيًا فحسب ، بل انقرضت أيضًا الذبائح الحيوانية.
تم تقليل التضحية البشرية بشكل كبير عندما تم استبدال العديد من الآلهة بمخلص واحد ، وهو أعلى جوهر للإله نفسه. يمكن أن تكون الآلهة السابقة سيئة وجيدة. اعتبر المسيحيون موت المخلص حدثًا فريدًا في كل العصور ، والذي ، نظريًا على الأقل ، حرر الشخص من واجب قتل نوعه. لكن المسيحية ، أيضًا ، كانت مليئة بالعقائد ، واختفى التسامح الديني الذي كان موجودًا في مرحلة مبكرة ، وظهر أعداء المخلص الذين يجب تدميرهم. قتل المسلمون الكفار ، وقتل المسيحيون اليهود والزنادقة ، في احتفالات تشبه إلى حد بعيد القرابين الوثنية. في الهند ، أدى ظهور البوذية ، إلى أن هذا الدين ليس متعطشًا للدماء على الإطلاق ، وضع حدًا للتضحية البشرية ، ولكن بمجرد طرد البوذية من البلاد ، استؤنفت هذه العملية بقوة متجددة.
تعد التضحية البشرية عاملاً مهمًا للغاية ، ويجب بالتأكيد أخذها في الاعتبار من أجل محاولة فهم كيف وعلى أي أساس تصرفت المجتمعات القديمة. بالإضافة إلى ذلك ، يسلطون الضوء على أحد أكثر الموضوعات إثارة في عصرنا - موضوع العنف. هنا ، يختلف كل من علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الاجتماع بشدة. يرى بعض العلماء أنه منذ أن صنع أسترالوبيثكس (الإنسان القرد) البدائي سلاحه الأول في إفريقيا ، أصبح قاتلًا قاسًا - على عكس الحيوانات ، كان يصطاد نوعه. مثل هذه النظرية لها الكثير من المؤيدين ، ربما لأن الناس حريصون على شرح أسباب "الوحشية والوحشية" بسرعة وبدقة أكبر لشخص ما ، من أجل تبرير سلوكهم وسلوك من حولهم.
تم التعبير عن هذه النظرة للرجل القاتل لأول مرة في الخمسينيات من القرن الماضي من قبل أستاذ التشريح في أمريكا الجنوبية ريموند دارت ، ثم تم نشرها بشكل نشط من قبل العديد من المؤلفين ، من بينهم كونراد لورينز وديزموند موريس وروبرت أندريه. آخرون ، مثل آشلي مونتاج ، يدافعون بعناد عن وجهة نظر مختلفة ، فهم يؤمنون بحزم أن العنف ليس بأي حال من الأحوال تراثًا لنا ، ولا يمكننا التخلص منه ، وأن الناس قد تربوا على القسوة. هاتان النظرتان المتعارضتان للعدوانية البشرية تسلطان الضوء على جذور مأزق الإنسان الحالي ، وعدم قدرته على التعايش بسلام مع جيرانه.
يقارن ديزموند موريس ، في كتابه The Human Zoo ، سلوك الإنسان بالقوارض التي يمكن أن تلتهم رفيقها إذا بقيت في عزلة قاسية لفترات طويلة من الزمن. الشخص أيضًا ، بحكم هذه الحجة - بسبب المدن المزدحمة ، حيث تشبه حياته حياة السجين - يتصرف مثل القوارض في قفص. وفقًا لنفس النظرية ، يوضح الإنسان الحديث ببساطة الصفات المخزية لأسلافه البعيدين ، وتستند هذه الفكرة إلى فكرة فرويد بأننا ما زلنا نسترشد بغرائز معينة موروثة من أسلافنا البدائيين.
قد تؤكد ممارسة التضحية البشرية في الواقع رأي بعض العلماء بأن الإنسان على الأقل قاتل محتمل ، وأن غريزة القتل لا ترجع إلى لعنة الإنسان الفطرية ، وليس بسبب نموه غير الطبيعي والسريع بشكل غير عادي للدماغ ، ولكن بل إلى محاولاته الخرقاء لحماية نفسه من الشر من خلال معتقداتهم الدينية. الشخص الذي يحاول معرفة ما هو أعلى من فهمه ، هو نفسه ، مجبر على القتل من أجل استرضاء أصنامه بأعظم هدية على الأرض - هبة الحياة البشرية.
لقد ذكرت أن السبب الرئيسي للحروب المستمرة التي لا نهاية لها ليس التعطش للغزو. ويمكن ملاحظة ذلك في مثال الخلافات القبلية بين قبائل مثل اليانومامي والواراو في فنزويلا وفي المناطق النائية في غينيا الجديدة. يجادل عالم الأنثروبولوجيا في جامعة كامبريدج ، بول سيليتو ، في دراسته لأسباب الحروب الحالية في غينيا الجديدة ، بأن السبب الرئيسي لها هو الطموح النهم للزعيم. وفقط من بين الأسباب غير المباشرة ، يسمي "الربح والانتقام والاحتياجات الاقتصادية والدينية". فقط في تشكيل الدول والإمبراطوريات الكبيرة تشكل المطالبات الإقليمية السبب الرئيسي لشن الحرب والمذابح المرتبطة بها.
مهما كانت الأسباب الحقيقية لميل الشخص إلى القتل ، فإن الرغبة في القيام بذلك لم تفقد قوتها في عصرنا. زاد عدد الضحايا الأبرياء ، للأسف ، كما لم يحدث من قبل. إن الطغاة المعاصرين ، على سبيل المثال ، في كمبوديا أو أوغندا ، يدمرون أعدائهم في مذابح دموية ليس بمئات الآلاف ، بل بالملايين ، مستهزئين بشعوبهم. ومع ذلك ، فقد انخفض عدد التضحيات البشرية بشكل كبير ويتناقص حتى يومنا هذا حيث تتغلغل الحضارة الغربية في الزوايا النائية من كوكبنا. اكتسبت الأقاليم الواقعة في صحارى يتعذر الوصول إليها أو في جزر استوائية علامات تدل على وجود دولة معقولة ، وتحول قادتها السابقون إلى رؤساء وزراء أو حتى رؤساء. بصفتهم أعضاء في الأمم المتحدة ، فإنهم يوقعون على إعلان حقوق الإنسان هناك ، وإذا استمروا في قتل الناس ، فإنهم يستخدمون أساليب مقبولة أكثر ، والذرائع في كثير من الأحيان هي طقوس سياسية. تقتصر نزوات الآلهة المحلية الآن على المصرفيين الدوليين ، الذين لا يمكن كسب التعاطف معهم ، ولا يمكن إجبارهم على الاستجابة لاحتياجات البلد ، إذا كنت تُظهر لهم باستمرار "رحلات الجماجم" أو قائمة لحوم آكلي لحوم البشر.
وهكذا ، انخفضت التضحية البشرية بشكل حاد حيث أصبحت حتى الآن مناطق جغرافية صغيرة مستكشفة دولًا حديثة لها هياكلها الاجتماعية وأجهزة الشرطة والجيش والمعلمين والأطباء. ومع ذلك ، استمرت "مطاردة الجماجم" في بعض قبائل الهند ، بين الإكوادوريين جيفارو الهنود ، وهي موجودة حتى الستينيات ؛ شخصًا قُتلوا في أواخر الخمسينيات من القرن الماضي في بازوتولاند من أجل تحضير الأدوية والمراهم السحرية من أجسادهم ، ولا تزال قبيلة عصمت في غينيا الجديدة تنتج رؤوس الأعداء لطقوس بدء الشباب في المحاربين ، والتي استمرت حتى النهاية الستينيات من قرننا. لقد نجح القرن العشرين "المتحضر" في المساهمة في هذا العيد القرباني ، فلنتذكر على الأقل الحربين العالميتين الأولى والثانية.
الآن دعونا نتحدث عن طقوس الانتحار ، والتي ، على سبيل المثال في اليابان ، تنبع من ديانة الشنتو ومبنية على أخلاقيات الساموراي ، على مبدأين مهمين: الولاء الأعمى المطلق للإمبراطور وقواعد صارمة للشرف. هذا القانون ، المعروف باسم بوشيدو (طريق المحارب) ، يتطلب من الجندي التضحية بنفسه ، بحياته ، بعد أن قتل أكبر عدد ممكن من أعداء البلاد. بعد ثورة برجوازية ميجي إيسين في 1867-1889 ، خضعت اليابان للتغريب المستمر. لكن الشينتو لم يمت هناك ، واكتسب صفات جديدة في عام 1868 بعد أن أعلنها الإمبراطور الديانة الرسمية لليابان. وفقًا لذلك ، نجت أخلاق الساموراي دون تغيير يذكر. لطالما كان الدين والعسكرة يسيران جنبًا إلى جنب في النمط الغربي الجديد لليابان ، حيث تم تدريب كل جندي ليكون غير مبالٍ تمامًا بموته. تم تحسين كود الساموراي وتوسيعه باستمرار. إذا كانت قبل ذلك مقتصرة فقط على ممثلي الطبقة الأرستقراطية العليا ، فهي الآن "تخدم" الطبقات الوسطى أيضًا ، هذا العمود الفقري لضباط الجيش الجديد.
تستند أخلاقيات الساموراي الصارمة إلى تقليد قديم ليس فقط للتضحية الفردية بالنفس ، ولكن أيضًا على الانتحار الجماعي الطقسي ، والذي كان يعتبر البديل الوحيد للعار. على سبيل المثال ، عندما تم تهديد شوغون نوبوناغا بالقتل على أيدي المتمردين في عام 1582 ، قام بذبح زوجته ثم ارتكب سيبوكو ، أو طقوس انتحار. وقد فعل خمسون من حراسه نفس الشيء. المثال الأكثر وضوحا هو وفاة سبعة وأربعين رونين. أقدمت مجموعة من الساموراي على انتحار جماعي بعد الانتقام من أعدائهم من أجل شرف سيدهم.
وفقًا لتقليد قديم ، انتحر العديد من الأفراد العسكريين اليابانيين في حالات انتحار جماعي خلال الحرب العالمية الثانية. على سبيل المثال ، عندما كانت قوات المارينز الأمريكية على وشك اقتحام المعقل الياباني في ماربي بوينت في ماريانا في 8 يوليو 1944 ، أصيبوا بالرعب من المشاهد المروعة للانتحار الجماعي الذي ارتكب أمامهم من قبل العسكريين والمدنيين. أطلق بعضهم النار على جبهتهم ، وقفز آخرون في البحر من جرف مرتفع ، وقام الضباط بقطع رؤوس العديد من الجنود. لكن من بين أكثر حالات الانتحار إثارة للإعجاب طيارو الكاميكازي. بدأت قصتهم في أكتوبر 1944 ، عندما تم شن هجومين انتحاريين مفاجئين على السفن الحربية الأمريكية. تم ارتكاب إحداها شخصيًا من قبل الأدميرال أريمي ، الذي حاول دون جدوى إغراق حاملة طائرات أمريكية خلال معركة فورموزا البحرية. سرعان ما تم تشكيل مفرزة الكاميكازي الأولى من قبل نائب الأدميرال أونيشي ، القائد العام للقوات البحرية في جزيرة مينداناو. كان سرب مقاتل متمركز في كلاركفيلد. بعد أن لم تحقق تكتيكات القتال المعتادة لهم النجاح ، لجأ الأدميرال نفسه ، مع ثلاثين طيارًا ، إلى هذا الإجراء المتطرف ، على الرغم من عدم مشاركة جميع المرؤوسين في حماسه المحتضر.
مع اكتساب العالم الحديث مساحة أكبر لنفسه ، أصبحت أسباب الأشكال المختلفة للعنف "الطقوسي" أكثر سياسية وأقل تديناً. وهذا الاختلاف بين الدين والسياسة أصبح أكثر فأكثر تحديدًا وأكثر وضوحًا. طالما ظل الحاكم إلهًا ، أو حتى شبه إله ، كان هذا التمييز صعبًا إلى حد ما. نظرًا لأن معظم الدول الحديثة تحاول فصل الدين عن السياسة بشكل أكثر وضوحًا - وقد أدخل الكثير منها مثل هذا المبدأ في دستورها - فقد توقف العمل السياسي عن أن يكون عملاً دينياً. قد يوضح الانتحار المتزامن للقس جيم جونز وتسعمائة من أنصاره في معبد الشعب في غيانا في نوفمبر 1978 النقطة المذكورة أعلاه. لم يكن هناك قتل طقسي ، والدوافع الدينية شفافة للغاية ، على الرغم من أنه في خطبه اللانهائية في جونستاون ، قدم جونز نفسه على أنه ليس أكثر من الله. لدى جونز الكثير من الأشياء المشتركة مع متعصب آخر - تشارلز مانسون. اختلف عن مانسون في أنه هو نفسه أمر مؤيديه بقتل أنفسهم دون غيرهم. كان كلاهما مهووسًا بالقضايا العرقية ، على الرغم من أنهما اقتربا منهما من طرفي نقيض تمامًا. كان مانسون عنصريًا صريحًا ، مقتنعًا بأن السود سيدمرون البيض ، بينما عُرف جونز بالفوضوي العنيف. كان لدى كل من مانسون وجونز نوع من القوة الشيطانية على "قطيعهم". في ظل تعويذة مانسون المنومة ، صرحت ساندي جود: "لقد وصلت أخيرًا إلى نقطة في حالتي أنني مستعد لقتل والدي". كان لجونز أيضًا تأثير مماثل على مؤيديه: فقد أعلنوا عن استعدادهم للانتحار مع أنفسهم ومع أطفالهم.
لذلك ، حتى في عالم اليوم ، حيث توجد طائفة حقيقية من تمريض المرضى ، لا يزال الناس مبرمجين لارتكاب جرائم قتل جماعي. كل هذا يجعل من السهل فهم أن اللامبالاة تجاه طقوس الموت في المجتمعات القديمة والتي تتعارض للوهلة الأولى مع الطبيعة البشرية نفسها ، سواء كان ذلك ضحايا داهوميون الذين لاحظهم بيرتون ، أو الأرملة الهندوسية التي تصعد طواعية إلى المحرقة لتحرق نفسها. بالنسبة لهم ، الموت هو نقطة التقاء لسير طريق تجديد الحياة. في قرننا ، وُعد طيارو الكاميكازي ، مثل ضحايا دعاية جونز ، بحياة آخرة سعيدة بعد المذبحة ، لذلك إذا كانت إرادة المرء الشيطانية اليوم قادرة على دفع مئات الأشخاص إلى الذبح ، فهل من المستغرب أن الناس في المجتمع القديم كانوا على استعداد لقبول الموت بسرور على المذبح أمام الله ، إذا تطلب ذلك منهم مجتمع مبني على التقاليد الدينية.
الموقف الحالي للناس تجاه الموت متناقض. من ناحية أخرى ، يكافح الأطباء لإطالة عمر الشخص المصاب بأمراض مزمنة لعدة أيام على الأقل. وفي الوقت نفسه ، نحن فقط نهز أكتافنا بصمت في حيرة ، ونتعلم عن أعمال القتل الجماعي الطقسي ، إذا حدث هذا فقط بعيدًا عن منزلنا. يمكن تفسير هذه اللامبالاة من جانبنا بأمثلة ثابتة ، شبه يومية ، لأكثر أشكال العنف تنوعًا. ويبقى المبدأ كما هو بالنسبة للأم التي تحضر أطفالها لمشاهدة المذابح في عاصمة الأزتك ، وللآباء المعاصرين الذين يجلسون أمام التلفاز يستمتعون بمشاهد المجازر والمعارك العسكرية الدامية. الفرق هو فقط في مقياسها ووتيرتها. تشير التقديرات ، على سبيل المثال ، إلى أن الطفل الأمريكي قبل سن الرشد يرى ما يقرب من 36000 حالة وفاة على شاشات التلفزيون.
في مواجهة الوحشية الجماعية في عصرنا ، يمكن طرح السؤال: هل يجب أن يعود الإنسان المعاصر إلى تجدد أعمال القتل الطقسي؟ إذا كانت لا تزال هناك حاجة إلى كبش فداء ، فهل من الممكن الاستغناء عن إراقة الدماء في الاحتفالات الرسمية التي يلتقي فيها ضحية رواقية بشجاعة بنهايته على المذبح أمام الله ، ويموت بكرامة من أجل الصالح العام؟ إذا كان العنف يمسك بنا جميعًا مثل الوباء ، فإن طقوس العنف تكون محدودة على الأقل. حتى في أسوأ حالاتها ، والتي تنطوي على تضحية بشرية ، فإن مثل هذه الطقوس المرهقة تقلل من معدل القتل الجماعي. ومع ذلك ، فإن قيمة مثل هذه الاحتفالات التي ترعاها الدولة تكمن في الإيحاء بأن كل من الضحية والقاتل يمكن أن يؤدي في النهاية إلى بعض النتائج المحددة من خلال أفعالهم. إذا لم يكن هناك مثل هذا اليقين ، فإن موت الطقوس لم يعد هدفًا في حد ذاته. في صميم التضحية البشرية الإيمان بالحياة الآخرة ، التي لا تشبه بأي حال الحياة على الأرض. حتى عندما مات الضحايا فقط من أجل الخدمة المستقبلية لسيدهم في عالم آخر ، لم يشكوا في النعيم الذي أعد لهم هناك.
في جميع الثقافات تقريبًا باستثناء ثقافتنا ، ينتمي الأحياء والموتى إلى نفس المجتمع ، وفي الواقع ، لا يترك الموتى أحبائهم أبدًا. فقط في عالمنا الحديث يتم تجريد الموت من الأسطورة. لقد أصبحت حالة خاصة ، معزولة عن الحياة ، ونحاول بقلق شديد فصل الموت قدر الإمكان عن هذا الخط القاتل. طالما يعتقد الناس أن حياتنا هي كل شيء ، والحياة ونهاية للوجود ، فلا شك أنه سيكون هناك عدد أقل من الاضطرابات الدينية ، بغض النظر عن أشكال القتل الطقسي التي ستحل محلها. وبقدر ما قد يكون الوعد بالجنة استثنائيًا ، يجب البحث عن بواباتها هنا في هذا العالم ، وليس العالم الآخر.
إذا كانت العقائد الحديثة تتطلب أيضًا التضحية ، فإنها تموت بدون أي أمل ، ولم تعد هذه نهاية طقسية. لطالما سعى المجتمع التقليدي إلى تلبية الاحتياجات المادية والروحية للإنسان ، وكانت التضحيات والطقوس الدينية الأخرى دائمًا قوة قابلة للحياة وموحدة لأي مجتمع. وهكذا لعبت التضحية البشرية دورًا في سعي الإنسان للعيش في وئام أبدي مع الكون. يمكن أن تتغير الطقوس ، وتختفي ، كما يتغير الإيمان ، ولكن على الرغم من ذلك ، في مجتمع اليوم المنقسم ، من المهم أكثر من أي وقت مضى أن يستعيد الشخص الشعور المفقود بالتماسك.
من كتاب الحقائق الأحدث. المجلد 3 [الفيزياء والكيمياء والتكنولوجيا. التاريخ وعلم الآثار. متنوع] مؤلف كوندراشوف أناتولي بافلوفيتش من كتاب التزوير الكبير ، أو مسار قصير في تزوير التاريخ مؤلف شوميكو إيغور نيكولايفيتش"غريزة عام 1612" كلا من عامي 1812 و 1941-1944 هما مثالان على عمل هذه الغريزة التي توحد البلاد. من الصعب على غريزة النمو الثانية ، العثور على اسم محدد ، ولكن من الممكن تقديم صورة: ينام الطفل 23 ساعة في اليوم وينمو وينمو. يذهب معظم الطاقة إلى النمو. و
من كتاب أسطورة القرن العشرين مؤلف روزنبرغ ألفريدالجزء 2. الإرادة والغريزة
المؤلف شكسون نيكولاسالفصل السادس غريزة العنكبوت كيف نسجت بريطانيا شبكة إمبراطوريتها الخارجية الجديدة لم تكن الأسواق الأوروبية نتيجة لبعض الخطط الرئيسية مع سبق الإصرار. لا ، لقد كبروا ، بل امتثلوا لمنطقهم الداخلي في التنمية ، وبسرعة
من كتاب الناس الذين سرقوا الدنيا. الحقيقة والخيال حول المناطق البحرية الحديثة المؤلف شكسون نيكولاسالفصل 6. غريزة العنكبوت 1 انظر: R. T. Naylor. المال الساخن وسياسة الديون. مطبعة جامعة ماكجيل كوين ، 2004 ، ص. 20-22.2 جيفري روبنسون. النتن ... ، ص. 29-37.3 يشير إلى الحاكم العام لجزر البهاما: بارون جراي من نونتون (1964-1968) ؛ فرانسيس إدوارد هوفيل ثورلو كومينغ بروس ، بارون تارلو الثامن
من كتاب ملكية الشعب المؤلف سولونيفيتش إيفانغريزة ولكن إذا كنا لا نعرف السبب ، إذن - على السؤال عن كيفية تقديم إجابة أكثر أو أقل دقة. إذا سألنا لومونوسوف وأديسون وريبين البالغ من العمر اثني عشر عامًا لماذا يسعون جاهدين من أجل العلم والتكنولوجيا والرسم ، فلن يكون لدى أي من هؤلاء الأولاد أي شيء واضح
من كتاب التصويت لقيصر المؤلف جونز بيترغريزة الحشد؟ يمكن لأي شخص استخدام هذه القصة بسهولة مع إدانة وإعدام الاستراتيجيين لتشويه سمعة النظام الأثيني القديم للإرادة الشعبية المباشرة ، ورؤية في هذه الحلقة مظاهر غرائز الجماهير. لماذا ليس حفنة من مشجعي كرة القدم ، في وضيع
من كتاب الحرب والسلام الأمريكية: تقاليد العسكرة في الولايات المتحدة مؤلف ياكوفليف نيكولاي نيكولاييفيتش"أقتل أقتل أقتل!" "الحرب ليست مجرد صراع بين الجيوش ، إنها صراع متزايد بين الأنظمة الاجتماعية المتنافسة ، والمؤسسات السياسية والاقتصادية والثقافية. ... لم تكن حرب فيتنام استثناء من القاعدة العامة ...
من كتاب أكل لحوم البشر مؤلف كانفسكي ليف دافيدوفيتش من كتاب سري للغاية: BND بواسطة Ulfkotte Udoفن القتل بيتر رايت هو واحد من عدد قليل من ضباط المخابرات الغربية رفيعي المستوى الذين اعترفوا ، بعد تقاعدهم ، بأن الاغتيالات كانت مخططة خلال جهاز استخباراتهم. يقول Spycatcher أنه في بداية الأزمة حول قناة السويس
من كتاب هتلر أوروبا ضد الاتحاد السوفياتي. تاريخ غير معروف للحرب العالمية الثانية مؤلف شوميكو إيغور نيكولايفيتش"غريزة عام 1812" كلا من عامي 1812 و 1941-1943 هما مثالان على هذه الغريزة التي توحد البلاد. يذهب معظم الطاقة إلى النمو. و
من كتاب الجنس والقمع في مجتمع الهمج مؤلف مالينوفسكي برونيسلافرابعا. الغريزة والثقافة 1. الانتقال من الطبيعة إلى الثقافة
من كتاب قصص عن موسكو وسكان موسكو في جميع الأوقات مؤلف ريبين ليونيد بوريسوفيتش من كتاب الأمير سفياتوسلاف الثاني مؤلف بوروتنيكوف فيكتور بتروفيتشإذا كانت النظرات يمكن أن تقتل ... أكلوا في صمت. ركزوا على مضغ عصيدة الحنطة السوداء الباردة والخبز ، ووضع ملاعق خشبية على حواف الأواني الفخارية.
من كتاب أساطير وألغاز تاريخنا مؤلف ماليشيف فلاديميررفض القتل كان يستعد ليصبح مخربًا إذا استولى النازيون على موسكو ، ثم ، تحت ستار ضابط ألماني ، شارك في تصفية Gauleiter of Belarus في كوبا ، وبعد الحرب عمل كمسؤول سوفيتي غير شرعي ضابط استخبارات في أوروبا الغربية. ثم أمر
من كتاب الجبن والديدان. صورة لعالم طاحونة عاش في القرن السادس عشر المؤلف جينزبورغ كارلو41. "اقتلوا الكهنة" لا نعلم ، باستثناء واحد ننتقل إليه لاحقًا ، ما إذا كان مينوكيو على اتصال بـ "العلماء البشريين". ومن المعروف ، من ناحية أخرى ، كيف حاول بعناد أن يطلع "عامة الناس" على آرائه. لكنها تبدو مثل المؤيدين
القارة
:::جحضارات أمريكا الوسطى هي الحضارات الوحيدة المعروفة في العالم التي تضمن دينها التضحية البشرية. (كان في أوروبا وآسيا أيضًا ثقافات تمارس طقوس القتل ، لكنها كانت بعيدة كل البعد عن الحضارات ، ولم تترك أي قيم فنية خاصة حول هذا الموضوع.) لم تكن تضحيات أمريكا الوسطى ذات طبيعة جمالية أو سادية ، بل كانت كذلك. ممارسة دينية. ولم يتم تصويرهم من أجل المتعة الجمالية. لا يمكن للمرء أن يقول عن جماليات الصلب المسيحي ، على الرغم من أن الكنائس وبيوت المؤمنين مليئة بصور رجل مسمر على الصليب "بوجه ملتوي من الألم" ، وليس لأسباب فنية على الإطلاق. لكن بما أن قتل الناس بين الأوروبيين والآسيويين لم يكن عبادة دينية ، فلا جدوى من طبعه على المعالم الأثرية ، لأن هذا لم يضيف وزناً لتقوى أصحابها ، بل ربما على العكس من ذلك. على الرغم من قتل الناس وأولئك وغيرهم بشكل واضح لا يقل عن ذلك. لذا فإن صور "الفظائع" التي ارتكبها سكان أمريكا الوسطى هي ببساطة تكريم للآلهة. يجب إبداء تحفظ - لا ترتبط أشياء عبادة أمريكا الوسطى بالقتل ، ولكن بالقتل الطقسي ، وهو ليس نفس الشيء.
تيوبالتالي ، من الناحية التاريخية ، من المستحيل ربط التضحيات البشرية بحضارات العالم الجديد فقط لأنها كانت ذات طبيعة ضخمة هناك مؤخرًا نسبيًا ، بينما تخلص بقية العالم "المتحضر" من هذه الحضارات منذ فترة طويلة. التحيزات الدينية.
صوفقًا للباحث في الثقافة البدائية إدوارد تايلور ، فإن التضحية تنبع من نفس النظام الروحاني للصلاة. كما أن الصلاة هي نداء للإله كما لو كان شخصًا ، كذلك فإن التضحية هي تقديم الهدايا للإله كشخص.
حولومع ذلك ، فإن التضحية ، في العصور القديمة مفهومة مثل الصلاة ، تغيرت لاحقًا - سواء من حيث جانبها الطقسي أو فيما يتعلق بالدوافع الكامنة وراءها. وبالطبع ، فإن ممارسة التضحية بأحد الأشخاص في عصرنا أمر نادر جدًا وغير قانوني في أي دولة في العالم. من الأمثلة في الكتاب المدرسي قصة العهد القديم ليعقوب ، الذي أعرب عن استعداده للتضحية بابنه لله. ومع ذلك ، هناك العديد من الأمثلة في العهد القديم.
جرأى ملك موآبيين أن الانتصار لا يميل إلى جانبه ، فقد ضحى بابنه الأكبر على سور المدينة. وفقًا للكتاب المقدس ، يطلب الرب تكريس كل بكر إسرائيل له (خروج 34:20 ؛ عدد 3: 12-13 ، 40-50). وفقًا لعدد من الباحثين ، هذا يعني أنه في وقت ما في العصور القديمة ، تم بالفعل التضحية بهذه البكر لله - أي قتلوا.
فيبشكل عام ، غالبًا ما ضحت الشعوب القديمة بالأطفال ، باستخدام عجزهم الجسدي والعقلي. خدم الأطفال كنوع من تبادل العملات في المساومة مع الآلهة. عندما مرض الإنكا في بيرو ، ضحى بأحد أبنائه للإله ، متوسلاً إياه لقبول هذه التضحية بدلاً من نفسه. ومع ذلك ، وجد اليونانيون أنه من الكافي استخدام المجرمين أو السجناء لهذا الغرض. وكذلك فعلت القبائل الوثنية في شمال أوروبا ، التي يقال إن التجار المسيحيين باعوا لها العبيد لهذا الغرض. لكن ممارسة شراء الناس لطقوس القتل تطورت قبل المسيحية بوقت طويل. تعود إحدى الحقائق الأكثر شيوعًا من هذا النوع إلى زمن الحروب البونيقية (264-146 قبل الميلاد). القرطاجيون ، الذين فشلوا في الحرب وضغط عليهم أغاثوكليس ، نسبوا هزيمتهم إلى غضب الآلهة. في الأزمنة السابقة ، استقبل إلههم كرونوس الأطفال المختارين من شعبه كذبيحة ، لكنهم بدأوا فيما بعد في شراء وتسمين أبناء الآخرين لهذا الغرض. الآن شعروا أن الإله ينتقم منهم لاستخدامهم ضحايا مزيفين. تقرر التعويض عن الخداع. تم التضحية بمئتي طفل من أرقى العائلات في البلاد لمعبود. "لأنه كان لديهم تمثال من البرونز لكرونوس ، وذراعاه مائلتان بطريقة تجعل الطفل يتدحرج إلى حفرة عميقة مملوءة بالنار."
صتم فعل نفس الشيء من قبل ريميرنو من قبل الأسبرطة ، حيث قاموا بشكل دوري بإلقاء الأطفال "غير الضروريين" في الهاوية.
ححدث شيء مشابه في سوريا وفينيقيا. تتطلب عبادة الإله حداد تضحيات دموية قاسية ، وقبل كل شيء الأطفال حديثي الولادة. يتضح هذا ليس فقط من خلال المصادر التاريخية ، ولكن أيضًا من خلال الاكتشافات الأثرية - تم العثور على تراكمات ضخمة من عظام الأطفال بالقرب من بقايا مذابح في معابد حداد. حتى أن اسم الإله الفينيقي مولوك أصبح اسمًا مألوفًا للإله الشرس الذي يلتهم الأرواح البشرية. يُعتقد أن اسم مولوك يأتي من كلمة "مولك" ، أي تضحية الأطفال. إله وثني آخر متعطش للدماء هو بعل ، الذي حدده الباحثون لبعض الوقت مع مولوك. الذبائح البشرية للبعل مذكورة ، على سبيل المثال ، في سفر النبي إرميا (19.5).
Fمن أجل إرضاء البعل والآلهة الأخرى ، ضحى Inical بأولادهم المحبوبين. لقد زادوا من قيمة الضحية باختيارها من العائلات النبيلة ، معتقدين أن إرضاء الضحية يقاس بخطورة الخسارة. حمل هيليوغابالوس هذه العادة الآسيوية إلى إيطاليا ، واختار الأولاد من أكثر العائلات نبلاً في البلاد كضحايا لإلهه الشمسي. لم تصل الدول والشعوب الأخرى إلى هذا النطاق في إبادة الأطفال (باستثناء قبيلة ياجا الأفريقية ، لكن هذه محادثة خاصة) ، لكنهم ما زالوا يستخدمونها في طوائفهم. وهكذا ، مارست بعض شعوب مجموعة موندا (الهند ما قبل الآرية) التضحية بالأولاد لإلهة الأرض. في فرجينيا ، قتل الهنود الأطفال ، معتقدين أن روح أوكي كانت تمتص الدم من صدورهم اليسرى.
حولتحتل طقوس القتل المرتبطة بالحرب مكانة خاصة في تاريخ التضحيات. لقد ضحى الإيروكوا بالناس لإله الحرب ، بينما كانوا يرددون الصلاة التالية: "من أجلك ، يا روح برج الحمل ، نقتل هذه الضحية لتكتفي من لحمها وترسل لنا الحظ السعيد والنصر على الأعداء!" صلى الأزتيك إلى تيزكاتليبوكا خلال الحرب: "يا رب المعارك ، الجميع يعلم أن حربًا كبيرة يتم التخطيط لها ، ووصفها وترتيبها. يفتح إله الحرب فمه ، متشوقًا لامتصاص دماء الكثيرين الذين يجب أن يسقطوا في هذه الحرب. الشمس وإله الأرض تلالتيكوهتلي ، وفقًا لما يبدو أنهما سوف يستمتعان ويعتزمان إرسال الطعام والشراب إلى آلهة الجنة والجحيم ، وترتيب لهم وليمة من اللحم في دماء الناس الذين سيقعون فيها. حرب.
صدعا حاكم المايا المحاربين للقتال ، وعمل شقوقًا على الجسد وخصص قطرات من دمه للآلهة. كما عذبت زوجته جسدها لكسب حظوة الآلهة. إذا انتهت المعركة بالنصر ، تعطش الآلهة لدماء المهزومين. تعرض الأعداء الذين تم أسرهم للتعذيب الشعائري ، والذي انتهى بالموت.
حفي الواقع ، لم تكن شعب المايا متعطشة للدماء كما يتصورها الكثيرون. لم يستغلوا التضحيات بشكل خاص ، على عكس الأزتيك ، الذين "انسحبوا" حقًا بالكامل. في الواقع ، كان معظم الضحايا من أسرى الحرب النبلاء ، وكقاعدة عامة ، تكريما للنصر ، تم التضحية بشخص أو أكثر في وقت واحد - كم عددهم تم أسرهم. بالتأكيد ليس العشرات أو حتى المئات. شيء آخر هو أن المايا قاتلوا في كثير من الأحيان ، أو بشكل أكثر دقة ، طوال فترة وجود حضارة المايا بأكملها ، وكان القطع هناك لدرجة أن أوروبا الإقطاعية كانت تحسد عليها. توسعت ممارسة التضحية إلى حد ما في فترة ما بعد الكلاسيكية ، ولكن هذا يرجع إلى التأثير الكبير للتقاليد المكسيكية المركزية (في نفس مدينة تشيتشن إيتزا ، على سبيل المثال). غالبًا ما لا تُرى مشاهد القرابين الخلابة في أيقونات المايا. بضع عشرات من الأوعية ، العديد منها على الأرجح مزيفة ، بضع قطع بلاستيكية صغيرة ، صور في الرموز ، وهذا كل شيء. المؤرخون الإسبان لديهم أوصاف ، لكن هذا وقت متأخر جدًا. لم يتم تصوير مثل هذه الأشياء على الآثار. نعم ، هناك صور للأسرى ، تقول النصوص أنه تم التضحية بهم ، لكن الطقوس نفسها لم تُصوَّر.
منانتهى الموت للأسرى ولعبة الكرة الطقسية. مثل المصارعين الرومان ، خاض الأسرى صراعًا حياة أو موتًا في الحقول الكبيرة.
لكان الدم جزءًا لا يتجزأ من العديد من طقوس المايا ، ولكن كانت هناك أيضًا طريقة غير دموية لتقديم التضحيات. في أنقاض مدينة تشيتشن إيتزا العظيمة (شبه جزيرة يوكاتان) يوجد ما يسمى ب "البئر المقدس" ("بئر القرابين"). يعود أول ذكر لها إلى القرن الثاني عشر ؛ في القرن السادس عشر ، كتب القس الإسباني دييجو دي ليندا: "لقد اعتادوا وألقوا مؤخرًا بأشخاص أحياء في هذا البئر كتضحية للآلهة أثناء الجفاف ... وقد نجا هذا البئر حتى عصرنا ، على الرغم من أن المدينة نفسها منذ فترة طويلة تم التخلي عنها وتدميرها ".
لبالطبع ، تضحيات المايا تنبع من المعتقدات الدينية. بمرور الوقت ، تشكلت بعض الطقوس ، والتي تطلب سلوكها تضحيات بشرية. هذا لا يعني على الإطلاق أن جميع المناشدات للآلهة على التوالي انتهت بحقيقة أن شخصًا ما قد تم إرساله إلى العالم التالي. ومع ذلك ، فإن تضحيات أسرى الحرب (التي كانت تمثل جزءًا كبيرًا من كل التضحيات) لم تكن في كثير من الأحيان دينية ، بل كانت ذات طبيعة سياسية. كان من الضروري التخلص بطريقة ما من ممثلي نبلاء الممالك المعادية ، خاصة وأن هناك عذرًا رائعًا مثل الآلهة التي تطلب التضحيات. خلاف ذلك ، سوف تتخلى عن ملك مثل هذا ، ثم يذهب مرة أخرى للحرب ضدك. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنهم في بعض الأحيان كانوا لا يزالون على قيد الحياة.
صإن التضحية بشخص ما من وجهة نظر شعب المايا القديم لا يماثل جريمة قتل بسيطة ، خاصة إذا تم اختيار شخص لمثل هذا الهدف العظيم مثل إرضاء الآلهة العظيمة. علاوة على ذلك ، هذه جريمة قتل مقدسة. جريمة قتل بسيطة عاقبوها في الواقع إلى أقصى حد. ومع ذلك ، في بعض الأحيان يمكن للضحايا أنفسهم اعتبار أن قتلهم من أجل مجد الآلهة شرف.
صنظرًا لأن الناس كانوا بحاجة إلى التضحية المستمرة ، فقد دخلت الدول المجاورة في كثير من الأحيان في اتفاق فيما بينها حول ... الاستئناف الدوري للحرب لغرض وحيد هو أسر الأسرى. قام الأزتيك بتسمين العديد من الأسرى مسبقًا ، ثم استخدموهم "لغرضهم المقصود".
فيحول وقت غزو المكسيك ، وجد كورتيس ورفاقه ، أثناء فحص أحد معابد الأزتك الكبيرة ، أنفسهم أمام حجر يشب كبير ، تم ذبح الضحايا فيه ؛ قُتلوا بسكاكين مصنوعة من حجر السج البركاني زجاج - ورأيت تمثالًا للإله Huitzilopochtli ... كان جسد هذا الإله - إله الحرب عند الأزتك - محاطًا بثعبان مصنوع من اللؤلؤ والأحجار الكريمة. نظر برنال دياز ... بعيدًا ؛ ثم رأى شيء أكثر فظاعة: كل جدران هذه الغرفة الواسعة كانت مغطاة بالدماء. "لقد كتب لاحقًا - كانت الرائحة الكريهة أقوى مما كانت عليه في المذبحة في قشتالة". نظر إلى المذبح: كان هناك ثلاثة قلوب ، والتي ، بدا له أنه لا يزال يرتجف ويدخن. نزل الأسبان درجات لا حصر لها ، ولفتوا الانتباه إلى المبنى الكبير عند دخولهم ، ورأوا أنه ممتلئ إلى السقف بالجماجم المطوية بدقة: لقد كانت جماجم عدد لا يحصى من الضحايا. هنا ما لا يقل عن 136000.
كتب الشاعر الروسي دانييل أندرييف في مقالته الصوفية "وردة العالم": "لقد هيمنت على الأفكار الأخلاقية للأطلنطيين صور الآلهة الجشع والقسوة ، ولعبت طقوس أكل لحوم البشر دورًا كبيرًا في العبادة". إذا لم نأخذ في الاعتبار الأفكار الأسطورية ، فإن المؤرخين يحددون حوالي 25 ثقافة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالتضحية البشرية.
لا تؤكد الحفريات الأثرية في بعض الأحيان الأساطير القديمة حول الطقوس الدموية التي انتشرت لتشويه سمعة خصومهم (يوليوس قيصر عن بلاد الغال) ، أو لأغراض تعليمية (بلوتارخ حول تقليد سبارتان المتمثل في رمي المواليد المعيب من الجرف) وما إلى ذلك. في كثير من الأحيان ، فقدت قصص التضحيات البشرية ، وفقًا لعلم الآثار ، مقياسها السابق أو تحولت إلى تجاوزات متفرقة. يربط العلماء الإنسانيون ظهور ممارسة طقوس التضحية البشرية بالاعتراف بقدسية الدم باعتباره تجسيدًا لقوة الحياة البشرية.
طقوس القرابين البشرية في ما يعرف الآن بأوروبا كانت تمارس خلال العصر الحجري القديم الأعلى. تم اختيار الضحايا على أساس العمر والجنس والصحة البدنية. في عدد من المواقع الأثرية ، تم العثور على عظام بشرية بين نفايات المطبخ. من الواضح أن هؤلاء الناس قد أكلوا ، لكن كيف تثبت أنها كانت مجرد طقوس أكل الإنسان ، وليس الجوع؟
خلال عهد أسرة شانغ ، تم تنفيذ عدد لا يمكن تصوره من عمليات القتل الطقسية. في عام 1928 ، في موقع آخر عاصمة لشان ، Yinxu ، الواقعة في منطقة مدينة Anyang الحديثة في مقاطعة Henan ، تم العثور على رفات 13000 شخص ، معظمهم من الرجال الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و 35 عامًا ، في حفر القرابين . حتى القرن السابع عشر ، إلى جانب الإمبراطور الصيني ، تم دفن حاشيته بشكل دوري ، الذين لم يرغبوا في العيش بعد وفاة المالك.
في معبد الأزتك بمدينة تينوختيتلان ، تم العثور في وقت من الأوقات على بقايا "جدار من الجماجم" ، وهو عبارة عن رف خشبي ، كان مخصصًا لعرض جماجم أسرى الحرب أو ضحايا طقوس القتل. . استخدم الغزاة الذين دمروا حضارة الأزتك من جذورها هذه الحجة لتبرير قسوتهم.
لم تصل قرابين وو أبدًا إلى الحجم الذي قدموه من قبل معاصريهم الأمريكيين ، الأزتيك. تم إجراؤها في حالات استثنائية ، على سبيل المثال ، عندما مات أحد النبلاء من الإنكا أو الحاكم ، وبعد ذلك تم دفن زوجاته وخدمه معه. كان سبب التضحية هو الاحتفال الديني "واجب الحاكم" ، أو "التقدمة العظيم" ، الذي حدث في لحظات حرجة من الحياة في إمبراطورية الإنكا.
في مدينة تشيتشن إيتزا ، رسم المايا القديمة ضحاياهم باللون الأزرق ، وكرسهم لإله البرق والماء والمطر ، شاكو ، ألقوا بهم في البئر. يعتقد بعض علماء الآثار أنه في حالات نادرة فقط ، كما يتضح من فنون مايا الجميلة ، انتهت لعبة الكرة بخسارة أرواح لاعبي الفريق الخاسر.
يمتد تاريخ التضحية البشرية في مصر القديمة إلى حوالي خمسة آلاف عام. تم العثور على الضحايا الأوائل في مقابر الفراعنة الأوائل في أبيدوس ، والتي كانت من وقت لآخر بمثابة العاصمة وكانت مركز عبادة إله العالم السفلي ، أوزوريس. أصبحت هذه الممارسة أقل شيوعًا أو توقفت تمامًا بحلول الوقت الذي تم فيه بناء أهرامات الجيزة منذ حوالي 4500 عام.
في المعبد المخصص للإلهة كاماخيا (ولاية آسام الهندية الآن) ، كانت القرابين البشرية تمارس حتى القرن التاسع عشر ، حتى تم حظرها من قبل الحكومة البريطانية في عام 1832. في عام 1565 ، تم قطع رؤوس 140 ضحية في تضحية واحدة فقط. كان يعتقد أن شيفا نفسه تجسد في كل تضحية. كانت هناك طقوس هندية دموية أخرى: تم خنق الضحية بواسطة الجوند ، وتقطيعها إلى قطع ، ثم دفنها في الحقول - لزيادة الخصوبة.
في القرن السادس عشر ، تخلى اليابانيون عن الطقوس القديمة للتضحية البشرية Hitobashira ("العمود الحي") ، عندما تم وضع الضحية على قيد الحياة في أحد دعامات المبنى المستقبلي. كان من المفترض أن يحمي هذا الاحتفال المبنى في حالة حدوث زلزال ومصائب أخرى. تشير المصادر القديمة إلى وجود تضحيات بشرية في تاريخ روما المبكر.
في أساطير الشعوب المنغولية ، يُطلق على واحدة من أرواح الشخص ، التي ترتبط بها قوته الحيوية والروحية ، "سولد" ("الروح ، قوة الحياة"). صلدي الحاكم هو الروح - حارس الشعب الذي يجسد رايته. خلال الحروب ، من أجل رفع الروح العسكرية للجيش ، يقولون إن الرايات الخرسانية قدمت تضحيات بشرية.
الكلت هو اسم العديد من المجموعات. في أغلب الأحيان ، يطلق على الغال والألمان ذلك. تم وصف التضحية البشرية بين الكلت من قبل أعدائهم ، الرومان ، من أجل تشويه سمعة البرابرة.
قد يكون الضحايا المحتملون من المصابين بالمهق في تنزانيا ، لأن هذا البلد الأفريقي لا يزال يمارس طقوسًا سحرية باستخدام أجزاء مختلفة من الجسم من المهق. كما ذكرت صحيفة الغارديان ، في عام 2015 ، ألقت الشرطة القبض على حوالي 32 طبيب ساحر شاركوا في مثل هذه الأفران أو تبادلوا أجزاء من الجسم البشري.
تقريبا كل واحد منا "يرتجف" من فكرة أنه يمكن التضحية بأي شخص لإرضاء الآلهة. يربط المجتمع الحديث عبارة "التضحية البشرية" بالطقوس القاسية أو الشيطانية أو الشيطانية. ومع ذلك ، بين الشعوب التي كانت تعتبر في العصور القديمة متحضرة وغنية ومتعلمة ، كانت التضحية البشرية تعتبر طبيعية تمامًا. اتخذت الطقوس أشكالًا عديدة ، من إنسانية - رشفة من السم ، إلى القسوة أو الحرق أو الدفن أحياء. فيما يلي قائمة بعشر ثقافات قديمة مارست التضحية البشرية لأغراض الطقوس.
إن الحضارة القرطاجية متناقضة من حيث أنها كانت واحدة من أغنى وأقوى ممثلي العالم القديم ، ولكن على الرغم من ذلك ، فقد ضحى القرطاجيون بالأطفال. يعتقد العديد من المؤرخين أنه بهذه الطريقة ، حاول المجتمع كسب تأييد الآلهة ، كما سيطر على نمو السكان. هناك أيضًا رأي مفاده أن الآباء القرطاجيين الأثرياء قد ضحوا بأطفالهم خصيصًا للحفاظ على ثرواتهم.
وتشير التقديرات إلى أنه في الفترة من 800 قبل الميلاد. ه. قبل 146 ق ه. تم التضحية بحوالي 20.000 طفل.
يعتقد العديد من العلماء اعتقادًا راسخًا أن الإسرائيليين القدماء قدموا "محرقات للأطفال" باسم إله كنعاني قديم يُدعى مولوك. لكن لم يمارس جميع الإسرائيليين القدماء هذه الطقوس الرهيبة - يعتقد الخبراء أنه تم استخدامها من قبل عبادة إسرائيلية واحدة كرست حياتهم لعبادة مولوك.
سكنت الحضارة الأترورية ما يُعرف الآن باسم توسكانا الحديثة. كانوا يعملون بشكل رئيسي في الزراعة والتجارة مع اليونان وقرطاج.
لسنوات ، كان العلماء غير مستعدين لقبول أن الأتروسكيين لم يستخدموا التضحية البشرية. ولكن عندما اكتشف علماء الآثار من جامعة ميلانو أدلة مهمة في تاركوينيا بإيطاليا ، ثبت بشكل قاطع أن الأتروسكان قد ضحوا بالناس بالفعل. اكتشف علماء الآثار العديد من الرفات البشرية للبالغين والأطفال الذين تمت التضحية بهم من مكانة اجتماعية متدنية. بالإضافة إلى الرفات البشرية ، اكتشف علماء الآثار أيضًا مبنى مقدسًا ومذبحًا حجريًا.
كانت ممارسة التضحية البشرية شائعة جدًا في الصين القديمة ، خاصة خلال عهد أسرة شانغ ، أول سلالة صينية مكتوبة. كان الغرض من التضحيات مزدوجًا: السيطرة السياسية والآراء الدينية.
يعتقد الخبراء أن هناك ثلاثة أنواع من الأضاحي البشرية المستخدمة في ولاية شانغ.
استخدم السلتيون أيضًا التضحية البشرية. هناك أعمال مكتوبة لمؤرخين رومانيين ويونانيين ، ونصوص أيرلندية مكتوبة خلال العصور الوسطى ، وأحدث الاكتشافات الأثرية التي تثبت وجود طقوس مروعة. وصف سترابو ، الجغرافي والفيلسوف اليوناني ، طقوس القرابين السلتية في كتابه الجغرافيا.
اعتقد سكان هاواي القدماء أنه من خلال التضحية بالناس ، يمكنهم الحصول على ميل الإله كو - إله الحرب والدفاع ، وتحقيق الانتصارات في محاربيهم. أقيمت القرابين في معابد تسمى Heyo. لطقوسهم ، استخدم سكان هاواي الأسرى ، وخاصة زعماء القبائل الأخرى. جثث الأشخاص المضحين قاموا بطهيها أو أكلها نيئة.
في بلاد ما بين النهرين ، كانت القرابين البشرية تُمارس كجزء من طقوس الجنازة للعائلات المالكة و "النخبة". تم التضحية بخدم القصر والمحاربين وما إلى ذلك حتى بعد وفاة المالكين استمروا في خدمتهم في الحياة الآخرة.
لسنوات ، اعتقد الخبراء أن الضحايا قتلوا بالسم. ومع ذلك ، أظهر بحث جديد أن وفاتهم كانت أكثر وحشية بكثير.
قدم الأزتيك تضحيات بشرية لمنع الشمس من الموت. اعتقد الأزتيك بقوة أن دم الإنسان "مقدس" وأن Huitzilopochtli ، إله الشمس ، يتغذى عليه.
كانت تضحيات الأزتك قاسية ورهيبة. كضحايا ، استخدموا أشخاصًا من قبائل أخرى تم أسرهم خلال الحرب ، أو متطوعين.
يعتقد العديد من علماء المصريات أن قدماء المصريين استخدموا التضحية البشرية لأغراض مشابهة لتلك التي استخدمها سكان بلاد ما بين النهرين. تم دفن خدم الفراعنة أو الشخصيات الرئيسية الأخرى على قيد الحياة مع أدواتهم حتى يستمروا في خدمة الفرعون في الحياة الآخرة.
ومع ذلك ، تم التخلص التدريجي من الأضحية البشرية واستبدالها بشخصيات بشرية رمزية.
لجأ الإنكا إلى التضحية البشرية للآلهة ، ولا سيما من خلال تقديم أطفالهم ، كوسيلة لمنع الكوارث الطبيعية. ابتليت إمبراطورية الإنكا بالعديد من الكوارث الطبيعية ، بما في ذلك الانفجارات البركانية والزلازل والفيضانات. اعتقد الإنكا أن الآلهة تتحكم في الكوارث الطبيعية ، ومن أجل كسب مصلحتهم ، يجب تقديم التضحيات لهم.
على الرغم من أن معظم الضحايا كانوا أسرى أو سجناء ، إلا أن هناك أطفالًا نشأوا لأغراض طقسية فقط - ليتم التضحية بهم للآلهة. يعتقد الإنكا اعتقادًا راسخًا أنه في الحياة الآخرة ، سيعيش هؤلاء الأطفال حياة أفضل وأكثر سعادة. بالإضافة إلى ذلك ، تلقى ضحايا المستقبل طعامًا ممتازًا ، وأقيمت إجازات على شرفهم ، وحتى لقاءات مع الإمبراطور.
شارك على مواقع التواصل الاجتماعي الشبكات
