Семь столпов веры православной. Столпы церкви христовой

УРОК 1. Суверенная Божья любовь

СТОЛПЫ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ

Когда мы исповедуем свою веру перед Церковью, нам задают следующий вопрос: «Веришь ли ты, что учение, которое содержится в Ветхом и Новом Завете и в документах христианской веры, и которое преподается в этой христианской церкви, является истинной и полной доктриной спасения, и обещаешь ли ты по Божьей милости твердо придерживаться этого вероучения?». Чтобы на этот вопрос дать искренний ответ «да», мы должны хорошо понимать доктрины, или учения, Священного Писания. Какие учения нашей веры являются основополагающими? В этой книге мы бы хотели изучить некоторые ключевые доктрины Библии с тем, чтобы прийти к более полному пониманию Божьего труда, который Он совершает ради нас, верующих.

Давайте сравним христианскую веру со зданием, которое поддерживается несколькими столпами. Отправившись в путешествие к океану, возможно, вы увидите там пирс, ресторан или даже жилой дом, который построен вблизи воды или прямо на воде и поддерживается при помощи свай или столпов. Эти столпы уходят глубоко в землю, поэтому они представляют собой прочное основание. Волны с легкостью бы разрушили здание, если бы оно не поддерживалось этими столпами (сваями). Что же случится, если вы уберете один из них? Очевидно, что здание значительно ослабеет и вскоре разрушится. Столпами же христианской веры являются библейские истины, надежно поддерживающие все «здание» нашей веры. Если мы уберем один из этих столпов, тогда все здание ослабеет и начнет рассыпаться. В этих уроках мы изучим содержание некоторых основных столпов христианской веры.

Все столпы христианской веры покоятся на Божьем суверенитете . «Божий суверенитет» означает, что этот мир всецело принадлежит Богу, Он властвует над ним и полностью контролирует его. В особенности наш Бог демонстрирует С вой суверенитет, когда спасает нас от Своего гнева, вызванного нашими грехами. Он всецело, от начала и до конца, спас нас, являя нам величие С воей суверенной любви. Мы увидим, что все столпы нашей веры указывают на суверенную любовь Бога к нам и покоятся на ней.

В первой части наших занятий мы рассмотрим пять великих столпов, которые были заново открыты во время протестантской Реформации. Это так называемые пять «только» Реформации (от лат. sola – «только»). Эти пять столпов нашей веры звучат так: только Писание, только благодать, только вера, только Христос и только Богу слава. Во второй и наиболее объемной части наших занятий мы рассмотрим так называемые П ять пунктов кальвинизма , разъясненные церкви Дортским синодом. Этими пятью пунктами являются: полная греховность, безусловное избрание, ограниченное искупление, неотразимая благодать и стойкость святых. В заключительной части мы будем изучать Божий Завет, то, как мы должны противостоять этому миру, свидетельствовать другим и жить по вере в Христовой Церкви. Каждый из аспектов, названных выше, является важным столпом библейской веры.

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

1. Что мы подразумеваем, когда говорим, что Бог суверенен ?

ЗАПОМНИ

2 Тимофею 1:8-9
«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен».

Гейдельбергский катехизис

1В. Каково твое единственное утешение в жизни и в смерти?

О. Душою и телом, в жизни и в смерти, я принадлежу не себе, но истинному Господу и Хранителю моему Иисусу Христу, Который драгоценной Кровью Своей сполна заплатив за все грехи мои, избавил меня от власти дьявола и хранит меня так, что ни один волос с головы моей не упадет без воли Отца моего Небесного. Он делает так, что все в мире служит моему спасению. Духом Своим Он придает мне уверенность в вечной жизни и приготовляет к тому, чтобы я жил только для Него.

Вестминстерский большой катехизис

1В. В чем состоит основное и наивысшее предназначение человека?

О. Основное и наивысшее предназначение человека – прославлять Бога и в полноте наслаждаться Им вовеки.

Вестминстерский краткий катехизис

36В. Какие блага в этой жизни сопутствуют оправданию, усыновлению и освящению или вытекают из них?

О. Блага, которые в этой жизни сопутствуют или вытекают из оправдания, усыновления и освящения - это уверенность в любви Божией, мир совести, радость во Святом Духе, увеличение благодати и пребывание в этом до конца.

ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ ИЗЛАГАЮТ ХРИСТИАНСКУЮ ВЕРУ

Как вы, возможно, знаете, Бельгийское исповедание (1561), Гейдельбергский катехизис (1563) и Каноны Дортского синода (1618–1619) составляют то, что мы называем Т ремя формами единства . Эти три документа мы, христиане-реформаты, принимаем в качестве наших исповеданий и верим в них. Другие христиане-реформаты принимают другие реформатские вероисповедания такие как, например, Вестминстерское исповедание веры и Вестминстерские катехизисы .

Вместе мы говорим, что это есть то, во что мы верим. Вместе мы убеждены и согласны, что это есть то, чему учит Библия, Слово Божье. Церковь, которая верит своим вероисповеданиям и придерживается их, называется конфессиональной . Мы не ставим эти вероучения в один ряд с Библией, мы не противопоставляем их Библии и не используем их вместо Библии. Мы верим этим вероисповеданиям, поскольку они учат тому же, чему учит и Писание. Даже в самих этих вероисповеданиях говорится, чтобы мы в поисках истины обращались к Библии и только к ней. Артикул 7 Бельгийского исповедания напоминает нам: «Мы верим, что Святое Писание вполне содержит волю Божью; и всё то, во что человек должен верить, дабы спастись, достаточно изложено в оном». Итак, быть конфессиональной церковью означает, что мы вместе будем поддерживать эти конфессиональные истины, бороться за них, жить согласно этим истинам и любить их, поскольку они понятно и явно взяты из одной только Библии.

Мы видим, что такая церковь осознанно и серьезно принимает на себя обязательства в отношении исповеданий. Служители (старейшины, диаконы и пасторы) должны дать клятву, подписав так называемую Форму подписи. Этой клятвой они обещают: «… старательно преподавать и верно защищать вышеупомянутую доктрину…». В этой клятве содержится особое упоминание Канонов Дортского синода , когда служителей призывают дать обещание «… не только отвергать все заблуждения, которые препятствуют этой доктрине…», но также «… опровергать их и прилагать все усилия для того, чтобы хранить церковь в чистоте от подобных заблуждений».

Не только служители, но и все мы также призваны любить эти истины. Открыто исповедуя свою веру, мы заявляем о том, что действительно верим тем доктринам, которые преподаются в нашей церкви. Изучая доктрины благодати на страницах Писания, пусть эти вероучения станут поразительными для нас. По Его милости да будем мы больше и больше впечатлены величием нашего суверенного Бога и глубиной Его любви. Как же велика любовь суверенного Бога к Своему народу!

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

2. Назовите некоторые из преимуществ наличия вероисповеданий для нашей церкви.

3. Кто из членов церкви призван любить истины этих исповеданий?

Где об этом сказано?

4. Почему для вас важно иметь хорошее понимание этих исповеданий?

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ СТОЛПОВ

Все протестанты-реформаты, выступая против учения Римской католической церкви, утверждают, что наши стандарты для веры и жизни основаны только на Писании, а не на Библии вместе с традицией церкви. Все они соглашаются с тем, что мы спасаемся только по благодати, только через Христа и только верой. Точно так же они подчеркивают и то, что в нашем спасении и жизни вся слава принадлежит одному только Богу. Эти пять «только» находились в числе столпов Реформации и преподавались по всей Европе. В результате, Реформация быстро распространилась и глубоко укоренилась в ряде стран.

Одним из главных руководителей протестантской Реформации был Жан Кальвин. Он наиболее широко известен как реформатор, который по Божьей милости возродил библейские истины о том, что люди полностью грешны, спасаются благодаря безусловному Божьему избранию, посредством ограниченного искупления Христа, неотразимой благодатью Святого Духа и навеки хранимы как Его святые. В конечном счете, эти истины получили название П ять пунктов кальвинизма . Реформатские церкви придерживаются этих библейских истин, которым учил Жан Кальвин.

Кальвин не выдумал эти пять пунктов. Он просто взял их из Писания, как это сделал Августин более чем за 1000 лет до него. Эти доктрины ничем не отличаются от тех, что под вдохновением Святого Духа были написаны апостолом Павлом. Они соответствуют учению Библии. Мы надеемся, что это вы как раз и поймете благодаря этим урокам.

После Реформации Χ V Ι столетия верующим-реформатам в Голландии пришлось претерпеть сильные гонения со стороны Римской католической церкви во время царствования испанских королей – Карла II и Филиппа II. Под руководством принца Голландии Вильгельма I Оранского голландцы вели тяжелую борьбу противпритеснителей и отвоевали себе независимость. В результате, кальвинизм стал официальной религией страны. Вскоре, похоже, все жители Голландии пожелали присоединиться к реформатским церквам. Люди начали присоединяться к Церкви по социальным и политическим причинам, что значительно ослабило ее изнутри.

Сатана атаковал церкви тем, что в их учение стали закрадываться различные заблуждения и ереси. Евангелие искажалось, Божий суверенитет отвергался, а человеку приписывалась слишком большая роль в обретении своего спасения. Некоторые члены церкви, будучи доктринально неутвержденными, отвергали учение Гейдельбергского катехизиса из В. 8 о том, что: «…мы испорчены, …совершенно непригодны творить добро и склонны ко всякому пороку». Учение катехизиса о том, что мы оправдываемся только верой, они также назвали крайностью. Христиане проявляли свою греховную гордыню, которая отказывалась признавать серьезность греха. И, кроме того, они считали, что способны самостоятельно сделать выбор – верить им или нет.

Когда Якоба Арминия , известного служителя Реформатской церкви в Амстердаме, попросили в письменном виде защититьбиблейскую истину от этих новомодных ересей толкованием катехизиса , он вдруг понял, что не согласен с катехизисом . Вместо этого этот служитель стал руководителем тех, кто противопоставлял себя нашим вероисповеданиям. Противников реформатской веры стали называть ремонстрантами . Хотя сам Арминий умер в 1609 году – до того, как эти вопросы были полностью разрешены, – сегодня мы используем термин «арминианство » для обозначения этой ереси.

В конце концов, в голландском городе Дортрехт в период с осени 1618 по май 1619 года состоялся синод. Туда были приглашены делегаты от реформатских церквей со всех Нидерландов, а также из Пфальца (часть Германии), Швейцарии, Англии и Шотландии. Здесь была представлена большая часть реформатских церквей Европы за исключением представителей Реформатской Церкви Франции (гугенотов), которым воспрепятствовали приехать гонения. На этом синоде ремонстранты представили свои возражения против Гейдельбергского катехизиса в виде пяти основных пунктов. Синод отверг все пять ошибочных пунктов ремонстрантов . Об этом мы будем говорить в следующих главах. Решения синода поспособствовали истинному пониманию Божией суверенной любви. В результате, сегодня мы можем держать в руках Каноны Дортского синода , которые мы будем непосредственно изучать вместе ближе к середине этого пособия.

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

5. Назовите пять основных истин, с которыми соглашаются все реформаты.

А.

Б.

В.

Г.

Д.

6. Почему пять «только» столь важны?

7. Кратко расскажите о предпосылках появления Канонов Дортского синода .

8. Как бы вы кратко изложили содержание Канонов Дортского синода ?

9. Обведите букву, после которой следуетправильное утверждение.

А. Кальвинизм – это просто учение, созданное человеком.

Б. Гейдельбергский катехизис учит, что мы частично грешны.

В. Пять «только» являются библейскими истинами.

Г. Кальвинизм учит, что мы можем потерять спасение.

10. Был ли апостол Павел кальвинистом? Объясните свой ответ.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА И ПОНЯТИЯ

Жан Кальвин (1509–1564) – ключевая фигура в протестантской Реформации, писал и учил в Женеве и Швейцарии.

Кальвинизм – система вероучений, получившая свое название по имени Жана Кальвина. Его основным принципом является Божий суверенитет, а его целью – Божья слава.

Якоб Арминий (1560–1609) – был служителем и профессором в Амстердаме, противостоял библейскому учению кальвинизма.

Арминианство – система вероучений, которая поддерживается сегодня большинством христиан и которая подчеркивает ответственность человека в обретении своего спасения, что лишает Бога Его славы.

Ремонстрант – историческое название арминианской партии в Нидерландах. Ремонстрант – это тот, кто протестует, подобно тому, как ремонстранты выступали против библейского и реформатского понимания Писания.

Каноны – это свод правил, принципов или стандартов для церкви. Что касается Канонов Дортского синода (названы так в честь города Дортрехт , гдепроводился синод), эти доктрины определяют то, во что мы верим согласно Писанию.

12.07.2007

О значении праздника славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла рассказал священник храма Рождества Пресвятой Богородицы отец Борис КУЛИКОВСКИЙ:

Все апостолы трудились над устроением Христовой Церкви, но ныне чествуемые святые Пётр и Павел потрудились больше всех и за свою пламенную ревность и горячую любовь к Господу и ближним названы первоверховными как достойные всякой похвалы.

Апостол Пётр , называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской и братом апостола Андрея Первозванного, который и привёл его ко Христу. Святой Пётр был женат и имел дом в Капернауме. Христос призвал его во время ловли рыбы. Будучи страстным по природе, Пётр сразу увидел в Иисусе Бога и тут же покаялся, что грешен и не достоин сидеть с Господом в одной лодке. А Христос сказал ему: «Отныне ты будешь ловцом человеков».

Пётр всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с апостолами Иаковом и Иоанном Богословом. Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место в лике Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Мессией и за это удостоился наименования Камень (Пётр). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую врата адовы не одолеют.

Своё троекратное отречение от Иисуса Христа после тайной вечери апостол Пётр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве. Апостол Пётр первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа, произнеся пламенную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив более 3000 душ ко Христу. Спустя некоторое время, исцелив хромого от рождения, он второй проповедью обратил к вере ещё 5000 иудеев. Духовная сила, исходившая от апостола Петра, была настолько сильна, что даже тень его, осеняя лежащих на улице больных, исцеляла их (Деян. 5, 15).

В 42 году после Р. X. внук Ирода Великого, Ирод Агриппа Первый, воздвиг гонение против христиан. Он умертвил апостола Иоакова Заведеева и заключил апостола Петра в темницу. Христиане, предвидя казнь апостола Петра, горячо за него молились. Ночью случилось чудо: в темницу к Петру сошёл Ангел Божий, освободил его от оков, и он беспрепятственно ушёл из темницы, никем не замеченный.

Святой апостол Пётр был осуждён императором Нероном на распятие. Но, считая себя недостойным принятия такой же смерти, как Иисус Христос, он попросил распять его вниз головою, что и было исполнено.

Апостол Павел , первоначально носивший еврейское имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском городе Тарсе (в Малой Азии), который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Будучи римским подданным, Павел получил блестящее воспитание и образование, которое продолжил в Иерусалиме в раввинской академии у знаменитого учителя Гамалиила, считавшегося знатоком Закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим и любителем греческой мудрости.

Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина (религиозного наставника), а потому сразу же после окончания своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителей веры Христовой. Возможно, он был свидетелем смерти первомученика Стефана, а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске.
Господь, усмотревший в нём «сосуд избранный Себе», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апо-стольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» - Господь ответил: «Я Иисус, которого ты гонишь». Господь повелел Савлу идти в Дамаск, где ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Приведённый под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещён Ананией, получив имя Павел. В момент погружения в воду Павел прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого учения.

Апостол Павел написал 14 посланий, представляющих собой систематизацию христианского учения. Эти послания, благодаря его широкому образованию и проницательности, отличаются большой самобытностью.

Апостол Павел, как и апостол Пётр, много потрудился в распространении Христовой веры и справедливо почитается вместе с ним «столпом» Церкви Христовой и первоверховным апостолом. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне в 67 году, и их память празднуется в один день. Подготовила

Светлана Носенкова,
Калининградская правда, №75 (17203), 12 июля 2007 года

http://gazetakoroleva.ru/?number=2007075&&st=355

Апостолы Петр и Павел много потрудились в распространении Христовой веры и справедливо вместе почитаются "столпами" Церкви Христовой и Первоверховными апостолами. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне, и их память празднуется в один день.

Апостол Петр – родной брат апостола Андрея Первозванного. Был он простым рыболовом, звали его Симоном, а имя Петр (что значит камень) он получил от Спасителя. Он все время находился рядом со Христом, особенно сильно был привязан к Нему, первый безоговорочно поверил в Его Божественное посланничество. За это он был удостоен особой близости ко Господу. Так, с апостолами Иаковом и Петр видел славу Господню на горе Фаворе во время Преображения, оставался со Христом в Гефсиманском саду накануне предательства Его Иудою. Но, несмотря на всю свою любовь и преданность, Петр не избежал самого страшного греха – отступничества от Бога, который искупал потом всю жизнь.

Искреннее раскаяние его было принято Господом. Явившись апостолам после своего Воскресения, Христос вновь утвердил Петра в апостольском звании, троекратно повторив: "Паси овец Моих". И Петр стал одним из самых смелых проповедников Евангелия. Уже в день Пятидесятницы он обратил в Христову веру сначала 5000, а потом еще 3000 человек. Апостол Петр прославился многими исцелениями, воскрешением мертвых, бестрепетно свидетельствовал о Христе перед судом синедриона, принял мученическую кончину - распятие вниз головой.

Апостол Павел (евр. Савл), родился в еврейской фарисейской семье. Первоначально ревностный гонитель христиан, Павел испытал чудесное видение на пути в Дамаск, принял святое крещение и стал истовым проповедником христианства среди язычников. За чрезвычайные миссионерско-богословские заслуги перед Христианством Павел, не входивший в число двенадцати апостолов, почитается как первопрестольный апостол.Апостол Павел, как римский гражданин, не подлежал распятию, и был обезглавлен.

Воспоминая жизнь апостолов Петра и Павла, мы можем почерпнуть для себя урок того, как превозмогает человек свое греховное прошлое и достигает Царства Небесного. Ведь Господу все возможно, и, как бы ни были тяжелы наши грехи, надо уповать на Его неизреченное милосердие.

И примером нам служат святые Первоверховные апостолы, один из которых, вначале отрекшись от Христа, затем сделался незыблемым камнем веры; а другой, - вначале гонитель Церкви, сделался великим благовестником Божией Любви.

По материалам православных СМИ

Общеизвестно, что изображения Христа, Богородицы, святых и событий священной истории появились еще в самом начале возникновения христианского искусства - в живописи римских катакомб. В IV в. христианские храмы повсеместно украшаются библейскими картинами и изображениями новых мучеников и подвижников благочестия. Об изображении святых как о деле обычном говорят святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, блаженный Феодорит Киррский.

К VII в. иконопочитание, засвидетельствованное уже многими памятниками, стало прочно утвердившимся фактом церковной жизни. “Начертываю и пишу Христа и страдания Христовы в церквах и домах и на площадях, - пишет Леонтий Иерапольский, - и на иконах, и на полотне, и в кладовых, и на одеждах, и на всяком месте, чтобы, ясно видя их, вспоминать, а не забывать... И как ты, поклоняясь книге Закона, поклоняешься не естеству кож и чернил, но находящимся в ней словесам Божиим, так и я поклоняюсь образу Христа. Не естеству дерева и красок - да не будет... Но, поклоняясь неодушевленному образу Христа, через него я думаю обнимать Самого Христа и поклоняться Ему...”.

Кроме мнений отцов Церкви, были и соборные решения, которые, по сути, канонизировали иконопочитание. Так, Трулльский Собор 691–692 гг. своим 82-м правилом утвердил следующее: “…Уважая древние образы и тени, преданные Церкви в качестве символов и предначертаний истины, отдаем предпочтение благодати и истине, принявши ее, как исполнение закона. Посему, чтобы и в живописных произведениях представлялось взорам всех совершенное, определяем, чтобы на будущее время и на иконах начертывали вместо ветхого агнца образ Агнца, подъемлющего грех мира, Христа Бога нашего в человеческом облике, усматривая чрез этот образ высоту смирения Бога-Слова и приводя себе на память Его житие во плоти, страдание, спасительную смерть и происшедшее отсюда искупление мира”.

Однако, к сожалению, имели место и языческие формы иконопочитания, и тогда оно приобретало характер идолопоклонства. Исторические документы свидетельствуют, что “некоторые избирали иконы в восприемники своих детей…; некоторые тело Христово принимали в свои уста, положив его сначала в руки святых на иконах; другие служили на иконах вместо престолов в частных домах и пренебрегали богослужением, совершаемым в церкви; были священники, которые соскабливали краску икон, влагали ее в потир в кровь Христову и этой смесью причащали народ”. Подобного рода действия извращали истинный смысл иконопочитания.

Был и другой, более мощный фактор возникновения иконоборческой ереси - политический. В VIII в. в Византии воцарилась новая династия - исаврийцев - императоров-воинов, которые вошли в историю империи как успешные полководцы и защитники Отечества. Первый император-иконоборец Лев Исавриец (т. е. родом из малоазийской провинции Исаврия) (717-741) решил провести реформацию Церкви. До сих пор политика имперской власти была церковно-ориентированной, теперь же новый император взял курс на секуляризацию. Причин тому было несколько. Одна из них заключалась в том, что император был родом и проводил много времени в Малой Азии, где на границе христианства и недавно возникшего ислама существовали и имели значительное влияние религиозные течения, выступавшие против иконопочитания. Надо учесть и то, что ислам с его запретом на любое изображение человека и Бога мог казаться императору понятнее, как бы “духовнее” христианства. Еще одной причиной возникновения иконоборчества со стороны имперской власти было то, что основными защитниками иконопочитания были монахи, а усиление позиций монашества с точки зрения императора порождало ряд проблем: отток людских и земельных ресурсов, денег, столь необходимых государству в период военных действий. Известный церковный историк, профессор В. В. Болотов считает, что императоры-иконоборцы “хотели направить по новому пути религиозную жизнь народа… Не отрекаясь от христианства и Церкви, они хотели довести обрядность, внешние формы благочестия до минимума: чествовали Святой Крест и отметали святые иконы”.

Таким образом, решив воплотить свои замыслы в жизнь, император Лев в 726 г., без согласования с Константинопольским патриархом Германом, приказывает, чтобы в храмах поднимали иконы повыше, дабы народ не мог прикладываться к ним.

Во многих частях империи такие пока еще осторожные действия светской власти были восприняты в штыки, особенно воспротивились им на Западе. Папа Григорий II в 727 г. собрал в Риме собор и подтвердил на нем законность иконопочитания. Восточные патриархи, проживавшие вне империи, а значит и свободные от имперского давления, выступали против иконоборчества Константинополя.

В 730 г. императором был издан первый указ против икон. Патриарх Герман ответил отречением от кафедры, и на его место был поставлен Анастасий, который полностью поддерживал иконоборческую политику императора.

Вскоре пролилась первая кровь: в стычке между народом и солдатами, снимавшими чтимую икону Христа над аркой ворот на дворцовой площади, было убито несколько человек. Память этих мучеников празднуется Церковью 9/22 августа.

Император обосновывал свою иконоборческую позицию так: иконы - это якобы остатки идолопоклонства, запрещенные заповедью “не сотвори себе кумира” и не предписанные шестью Вселенскими Соборами; народ суеверно чтит материю и святых мучеников считает за богов.

Главным защитником иконопочитания в это время становится преподобный Иоанн Дамаскин (675-749), секретарь халифа Дамаска. Будучи гражданином другого государства, преподобный мог безбоязненно обличать иконоборчество византийских императоров. В своих “Трех словах против порицающих иконы” он богословски грамотно обосновывает ответ иконоборцам, которые, по сути, отвергали Боговоплощение. Иоанн пишет: “В древности (т. е. в Ветхом Завете) Бог, бестелесный и не имеющий вида, никогда не изображался. Теперь же, когда Бог явился во плоти и жил среди людей, мы изображаем видимого Бога... Я видел человеческий образ Бога, и спасена душа моя”.

Дамаскин говорит о материи как о творении Бога, а не как о чем-то презренном и низком: “...А с тех пор, как в нем вселилось Слово Божие, вещество стало достохвальным, а потому вещественные образы необходимы и имеют положительный смысл”.

Преемник императора Льва, его сын Константин V Копроним (741-774), чтобы подвести под государственную иконоборческую политику церковный авторитет, созывает в 754 г. собор, который вошел в историю как “Безглавый”. На этом соборе не были представлены ни Рим, ни Александрия, ни Антиохия, ни Иерусалим и не было ни одного патриарха: патриарх Константинопольский Анастасий перед тем умер, а нового не избрали.

Несмотря на такое положение дел, собор принял решение отвергнуть употребление икон и провозгласил анафему всем поборникам иконопочитания. Основываясь на мнении, что “из всего, находящегося под небом, не названо другого вида или образа, который мог бы изображать Его (т. е. - Сына Божия) воплощение”, единственной истинной иконой Христа была признана Евхаристия. Однако следует отметить, что Христос, учреждая Евхаристию, не говорил: “Сие есть образ Мой”, но “Сие есть Тело Мое и сия есть Кровь Моя”. Принимая Таинство Причащения, мы принимаем Самого Христа, а не Его образ. Следовательно, иконоборцы отвергали православное понимание Евхаристии.

После собора началось кровавое гонение на православных и особенно на монахов - главных защитников иконопочитания. Монахи массово бежали в Италию, где их собралось не менее 50 тысяч человек. Иконы уничтожались, фрески в храмах зарисовывались охотничьими и жанровыми сценами и орнаментом.

После смерти в 775 г. Константина, на престол восходит его сын Лев IV Хазар, женой которого была афинянка Ирина, тайная иконопочитательница. Известна история, когда муж обнаружил у нее в комнате две иконы, и ей с трудом удалось оправдаться. Если бы Лев не скончался скоропостижно в 780 г., Ирина, скорее всего, не осталась бы во дворце.

После смерти мужа, утвердившись на престоле, Ирина отменила гонения на иконопочитателей. В 784 г. императорский секретарь Тарасий был возведен в сан патриарха и назначен на Константинопольскую кафедру. Он без промедления начал принимать меры к созыву Вселенского Собора. Задача эта была облегчена заключенным в 782 г. миром с арабами, поэтому была возможность отправить гонцов не только в Рим, но и к восточным патриархам. Проведение Собора было намечено на 7 августа 786 г. в Константинополе. Однако, из-за происков иконоборцев, произошел бунт в войске, и начавшийся Собор пришлось распустить.

Седьмой Вселенский Собор состоялся в 787 г. в г. Никее (ныне - турецкий город Изник). На нем присутствовало около 350 епископов и множество монахов. Всего состоялось восемь заседаний Собора: первое проходило в Никее, в церкви святой Софии, 24 сентября 787 г., а последнее - в присутствии императрицы Ирины и ее сына императора Константина - в Константинополе 23 октября.

Главным на Соборе был вопрос о ереси иконоборчества, которая колебала Церковь уже на протяжении шестидесяти лет.

Итоговым документом Собора стал догмат об иконопочитании.

Также было утверждено 22 канонических правила, касающихся различных аспектов церковной жизни.

Однако иконоборчество, побежденное на церковной почве, еще имело силы как политическое движение. Реставрация иконоборчества состоялась при императоре Льве V Армянине (813 - 820), который предпринял попытку отменить решения VII Вселенского Собора. Император устранял иконы и все те части богослужения, например, песнопения, в которых замечались идеи иконопочитания. Теперь главными защитниками Православия стали святой патриарх Никифор (806-815) и преподобный Феодор Студит (759-826), игумен знаменитого Константинопольского монастыря Студиона. Преемники импе­ратора Льва Армянина Михаил II Травл (820-829) и Феофил (829-842) продолжали политику иконоборчества. После смерти императора Феофила на престол вступила его вдова Феодора. В 843 г. Феодора устроила открытое церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста. В храме Святой Софии было провозглашено восстановление иконопочитания, и с тех пор этот праздник, известный нам как “Торжество Православия”, свидетельствует о победе Церкви над всеми ересями.

Подготовил протоиерей Николай Баранов

Из Определения Седьмого Вселенского Собора:

“Храним не нововводно все, Писанием или без Писания установленные для нас церковные предания, одно из которых есть иконного живописания изображение, как согласное евангельской проповеди и служащее нам ко уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова и к подобной пользе, потому что такие вещи, которые друг на друга указывают, несомненно друг друга и уясняют.

На таком основании, шествуя царским путем и следуя божественному учению святых отцов наших и Преданию Кафолической Церкви, - ибо знаем, что Она Духа Святого, живущего в ней, - мы со всяким тщанием и осмотрительностью определяем: подобно изображению Честного и Животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мелких камней или всякого другого соответствующего цели вещества, будь то иконы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или Непорочной Владычицы нашей, Пресвятой Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо чем чаще они бывают нам видимы через изображение на иконе, тем чаще, созерцая их, мы подвизаемся вспоминать и любить первообраз, чествовать их лобзанием и почитательным поклонением, не истинным служением Богопочитания, которое по вере нашей приличествует только одному Божественному естеству, но таким же почитанием, которое мы воздаем изображению Честного и Животворящего Креста, святому Евангелию и прочим святыням через приношение фимиама и поставление свечей согласно благочестивому обычаю древних. Ибо честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Такое учение содержится у святых отцов наших, то есть в Предании Кафолической Церкви, проповедующей Евангелие от конца в конец Вселенной”.

(Цитируется по изданию: Л.А. Успенский. Богословие иконы Православной Церкви. - М.: Даръ, 2007).

Все исповедуют, что есть семь святых и Вселенских Соборов, и они суть семь столпов веры Слова Божьего, на которых Он воздвиг Свое святое жилище - Кафолическую и Вселенскую Церковь. Митрополит Киевский Иоанн II (XI в.)

Жизнь Церкви в ранневизантийский период определялась семью Вселенскими соборами. Эти соборы выполнили двойную задачу. Во-первых, они прояснили и четко установили внешнюю организационную структуру Церкви, определив статус крупнейших патриархатов. Во-вторых (что важнее), соборы раз и навсегда утвердили учение Церкви об основополагающих догматах христианской веры - о Троице и воплощении. Все христиане усматривали в этих догматах “тайну”, запредельную человеческому разумению и невыразимую человеческим языком. Формулируя соборные определения, епископы отнюдь не воображали, будто разъяснили тайну; они только старались исключить некоторые ложные способы говорить и мыслить об этих вещах. Дабы предостеречь народ Божий от заблуждения и ереси, они воздвигали ограду вокруг тайны. Митрополит Каллист (Уэр)

На Божественной страже

В разное время для уяснения вопросов веры, непонимание или неточное истолкование которых вызывало смуты в Церкви и порождало ереси, собирались Вселенские Соборы. На них также вырабатывались канонические правила общецерковной жизни.

Святитель Василий Великий, впервые применивший термин “догмат”, считал его близким по значению к термину “Священное Предание”, которое всегда жило в Церкви. Священное Предание не ограничивалось и не ограничивается лишь догматами, однако последние стали тем мерилом веры, с помощью которого мы отделяем истину от заблуждения.

В современном секулярном обществе, в век прогресса и либерализма термин “догмат” нередко воспринимается как синоним неподвижности и косности. Но для нас, православных христиан, догматы веры - словно путеводные звезды, указывающие земным путникам дорогу к Небесному Отечеству. Измени догмат - и дорога тебя заведет совсем в другую сторону…

Ереси, каждая по-своему, пытались исказить богооткровенное учение о Триедином Боге и Лице Господа нашего Иисуса Христа. Искажая триадологию (учение о Троице), Христа изображали меньшим Бога (арианство); заблуждаясь в христологии (учение о Лице Иисуса Христа), отделяли Его человечество от Божества, тем самым разделяя Его на две личности (несторианство), или представляли не настоящим человеком (монофизитство и монофелитство). Но каждый Вселенский Собор утверждал: Христос - истинный Бог и истинный Человек.

Церковные Соборы

Церковные соборы выросли из самой природы христианской веры. С момента своего основания Церковь всегда осознавала себя общиной. Главные решения здесь принимались коллективно, например - избрание семи диаконов (см.: Деян. 6: 1–6).

Первая серьезная внутрицерковная проблема, которая препятствовала благовестию, - вопрос о том, должно ли “обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев”, - была вынесена на Апостольский Иерусалимский Собор. И он принял важное решение, провозвестив вселенский характер христианского Евангелия (см.: Деян. 15: 1–29). Именно здесь прозвучали слова о промыслительном характере таких собраний: “угодно Святому Духу и нам”, которые будут повторяться на каждом Вселенском Соборе.

“Собор Двенадцати в Иерусалиме, - говорит выдающийся богослов, протопресвитер Иоанн Мейендорф, - был высшим и верховным свидетельством истины Воскресения Христова: совместным возвещением Евангелия самими очевидцами. Позднее, однако, когда очевидцы рассеиваются, “апостольская” вера, ими возвещенная, должна была сохраняться Церквами. Поэтому возникла нужда поддерживать консенсус, единство, тесную связь между Поместными Церквами. Эта задача и будет осуществляться соборами”.

Мы знаем о многих Поместных Соборах, которые проходили в Малой Азии, Антиохии, Карфагене и других местах. Но только Первый Вселенский Собор сделал эту практику всеобщей: собор епископов должен был созываться в каждой провинции дважды в год, чтобы обсуждать нерешенные церковные вопросы, разрешать конфликты (Первый Вселенский Собор, правила 4 и 5).

Вселенские Соборы созывались от лица всей Церкви, так как полнота истины принадлежит лишь соборному сознанию всей Церкви в целом, которое и находило себе внешнее выражение на Вселенских Соборах.

Эпоха Вселенских Соборов

Первые три века в жизни Церкви были эпохой гонений. Лучшие сыны Церкви за исповедание имени Христова претерпели мучения и смерть. Но сила оружия не могла победить силы духа. Римская империя склонилась перед смиренным знамением Креста Христова, когда в начале IV в. воцарился святой равноапостольный Константин Великий, при котором прекратились гонения на христиан.

Но не прошло и десяти лет с момента провозглашения Миланского эдикта, по которому христианство получило официальное признание со стороны государства, как Церковь столкнулась с не менее серьезной угрозой. В Александрии, втором по значимости городе империи, начало распространяться пагубное арианское лжеучение, пленяя умы многих христиан и даже церковных иерархов.

Основатель этой ереси Арий был ученым богословом и красноречивым проповедником, непомерное честолюбие которого до времени скрывалось под личиной праведности. Он утверждал, что Сын Божий сотворен Богом Отцом и является всего лишь высшим Его творением. Несмотря на увещания Александрийского епископа Александра, гордый пресвитер упорствовал в своей ереси.

Первый Вселенский Собор

Церковная смута, вызванная ересью Ария, разрослась настолько, что император Константин, по совету церковных иерархов, в 325 г. вынужден был созвать в Никее Первый Вселенский Собор.

Никея, ныне бедное турецкое селение Изник, в то время была главным приморским городом Вифинской области. Трудно сейчас назвать точно место, где проходили заседания Собора. Однако у местных жителей сохранилось название “синодос” (su,nodoj - греч. собор. - Авт.), которое носит один из районов поселка, и где, вероятно, находился дворец заседаний Первого Вселенского Собора.

318 епископов прибыли на Собор вместе с пресвитерами и диаконами. Среди православного большинства были: Александр Александрийский, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский, Иаков Низибийский, Спиридон Тримифунтский и Николай, епископ Мир Ликийских.

Вначале была заслушана арианская сторона. Инок Студийского монастыря Иоанн повествует, что во время выступления на Соборе Ария многие из иерархов отказывались слушать еретика, а святитель Николай, в порыве благочестивой ревности, ударил его по щеке. Отцы Собора были вынуждены лишить святителя епископского сана, но вразумленные чудесным видением, отменили свое решение.

В итоге Собор осудил арианство и принял знаменитое Никейское вероопределение, в тексте которого решающую роль сыграло слово “единосущный”, утверждающее равенство Бога Сына и Бога Отца.

Собор также рассмотрел вопросы видимой организации Церкви, выделив три главных центра: Рим, Александрию и Антиохию. Кроме того, Первый Вселенский Собор принял двадцать канонов по вопросам церковной дисциплины и установил время празднования Пасхи: в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием, после пасхи иудейской.

Второй Вселенский Собор

Православие восторжествовало. Но арианская смута еще долго волновала христианский мир. Свою роль в этом сыграли и неискушенность в богословии императора Константина Великого, и его неправославные преемники, и нерешительность восточного епископата в принятии нового термина “единосущный”.

Второй Вселенский Собор, состоявшийся в 381 г., был созван императором Феодосием в новой столице христианского государства - Константинополе.

К тому времени арианство “эволюционировало” и распространяло ложное учение о том, что Сын Божий не во всем подобен Богу Отцу, породившее и еще одно лжеучение, отрицавшее Божественность Святого Духа (духоборчество).

На Соборе присутствовало сто пятьдесят епископов. Среди них находились великие святители того времени: Мелетий Антиохийский, Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов. Первые заседания происходили под председательством Мелетия Антиохийского. В это время, по желанию императора и народа, на свободную Константинопольскую кафедру Собором был избран святитель Григорий Богослов. Вскоре Мелетий скончался, и председателем Собора стал вновь избранный епископ столицы.

Главным итогом деятельности Второго Вселенского Собора было принятие Символа Веры, известного в истории Церкви под именем Никео-Цареградского. Он появился в результате дополнения и уточнения Никейского вероопределения. Эти 12 догматических формулировок являются квинтэссенцией православной веры. Символ Веры звучит при совершении Таинства Крещения, во время Литургии и в домашних молитвах христиан.