Что такое вселенский патриарх. Константинопольский Патриархат: история и положение в современном мире
Священное Предание повествует о том, что святой апостол Андрей Первозванный в 38 году рукоположил своего ученика по имени Стахий в епископы города Византиона, на месте которого через три столетия был основан Константинополь. С этих времён берёт своё начало церковь, во главе которой на протяжении многих столетий стояли патриархи, носившие титул Вселенских.
Право первенства среди равных
Среди предстоятелей пятнадцати существующих ныне автокефальных, то есть самостоятельных, поместных православных церквей, «первенствующим среди равных» считается Константинопольский Патриарх. В этом его историческое значение. Полный титул лица, занимающего столь важный пост - Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.
Впервые титула Вселенский удостоился первый Акакий. Юридической базой для этого послужили решения Четвёртого (Халкидонского) Вселенского Собора, состоявшегося в 451 году и закрепившего за главами Константинопольской церкви статус епископов Нового Рима - вторых по значению после предстоятелей Римской церкви.
Если на первых порах подобное установление встретило достаточно жёсткое противодействие в определённых политических и религиозных кругах, то к концу следующего века положение патриарха настолько упрочилось, что его фактическая роль в решении государственных и церковных дел стала главенствующей. Вместе с тем окончательно утвердился и его столь пышный и многословный титул.
Патриарх - жертва иконоборцев
История византийской церкви знает много имен патриархов, навсегда вошедших в неё, и канонизированных в лике святых. Одним из них является святитель Никифор, Патриарх Константинопольский, занимавший патриаршую кафедру с 806 по 815 год.
Период его правления ознаменовался особо ожесточённой борьбой, которую вели сторонники иконоборчества - религиозного течения, отвергавшего почитание икон и иных священных изображений. Положение обострялось тем, что среди последователей этого направления было много влиятельных лиц и даже несколько императоров.
Отец Патриарха Никифора, будучи секретарём императора Константина V, за пропаганду иконопочитания лишился своего поста и был сослан в Малую Азию, где скончался в изгнании. Сам же Никифор, после того как в 813 году на престол был возведён император-иконоборец Лев Армянин, стал жертвой его ненависти к святым образам и закончил свои дни в 828 году узником одного из отдалённых монастырей. За большие заслуги перед церковью он был впоследствии канонизирован. В наши дни святитель Патриарх Константинопольский Никифор почитается не только у себя на родине, но и во всём православном мире.
Патриарх Фотий - признанный отец церкви
Продолжая рассказ о наиболее ярких представителях Константинопольского патриархата, нельзя не вспомнить и выдающегося византийского богослова Патриарха Фотия, возглавлявшего свою паству с 857 по 867 год. После и Гргория Богослова он является третьим общепризнанным отцом церкви, занимавшим некогда Константинопольскую кафедру.
Точная дата его рождения неизвестна. Принято считать, что появился он на свет в первом десятилетии IX века. Его родители были необычайно богатыми и разносторонне образованными людьми, но при императоре Феофиле - яростном иконоборце -подверглись репрессиям и оказались в изгнании. Там же они и умерли.
Борьба Патриарха Фотия с римским папой
После восшествия на престол следующего императора, малолетнего Михаила III, Фотий начинает свою блистательную карьеру - вначале как педагог, а затем на административном и религиозном поприще. В 858 году он занимает высший пост в Однако спокойной жизни ему это не принесло. С первых же дней Патриарх Фотий Константинопольский оказался в гуще борьбы различных политических партий и религиозных течений.
В значительной степени ситуация усугублялась и противостоянием с Западной церковью, вызванным спорами о юрисдикции над Южной Италией и Болгарией. Инициатором конфликта был Патриарх Константинопольский Фотий выступил с его резкой критикой, за что и был отлучён понтификом от церкви. Не желая оставаться в долгу, Патриарх Фотий также предал анафеме своего оппонента.
От анафемы до канонизации
В дальнейшем, уже в период правления следующего императора, Василия I, Фотий стал жертвой придворных интриг. Влияние при дворе получили сторонники противоборствовавших ему политических партий, а также низложенного ранее Патриарха Игнатия I. В результате Фотий, столь отчаянно вступивший в борьбу с римским папой, был смещён с кафедры, отлучён от церкви и умер в ссылке.
Спустя почти тысячу лет, в 1847 году, когда предстоятелем Константинопольской церкви был Патриарх Анфим VI, анафема с мятежного патриарха была снята, и, ввиду многочисленных чудес, совершавшихся на его могиле, сам он был причислен к лику святых. Однако в России по ряду причин этот акт признан не был, что послужило поводом для дискуссий между представителями большинства церквей православного мира.
Юридический акт, неприемлемый для России
Следует заметить, что Римская церковь на протяжении долгих веков отказывалась признать за Константинопольской церковью почётное втрое место. Своё решение папа изменил лишь после того, как в 1439 году на Флорентийском соборе была подписана так называемая уния - договор об объединении католической и православной церквей.
Этот акт предусматривал верховное главенство Римского папы, и, при сохранении Восточной церковью собственных обрядов, принятие ею католической догматики. Вполне естественно, что такой договор, идущий вразрез с требованиям Устава Русской православной церкви, был отвергнут Москвой, а поставивший под ним свою подпись митрополит Исидор лишён сана.
Христианские патриархи в исламском государстве
Прошло менее полутора десятилетий. В Византийская империя рухнула под натиском турецких войск. Второй Рим пал, уступив своё место Москве. Однако турки в данном случае проявили удивительную для религиозных фанатиков веротерпимость. Построив все институты государственной власти на принципах ислама, они, тем не менее, позволили существовать в стране весьма многочисленной христианской общине.
С этого времени Патриархи Константинопольской церкви, полностью потеряв своё политическое влияние, оставались, тем не менее, христианскими религиозными лидерами своих общин. Сохранив номинальное второе место, они, лишённые материальной базы и практически без средств к существованию, вынуждены были бороться с крайней нуждой. Вплоть до учреждения в патриаршества на Руси Константинопольский Патриарх являлся главой Русской православной церкви, и лишь щедрые пожертвования московских князей позволяли ему как-то сводить концы с концами.
В свою очередь, и Константинопольские Патриархи не оставались в долгу. Именно на берегах Босфора был освящён титул первого русского царя Ивана IV Грозного, а Патриарх Иеримия II благословил при восшествии на кафедру первого Московского Патриарха Иова. Это был важный шаг на пути развития страны, поставивший Россию в один ряд с другими православными государствами.
Неожиданные амбиции
Более трёх столетий патриархи Константинопольской церкви играли лишь скромную роль глав христианской общины находившейся внутри мощной Османской империи, пока в результате итогов Первой мировой войны та не распалась. В жизни государства многое изменилось, и даже его бывшая столица Константинополь в 1930 году была переименована в Стамбул.
На обломках некогда могучей державы Константинопольская патриархия сразу активизировалась. Начиная с середины двадцатых годов прошлого века её руководством активно проводится в жизнь концепция, согласно которой Константинопольский патриарх должен быть наделён реальной властью и получить право не только руководить религиозной жизнью всей православной диаспоры, но и принимать участие в решении внутренних вопросов других автокефальных церквей. Такая позиция вызвала резкую критику в православном мире и получила название «восточного папизма».
Судебные апелляции патриарха
Подписанный в 1923 году Лозанский договор юридически оформил и установил линию границ вновь образованного государства. Он же зафиксировал титул Константинопольского Патриарха как Вселенского, однако правительство современной Турецкой республики отказывается его признавать. Оно даёт согласие лишь на признание патриарха главой православной общины Турции.
В 2008 году Константинопольский патриарх был вынужден обратиться в по правам человека с иском к правительству Турции, незаконно присвоившему один из православных приютов на острове Бююкада в Мраморном море. В июле того же года, после рассмотрения дела, суд полностью удовлетворил его апелляцию, и, кроме того, сделал заявление о признании его юридического статуса. Следует заметить, что это был первый случай, когда предстоятель Константинопольской церкви обратился в европейские судебные органы.
Правовой документ 2010 года
Другим важным юридическим документом, во многом определившим современный статус Константинопольского Патриарха, стала резолюция, принятая Парламентской ассамблеей Совета Европы в январе 2010 года. Этим документом предписывалось установление религиозной свободы представителям всех немусульманских меньшинств, проживавших на территориях Турции и Восточной Греции.
Эта же резолюция призывала турецкое правительство с уважением относиться к титулу «Вселенский», так как Константинопольские Патриархи, список которых насчитывает уже несколько сотен человек, носили его на основании соответствующих юридических норм.
Ныне действующий предстоятель Константинопольской церкви
Яркой и самобытной личностью является Варфоломей Патриарх Константинопольский, интронизация которого была совершена в октябре 1991 года. Его мирское имя - Димитриос Архондонис. Грек по национальности, он родился в 1940 году на принадлежащем Турции острове Гёкчеада. Получив общее среднее образование и окончив Халкинскую богословскую школу, Димитриос, уже будучи в сане диакона, служил офицером в турецкой армии.
После демобилизации начинается его восхождение к высотам богословских знаний. В течении пяти лет Архондонис проходит обучение в высших учебных заведениях Италии, Швейцарии и Германии, в результате чего становится доктором богословия и лектором Папского Григорианского университета.
Полиглот на патриаршей кафедре
Способность к усвоению знаний у этого человека просто феноменальная. За пять лет учёбы он в совершенстве овладел немецким, французским, английским и итальянским языками. Сюда же надо добавить его родной турецкий и язык богословов - латынь. Возвратившись в Турцию, Димитриос прошёл все ступени религиозной иерархической лестницы, пока в 1991 году не был избран предстоятелем Константинопольской Церкви.
«Зелёный патриарх»
В сфере международной деятельности Всесвятейший Варфоломей Патриарх Константинопольский приобрёл широкую известность, как борец за сохранение природной среды. В этом направлении он стал организатором ряда международных форумов. Известно также, что патриарх ведёт активное сотрудничество с целым рядом общественных экологических организаций. За эту свою деятельность Всесвятейший Варфоломей получил неофициальный титул - «Зелёный Патриарх».
Патриарха Варфоломея связывают тесные дружественные отношения с главами Русской православной церкви, которым он нанёс визит сразу после своей интронизации в 1991 году. В ходе состоявшихся тогда переговоров Константинопольский предстоятель высказался в поддержку РПЦ Московского патриархата в её конфликте с самопровозглашённым и, с канонической точки зрения, нелегитимным Киевским патриархом. Подобные контакты продолжались и в последующие годы.
Вселенский Патриарх Варфоломей архиепископ Константинопольский всегда отличался принципиальностью в решении всех важных вопросов. Ярким примером тому может служить его выступление во время развернувшейся в 2004 году на Всероссийском Русском Народном соборе дискуссии по поводу признания за Москвой статуса Третьего Рима, подчёркивающего её особое религиозно-политическое значение. В своей речи патриарх осудил эту концепцию как несостоятельную с богословской точки зрения и политически опасную.
Что содержит решение Священного Синода Константинопольского патриархата
Что написано:
В п.1 Синод подтверждает движение по направлению к дарованию автокефалии Украинской церкви. Но не называет даты.
п.2 Говорит о том, что Вселенский патриархат восстанавливает ставропигию в Киеве, как одну из множества исторически существовавших ставропигий в Украине
п.3 снимает анафему с Филарета Денисенко и Макария Малетича, восстанавливая их в священницком или епископском стане. Было восстановлено сопричастие их верных с церковью.
п.4 Отменяет действие синодального письма, дарующего право Московскому патриарху хиротонизировать Митрополита Киевского и подтверждает своё право на хиротонизацию иерархов киевской церкви
п.5 Обращается с призывом к миру среди верующих.
На первый взгляд, всё понятно и прозрачно. Но Константинополь - это византийские традиции хитрой дипломатии. Потому есть смысл читать между строк. Он будет неприятен многим и даёт несколько вариантов развития событий.
Читаем смысл: что написано в решении Синода?
Начнём с пункта третьего о снятии анафемы. Она недействительна, а это значит, что Филарет Денисенко и Макарий Малетич христиане, не отлученные от церкви и им вернули епископский, либо священницкий сан. Но, и тут мы вспоминаем о хитрости византийской дипломатии: в обосновании говорится, что Константинопольский патриархат имеет право рассматривать обращения всех иерархов или священников всех автокефальных церквей. НО Константинопольский патриархат не признал этих людей патриархом (в случае с Филаретом) или предстоятелем (в случае с Макарием) церкви. Оба названы по имени и фамилии, без титулов и восстановлены в священницком сане, но не административном.
Последнее предложение чрезвычайно занимательно. Слова их верные (снова-таки - не паства, а верные) восстановлены в сопричастии с церковью означает, что верующие признаются православными верующими Константинопольского патриархата. Приходы, как организация верующих - часть канонической церкви, первой в диптихе православных церков. То есть, читай по буквам - они К-А-Н-О-Н-И-Ч-Н-Ы.
Теперь поднимемся выше, ко второму пункту. Там говорится о восстановлении Ставропигию над Киевом и всей Украиной. Ставропигия - прямое подчинение церковных организаций (монастыри, школы, братства, даже отдельные приходы и т.д.) на определённой территории Синоду и предстоятелю церкви. Говоря простыми словами, это может быть представительство Вселенского патриархата, а может случиться по-другому - ставропигия будет устанавливаться над отдельными (либо всеми) Соборами, монастырями, группами приходов, семинариями УПЦ КП и УАПЦ. Но и тут хитрость Византии - нет ни слова о признании церковной организации, церковной иерархии. То есть приходы каноничны, принадлежат матери-церкви, а вот епархии с их епархиальными управлениями… Во-первых, о них ни слова ни в одном из пунктов документа. Во-вторых, Ставропигия - как раз независимость (и прямое подчинения Синоду) церковных организаций от местной епархиальной структуры. Ой, но ведь у нас и УАПЦ и УПЦ КП имеют своих предстоятелей, свой синод и т.д. Какие предстоятели - читай выше - их восстановили в священстве и епископском статусе - духовном, но никак не церковно-административном звании. Пока что создаётся Ставропигия (или Ставропигии по всей Украине), руководить которыми будут представители Синода Константинопольской церкви.
И, наконец, пункт 4. Синод Константинопольского патриархата отменил своё послание 1686 года, наделяющего патриарха Московского правом хиротонизировать митрополита Киевского. То есть теперь хиротонизация предстоятеля Киевской митрополии (читай современной Украины, Польши и Беларуси) принадлежит исключительно Вселенскому Патриарху.
Пункт 5 - стандартные дипломатичные обороты с призывом жить в мире по Заповедям Христовым.
Что мы имеем теперь
Сегодня с точки зрения Вселенского Патриархата церковь пополнилась приходами УПЦ КП и УАПЦ. То есть, если раньше Константинопольская престол в своей статистике говорил о примерно 3 200 парафиях, то, начиная с сегодняшнего для может говорить о возможности быстрого включения в состав церкви ещё как минимум 7000 приходов. Вселенский патриархат становится не только первой по авторитету, но и одной из крупнейших церковных организаций.
Церковная иерархия УАПЦ и УПЦ КП не названа незаконной, но и не признана. То есть теперь Синод Константинопольского патриархата и только он своим решением определяет структуру церковной организации в Украине. Если наши местные товарищи договорятся об объединении епархий - таковые могут быть признаны. Не договорятся - не страшно - могут быть созданы. Кстати, наши иерархи не являются членами Синода Константинопольского патриархата.
Наивысшими иерархами (с точки зрения административных прав) в Украине сегодня становятся экзархи, присланные Вселенским Патриархом Варфоломеем. Они, конечно, не будут выпячивать сей факт, но в случае несговорчивости наших товарищей, без проблем смогут применить административные меры воздействия.
Какие? А давайте подумаем. И Макарий, и Филарет сегодня де-факто являются (или стали) священниками Константинопольского патриархата. Это значит, что они обязаны проявлять послушание решениям иерархов церкви, Синода и Патриарха. Непослушание в православном мире «лечится» ссылкой в монастырь (на Афоне как раз дефицит послушников), лишением сана или анафемой. Последнее, если такое случится уже будет окончательным и бесповоротным. Отменить такое решение может попробовать разве что РПЦ «в пику Константинополю». Но в таком случае такое решение будет обменяно на очень большие уступки со стороны киевских иерархов.
Все дальнейшие посвящения, назначения предстоятелями епархий или митрополии лежат в ведении исключительно Константинополя. Он может сам назначить, может созвать собор на месте. Ведь отменив решение 1686 года, Синод вернул условия существования Киевской митрополии 17 века - подчинение Вселенскому патриархату.
Таким образом, РПЦ уже де-факто потеряла свой статус в Украине. Её приходы находятся на канонической территории другой церкви. Патриарх Московский отныне не имеет права хиротонизировать предстоятеля украинской церкви. Точка. А вот переход украинских приходов РПЦ в лоно другой канонической церкви лёгок как никогда - просить о ставропигии для отдельного прихода. Теперь место московского патриарха или его «смотрящих» подчиняешься (до окончательного решения украинского вопроса) Синоду Константинопольской церкви - первой в диптихе православных церквей.
Вилка развития сюжета
Вначале рассмотрим алгоритм создания поместной церкви. Первая его часть идёт по сценарию, который описывали украинские власти - как церковные, так и светские.
Формально для этого всё сделано:
- подтверждён статус территории страны в качестве канонической территории Вселенского патриархата. Формально мы вернулись к статусу Киевской Митрополии 17 века.
- Москва лишена права хиротонизировать Митрополита Киевского
- не подтверждён статус церковной административной структуры - то есть оставлена возможность для создания таковой с нуля (решением Синода Константинопольской церкви) либо по решению местного Собора (которое всё равно утверждается Синодом)
- Назначены экзархи, которые в отсутствие признаваемой церковной иерархии формально (с точки зрения Канонического права) являются иерархами с наивысшим статусом на территории Украины
- Восстанавливается (создаётся) Ставропигия, которая при благоприятном ходе процессов является лишь административным центром, которая может выступить органом, имеющим право собрать Собор украинской церкви. При неблагоприятном развитии событий она же может стать ядром создания церковной организации «с нуля», оставляя за бортом амбиции украинских церковных иерархов.
- Москва, с формальной точки зрения лишена возможности влиять на процессы создания поместной церкви и, с точки зрения Канонического права не имеет права (извините за тавтологию) вмешиваться - это не её территория.
- После проведения Собора Украинская поместная церковь без дополнительных решений является частью Вселенского патриархата. Ведь собор созван по решению экзархов и Патриарха, на канонической территории, организатором была учреждённая Ставропигия в Киеве (либо Ставропигии в Украине - если будет решение создавать несколько). Поскольку церковь создаётся как часть Вселенского патриархата (смотрим При неблагоприятном развитии событий - упорстве в амбициях местных иерархов, создание церкви происходит посредством «собирания по приходам».
- Ставропигиями объявляются монастыри (после консультаций с настоятелями), соборы, церковные школы, семинарии, отдельные приходы. После с нуля создаётся административная структура - епархии с обновлённым набором иерархов.
Мне могут возразить, что предстоятели УАПЦ и УПЦ КП не пойдут на такое. Пойдут по одной простой причине: им будет очень сложно объяснить своей пастве, почему ещё вчера стремясь под крыло Константинополя, они вдруг передумали. Да и конфликт с Вселенским патриархатом (при существующем конфликте с РПЦ) грозит похоронить надежды на признание любой другой православной церковью. Хотя нет - Москва будет готова «передумать» при условии «покаяния раскольников» и демонстративного «послушания».
Фактически, данный алгоритм обозначает, что Константинопольский патриархат отстраивает структуру, перенимая управления отдельными приходами. Русская православная церковь не может противостоять этому, поскольку всё происходит в рамках канонического права на канонической территории Константинопольского патриархата. Более того, переход приходов РПЦ или даже целых епархий в поместную церковь, которая «в будущем может получить Томос» - это одно, а переход в подчинение канонической церкви, первой в диптихе, самой старшей православной церкви - совсем другое дело.
Вариант 1. Всё идёт по плану
Этот вариант предусматривает спокойное проведение Собора, учреждение церкви, которая изначально, по определению будет каноничной. Ведь приходы УЖЕ каноничны и они просто создают административную структуру. Выборы предстоятеля утверждаются Синодом Вселенского патриархата, сам предстоятель хиротонизируется митрополитом (либо патриархом - зависит от решения Собора). Этой новосозданной церкви, точнее её предстоятелю, в обозримом будущем (возможно, даже до выборов президента) даруется томос об Автокефалии.
Вариант 2. Варфоломей берёт джек-пот
Церковь будет в любом случае, а вот томос - не факт. Точнее он будет в обозримом будущем. Но «обозримое» может означать несколько дней, месяцев или даже столетий, что по церковным меркам является «лишь мигом».
В таком формате Патриарх Варфоломей получает в управление одну из крупнейших церковных организаций. При грамотном развитии, параде переходов парафий из УПЦ МП (РПЦ) она может стать самой крупной в мире. Судите сами - от 10 до 16 тысяч приходов в Украине и ещё 3200 в остальных странах мира. Дальше можно говорить с Лукашенко о Беларуской церкви. Причём идти тем же «византийским» путём - формально территория современной Беларуси является частью исторической Киевской Митрополии в границах 17 века (за исключением некоторых Северо-западных районов страны). Лукашенко может спокойно разрешить присутствие вселенского патриархата и даже повторения фокуса со Ставропигией. А дальше, думаю, объяснять не надо - работа с отдельными священниками при негласной поддержке светских властей. Это ещё 1,5 тысячи приходов. В результате РПЦ сжимается до 14-16 тысяч приходов, а Вселенский патриархат разрастается до 20-21 тысячи. Бинго!
Такой вариант, кстати, выглядит наиболее пугающим для Москвы. Поскольку быстрое получение автокефалии не усиливает Варфоломея, не позволяет быстро оторвать приходы, например, в Беларуси и, возможно в Молдове. А создание мощной украинской церкви - процесс долгий. То есть РПЦ получит время перегруппироваться и попытаться сохранить максимальную долю сегодняшнего влияния.
Возникает ещё один вопрос: а не посчитает ли Варфоломей такую ситуацию более выгодной. Точнее, не посчитает ли такую ситуацию более выгодной Эрдоган. Вселенский патриархат зависит от позиции светских властей Турции, которая стремится усилить свои позиции в регионе. Для турецких властей возможность разыгрывать религиозную карту в Украине (имея полное влияние на мусульман - крымских татар) может оказаться слишком сильным соблазном. Ведь самая сильная (не уважаемая, а сильная) православная церковь в мире - имеет очень большой политический вес в Восточной Европе и на Балканах - зоне интересов Турецкой республики.
Минус для Эрдогана - удержание Украины в рамках Вселенского патриархата потребует изменения законов Турецкой республики. По крайней мере, отмены нормы, что патриархом может избираться гражданин страны, представитель греческого меньшинства. Это означает, что в перспективе, в случае излишнего давления на церковь, может быть избран новый патриарх из граждан любой другой страны, который просто уедет из Турции, подальше от назойливой власти.
Опасен ли «Константинопольский вариант» для нас? Не думаю, что слишком. Турки вряд ли смогут создать систему спайки церкви и светской власти - Эрдоган таки исламист. То есть будет сотрудничество, но не «второй МИД». Украина, в силу своего масштаба всё равно получит значительную самостоятельность и, возможно, наши иерархи будут играть важную роль в первой по старшинству православной церкви мира. Неплохая перспектива. Но ужасная для тех, кто мечтает о «своём маленьком патриархате».
Таким образом, имеем два варианта, каждый из которых выгоден Украине. И каждый из которых чрезвычайно опасен для РПЦ или, если быть точным для российского государства, поскольку бьёт по идеологическим мифам внутренней и внешней политики, в перспективе уменьшает влияние на огромные регионы (не только Украину).
Дата рождения: 12 марта 1940 г. Страна: Турция Биография:232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей I родился 12 марта 1940 г. на турецком острове Имврос. Школу закончил в Стамбуле, богословскую школу — на острове Халки. В 1961-1963 гг. служил офицером в турецкой армии. Дальнейшее образование (церковное право) получил в Швейцарии и Мюнхенском университете. Доктор богословия Папского Восточного института в Риме.
25 декабря 1973 г. хиротонисан во епископа с титулом митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршим кабинетом. В 1990 г. назначен митрополитом Халкидонским.
Реакцией на антиканонические действия Константинопольского Патриархата стали заявления Священного Синода Русской Православной Церкви от 8 и от 14 сентября. В заявлении от 14 сентября, в частности, : «В случае продолжения антиканонической деятельности Константинопольского Патриархата на территории Украинской Православной Церкви мы будем вынуждены полностью разорвать евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. Вся полнота ответственности за трагические последствия этого разделения ляжет лично на Патриарха Константинопольского Варфоломея и поддерживающих его архиереев».
Проигнорировав призывы Украинской Православной Церкви и всей полноты Русской Православной Церкви, а также братских Поместных Православных Церквей, их Предстоятелей и архиереев к всеправославному обсуждению «украинского вопроса» Синод Константинопольской Церкви принял в одностороннем порядке решения: о подтверждении намерения «предоставить автокефалию Украинской Церкви»; об открытии в Киеве «ставропигии» Константинопольского Патриарха; о «восстановлении в архиерейском или иерейском чине» лидеров украинского раскола и их последователей и «возвращении их верующих в церковное общение»; об «отмене действия» соборной грамоты Константинопольского Патриархата 1686 года, касающейся передачи Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. Сообщение об этих решениях было опубликовано Константинопольской Патриархией 11 октября.
На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, состоявшемся 15 октября, было принято в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви. Члены Священного Синода дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом.
В заявлении, в частности, сказано: «Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви лица со всеми рукоположенными ими "епископами" и "клириками", посягательство на чужие канонические уделы, попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств, — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля и, к великой нашей скорби, делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами».
«Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян — участие в таинствах, совершаемых в ее храмах», — указывается в документе.
Священный Синод Русской Православной Церкви также призывал Предстоятелей и Священные Синоды Поместных Православных Церквей к надлежащей оценке вышеупомянутых антиканонических деяний Константинопольского Патриархата и совместному поиску путей выхода из тяжелейшего кризиса, раздирающего тело Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.
15 декабря Киеве на территории Национального заповедника «София Киевская» под председательством иерарха Константинопольского Патриархата митрополита Галльского Эммануила так называемый объединительный собор, на котором было заявлено о создании новой церковной организации под названием «Православная Церковь Украины», возникшей вследствие объединения двух неканонических структур: «Украинской Автокефальной Православной Церкви» и «Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата».
Материалы об антиканонических действиях Константинопольского Патриархата на Украине публикуются на
Место работы: Константинопольская Православная Церковь (Предстоятель) E-mail: [email protected] Web-сайт: www.patriarchate.orgПубликации на портале Патриархия.ru
«Украинская автокефалия», которую в последнее время столь упорно лоббирует и продавливает Константинопольский Патриархат, безусловно, не является самоцелью для Фанара (маленький стамбульский район, где находится резиденция Константинопольских Патриархов). Более того, задача по ослаблению Русской Церкви, самой многочисленной и влиятельной в семье Поместных Церквей, также является вторичной по отношению к ключевой амбиции «турецкоподданных предстоятелей».
Как утверждают многие церковные эксперты, главное для Константинопольского Патриархата - это «примат», первенство власти во всем Православном мире. И украинский вопрос, столь эффективный, в том числе и для решения русофобских задач, лишь один из способов достижения этой глобальной цели. И именно Патриарх Варфоломей вот уже более четверти века пытается решить эту суперзадачу, поставленную еще его предшественниками. Задачу, не имеющую никакого отношения к православному пониманию исторического первенства чести в равноправной семье Поместных Церквей.
Подробнее о том, как еретическая по своей сути идея «примата» церковной власти проникла в Константинопольский Патриархат, в эксклюзивном интервью Телеканалу «Царьград» рассказал профессор и заведующий кафедрой церковно-практических дисциплин Московской духовной академии, доктор церковной истории протоиерей Владислав Цыпин.
Отец Владислав, сейчас из Стамбула очень часто доносятся утверждения о некоем «примате Константинопольского Патриарха». Поясните, имеют ли в реальности Предстоятели этой Церкви право власти над другими Поместными Православными Церквами, или же исторически это только «первенство чести»?
Первенство власти по отношению к Предстоятелям других Поместных Православных Церквей Константинополю, конечно же, не принадлежало и не принадлежит. Более того, в первом тысячелетии церковной истории именно Константинопольская Церковь энергично возражала против претензий Римского епископа на первенство власти надо всей Вселенской Церковью.
Причем возражала не потому, что усваивала именно себе это право, но потому, что принципиально исходила из того, что все Поместные Церкви самостоятельны, и первенство в диптихе (списке, отражающем исторический «порядок чести» Поместных Церквей и их Предстоятелей - ред.) епископа Рима не должно влечь за собой никаких административных властных полномочий. Это было твердой позицией Константинопольского Патриархата в течение первого тысячелетия от Рождества Христова, когда еще не было раскола Западной и Восточной Церквей.
Изменилось ли что-то принципиально с разделением христианского Востока и Запада в 1054 году?
Конечно, в 1054 году эта принципиальная позиция не изменилась. Другое дело, что Константинополь ввиду отпадения Рима от Православной Церкви стал первенствующей кафедрой. Но все эти претензии на исключительность, на власть появились гораздо позже. Да, у Константинопольского Патриарха как Предстоятеля Церкви Ромейского Царства (Византийской Империи) была значительная реальная власть. Но это ни в коей мере не влекло за собой каких-либо канонических последствий.
Конечно, Патриархи Александрийские, Антиохийские и Иерусалимские имели гораздо меньше власти в своих областях (в отношении количества епархий, приходов, паствы и так далее), тем не менее, признавались совершенно равноправными. Первенство же Константинопольских Патриархов было только в диптихе, в том смысле, что за богослужениями он поминался первым.
Когда же появилась эта идея «православного Ватикана»?
Только в XX веке. Это явилось прямым последствием, во-первых, нашей революции 1917 года и начавшихся антицерковных гонений. Понятно, что Русская Церковь с тех пор стала гораздо слабее, и поэтому Константинополь тут же выдвинул свою странную доктрину. Постепенно, шаг за шагом, по разным частным темам, в связи с автокефалией (правом предоставления независимости той или иной Церкви - ред.), диаспорой (правом управлять епархиями и приходами за пределами канонических границ Поместных Церквей - ред.) у Константинопольских Патриархов стали формулироваться претензии на «вселенскую юрисдикцию».
Конечно, это было связано и с теми событиями, которые происходили после Первой мировой войны в самом Константинополе, Стамбуле: распад Османской империи, греко-турецкая война... Наконец, это связано и с тем, что Константинополь утратил былую поддержку со стороны рухнувшей Российской империи, чье место тут же заняли английские и американские власти.
Последняя, как известно, и сегодня очень сильно влияет на Константинопольский патриархат?
Да, это остается неизменным. В самой Турции позиции Константинопольского Патриархата очень слабые, несмотря на то, что формально в Турецкой республике все религии юридически равноправны. Православная Церковь там представляет совсем незначительное меньшинство, а потому центр тяжести был перенесен на диаспору, на общины в Америке и в других частях света, но самая влиятельная, разумеется, в США.
С «первенством власти» все понятно, это абсолютно неправославная идея. Но другой вопрос с «первенством чести»: оно имеет только историческое значение? И как быть с падением Константинополя в 1453 году? Гонимые Патриархи под османским игом сохранили первенство в диптихе исключительно из сочувствия, а также уважения к славному прошлому их предшественников?
Диптихи не пересматриваются без необходимости включения в них новых автокефальных Церквей. Поэтому то, что в 1453 году пал Константинополь, не было основанием для пересмотра диптиха. Хотя, конечно, из этого были большие церковные последствия, касавшиеся Русской Церкви. В связи с падением Константинополя она получила более прочные основания для автокефалии (еще в 1441 году Русская Церковь отделилась от Константинопольского Патриархата по причине его вступления в еретическую унию с католиками в 1439 году - прим. Царьграда). Но, повторюсь, речь идет только об автокефалии. Сам же диптих остался прежним.
Так, например, Александрийская Церковь - это Церковь с небольшой численностью паствы и всего несколькими сотнями клириков, но в диптихе она по-прежнему, как и в древности, занимает второе место. А когда-то она занимала второе место после Рима, еще до возвышения Константинополя. Но начиная со II Вселенского собора, на второе место после Рима была поставлена столичная кафедра Константинополя. И так оно исторически остается.
Но как другим Православным Церквам, и Русской в первую очередь, как самой крупной и влиятельной в мире, действовать в условиях, когда Константинопольский Патриархат и персонально Патриарх Варфоломей настаивает на том, что именно он вправе «вязать и решить» во всем Православном мире?
Игнорировать эти претензии дотоле, доколе они остаются просто словесными, оставляя в качестве темы для богословских, канонических дискуссий. Если же за этим следуют действия, а, начиная с XX века, со стороны Константинопольских Патриархов многократно следовали неканонические действия (особенно это было в 1920-30-е годы), надо противодействовать.
И здесь речь не только о поддержке советских раскольников-обновленцев в их борьбе против законного Московского Патриарха Тихона (ныне прославленного в лике святых - прим. Царьграда). Со стороны Константинопольского Патриархата был и самочинный захват епархий и автономных Церквей, являющихся частями Русской Церкви - Финляндской, Эстонской, Латвийской, Польской. И сегодняшняя политика в отношении Украинской Православной Церкви очень напоминает то, что делалось тогда.
Но есть ли какая-то инстанция, какой-то общецерковный суд, который мог бы одернуть Константинопольского Патриарха?
Такой орган, который бы признавался высшей судебной властью во всей Вселенской Церкви, сегодня существует только теоретически, это - Вселенский Собор. А потому здесь не видится перспективы судебного рассмотрения, в котором были бы подсудимые и обвинители. Однако в любом случае незаконные притязания Константинопольского Патриархата нами должны быть отвергнуты, и если они выльются в практические действия, то это должно повлечь разрыв канонического общения.
«Прелюбодейная ересь»«Нет такого преступления, на которое он не рискнул бы, хотя бы под страхом виселицы» - общеизвестная фраза Карла Маркса о капиталисте, нацеленного на 300%-ю прибыль. Вот и для Константинопольского патриарха нет такого преступления, лишь бы втрое увеличить свою паству (сейчас КП принадлежат чуть больше 5 млн верующих). «Хотя бы под страхом виселицы» (порой в буквальном смысле) вселенский патриарх всегда готов ради этого рискнуть. В XX веке за Константинопольским патриархатом (его ещё часто именуют Фанаром – районом Стамбула, где традиционно размещается патриархия) закрепилась репутация "троянского коня" православного мира.
О незаконной выдаче автокефалии Киеву сказано уже немало. Стамбульский патриарх Варфоломей впервые в церковной истории предоставляет «независимость» иерархии, которой не существует. Это как выдать гражданский паспорт пока ещё даже не зачатому человеку. И символично, что Варфоломей одновременно официально разрешил так называемое «второбрачие для священства», то есть, говоря церковным языком, впал в «прелюбодейную ересь».
Так что можно сказать, что будущая «автокефальная Украинская православная церковь» станет плодом еретического прелюбодеяния. Вроде бы всё есть: и православные храмы, и смиренные прихожане в них, и епископы во главе, и «державная незалежность» - а независимость предоставить некому. Так сложилось, и чтобы «автокефалия» всё-таки появилась на свет, придётся кого-то немного изнасиловать, а с кем-то совокупиться нетрадиционным образом. Ну и что, скажут Варфоломей и киевская власть, «все мы рождаемся во грехе». Но есть грех первородный, и есть грехи личные, нераскаянные, они связывают грешника по рукам и ногам. Вот и Фанар, серийный преступник церковных законов, идёт по самоубийственному пути раскола.
Патриарх Варфоломей, президент Петр Порошенко, жена Порошенко
После выхода Томоса (указа) об украинской автокефалии, по замыслу патриарха Варфоломея и президента Петра Порошенко, должно состояться «Учредительное собрание», члены которого и зачнут новую религиозную организацию. Состав этого собрания заранее известен - это представители никем в мире не признанных Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП) и карликовой «Украинской автокефальной православной церкви» (УАПЦ), а также небольшое количество перебежчиков из Московского патриархата (МП).
Самый заметный из стана перебежчиков – архимандрит Кирилл (Говорун), бывший руководитель Отдела внешних церковных связей УПЦ МП. Ему не без оснований предписывают роль «идеолога автокефалии». Продвигать идею Томоса архимандрит начал ещё в 2008-м. Но вряд ли он когда-либо обладал серьёзным влиянием на принятие исторических решений. Архимандрит Кирилл – это интеллектуал и эстет, а ещё «коллекционер теократий», как он назвал себя на своей странице в Facebook.Он, скорее, из тех «вольнодумцев», которых порождённая ими революция быстро перерабатывает из гуманитариев в гумус.
Архимандрит Кирилл (Говорун)
В Московском патриархате в Томос не хотели верить до последнего дня, до последней встречи патриархов Кирилла и Варфоломея, состоявшейся в августе 2018-го. Глава УПЦ МП митрополит Онуфрий (Березовский) высказался о действиях Фанара так: «Сегодня великая держава Византия стала Турцией, и вера там сейчас не православная. Сегодня православных верующих там можно пересчитать по пальцам. Те, кто свою родную отчизну довели до того, что она из православной державы превратилась в мусульманское государство, хотят нами командовать и учить нас, как нам нужно жить. Они хотят тоже довести нашу Украину до такого состояния, до которого довели свою Родину. Поэтому нет ни морального, ни канонического права назначать сюда экзархов и вмешиваться в наши дела», - заявил он телеканалу «Интер».
Анафема патриарха на всех греков
Самые страшные предательства константинопольские патриархи совершили против самих себя, то есть этнических греков, и против Русской Православной Церкви, главному столпу мирового православия. Точкой невозврата, на мой взгляд, стала анафема, провозглашённая в 1821 году Константинопольским патриархом Григорием V (1745–1821). По сути, он отлучил от Церкви… весь православный греческий народ. Если быть совершенно точным, то вселенский патриарх в 1821-м дважды анафематствовал единоверцев. Первая анафема адресовалась грекам, населявшим только провинцию Угровлахию, где были самые массовые выступления против турецких оккупантов. Но её текст не понравился турецкому султану и шейх-уль-исламу (глава религиозных дел в Османской империи). Султан повелел патриарху отлучить от Церкви всех православных христиан османской империи. И Григорий V послушно выполнил приказ… 
Патриарх Григорий V
Можно сколько угодно говорить о том, что константинопольский патриарх отлучал от Церкви под давлением султана, что тем самым он пытался спасти саму Церковь и жизни священнослужителей, но только один факт остаётся непреложным: Фанар предал собственный народ. И сделал это, когда христианский мир готов был прийти на помощь братскому православному народу. Освободительная борьба готовилась обществом «Филики Этерия» («Дружеское общество»), патриотической тайной организацией, которая была основана в 1814-м в Одессе. Стремление к освобождению было общим для всех греков. Восстание началось в феврале 1821-го, когда в Молдавию с небольшим отрядом вошел князь Александр Ипсиланти, сын валашского господаря, в составе российской армии он воевал против Наполеона, имел генеральский чин и стоял во главе «Филики Этерия». Несколько лет спустя Греция была признана независимым государством под протекторатом великих держав (Лондонский протокол).
Ну а сам патриарх Григорий V, несмотря на предательство своего народа в угоду султану, был повешен, в полном своём архиерейском облачении, на воротах патриархии. Новым патриархом султан назначил глухого митрополита Евгения Писидийского. Направляясь в султанский дворец за ярлыком, митрополит Евгений прошёл через ворота, на которых еще висело тело патриарха Григория. Результатом этой анафемы стало создание независимой от Константинопольского патриархата Элладской православной церкви. Согласитесь, тогда у греков были убедительные основания для автокефалии своей Церкви. Даже без Томоса вселенского патриарха.
Киллер русского патриаршества
Ровно через 100 лет Фанар совершает страшное предательство Русской Православной Церкви (РПЦ). К началу 1920-х в России уже воссоздано патриаршество, впервые за 300 лет избран патриарх Тихон, но уже несколько лет в стране хозяйничает богоборческая власть большевиков. Газета «Известия» (№ 124 от 1 июня 1924 г.) публикует сообщение о том, что «вселенский патриарх отстранил патриарха Тихона от Управления Российской Церковью» и даже «запретил его в священнослужении». Это был сигнал о начале совместной акции Фанара, ГПУ и обновленцев против РПЦ, за полное уничтожение русского православия. В 1921 году большевистский вождь ставил такую же цель, как и турецкий султан в 1821-м, и цель эта достигалась в коммунистической России теми же средствами, что и в Османской империи. Но патриарх Тихон – в отличие от патриарха Григория V – предал анафеме только безбожных мучителей православной страны.
Незадолго до этой публикации в «Известиях», 17 апреля 1924-го, на заседании Синода в Константинополе было принято решение о посылке в Россию специальной миссии. Из послания Фанара следовало, что вселенский патриарх «проявления русской церковности сводит к Живой Церкви». Через две недели, 6 мая, константинопольский патриарх, выступая перед Синодом, призвал патриарха Тихона «добровольно отказаться от патриаршества и немедленно удалиться от Церковного Управления». Тогда же Синод КПЦ решает, что комиссия в своей работе должна «опираться на церковные течения, верные Правительству СССР». Но самое чудовищное заключалось в том, что Фанар официально потребовал упразднить патриаршество в России, то есть фактически физически ликвидировать 1000-летнюю Церковь!
Патриархи Варфоломей и Кирилл
6 июня патриарх Тихон из рук представителя Фанара Василия Димопуло получил выписки из протоколов заседаний Синода в Константинополе. 18 июня патриарх Тихон отправил письмо вселенскому патриарху Григорию VII, где указал на неканоничность вмешательства Константинополя в дела РПЦ. Патриарх писал: "Народ не со схизматиками, а со своим законным и православным патриархом". После этого письма патриарх Григорий VII разорвал отношения с патриархом Тихоном. Так с помощью Фанара ГПУ удалось добиться внешней изоляции РПЦ, что таило в себе опасность для мирового православия. 10 июня в Москве открылось «предсоборное совещание» обновленцев, которое вынесло решение о ликвидации в России института патриаршества. По данным ГПУ, на совещании присутствовало «156 попов, 83 епископа и 84 мирянина». На это совещание было командировано 126 секретных осведомителей ГПУ, или около 40% состава совещания.
Но страшное предательство Фанара и на этот раз не принесло ему ни паствы, ни сребреников, ни милости султана. И не надо быть провидцем и сейчас, в 2018-м, чтобы предсказать: церковный организм не рождается в пробирке с дурно пахнущими выделениями фанариотов.
