Традиции и обряды марийского народа. Старинные марийские ремесла обретают новую жизнь Почитание усопших предков у марийцев

Старинное украшение, которое носили на шее марийские женщины, сохранилось в семье Сергея Милютина от его прабабушки Орины.

Нашейный шӱвӱдыш выполненный в технике плетения из металлических колечек и украшенный монетками, пуговицами и бусинами, неизвестный ныне мастер изготовил во второй половине XIX века. До наших дней это ожерелье сохранилось не в первозданном виде, но не потеряло своей красоты.

Три года назад Сергей решил самостоятельно восстановить семейную реликвию. Как это сделать, тогда еще не знал, поэтому обратился к знающему человеку – руководителю фольклорно-этнографического ансамбля «Мурсескем» («Песня на искорках») Ивансолинского сельского дома культуры Куженерского района Евгению Каменщикову.

Он показал технику плетения украшений из металлических колечек: работа скрупулезная, тонкая, но зато какая красота в итоге получается! Украшения кажутся легкими, воздушными, нарядными. После реставрации украшения прабабушки Сергей изготовил подобное, но с двумя рядами серебряных монеток.

Сергей восстановил сначала шӱвӱдыш прабабушки, затем создал точное его подобие. Так незаметно и увлекся. Стал совершенствоваться в этом мастерстве, изучал специальную литературу по старинным финно-угорским украшениям, читал книги о захоронениях, в которых археологи среди прочих предметов находили серьги, браслеты, кольца, бусы…

Самое важное – это правильно все рассчитать, - рассказывает Сергей Милютин. – В традиционных марийских украшениях много сакральных элементов. Например, один металлический круг нашейного украшения должен состоять из 12 звеньев, которые символизируют месяцы года. Пирамида, как форма сережек, означает нижний, средний и высший мир. И так далее.

Современное, но «под старину»

В копилке Сергея сейчас немало украшений, которые он создает по старинным канонам. Есть, к примеру, брошь, которую марийские женщины носили в IX-X веке. Она необычная и очень красивая.

Состоит из трех кругов разных по размеру и соединенных между собой металлическими колечками, расположенными в определенном порядке так, что получается рисунок в виде солнца. Внизу, как бахрома, свисают плетеные из проволоки «утиные лапки» – опять же скрытый смысл, потому как у финно-угров утка считается священным животным.

Но иногда Сергей отступает от канонов и привносит в украшения что-то свое, делает их на современный лад. Например, есть в его коллекции красивые бусы и серьги – они вроде «под старину», но сделаны без учета каких-либо цифр, знаков и прочих правил.

С долей сожаления Сергей говорит, что в Марий Эл мастеров, занимающихся изготовлением украшений техникой плетения из металлических колец – единицы.

Хотелось бы, чтобы артисты, исполняющие традиционные марийские песни, танцы, играющие спектакли, выступали в костюмах, где каждая деталь подобрана строго по правилам – так, как это делали наши предки.

В будущем Сергей хочет научиться изготавливать еще и литые украшения. Но для этого ему нужно не только приобрести навыки такой технологии, но и специальную плавильную печь, которая стоит немалых денег.

А еще он мечтает выучиться на ювелира. А пока что занимается детальным изучением истории марийского народа, его традиций и уклада, учится в Институте национальной культуры и межкультурной коммуникации на этнокультуролога.

Работа на старинном ткацком станке, секреты вышивки национальных марийских узоров, лозоплетение – теперь научиться этому может каждый желающий, а заодно полюбоваться красотами нетронутой природы. Пункт назначения – деревня Шлань Моркинского района.

Раньше в здании находилась начальная школа. Несколько лет назад сложилось так, что учить в ней стало уже некого, школьные автобусы теперь возят ребят в более крупную школу в деревню неподалеку, поэтому на очередном сельском сходе приняли решение – подарить зданию новую жизнь, и открыли… творческую мастерскую, себе на пользу, а туристам – на радость.

Сейчас здесь расположились этнографический музей, мастерская по лозоплетению, а также студия вышивальщиц «Шелковое настроение». Студия работает более 20 лет, а здесь – новое, и, похоже, постоянное место жительства. 8 мастериц сами придумывают эскизы, составляют узоры. Цена на национальные наряды зависит от сложности кроя и объема вышивки. В качестве сувениров и памятных подарков марийские рубахи и пояса уже уехали в Финляндию, Эстонию, Венгрию.

Алевтина Федорова, руководитель студии «Шелковое настроение»: «От клиентов нет отбоя. Приезжают из разных районов. Даже из таких дальних поселков, как Параньга, Мари-Турек, Сернур. В основном шьём для фольклорных коллективов. Были желающие и из Сургута. Работаем также по срочным заказам. Просят и марийские костюмы и просто платья, и галстуки с марийским орнаментом».
Еще одна комната деревенской творческой мастерской – владения мастеров лозоплетения. Денис Александров – один из немногих в республике, кто владеет секретами мастерства, поэтому его работы в числе экспонатов этнографического музея, который Денис курирует уже не первый год. Кстати, все экспонаты музея Александров подбирал сам, многие артефакты – предметы быта его бабушки и дедушки

Правда вскоре музей из творческой мастерской перевезут в новое место. Уже в августе в деревне Шлань Моркинского района начнется строительство этнографического музея под открытым небом. Он станет вторым в Марий Эл, после Козьмодемьянского. Все экспонаты в новом музее можно будет не только посмотреть. Но и потрогать – в марийской печи испечь блины, украсить свою одежду вышивкой под руководством опытных мастериц, сплести из лозы сувенир на память.

Если несколько лет назад первые туристы, особенно иностранные, вызывали у местных жителей в основном любопытство, то теперь подход более прагматичный. Если марийская глубинка так привлекает внимание, то почему бы к природным красотам не добавить национального колорита? И, судя по всему, жители маленькой деревни Шлань сделали верный ход – в последнее время туристы деревню стороной не обходят, точнее – не объезжают.

Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.

Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.

История народа мари

Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

Предания об Овде

…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.

По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.

К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.

Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.

Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.

Марийские знахари

Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.

Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.

Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.

Наряд марийской девушки

Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.

Марийская свадьба

…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.

Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.

Марийская волынка – шувыр

…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.

Почитание усопших предков у марийцев

Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.

Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.

Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.

Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.

Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.

Марийский медведь – Маска

Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.

Пчеловодство в марийской культуре

По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.

В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.

Марийские приметы связанные с хлебом

Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.

Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.

Кугече – марийская Пасха

Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.

За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.

Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.

В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.

Фильмы о марийцах

Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.

Обряды в марийской священной роще

…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.

Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.

В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.

Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.

Московиты долго крестили и славянизировали финно-угров: эрзю, коми, удмуртов, карел, и все они вступили в тесный контакт с Москвой, и стали неотъемлемой её частью. Они усвоили христианскую религию и язык колонизаторов. И лишь один из этих народов до конца так и не покорился московитам - это были луговые марийцы (черемисы).

После взятия Казани Иваном Грозным марийцы сопротивлялись очень долго, и в итоге многие из них бежали в Уральские горы, как спустя сто лет староверы. Для марийцев язычников московская христианская культура была враждебна и чужеродна, и благодаря своему упорству в "отторжении" они сохранили множество собственных уникальных черт. В марийских деревнях до сих пор некоторые старики ходят в народных костюмах, до 20-30-х годов были живы традиции, утраченные к тому времени финно-уграми почти повсеместно. Но главное - и в 21-й век марийцы вступили язычниками. Точнее, само определение "язычество" они не признают. Религия их называется Марийской Традиционной Религией или "Чимари". И почти нигде более в Европе в наше время не увидеть настоящих, не прерывавшихся никогда исконных молений Родным Богам в Священных рощах.

Типичная Священная роща, или Кюсото - круглая, чистая, старая. В Марий Эл таких осталось около 500, и когда едешь по дорогам республики, постоянно видишь их - в Марий Эл Кюсото встречаются гораздо чаще, чем православные церкви. В таких рощах молятся высшим богам - Кугу-Юмо, Мланде-Ава и другим.
Были и более простые молельни - тошто-кереметы, то есть алтари низших духов, кереметей. Кереметь - это по сути "нечисть", "нежить", слуги темного бога Керемета. Уцелели ли такие молельни в республике никто не знает, но одну можно увидеть в музее.
А в домах многие марийцы вместо икон держали деревянных богов. Впрочем, чаще не "вместо", а "вместе" - насильственная христианизация дала о себе знать, лишь 10-15% марийцев являются чистыми чимари, при этом около 60% - двоеверы. В свое время под угрозой расправы марийцы формально принимали христианство, формально ходили в церковь, но при этом совершали обряды в Священных рощах. Со временем двоеверы пришли к выводу, что Кугу-Юмо и Бог Единый - это одно и то же, только в кюсото и церквях на него смотрят "с разных сторон". Чистых православных среди марийцев немного, а также есть некоторое количество мусульман (результат контактов с татарами).

Особую роль в двоеверии сыграла секта Кугу-Сорта, существовавшая в конце 19 века. Название это переводится как "Большая Свеча", и представители этой секты совершили попытку соединить христианство с чимари - то есть как бы создать особый вид христианства. Они чтили и Бога Единого, и Кугу-Юмо, отказались от жертвоприношений, заменив их сжиганием хлеба, и главным элементом их молебна была огромная свеча (до пуда весом) с несколькими фетилями, которую они зажигали и у которой молились. Однако объединения конфессий не произошло - пришли коммунисты и разогнали всех.

Уникальной была и народная, сельская культура марийцев. Например, нас несказанно потряс следующий сюжет - девушка, трубящая в трубу.
Что это была за труба и для чего в нее трубили? Оказалось, долгое время существовал обычай: когда девушке пора было выходить замуж, она трубила в специальную трубу, голос которой был хорошо узнаваем - и во всех окрестных деревнях знали: появилась новая невеста. Я не знаю аналогов этого обычая (сейчас, конечно, он не существует). Однако то, что можно увидеть в музее можно увидеть в живую, в реальной жизни.

Храм марийцев - Священная роща.

Причина в том, что в советское время Священные рощи были низведены до просто участков леса, и были отнесены к "особо ценным". Вырублено было относительно немного Священных рощ, зато в нашу эпоху на них часто зарятся "браконьеры". Такие выходки марийцы воспринимают как целенаправленную кампанию по удушению веры предков, но не стоит забывать, что и на Дальнем Востоке точно так же вырубаются заповедники.
Священных рощ в республике много - когда едешь по дорогам Марий Эл, постоянно видишь их то с одной, то с другой стороны. Кюсото стоят чаще, чем православные церкви в среднерусских областях. Располагаются такие рощи обычно скоплениями, причем образуют определенные фигуры: если соединить рощи прямыми линиями, чаще всего возникнет геометрическая фигура или древняя руна. В каждой роще молиться можно только 1 раз в год, причем молебны всегда совершаются при растущей Луне - никогда при убывающей.

Здесь нельзя ломать ветки, убивать животных (не жертвенных), жечь костры (опять же, не ритуальные), справлять нужду, сюда запрещено заходить женщинам в известный период (во время месячных). Запрещено здесь, естественно, и пьянство, и мусор - и надо сказать, в рощах действительно поразительная чистота.
Сердце Священной рощи - Онапу, то есть дерево-алтарь, дерево-канал, по которому проходит энергия между людьми и Богами. Сердце Священной рощи - Онапа, жрецы изначально выбирают именно онапу, и в зависимости от его силы очерчивают круг определенного диаметра - этот круг и становится Священной рощей. Изначально большинство рощ были внутри лесных массивов, но леса свели, а кюсото остались. Постороннему человеку на молебен надо ехать с сопровождением, так как в кюсото много правил поведения, которые нарушать не стоит. Есть места, куда нельзя заходить, есть допустимые и недопустимые действия.

Первый этап молебна - жертвоприношение. Приносят в жертву животных: гусей, кур, коз, овец, жеребца. Выбирают животных не просто так: животное должно подать определнный знак, что именно его выбрали боги, повести себя определенным образом. И в роще стояли длинные очереди людей с гусями в мешках или корзинах - преобладали именно гуси. Само по себе жертвоприношение - зрелище, конечно же, не для слабонервных. Если мы считаем варварством Священные рощи - что же такое тогда скотобойни и птицефабрики?!
В целом жертвоприношение животных происходит так: их разделывают, и несъедобные части (кости, перья, шкуры) сжигают, а съедобные готовят. Ведь боги питаются не плотью, а духом, и главное здесь - дым и пар, который уходит к небесам.

Всего в роще молились 5 богам. Главный жертвенник в центре рощи принадлежал Тун Ош Кугу-Юмо, что означает Верховный Белый Великий Бог. То есть бог-творец, демиург. Жертвенный хлеб - в начале молебна. К концу пребывания в роще хлеба становится больше раза в три.
У северной опушки рощи располагался жервтенник Курык-Кугыза - "Горного Старика". Вокруг хвойные деревья, и Курык-Кугыз считается кереметом, то есть темным божеством, а таким богам молились у хвойных пород. Жертвенный хлеб и полотенца - третья форма жертвоприношения. Жертвенник Курык-Кугыза - ближайший к опушке: обратите внимание на свечи - их зажигают во время молебна. Полагается самому слепить свечу из воска (не из парафина), и естественно, запрещается пользоваться церковными свечами. Особенно красивы эти свечи на ночных молебнах - такая традиция существовала со времен покорения Казани (и начала гонений на чимари), и закончилась лишь в 1990-е, когда народ "вышел из тени". В некоторых рощах (в частности, Цепельской - некогда главной роще горных марийцев) эта традиция сохраняется.

Еще одна очень странная традиция - жертвенные полотенца. Человек должен вышить и принести полотенца, они просто висят у жертвенника. Потом их возвращают владельцам. Однако марийская вышивка - это очень красиво. Четвертая форма жервтоприношения: в роще, напротив жертвенника Кугу-Юмо, сидит особый жрец-казначей. Он читает молитву, и на марийском, и на русском, когда оставляешь около него деньги. Репутацию "меркантильных" имеют обычно священники РПЦ, но у марийцев это поставлено на поток даже в большей степени. Однако для марийцев это нормально: ведь их богам вообще приносятся жертвы Такое жертвоприношение - наиболее простое и доступное почти каждому.