Всадник убивающий змея. Икона «Чудо Георгия о змие

Как известно, св. Георгий принял мученический венец в 303 г. н.э. И уже на одной из сорока керамических икон, найденных в Македонии и датируемых IV–VI вв., мы видим его именно змееборцем. То есть змей с раннехристианских времен иконографически является олицетворением инфернальных сил. Что и понятно, ибо еще для библейских писателей змей – символ коварства, свирепости, зла; самого князя тьмы они называют так же, только с определением «древний».

Наиболее ранние изображения всадника из интересующего нас сюжета встречаются на родине Георгия – в Каппадокии, с X–XI вв. Образ дракона, судя по сохранившемуся наследию, в православном искусстве впервые появляется на страницах греческой псалтыри Лобкова (IX в.). Безымянный автор миниатюр истолковывал поражение гада Крещением Христовым: «стерл еси главы змиев в воде: ты сокрушил еси главу змиеву » (Пс. 73: 13–14). Из греческого мифа об аргонавтах известно, что Медея после убийства собственных детей улетала на колеснице, запряженной двумя крылатыми драконами. В свою очередь Деметра дарила Триптолему колесницу с такой же упряжкой. Морское чудовище, охранявшее Андромеду, иногда тоже представлено крылатой рептилией. Однако на вазах, монетах, рельефах, настенных росписях чаще всего мы находили Ладона, Пифона, фиванского дракона, принадлежавшего Марсу, и др. только в виде обычных больших гадюк. Их лобковский «потомок» отличается от гадюки лишь наличием неких ассоциативных, зачаточных крылышек. Но на одной египетской фреске Солнечный Змей написан с развитыми крылами и даже с четырьмя лапами, которые, правда, пластически никак не связаны с крыльями. Ветхозаветный сородич его – Летучий Змей – упоминается пророком Исаией в череде эсхатологических «персонажей» (Ис. 34: 15). Христианским художникам понадобилось еще не одно столетие, чтобы «вырастить» крылья дракону и тем более увязать их с лапами. Свое хрестоматийное обличье он приобретет лишь к началу 2-го тысячелетия.

И здесь удивляешься, прежде всего, одному никем не замеченному обстоятельству: каким образом на крыльях представителя ада оказалась инакопь? Ведь ее наносили лишь на те детали, которые указывали на их Божественную обусловленность (клав, ризы Богомладенца и Вседержителя, обложка Евангелия и пр.)?

Для чего нужны крылья существу, не имеющему хребта (во всяком случае, на иконах оно выглядит беспозвоночным, как червь)? Понятно же, что оно в таком виде летать не может. Тут смысл кроется, конечно, в символике. И все-таки неотвязно возникает вопрос: почему иконники не изображали змея-дракона с позвоночником (что-то наподобие крылатого динозавра, например, каким его часто гравировали на Западе, особенно в XVII веке)? Были, думается, причины у них писать так, а не иначе.

Поскольку икона «Чудо Георгия о змие» показывает нам, прежде всего, битву между добром и злом, то логично данные два противоборствующие образа аналитически сопоставить друг с другом.

И мы увидим: святость великомученика просвечивает сквозь лик, чем и открывается в человеке образ Божий. Именно такой лик – носитель небесной красоты, т.е. совершенный – древние греки означали термином eidos.

Но антагонистичной противоположностью ему всегда будет личина; понятие о ней о. Павел Флоренский связывает изначально со словом «маска», – то, «чем отмечается нечто подобное лицу, похожее на лицо и принимаемое за таковое, но пустое внутри как в смысле физической вещественности, так и в смысле метафизической субстанциональности».

Следует обратить внимание на эту «пустоту внутри». В русском языке большинство слов, связанных со словом «пустой», имеют негативное значение: «пустомеля», «пустозвон», «пустовора» (каша из ячменной муки, т.е. «пустая»), «пустельга» (кроме птицы, так называют пустого человека, а еще – глупость и пустую болтовню; белорусское «пустольга» – «пустая голова»), «пустодомство» (бессодержательность, отсутствие того, что необходимо), «пустосвят», «пустоцвет» и т.д. Этимологически «пустой» связанно с древнепрусским paust – «дикий» и родственно греческому pauo – «прекращаю», отсюда – «пустыня» – безблагодатная, неплодородная земля, место обитания нечисти, а потому – поле духовной брани с ней святых подвижников.

Примечательно, что до XVII века на всех известных нам новгородских иконах «Чудо св. Георгия о змие» нет никакой растительности, действие поистине происходит в пустыне.

Еще удивительней другое обстоятельство, подмеченное о. Павлом Флоренским: « <...> как немецкие предания, так и русские сказки признают нечистую силу пустою внутри, корытообразной или дуплообразной, без станового хребта – этой основы крепости тела, лже-телами и, следовательно, лже-существами». Прямо противоположный пример – явление Бога Моисею: «ты увидишь Меня сзади» (Исх. 33: 23). Хотя здесь имеется в виду не созерцание сущности.

Но вот какое интересное мнение пришлось нам услышать от талантливого богослова иконы М. В. Васиной: «"Праздник" , что и "праздность", тоже происходит своим смыслом от "пустого". Значение его, правда, другое. Эта пустота от высвобожденности места для Бога. Вместимость пустого дольнего для радости о Боге, для Духа Свята.

У ветхого эйдоса – одна перспектива – икона, собственно платоновский эйдос изжил себя, воцерковился в эйкон, в другом случае он превращается в идеал-идол, затмевающий собой истину (заслон). Потому язык собственно спекулятивный с умозрением и идеалами, в строгом смысле неуместен в отношении иконы. Кстати, маска у греков, она же эйдос, была предпочтительнее для них, онтологичнее, чем подверженное изменениям лицо. Она скрывала в себе не пустоту, но сохраняла от случайностей преходящего. Неловкая попытка самотождественности. Властным жестом сущности, незыблемого истока всех вещей космоса, она вынужденно опреде ливает зыбкость лицевых индивидуумов. Овеществляет лицо согласно известному платоновскому выражению, по которому не мир существует для человека, но человек для мира. Потому масочность для греков – возможность говорить о вечном человеческими судьбами, совершенный язык чего явила античная трагедия».

Тем не менее, Марина Вадимовна Васина говорит об античном отношении к маске. А если «праздник» этимологически и связан со словом «порожний» в смысле «высвобожденности места для Бога», то это лишь один из аспектов в понимании данного вопроса. Ведь Церковь сознательно не приняла с самого начала никаких масок. Вовсе не случайно в русском фольклоре родилась поговорка: «На Руси все беды от праздников». Господь рассказывал в притче о доме, выметенном и убранном, т.е. приготовленном к празднику, но входят и живут там злейшие духи. Свято место пусто не бывает. Страшные слова произносит Христос: «Се, оставляется вам дом ваш пуст » (Лк. 13: 35). Не «вместимость пустого дольнего для радости о Боге, для Духа Свята» имел же в виду Спаситель! Все-таки можно проводить параллель между понятием «пустотой» и безблагодатностью, злом, небытием.

Многократно высказанная святыми Отцами мысль в устах аввы Дорофея прозвучала так: «зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое либо существо и не имеет никакого естества». Поэтому и змей – не реальное биологическое пресмыкающееся, а именно лжесущество; «оно становится реальным (злом) в извращении разумной воли, уклоняющейся от Бога к небытию». Согласно учению Отцов, и у бесов остается свобода воли, дарованная Творцом людям и ангелам. У змея мы видим и крылья, и голову, и ноги, но все в нем искажено до уродства: крылья стали не ангельские, а как у летучих мышей, голова не антропоморфная, а звериная, ноги же превратились в лапы. Между тем как, по Дионисию Ареопагиту, ноги у Ангелов символически указывают «на подвижность, быстроту и пригодность к вечному стремительному движению к божественному. Почему богословие и изобразило ноги святых умов окрыленными. Крылья указывают ведь на быстроту восхождения, небесность, направленность вверх и благодаря стремлению вверх удаленность от всего приниженного; а легкость крыл – на полное отсутствие приземленности и возможность совершенно чистого и неотягченного подъема».

Подкрылки, называемые подпапоротками, на наш взгляд, для того и изображались, чтобы придать крыльям легкость, о которой говорит Ареопагит. Но в большинстве примеров у змеиных крыльев нет подпапоротков. Однако ноги-лапы всегда соединены воедино с крыльями и всегда того же цвета, что и голова, т.е. между ногами, крыльями и головой существует цветовая семантическая связь, которая и прочитывается, благодаря системе Дионисия. Если «богословие изобразило ноги святых умов окрыленными», исходя из их вечного и стремительного движения к божественному, то речь здесь идет о свободном выборе Ангелами этого движения, другими словами, речь – о свободе воли; аналогичный вывод следует и из символики крыльев. Свобода воли, повторяем, сохраняется и у бесов, но она обращена на движение к небытию. Соединение воедино крыльев и лап основывается на потенциальной возможности: «Куда хочу, туда ползу и лечу». К дару свободы следует прибавить, по крайней мере, еще один: способность мыслить. Вот дары Бога, оставленные падшим ангелам, и отображены живописными средствами: обычно цветом, имитирующем золото, реже – белым, красным или каким-нибудь другим, но обязательно световидным, иногда даже и упомянутой инакопью, горящей на окрыленных ногах-лапах и звериной голове.

В тех случаях, когда под крыльями змея писались подпапоротки, древние художники старались эту мысль лишь усилить.

Символика хребта, по Дионисию Ареопагиту, указывает «на совокупность всех живительных сил». Какая может быть живительная сила у лжесущества, лишенного Божественной благодати? Разумеется, никакой.

Отсюда у него нет ни «совокупности живительных сил», ни самого хребта за ненадобностью.

Осознание представителя ада, не имеющим спинного хребта, и диктовало иконникам писать не а-ля диснеевского динозавра с крыльями, а крылатого змея без позвоночника, трактовать его как лжетело.

Змей и эйдос – антитетические понятия.

В Чине погребения литургическое богословие свидетельствует: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений».

Змей же – самое большее – личина.

На всех русских иконах св. Георгий поражает его копьем не в глаз, а в пасть. Вежды, по Дионисию, символизируют «хранение богозрительных уразумений». Поскольку бесы узнавали и, признавая за Судию, боялись Сына Божия, то рискнем вымолвить, что и они хранят богозрительные уразумения, которые им были ведомы до низвержения с неба. Потому копье и попадает не в глаз, а в пасть. Главное духовное предназначение рта у человека – возвещать Слово Господне, быть орудием Логоса, но пасть змея – «транслятор» богохулений и лжи. Георгий бьет в самую сердцевину зла – в жало смерти, которое почти всегда прокомментировано по-адски огненно-кровавым языком, торчащим из оскаленной пасти. То же самое мы видим и на древней керамической иконе из Македонии.

Здесь своеобразным намеком получает развитие тема воскресения. Вспомним вдохновенное «Слово огласительное свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху»: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» По древней славянской редакции, св. Георгий, «яко пленных свободитель» (тропарь), обращается к освобожденным с поучением. «Соответственно этому в древнейших русских изображениях Георгия-воина преобладают черты проповедника христианства, мученика». Из духовной смерти при жизни, язычники, крестившись, воскресают христианами в жизнь вечную.

Живопись и литература на Руси были двумя берегами одной реки, называвшейся Православием.

Далеко не случайна и курчавость волос св. Георгия. Характерная округлость прядей невольно вызывает в памяти старинное славянское слово вълна – «во лна» (овечья шерсть). В ветхозаветной Церкви человек, приходя к Богу, наряду с другими жертвами, приносил Ему и шерсть закланного животного, которая возлагалась непосредственно на жертвенник и сжигалась. В мученическом подвиге св. Георгия изографы видели, безусловно, самопожертвование во имя Божие; и курчавостью волос заостряли на этом внимание.

Что, впрочем, не следует воспринимать как норму, требующую от изографов всех мучеников писать курчавыми. Речь идет об одном из многочисленных концептуальных приемов.

Икона показывает нам «тайные и сверхъестественные зрелища». Разворачивается мистическая брань между добром и злом. Но странная картина: чаще всего «Георгий не делает усилий, его господство над врагом выглядит как нечто извечное и предопределенное свыше». В новгородской иконописи до XVI в. все святые воины-змееборцы, восседающие на конях, никогда не усекают змея мечом, а колют его копьем. И всякий раз рука каждого воина удерживает копье без признаков какого бы то ни было напряжения. Копье и эта «победа без усилий» находятся, очевидно, в определенной взаимосвязи.

И взаимосвязь действительно есть. Надо знать порядок применения оружия в средневековом сражении. Пояснение к такому порядку дает академик Д.С. Лихачев: «копье было оружием первой стычки и почти всегда ломалось в ней» . Георгий побеждает молниеносно, причем, не ломая копья, ибо побеждает не столько своей силой, сколько Божией.

По этой причине на остроуховской иконе из-за спины Победоносца выглядывает щит с ликом солнца. Щит – символ и атрибут защиты: само слово «за-щита» говорит об охранении человека. Будет ошибкой видеть в изображении солнца «рудименты языческого солярного культа». Солнце – довольно устоявшийся символ Христа. Здесь проводится мысль о всеспасительной роли Сына Человеческого. Да и то, что за редкими исключениями св. Георгий скачет на белом коне и вправо (от зрителя), показывает нам, Чья сила движет змееборцем. По Дионисию Ареопагиту, образ коней означает «покорность и послушность, причем белые указывают на светлость и как бы особую родственность божественному свету, вороные – на сокровенность» . В нередких новгородских и псковских «исключениях» Георгий сидит именно на вороном коне, а если и скачет влево, то слева же и находится сегмент мандорлы со Христом . На московские и суздальские памятники (особенно с XVI в.) данное правило не распространяется.

После трактовки Дионисия Ареопагита занятно читать, что «белый конь выглядит как символ душевной чистоты» (кого? Лошади?!) и что «блистающий белизной конь – это подобие апокалиптического «бледного коня». Если конь блистает, то он ослепителен, а не бледен. Белый цвет здесь – символ, синоним трансцендентного Божественного света, проникающего по сю сторону бытия. Поэтому изображение белого коня в качестве неподобного символа прикровенно напоминает о силе Божией, побеждающей зло (подчеркнем: силе, а не Ипостаси). Увязывание жития св. Георгия с Апокалипсисом, по меньшей мере, надуманно и нелогично. В свое время имел место, конечно, так называемый апокрифический апокалипсис св. Георгия, но связывать его с Откровением св. Иоанна Богослова нет никаких оснований.

Изображение вороного коня в данном сюжете восходит, надо полагать, к известной агиографической редакции, где говорится о явлении Победоносца на битву из небесного мира. Иконописцы хотели по-Ареопагитовски особо отметить сокровенность этого явления. И наиболее тонкие из них, желая избежать черного цвета, символизирующего ад, заменяли его темно-синим, или корректировали «его семантику сине-голубыми бликами». Что дополнительно обращало внимание молящегося на принадлежность коня небесному миру.

Применение в данном случае неподобного символа было вполне оправданным, т.к. отвечало духу 82-го правила Трулльского Собора: требовалось «верно передать конкретный исторический образ» св. Георгия «и в нем раскрыть другую реальность – реальность духовную», «передать средствами искусства, при помощи известной символики, отблеск божественной славы». Неподобный символ антиномически уравновешивался символами подобными (рука Христа или поясное изображение Спасителя, змей, горки…). Неподобный символ уводился на второй смысловой план, потому что он принадлежит немоленному образу коня. Его задача – ярче выявить образ св. Георгия, заявить об иерархическом превосходстве Победоносца над вражьей силой.

Тема антагонистичной борьбы света и тьмы – очевидна. Особенно она заметна на иконе из с. Манихино: змей здесь выползает не из воды, а из пещеры; по диагонали от пещеры к мандорле выстраивается хорошо прочитываемая антиномия: «небытие (тьма пещеры) – бытие (битва Георгия со змием) – сверхбытие (мандорла с Руцей Божией)». Композиция оказывается от угла до угла под сенью креста, типа «Андреевского», образованного пересечением мысленной диагонали от пещеры к мандорле с диагональю копья. В центре иконы сокрыта монограмма «X», означающая имя Того, Чьей силой побеждается зло.

Приниженное же положение змея показывалось тем, что царевна Елизавета вела его на собственном пояске, привязанном к рогу , ибо рог, по Дионисию Ареопагиту, символ непобедимости; да и в Ветхом Завете он выражал могущество, честь и славу царей.

Со временем тема змееборчества настолько становится популярной вообще в европейском искусстве, что начала вытеснять все другие мотивы иконографии каппадокийского великомученика-змееборца.

Не доверяя художествам, совершенно иначе к Победоносцу отнесся ученый мир.

Светские литературо- и искусствоведы – та генерация европейской и российской интеллигенции, которая выросла и выращивается на проязыческом отношении к миру, для которой нет «разницы между духовностью и искусством, между житиями святых и сказками, между молитвой и пением, между философией и богословием», – все они, гордые знанием и образованием, сводили житие св. Георгия лишь к легенде, к фольклору, к мифу, словом, к игре коллективной или индивидуальной фантазии – к тому, чем они сами, собственно, и занимались. Подобное даже стало считаться хорошим тоном и признаком истиной «научности».

Получалась странная ситуация: великомученика, некогда победившего одного из князей лжи, «научно» превратили… в лжесвятого.

Да, «в течение долгого времени сосуществовали две группы жизнеописаний святого Георгия: каноническая и апокрифическая. Древнейшим представителем второй группы является так называемый Венский палимпсест, относящийся к V веку. Папирусные фрагменты "Деяний Георгия" VI века были найдены в 1937 году в пустыне Негев в Палестине. Вслед за ними появилось много подобных греческих апокрифических текстов, которые в научной литературе принято называть (по месту их хранения) Афинским, Венецианским, Парижским и т. д. Суть их заключается в том, что мучения святого Георгия происходят при вымышленном царе Дадиане в Персии (но иногда – в Лидде, как, например, в каноне Романа), в присутствии от двух до семидесяти двух царей, причем святой трижды умирает и воскресает. Наряду с апокрифическими житиями существует и некоторое количество апокрифических чудес мученика, таких, как, например, чудо с поясом, встреча с бесом», уже упомянутый апокалипсис святого Георгия. «Большую популярность приобрели апокрифы и у других христианских народов, в частности на латинском Западе, сохранились они и на сирийском, арабском, коптском, эфиопском и других восточных языках. С развитием этого жанра народной литературы житие святого украшалось все новыми фантастическими подробностями и преувеличением силы пыток и их числа. В частности, распространение неканонических сказаний о великомученике приняло на Западе такие масштабы, что они попали под запрещение так называемого Decretum Gelasianum, принадлежащего, правда, не Папе Геласию (492-496), а более позднему времени (подобное "удревнение" должно было придать осуждению апокрифов Церковью больший авторитет)» .

Но наряду с апокрифами сохранились же «достоверные, вполне православные по своему духу, свободные от фантастических подробностей и согласующиеся с исторической реальностью тексты жизнеописаний святого Георгия. Житие великомученика служило темой для византийских писателей и риторов, таких, как святой Андрей Критский, Аркадий Кипрский, Феодор Квестор, святитель Григорий (Георгий) Кипрский, Патриарх Константинопольский. Православную агиографию святого Георгия достойно увенчал труд византийского богослова X века – создателя полной православной Минеи блаженного Симеона Метафраста» .

Для нас путь трансформации св. Георгия в фольклорного героя, а на самом деле в лжесвятого был, разумеется, не приемлем. Еще античные греки несуразное устроение, оказывающее сопротивление устрояющей его форме, называли «меоном», означавшим «не -сущее». Тогда, действительно, надо будет согласиться с деканонизацией святого, произведенной Ватиканом в ХХ веке.

Чего мы, естественно, не можем себе позволить, зная хотя бы глубочайшее почитание Победоносца русскими людьми до сего дня. «Лжесущество» не способно откликаться на молитвы, помогать просящим и, тем более, соборно христианами почитаться.

Для нас самой надежной основой анализа было учение святых отцов, трезвенное доверие преданиям о св. Георгии и воззрение православной Церкви на ее собственное искусство.

Флоренский Павел , священник. Избранные труды по искусству. – М.: Изобразительное искусство; Центр изучения, охраны и реставрации наследия свящ. Павла Флоренского, 1996. С.91.

См. иконы: 1) из бывшего собрания М.П. Погодина (ныне в Русском музее), перв. пол. XIV в.; 2) из бывшего собрания А.В. Морозова (ныне в Третьяковской галерее), втор. пол. XIV в.; 3) из погоста Любони (ныне в Русском музее), кон. XIV – XV вв. (хотя на этой иконе нет изображения змея); 4) из с. Манихино (ныне в Русском музее), ок. сер. XV в. (?); 5) из архангельского с. Литвиново (ныне в Третьяковской галерее), перв. пол. или сер. XVI в.; 6) из бывшего собрания Н.П. Лихачева (ныне в Русском музее), нач. XVI в.; 7) из бывшего собрания И.С. Остроухова (ныне в Третьяковской галерее), перв. пол. XVI в.; 8) из с. Шеменичи (северная провинция Великого Новгорода; ныне икона - в Русском музее), кон. XVI в. И другие памятники.

Колдасов Геннадий . Духовные циклы. (Христианство и язычество) // Русское самосознание. – СПб., 2002. № 9. С. 111.

Itinera hierosolymitana / Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) P. 176.

Рыстенко А. В. Легенда о святом Георгии и драконе. Одесса, 1909. С. 9-64.

Απολυτίκιον Ήχος δ" Ως τών αιχμαλώτων ελευθερωτής, καί τών πτωχών υπερασπιστής, ασθενούντων ιατρός, βασιλέων υπέρμαχος, Τροπαιοφόρε Μεγαλομάρτυς Γεώργιε, πρέσβευε Χριστώ τώ Θεώ, σωθήναι τάς ψυχάς ημών.

23 апреля / 6 мая - память св. вмч. Георгия Победоносца († 303) : http://expertmus.livejournal.com/30966.html

Чудо Георгия о змие .
1400-1450.
77, 4 х 57 х 2, 8.
The British Museum. 1986,0603.1.

Provenance . Первым владельцем иконы была Мария Васильевна Розанова, которая нашла её в 1959 году в приходской церкви Ильинского погоста на реке Пинеге, где икону приспособили в качестве створки окна. Первоначально была расчищена в 1960 году Адольфом Овчинниковым в мастерских Грабаря. После расчистки стало ясно, что её поновляли несколько раз. Под слоем XVIII века открылся слой XVII века а, далее, слой XIV века. Икона была признана безусловным шедевром древнерусской иконописи.

Родившийся в 1964 г. сын Марии Розановой и Андрея Синявского получил имя в честь обнаруженной ими на Пинеге иконы «Чудо Георгия о змие». После отъезда в эмиграцию в 1973 г. Мария Розанова выгодно продала икону на аукционе «Axia Art Islamique et Byzantin» (dealer/auction house; Liechtensteiner), откуда она была закуплена в Британский музей в 1986 году.

Необычная особенность этой иконы - черный окрас лошади - встречается на нескольких новгородских иконах XIV-XVI вв., таких как «Чудо св. Георгия» середины XIV века из коллекции А.В. Морозова (ГТГ), «Георгий змееборец» из села Станыли Львовского государственного музея украинского искусства, «Святой Георгий, Никита и Деисус» XVI века в Русском музее, а также на ряде северных русских икон, например, «Чудо Святого Георгия и Житие» из Устюжны первой половиной XVI века.

Оказалось, что в шестидесятые годы, когда в среде московской интеллигенции распространилась мода на русскую старину, писатель Андрей Синявский и его супруга Мария Розанова стали ездить на Север за иконами, и в одной из таких поездок на Пинегу приобрели «Чудо Георгия о змие», привезли его в Москву и решили показать специалистам. Икона произвела на искусствоведов сильное впечатление. Ямщиков пишет, что «вещь была совершенно потрясающая», «шедевр из шедевров».

Бывший директор Русского музея, удивительный знаток древнерусской живописи Николай Петрович Сычев простоял несколько минут перед иконой в абсолютном молчании, а потом произнес: «Это шедевр мирового значения. Ему место в лучших музеях мира».

Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество - сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва.

Икона «Чудо Георгия о змие» - образ великого мученика Георгия Победоносца. Святыня является защитницей домашнего очага и помогает в любых бедах.

«Чудо Георгия о змие» — известная в православии икона. Покровительница военных, заступница от напастей и одна из самых почитаемых святынь в христианстве украшает многие храмы России. Образ Святого Георгия обладает чудотворной силой: как и прочие намоленные иконы , он творит настоящие чудеса.

История иконы «Чудо Георгия о змие»

Икона написана в честь великомученика Георгия . Родился святой в городе Лидда, который находился на территории Палестины. В то время местный правитель проповедовал язычество и убивал христиан. Отец Георгия проповедовал слово Божье, за что и был казнен. Его мать, будучи беременной, успела сбежать.

Святой Георгий с ранних лет возлюбил Иисуса и принял христианскую веру. Он обладал неимоверной силой воли , мужеством и стойкостью. Юношу приняли на службу к императору, где он побеждал врагов и выигрывал каждое сражение. Но когда правитель узнал, какую веру исповедует Георгий, он приказал предать христианина пыткам, которые длились семь дней. Затем святого обезглавили.

Как гласит легенда, через многие годы после захоронения тела Георгия в единственном городском источнике с питьевой водой обосновался ужасный змей. Раз в месяц местные жители приносили ему в жертву молодых людей, чтобы и дальше пользоваться питьевой водой. Когда осталась всего одна молодая девушка, которая являлась дочерью императора, ее привели на озеро, но тут появился Георгий с копьем и убил змея. Христиане отнесли это событие к чуду, стали почитать и славить великомученика еще сильнее. То, как святой воитель одолел чудовище в озере, символизирует победу христианства над язычеством. Гонения на православных верующих прекратились.

Где находится чудотворный образ

Чудодейственный лик Георгия Победоносца можно найти практически в каждом храме нашей родины. Наиболее почитаемые иконы «Чудо Георгия о змие» хранятся:

в соборе Святого Георгия в Старых Лучниках;
в Георгиевском храме (благочиние Одинцовское);
в соборе Великомученика Георгия Победоносца в поселке Монино.

Описание иконы Георгия Победоносца

На святыне «Чудо Георгия о змие» святой мученик изображен восседающим на белом жеребце, одетым в воинские доспехи с развивающимся позади него плащом. Святой пронзает острым копьем огромного змея, олицетворяя победу над самим дьяволом.

В чем помогает Георгий Победоносец

Святой Георгий является защитником и покровителем для каждого, кто участвует в военных действиях или имеет военный чин. Люди молятся перед его святой иконой о защите от недругов и о мире в стране и в семье . Святой также помогает исцелиться от различных болезней. Ему молятся о победе над врагом, обстоятельствами и злобой. Данный чудотворный образ способен прийти на помощь каждому христианину, который верит в силу молитвенных слов.

Дни празднования

День, когда православные христиане воздают почести святому мученику Георгию, восхваляя и с еще большим усердием читая молитвы перед его чудодейственным образом, приходится на 6 мая (23 апреля).

Молитва Георгию перед его иконой

Молиться перед иконой православного мученика можно как в храме, так и дома. Лучше всего перед произнесением молитвы зажечь свечу. Сильная молитва перед святым образом:

«О, великий воин! Защитник и заступник всех христиан, святой Георгий! Услышь слова молитвы нашей с небес, наполни души наши верой, тела наши — силой, и придай нам
упорства! Отгони прочь болезни, сохрани дома наши целыми и невредимыми. Защити от недругов и напастей разных. Да прославим мы святейшее имя Твое, о великомученик Георгий! Да будет на все воля Господа. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Отныне и во веки веков. Аминь».

Обращайтесь с молитвами к святым и не стесняйтесь просить их о наболевшем. В силах каждого угодника Господа помочь вам побороть внутреннюю слабость и внешнее зло. Проблема не решится за один день, а вот вера ваша возрастет и окрепнет. Поэтому никогда не забывайте о словах благодарности к святым . Силен тот, кто верит и ценит помощь Свыше. Мы желаем вам счастья, успехов, и не забывайте нажимать на кнопки и

16.11.2017 05:42

Казанская икона Божией Матери широко известна среди православных христиан. Заступница и защитница всех людей находится...

Украсил золотом и драгоценными камнями, и перлами » и повелел отвести к змею.

В греческих редакциях сказания чудо описывается как единственное прижизненное (славянская традиция все чудеса Георгия считает посмертными ) и сообщается, что Георгий был военачальником, «войско его было распущено, а сам он шёл в Каппадокийскую землю , своё отечество ».

Увидев плачущую царевну, он спросил у неё о причине её скорби и, узнав о чудовище, пообещал её спасти. Затем «осенив себя крестным знамением и призвав Господа, со словами: - „во имя Отца, и Сына, и Святого Духа“, - устремился на коне своём на змея, потрясая копьем и, ударив змея с силою в гортань, поразил его и прижал к земле; конь же святого попирал змея ногами ». В некоторых вариантах истории змей был поражён только силой молитвы святого. Затем Георгий приказал царевне связать змея поясом и вести его в город. Народ был удивлён возвращением царевны, а увидев змея в ужасе стал разбегаться. Георгий обратился к ним со словами:

Георгий обезглавил мечом змея, труп жители вынесли за город и сожгли. Данное чудо способствовало обращению местных жителей в христианство , крещение по преданию приняло множество народа (в разных списках от 25 000 до 240 000 ), а в городе построили церковь в честь Богородицы.

Возможное происхождение и толкование

Исследователи отмечают, что змееборческая драма известна с древнейших исторических времен (например, шумеро-аккадский Мардук , ведийский Индра) и восходит к дохристианским культам. Античная мифология также знает ряд сходных сюжетов : Зевс побеждает Тифона , имевшего на затылке сто драконовых голов, Аполлон одержал победу над драконом Пифоном , а Геракл над Лернейской гидрой . Наиболее близким по сюжету к чуду Георгия о змие является миф о Персее и Андромеде : Персей побеждает морское чудовище и спасает царевну Андромеду, отданную ему на съедение.

В христианстве чудо Георгия о змие имеет также иносказательное толкование: царевна - церковь , змей - язычество , то есть Георгий, убивая дракона, спасает христианскую церковь от язычников. Также это чудо рассматривается как победа над дьяволом - «древним змием» (Откр. ; ) .

Католицизм

История о Георгии и змие впервые появляется в «Золотой легенде » Якова Ворагинского. Она была легко воспринята и нашла своё отражение в текстах церковных служб, где она сохранялась до реформы, проведенной папой Климентом VII (XVI век), когда часть молитв, в которых упоминалась битва с драконом, была удалена из требников и прочих церковных книг, и он превратился просто в святого мученика, находящегося у небесного престола рядом с Христом .

Иконография

Изображения Георгия в образе всадника появляются в X-XI века на его родине в Каппадокии, но миниатюры, изображающие его победу над драконом, известны с IX века (псалтырь Лобкова).

Однако в большинстве случаев на иконах изображают сокращённую композицию: конный воин поражает копьём змия, а с небес его благословляет Христос или его рука. Иногда над главой Георгия изображают ангела с венцом в руках. Город на иконах обычно изображают в виде башни. Отличительной чертой русских икон, изображающих этот сюжет, является то, что Георгий поражает дракона копьем не в глаз, как в западной живописи, а в пасть.

В иконописи сюжет чуда Георгия о змие представлен как мистическая битва между добром и злом. При этом «Георгий не делает усилий, его господство над врагом выглядит как нечто извечное и предопределенное свыше ».

Геральдика

В настоящее время эта фигура в гербе Российской Федерации описывается так «в красном щите, - серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьём чёрного опрокинутого навзничь и попранного конём змея» , то есть без прямой ссылки на святого Георгия, и изображается без нимба . В то же время в гербе Москвы говорится о святом Георгии, поражающем именно змия:

UKR Biały Kamień 1682 COA.png

Белый Камень, 1682

Повесть «Чудо Георгия о змие»

Повесть «Чудо Георгия о змие» является памятником древнерусской литературы . Появилась в XI веке как перевод с греческого языка эпизода из жития святого. В конце XII - начале XIII веков появляется русская переработка переводного сказания - так называемая «вторая русская редакция». Она отличается лаконичностью, свойственной оригинальным древнерусским произведениям. В ней заменены некоторые собственные имена (например, введён вымышленный город Гевал), повествование сокращено, а христианская сторона рассказа приглушена (например, в мотивировке действий Георгия).

Напишите отзыв о статье "Чудо Георгия о змие"

Примечания

// Православная энциклопедия
Шеппинг Д. О. // Филологические записки . Воронеж, 1884.
Пропп В. Я. // Фольклор. Литература. История. (Собрание трудов). М.: Лабиринт, 2002, с. 92-114
Сабин Баринг-Гоулд. Мифы и легенды Средневековья. М., 2009. С. 152-178
Алпатов М. В. Этюды по истории русского искусства. - М.: Искусство, 1967. Т.1. С. 158.

Ссылки

Отрывок, характеризующий Чудо Георгия о змие

Игнат, поправляя поясок, перестав улыбаться и покорно опустив глаза, пошел вон из комнаты.
– Тетенька, я полегоньку, – сказал мальчик.
– Я те дам полегоньку. Постреленок! – крикнула Мавра Кузминишна, замахиваясь на него рукой. – Иди деду самовар ставь.
Мавра Кузминишна, смахнув пыль, закрыла клавикорды и, тяжело вздохнув, вышла из гостиной и заперла входную дверь.
Выйдя на двор, Мавра Кузминишна задумалась о том, куда ей идти теперь: пить ли чай к Васильичу во флигель или в кладовую прибрать то, что еще не было прибрано?
В тихой улице послышались быстрые шаги. Шаги остановились у калитки; щеколда стала стучать под рукой, старавшейся отпереть ее.
Мавра Кузминишна подошла к калитке.
– Кого надо?
– Графа, графа Илью Андреича Ростова.
– Да вы кто?
– Я офицер. Мне бы видеть нужно, – сказал русский приятный и барский голос.
Мавра Кузминишна отперла калитку. И на двор вошел лет восемнадцати круглолицый офицер, типом лица похожий на Ростовых.
– Уехали, батюшка. Вчерашнего числа в вечерни изволили уехать, – ласково сказала Мавра Кузмипишна.
Молодой офицер, стоя в калитке, как бы в нерешительности войти или не войти ему, пощелкал языком.
– Ах, какая досада!.. – проговорил он. – Мне бы вчера… Ах, как жалко!..
Мавра Кузминишна между тем внимательно и сочувственно разглядывала знакомые ей черты ростовской породы в лице молодого человека, и изорванную шинель, и стоптанные сапоги, которые были на нем.
– Вам зачем же графа надо было? – спросила она.
– Да уж… что делать! – с досадой проговорил офицер и взялся за калитку, как бы намереваясь уйти. Он опять остановился в нерешительности.
– Видите ли? – вдруг сказал он. – Я родственник графу, и он всегда очень добр был ко мне. Так вот, видите ли (он с доброй и веселой улыбкой посмотрел на свой плащ и сапоги), и обносился, и денег ничего нет; так я хотел попросить графа…
Мавра Кузминишна не дала договорить ему.
– Вы минуточку бы повременили, батюшка. Одною минуточку, – сказала она. И как только офицер отпустил руку от калитки, Мавра Кузминишна повернулась и быстрым старушечьим шагом пошла на задний двор к своему флигелю.
В то время как Мавра Кузминишна бегала к себе, офицер, опустив голову и глядя на свои прорванные сапоги, слегка улыбаясь, прохаживался по двору. «Как жалко, что я не застал дядюшку. А славная старушка! Куда она побежала? И как бы мне узнать, какими улицами мне ближе догнать полк, который теперь должен подходить к Рогожской?» – думал в это время молодой офицер. Мавра Кузминишна с испуганным и вместе решительным лицом, неся в руках свернутый клетчатый платочек, вышла из за угла. Не доходя несколько шагов, она, развернув платок, вынула из него белую двадцатипятирублевую ассигнацию и поспешно отдала ее офицеру.
– Были бы их сиятельства дома, известно бы, они бы, точно, по родственному, а вот может… теперича… – Мавра Кузминишна заробела и смешалась. Но офицер, не отказываясь и не торопясь, взял бумажку и поблагодарил Мавру Кузминишну. – Как бы граф дома были, – извиняясь, все говорила Мавра Кузминишна. – Христос с вами, батюшка! Спаси вас бог, – говорила Мавра Кузминишна, кланяясь и провожая его. Офицер, как бы смеясь над собою, улыбаясь и покачивая головой, почти рысью побежал по пустым улицам догонять свой полк к Яузскому мосту.
А Мавра Кузминишна еще долго с мокрыми глазами стояла перед затворенной калиткой, задумчиво покачивая головой и чувствуя неожиданный прилив материнской нежности и жалости к неизвестному ей офицерику.

В недостроенном доме на Варварке, внизу которого был питейный дом, слышались пьяные крики и песни. На лавках у столов в небольшой грязной комнате сидело человек десять фабричных. Все они, пьяные, потные, с мутными глазами, напруживаясь и широко разевая рты, пели какую то песню. Они пели врозь, с трудом, с усилием, очевидно, не для того, что им хотелось петь, но для того только, чтобы доказать, что они пьяны и гуляют. Один из них, высокий белокурый малый в чистой синей чуйке, стоял над ними. Лицо его с тонким прямым носом было бы красиво, ежели бы не тонкие, поджатые, беспрестанно двигающиеся губы и мутные и нахмуренные, неподвижные глаза. Он стоял над теми, которые пели, и, видимо воображая себе что то, торжественно и угловато размахивал над их головами засученной по локоть белой рукой, грязные пальцы которой он неестественно старался растопыривать. Рукав его чуйки беспрестанно спускался, и малый старательно левой рукой опять засучивал его, как будто что то было особенно важное в том, чтобы эта белая жилистая махавшая рука была непременно голая. В середине песни в сенях и на крыльце послышались крики драки и удары. Высокий малый махнул рукой.
– Шабаш! – крикнул он повелительно. – Драка, ребята! – И он, не переставая засучивать рукав, вышел на крыльцо.
Фабричные пошли за ним. Фабричные, пившие в кабаке в это утро под предводительством высокого малого, принесли целовальнику кожи с фабрики, и за это им было дано вино. Кузнецы из соседних кузень, услыхав гульбу в кабаке и полагая, что кабак разбит, силой хотели ворваться в него. На крыльце завязалась драка.
Целовальник в дверях дрался с кузнецом, и в то время как выходили фабричные, кузнец оторвался от целовальника и упал лицом на мостовую.
Другой кузнец рвался в дверь, грудью наваливаясь на целовальника.
Малый с засученным рукавом на ходу еще ударил в лицо рвавшегося в дверь кузнеца и дико закричал:
– Ребята! наших бьют!
В это время первый кузнец поднялся с земли и, расцарапывая кровь на разбитом лице, закричал плачущим голосом:
– Караул! Убили!.. Человека убили! Братцы!..
– Ой, батюшки, убили до смерти, убили человека! – завизжала баба, вышедшая из соседних ворот. Толпа народа собралась около окровавленного кузнеца.
– Мало ты народ то грабил, рубахи снимал, – сказал чей то голос, обращаясь к целовальнику, – что ж ты человека убил? Разбойник!
Высокий малый, стоя на крыльце, мутными глазами водил то на целовальника, то на кузнецов, как бы соображая, с кем теперь следует драться.
– Душегуб! – вдруг крикнул он на целовальника. – Вяжи его, ребята!
– Как же, связал одного такого то! – крикнул целовальник, отмахнувшись от набросившихся на него людей, и, сорвав с себя шапку, он бросил ее на землю. Как будто действие это имело какое то таинственно угрожающее значение, фабричные, обступившие целовальника, остановились в нерешительности.
– Порядок то я, брат, знаю очень прекрасно. Я до частного дойду. Ты думаешь, не дойду? Разбойничать то нонче никому не велят! – прокричал целовальник, поднимая шапку.
– И пойдем, ишь ты! И пойдем… ишь ты! – повторяли друг за другом целовальник и высокий малый, и оба вместе двинулись вперед по улице. Окровавленный кузнец шел рядом с ними. Фабричные и посторонний народ с говором и криком шли за ними.
У угла Маросейки, против большого с запертыми ставнями дома, на котором была вывеска сапожного мастера, стояли с унылыми лицами человек двадцать сапожников, худых, истомленных людей в халатах и оборванных чуйках.
– Он народ разочти как следует! – говорил худой мастеровой с жидкой бородйой и нахмуренными бровями. – А что ж, он нашу кровь сосал – да и квит. Он нас водил, водил – всю неделю. А теперь довел до последнего конца, а сам уехал.
Увидав народ и окровавленного человека, говоривший мастеровой замолчал, и все сапожники с поспешным любопытством присоединились к двигавшейся толпе.
– Куда идет народ то?
– Известно куда, к начальству идет.
– Что ж, али взаправду наша не взяла сила?
– А ты думал как! Гляди ко, что народ говорит.
Слышались вопросы и ответы. Целовальник, воспользовавшись увеличением толпы, отстал от народа и вернулся к своему кабаку.
Высокий малый, не замечая исчезновения своего врага целовальника, размахивая оголенной рукой, не переставал говорить, обращая тем на себя общее внимание. На него то преимущественно жался народ, предполагая от него получить разрешение занимавших всех вопросов.
– Он покажи порядок, закон покажи, на то начальство поставлено! Так ли я говорю, православные? – говорил высокий малый, чуть заметно улыбаясь.
– Он думает, и начальства нет? Разве без начальства можно? А то грабить то мало ли их.
– Что пустое говорить! – отзывалось в толпе. – Как же, так и бросят Москву то! Тебе на смех сказали, а ты и поверил. Мало ли войсков наших идет. Так его и пустили! На то начальство. Вон послушай, что народ то бает, – говорили, указывая на высокого малого.
У стены Китай города другая небольшая кучка людей окружала человека в фризовой шинели, держащего в руках бумагу.
– Указ, указ читают! Указ читают! – послышалось в толпе, и народ хлынул к чтецу.
Человек в фризовой шинели читал афишку от 31 го августа. Когда толпа окружила его, он как бы смутился, но на требование высокого малого, протеснившегося до него, он с легким дрожанием в голосе начал читать афишку сначала.
«Я завтра рано еду к светлейшему князю, – читал он (светлеющему! – торжественно, улыбаясь ртом и хмуря брови, повторил высокий малый), – чтобы с ним переговорить, действовать и помогать войскам истреблять злодеев; станем и мы из них дух… – продолжал чтец и остановился („Видал?“ – победоносно прокричал малый. – Он тебе всю дистанцию развяжет…»)… – искоренять и этих гостей к черту отправлять; я приеду назад к обеду, и примемся за дело, сделаем, доделаем и злодеев отделаем».
Последние слова были прочтены чтецом в совершенном молчании. Высокий малый грустно опустил голову. Очевидно было, что никто не понял этих последних слов. В особенности слова: «я приеду завтра к обеду», видимо, даже огорчили и чтеца и слушателей. Понимание народа было настроено на высокий лад, а это было слишком просто и ненужно понятно; это было то самое, что каждый из них мог бы сказать и что поэтому не мог говорить указ, исходящий от высшей власти.
Все стояли в унылом молчании. Высокий малый водил губами и пошатывался.
– У него спросить бы!.. Это сам и есть?.. Как же, успросил!.. А то что ж… Он укажет… – вдруг послышалось в задних рядах толпы, и общее внимание обратилось на выезжавшие на площадь дрожки полицеймейстера, сопутствуемого двумя конными драгунами.
Полицеймейстер, ездивший в это утро по приказанию графа сжигать барки и, по случаю этого поручения, выручивший большую сумму денег, находившуюся у него в эту минуту в кармане, увидав двинувшуюся к нему толпу людей, приказал кучеру остановиться.
– Что за народ? – крикнул он на людей, разрозненно и робко приближавшихся к дрожкам. – Что за народ? Я вас спрашиваю? – повторил полицеймейстер, не получавший ответа.
– Они, ваше благородие, – сказал приказный во фризовой шинели, – они, ваше высокородие, по объявлению сиятельнейшего графа, не щадя живота, желали послужить, а не то чтобы бунт какой, как сказано от сиятельнейшего графа…
– Граф не уехал, он здесь, и об вас распоряжение будет, – сказал полицеймейстер. – Пошел! – сказал он кучеру. Толпа остановилась, скучиваясь около тех, которые слышали то, что сказало начальство, и глядя на отъезжающие дрожки.

Четверг, декабря 6, 2012

Все мы привыкли к Московскому гербу, к изображению Георгия Победоносца на коне, поражающего змея. Однако, мы не задумываемся о его истории, о том, откуда и когда он попал в Россию. Стоит сказать, что святой Георгий – общехристианский святой, почитаемый и во многих других странах, например он покровитель Англии. И иностранцы порой очень удивляются, откуда он тут – в Москве, на гербе города и даже страны.

Так кем же был Георгиий Победоносец, где произошла история со змием, как он попал ни герб Москвы и почему ему очень удивляются иностранцы —>

Официально герб города Москвы существует с 20 декабря 1781 года. В этот день он был «высочайше утвержден» вместе с гербами других городов Московской губернии. В Полном собрании законов Российской империи наш столичный герб описан так: «Святый Георгий на коне против того ж, как в средине государственного герба, в красном поле, поражающий копием чернаго змия». Отмечалось также, что герб «старый». Это означало, что эмблема была известна ранее. Действительно, всадник, поражающий копьем дракона, использовался в течение нескольких столетий как составная часть державного российского герба. То есть как такового герба в древности не существовало, но зато были печати и монеты, с подобными изображениями.

Обычай помещать на печатях и монетах портрет князя, а также изображение святого, которого князь считал своим покровителем, пришел на Русь из Византии в конце Х столетия. В начале XI века на монетах и печатях князя Ярослава Мудрого, принявшего имя Юрий (Георгий), появляется изображение святого Георгия. Основатель Москвы Юрий Долгорукий продолжил эту традицию. На его печати тоже святой, стоящий во весь рост и вынимающий меч из ножен. Изображение святого Георгия было на печатях и брата Юрия Долгорукого Мстислава, воин-змееборец присутствовал на многочисленных печатях Александра Невского, встречается он на монетах Ивана II Красного и сына Дмитрия Донского Василия. А на монетах Василия II Темного эмблема святого Георгия приобретает вид, близкий к тому, что позднее утвердился на московском гербе. Покровителем Москвы святой Георгий считается со времён Дмитрия Донского.

Печать Ивана III

Первое письменное сообщений о всаднике, поражающем дракона, приносит Ермолинская летопись. В ней говорится, что в 1464 году скульптурный образ святого Георгия был помещен над въездными воротами Фроловской башни - главной башни Кремля. Ставил сей образ Василий Ермолин. Ряд историков XIX века принимали это изваяние знаменитого русского зодчего за московский герб, ведь Фроловские ворота считались главными, даже князья снимали шапку, проходя через них. Очень заманчиво было бы считать эту скульптуру гербом Москвы, но здесь, скорее всего, это скульптурное изображение имело охранительные функции, так как через два года тот же Ермолин поставил над воротами башни с внутренней стороны образ святого Дмитрия.

Окончательное утверждение всадника-змееборца как герба Московского княжества произошло при Иване III (княжил с 1462 по 1505 гг.) и совпало по времени с завершением объединения основной части русских земель вокруг Москвы. Сохранилась печать 1497 года, на которой всадник, поражающий копьем змея-дракона, окружен надписью: «Печать великого князя Ивана Васильевича», а на обороте печати, не имеющей рисунка, надпись повторена, но к ней добавлено - «всея Руси». С этого момента можно считать, что герб Московского княжества на какое-то время становится и гербом всея Руси.

Интересно, что до XVIII века «московский ездец» не воспринимался никем из современников как святой Георгий.
Простые жители, объясняя это символическое изображение, говорили, что это «царь на коне победил змия», или «великий государь наш на аргамаке», или «сам царь с копьем», а то и «человек на коне с копьем колет змея». «Святым Егорием» называет всадника царь Петр I только в XVIII веке.

Герб Москвы, 1730.

Окончательное имя всадника как Георгий Победоносец утвердилось в связи с развитием в России геральдики и созданием городских гербов. Городская символика в петровское время появилась вместе с созданием системы формирования и размещения полков русской армии. Полки распределялись по городам и получали название по имени города, реже - губернии. Вместе с названием полк получал на свое знамя и эмблему города. Московские полки с 1712 года помещали на своих знаменах двуглавого орла под тремя коронами, а на груди орла, в щитке, располагался всадник, колющий копьем дракона.

Герб Москвы, 1781.

В 1729 - 1730 годах на знаменах московских полков остался только всадник в короне, колющий копьем змея. С утверждением статуса городского знака святой Георгий, будучи частью государственного герба, именовался гербом Москвы - исторического центра Российской империи. Московский герб сделан был по «образу и подобию» фигуры, размещенной на груди орла в государственном гербе.

Герб Москвы, XVIII век.

В указе 1781 года об утверждении гербов Московской губернии описание московского герба почти полностью повторяет герб 1730 года: «Москва. Святой Георгий на коне против того же как в середине Государственного герба, в красном поле, поражающий копьем черного змия». Герб Москвы просуществовал в таком виде вплоть до середины XIX века, когда в результате реформы в русской геральдике, проведенной по указанию императора Николая I, он был значительно изменен. Подобный же вид имеет «герб столичного города Москвы», который высочайше утвержден несколько позднее - 16 марта 1883 года, он и просуществовал до 1917 года. А в 1993 году был введен новый московский символ, созданный по мотивам герба Москвы, утвержденного в 1781 году.

Герб Мосвквы, 1856.

Герб Москвы, 1883.

Современный герб Москвы, c 1993 года. За основу взят герб не XIX века, а XVIII.

Георгий победоносец и змей
Убийство змея (дракона) является одним из самых известных посмертных чудес святого Георгия. По легенде, змей опустошал землю одного языческого царя в Бейруте. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление святого способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна - церковь, змей - язычество. Также это рассматривается как победа над дьяволом - «древним змием».
Существует вариант описания данного чуда, относящегося к жизни Георгия. В нём святой покоряет змея молитвой и предназначенная в жертву девушка ведёт его в город, где жители, видя это чудо, принимают христианство, а Георгий убивает змея мечом.

Святой Георгий на иконе второй половины XVI века, из Новгорода.

Почитание святого Георгия в других странах
Этот святой стал необычайно популярен ещё со времен раннего христианства. Он претерпел муки в Никомидии, а вскоре его стали почитать в Финикии, Палестине, затем и на всем востоке. В Риме в VII веке было уже две церкви в честь него, а в Галлии его почитают с V века.

Святой Георгий на Грузинской иконе.

Георгий считается покровителем воинов, земледельцев и пастухов, а в ряде мест - путешественников. В Сербии, Болгарии и Македонии верующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи на охоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу, Хорхе) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис и аль-Хадр. Георгий является также покровителем Португалии, Генуи, Венеции (вместе с ап. Марком) и Барселоны. Ну, и конечно же, Англии. Ещё в X веке в Англии строили церкви, посвящённые св. Георгию, а в XIV веке он был официально признан небесным покровителем Англии.

Святой Георгий на русской иконе XVI века, из города Устюжна.

Изображения святого Георгия
Самой популярной темой для изображений конечно же является «чудо о змие». Рисовали его во все времена и во многих странах, но особенно много – в эпоху ренессанса, в Италии. В качестве примеров несколько икон и картин про Георгия Победоносца, убивающего змея.

1471 год, Джованни Беллини (Италия).