Роль родителей в воцерковлении детей. Воцерковление

У одного моего знакомого есть взрослый сын, недавно поступивший в институт. С самого детства он регулярно ходил в храм, ездил в паломнические поездки, занимал призовые места на олимпиадах по ОПК. А став студентом, совсем отошел от веры, в храм даже просто зайти не хочет. Так почему же дети верующих родителей уходят из Церкви? Размышляют об этом протоиерей Георгий Тарабан – секретарь Сумской епархии Украинской Православной Церкви, педагог, священник Виталий Шатохин – преподаватель Калужской духовной семинарии и иеромонах Макарий (Маркиш) – руководитель службы коммуникации Иваново-Вознесенской епархии.

– Так в чем же причина того, что дети из воцерковленных семей, вырастая, уходят из Церкви?

Вопрос весьма актуальный для всех родителей, в том числе и для меня: у меня дети-подростки. Рассуждая на данную тему, хорошо бы быть максимально честным с собой. Для начала нужно самому себе ответить: а что означает «быть воцерковленным»? Если под этим кроется формирование весьма распространенных мифов, которые оправдывают и легитимизируют собственный эгоизм, то желание убежать от такой церковности является проявлением инстинкта самосохранения.

Главная причина, на мой взгляд, – это отсутствие действительной любви. Любовь должна быть не только к своим детям, но ко всем людям, которые встречаются на жизненном пути. Если любви на самом деле нет, а на ее месте – непрерывное наставление, как в ней преуспеть, – это начало конца. Маленькие дети это еще будут терпеть, но в их голове будет зреть и укрепляться желание освободиться от такой «любви». И когда мы видим результаты «усиленного воцерковления» уже после 20 лет, то понимаем, что человеку нужен новый жизненный опыт, который бы опроверг ложное понимание духовной жизни, некогда ставшее причиной мировоззренческого кризиса.

Я не хочу приуменьшать силу антицерковного влияния современного мира (даже не столько «антицерковного», сколько «антирелигиозного»). Современное общество формирует такое мировоззрение, в котором нет места духовным ценностям. И это правда. Духовное трактуется как лично-интимное, не имеющее права на внешнее проявление. Кроме того, взрослеющему ребенку еще предстоит завоевать право исповедовать свою веру в среде сверстников. Это взрослому хорошо: он уже имеет какой-то социальный статус, в конце концов многие вопросы социализации уже решены. А ребенку надо одновременно вписаться в среду одноклассников, друзей, оставаясь при этом верующим. Это очень непросто! А если его еще и дома не понимают самые близкие люди, добиваясь ложного «духовного совершенства», то результат будет очевиден.

Так что если повзрослевшие дети уходят из Церкви, то во многом это «заслуга» школы фарисейства, которая была пройдена в детстве, но на самом деле не являлась приобщением к духовной жизни.

А мне кажется, здесь не одна причина, их множество. Во-первых, многое зависит от того, когда сами родители воцерковились. Они с самого детства росли в верующих семьях или пришли ко Христу в зрелом возрасте? Это совершенно разные вещи. Если человек вырос уже в христианской семье, то он с младенчества естественно перенял христианский уклад жизни. Ведь наша вера должна проявляться не только в храме. Если человек приобрел этот опыт сохранения веры и жизни с Богом, ежедневной и ежеминутной, то он сможет передать это и своим детям.

Думаю, в большинстве случаев из Церкви уходят дети тех родителей, которые сами пришли к вере не так давно. Оно и понятно: 1990-е годы, массовый приход людей в храм, ко Христу. Теперь они пытаются своих детей воцерковлять. А то, как они это делают, – большой вопрос. Обычно, конечно, стараются водить малышей в Церковь, записать их в воскресную школу. Но, собственно, этим подчас все и ограничивается. А нужно, если говорить простым языком, дружить с детьми. Нужно постоянно находиться с ними в тесном личном общении. И если родитель – авторитет для ребенка, и если взрослый является большим старшим другом и наставником для него, то он сможет передать своему чаду любовь к Богу и Его Церкви.

Большая проблема – это переходный возраст. Известно, что после 12–13 лет многие дети перестают ходить в храм. Как правило, детей в воскресных школах мы видим от 7 до 13 лет. Если есть 14–16-летние прихожане, то это достижение воскресной школы, что смогли удержать подростков в переходном возрасте. По опыту работы духовником в воскресной школе нашего храма твердо могу сказать, что остаются те дети, у которых родители, действительно, давно и серьезно воцерковлены. Именно эти дети остаются в воскресной школе. Почему? Потому что они вместе с мамой и папой исповедуются, вместе с ними причащаются, встречают праздники, ездят в паломнические поездки. Для них это естественная, нормальная жизнь, а не какая-то неожиданность: мама вдруг привела дите в храм: мол, давай, исповедуйся, тебе это надо и полезно.

Ну и, во-вторых, очень важна среда. Родители должны заботиться о том, чтобы окружить ребенка, особенно подростка, его верующими сверстниками, а желательно даже – серьезными, хорошими ребятами чуть и постарше. Ведь что такое переходный возраст? Ребенок переходит из детского состояния во взрослое. И он начинает искать авторитетов для себя вне своего семейного круга. Для него становится авторитетом кто-то с улицы, из класса, какие-то знакомые, преподаватели. И здесь умный родитель должен позаботиться о том, чтобы ребенок приобрел себе в качестве авторитета верующего человека, на него ориентировался, с него копировал поведение. То есть запоминал его слова, принимал его упреки, старался удержать в памяти его поучения как что-то важное для себя. Для этого, повторюсь, родителям необходимо приложить максимум усилий. А там уже на все воля Божия. Конечно, куда-то занести может любого человека, в том числе и воцерковленного взрослого. А уж ребенка, познающего мир и увлекающегося в переходном возрасте, и подавно. Если вдруг подросток встретит интересного неверующего человека, который станет для него авторитетом, то велика опасность, что ребенок уйдет из Церкви. Родители для повзрослевших детей именно в этом возрасте перестают быть авторитетом, и их слова уже не имеют прежней силы.

– Говорят, что есть два пика ухода из Церкви: подростковый и студенческий.

Студенчество – это время, когда человек становится личностью, созревает для ответа на принципиальные вопросы: зачем он живет, чем он хочет заниматься в жизни, что в жизни для него самое главное и т.д. Но, как правило, дозревает он до этих мыслей в обстановке общежития, в обстановке какой-то уличной жизни, просто неформальной андерграунд-среды. И это не всегда способствует обретению Истины. На основании собственного опыта могу сказать: обычно у молодых людей в этом возрасте есть очень большое желание узнать мир религиозный, мистический. Но в это же время часто молодой человек или девушка впадают порой в тяжкие или даже смертные грехи, которые будут мешать им гармонично войти в церковную жизнь. Если на волне поиска чего-то мистического, когда молодая душа стремится познать мир духовного и религиозного, человеку встретится думающий христианин или хорошая православная книга, то велик шанс, что он придет в храм. Но чаще всего церковная среда, незнакомая и непонятная для современного подростка, отталкивает его, а если он уже был до этого воцерковлен, то часто ему мешают просто тяжкие грехи. Допустим, блуд или увлечение ложной мистикой. К тому же, молодой человек, особенно в 20 лет, хочет быть современным. Конечно, если в семье в нем воспитали стояние на своих принципах, независимо от духа мира сего, то он это испытание выдержит. Если же нет, то желание быть современным вынесет его из храма: здесь все ему чуждо, все ориентировано на какую-то древность, архаичность, здесь бабушки, мало молодых людей. Тут призывают следовать устаревшим представлениям, здесь к тому же просто непонятный язык. Здесь как бы все из истории, а молодому человеку требуется что-то ультрасовременное. Но Православие никогда не будет ультрасовременным, если под «современностью» понимать нынешнюю моду, дух времени, потворство страстям.

– Некоторые священники говорят, что примерно 75% воцерковленных подростков перестают ходить в храм. Мне, когда я осознал эти страшные цифры: из десяти подростков восемь уходят, стало как-то не по себе. По вашему мнению, эта статистика соответствует действительности?

Я бы осторожнее относился к такому соотношению – 8 из 10. Не знаю, так ли это. Но даже если эти данные и меньше, то все равно есть о чем беспокоиться. Мне кажется, что в золотое время младенчества ребенку никто так и не объяснил, что впереди другой жизненный этап. Иногда годами ребенка регулярно причащают, даже не объясняя, в чем именно он участвует (я сейчас не о грудных младенцах, а о детках с 3–4 лет, которым вполне уместно хотя бы сказать, что в чаше – святые дары, а причастие – это праздник, его ждут и радуются люди, которые в праздничной одежде приходят в храм, чтобы тоже причащаться). Литургическое богословие будет потом (и, скорее всего, в виде ответов на задаваемые ребенком вопросы). Важно дать доступное понимание (а скорее, переживание) всей важности и величия происходящего в храме. Иначе ребенок, не получая понимания, воспринимает все как некий ритуал, обязательный к исполнению ради мамы или бабушки или кого-то еще, кого не хочется расстраивать. А в исполнении ритуала возможны и маленькие хитрости, усвоив которые легко скатиться до обычного цинизма.
Застыв в состоянии вечного «младенца», послушно идущего за руку в храм, ребенок не получает духовной основы своего взросления.

Иногда и взрослые, приходя в Церковь, не всегда знают, как это – быть христианином не только в храме, но и дома, на работе, в той среде, где действуют другие правила. А ребенку каково? Кто-то из питерских психологов как-то писал про социальное сиротство. Так что если из церковной среды и уходят, то чаще всего это ставшие сиротами (не духовными, а социальными) дети, которые не услышали, что Господь знает их тревоги и любит больше самых близких людей.

Что делать? Полагаю, что ответ находится в ответе на первый вопрос. Научиться любить детей – это самое главное и самое большое, что необходимо сделать. Во всяком случае, об этом следует неустанно молиться, чтобы Господь открыл и направил каждого из нас на этот путь. Все остальное – это детали. Основное препятствие – это личный эгоизм, произрастающий из секулярного мировоззрения. Вот главный враг, отнимающий наших детей у нас самих и у Христа.

– Сейчас при храмах создают спортивные секции, кружки, клубы, чтобы удержать молодежь. Как вы думаете, это поможет?

Что касается кружковой работы, то этим я занимался на заре моей трудовой биографии. Могу сказать, что, по моему глубокому убеждению, это весьма перспективное направление. Вне учебного процесса, который и так весьма насыщен, очень трудно побудить детей снова садиться за парту и изучать закон Божий в классическом виде. Мнение специалистов, которые глубоко в теме, таково: надо искать такие методы, которые бы влагали духовно-нравственную суть в различные виды активности современного человека (и детей в том числе). И попытки есть. Степень успеха зависит от того, насколько интересна и целостна личность педагога (это не всегда священник) и насколько искренне все это делается. Дети готовы прощать случайные промахи, но «отбывание номера» не пройдет – никто ходить не будет. Вот и вопрос: а все ли способны к такой постановке задачи? Если нет – не надо и затевать, лучше поискать в себе иные таланты. А кто способен – Бог в помощь!

Нужна приходская жизнь – богатая и разносторонняя. Необходимо организовать какое-то общее дело. К примеру, можно пойти почистить местные пруды или устроить «субботник»; организовать диспут с протестантами, с иеговистами; пойти ветеранов поздравить, навести порядок в их квартирах; сделать какие-нибудь поделки, которые можно будет отнести в детский дом. А можно просто вместе ходить в походы. В общем, приходская жизнь должна быть живая и как можно более разнообразная; главное – чтобы не было скучно.

Любое дело как-то может пригодиться в жизни человеку. Немножко соли православного миропонимания туда добавить, и это будет приемлемо для ребенка, чтобы он остался в Церкви. А если там живая молодежная атмосфера и он найдет там друзей, то шансы удержать молодого человека в лоне Церкви достаточно велики. К слову сказать, я и сам пришел к Богу в подростковом возрасте.

И еще. Для меня показатель – когда ребенок сам приходит на службу, без мамы. Приходит не для того, чтобы ему денежку заплатили за пономарство, и не потому, что завтра экзамен, а просто приходит помолиться, понимая, что ему нужно очистить свою совесть. Таких детей мало, но те, кто так поступают, уже не уходят из Церкви. А остальные… Пока ребенок не может противиться родительской воле, его тащат в храм, но как только у него появляется возможность отказаться от церковной «повинности», он скажет: «Не хочу», – и больше в храме не появится. Можно ли в таком случае будет сказать, что это был церковный ребенок, если он приходил на службу только с мамой? Большие сомнения…

Не все идет от родителей, поскольку человек, в том числе и юный, обладает автономной свободной волей . А у нас принято об этом забывать и говорить о подростках как о неких механизмах, в лучшем случае как о домашних животных, с тем или иным успехом поддающихся дрессировке… Это ужасно, и расплата очевидна.

«Подростков вообще» не существует, существуют личности, все разные. Первое различие – между полами, и любой священник (и педагог, и милиционер, и следователь по уголовным
делам) подтвердит, что с юношами «проблем», бед и скорбей куда больше, чем с девушками. Почему – вопрос отдельный, а пока просто признаем, что именно юноши требуют особой заботы и внимания, причем в тем большей степени, в коей у них проявляются чисто мужские качества.

Отсюда вывод: да, военно-патриотические клубы, спортивные секции (бокс и борьба, а не художественная гимнастика), группы патрулирования улиц, народные дружины – наиболее перспективные формы приходской молодежной работы.

– Многие священники говорят, что у нас общинно-приходской жизни нет, поэтому подростки и уходят из Церкви. Как восстановить общину?

Общинная жизнь начинается с готовности священника все свободное время проводить с прихожанами. Если у него есть решимость восстановить общину, то он будет оставаться с людьми, предлагать попить чаю вместе, обсудить сегодняшнее Евангелие или решить какую-то проблему: к примеру, у бабушки Мани сгорела дача, давайте поможем построить, и тому подобное. То есть из каких-то вполне обычных действий и складывается жизнь приходской общины, если, повторюсь, священник готов этим заниматься. Как правило, священнику просто этого не очень хочется. Но бывает еще и другая причина: у священника обычно большая загруженность. Священники могут быть задействованы на пяти-шести послушаниях: больница, казачество, семинария, вечерняя школа, средняя школа, воскресная школа… Но ведь работа с людьми не терпит какой-то халатности. Если на человеке висит сразу много дел, то, естественно, он будет делать их небрежно. А для того чтобы качественно работать с людьми, заниматься нужно чем-то одним. Идеально, когда в обязанности священника входит только богослужение и приход. Вот тогда батюшка может много сил отдавать своему приходу и действительно учить людей духовной жизни, помогая им решать насущные проблемы.

– От некоторых священников слышал, что подросткам изучать Священное Писание не очень интересно. А вы что думаете по этому поводу? К примеру, если подросткам предложить собираться за чаепитием, чтобы изучать и разбирать Писание со священником, им это будет интересно?

Это хорошо, что батюшки стали замечать, что не всегда их стереотипы актуальны. Ведь существует наука педагогика, в ней много ответвлений (общая, возрастная, сравнительная педагогика, теория и методика преподавания, методика воспитательной работы, педагогическое мастерство и др.), которые, к сожалению, не преподаются на должном уровне в духовных школах. Вот батюшки и пользуются воспоминаниями своего далекого школьного прошлого. А ведь сейчас еще интереснее: становится доступным опыт зарубежный. Я как-то наблюдал, как проводят иностранцы-педагоги урок: задействованы все органы чувств на общем положительном эмоциональном фоне. Такое впечатление, что они просто шаг за шагом делали то, что написано в наших старых учебниках по педагогике. Так что не про чаепития нужно думать, а всерьез садиться за изучение педагогики и психологии.

Чаепития же не воспринимаю как метод обучения или воспитания категорически. Это мое личное мнение. Неорганизованное в педагогическом отношении времяпрепровождение всегда неконструктивно. В церковной среде чаепития рано или поздно трансформируются в перемывание костей священноначалия, передачу сплетен и небылиц. Если не ставится никакая дидактическая или воспитательная задача , то наши греховные навыки и немощи быстро заполняют этот пробел.

Если же беседа за чашкой чая – это грамотно подготовленный педагогический прием, который ставит конкретные задачи. Например, батюшка или кто-то из уважаемых взрослых лично разносит угощение, подавая пример готовности послужить даже самому маленькому, – это производит глубокое воспитательное впечатление; главное, чтобы это было искренне. В такой атмосфере легче говорить о том, как Спаситель омыл ноги Своим ученикам. И, поверьте, ни о какой скуке никто и не вспомнит.

Чаепитие само по себе не панацея, но при умелой организации может стать хорошим способом усвоения важных вещей. А может и не стать.

Мне кажется, главное – быть рядом с ребенком во всех видах его жизненной активности и научить его выживать как христианина во всех обстоятельствах современного мира. Ведь современные дети не только чай пьют. И нужно, чтобы кто-то из взрослых помог подростку разобраться, как ему действовать, где грань, пересекать которую без последствий нельзя, как создать и сохранить целостность своей души.

Считаю, что такая форма изучения Священного Писания , как чаепитие, не будет полезна ни подросткам, ни взрослым. Сегодня есть гораздо более эффективные и разумные пути изучения Священного Писания, открытые для всех желающих. Литература в избытке, звукозаписи лекций и бесед тоже, не говорю уж об Интернете.

Но регулярное чаепитие со священником, застольные беседы – это, безусловно, замечательная форма приходской работы ; ее надо стимулировать, рекламировать и правильно организовывать. Как правильно – зависит от целевой аудитории. Коль скоро мы говорим о подростках, надо добиваться того, чтобы именно для подростков они были интересны и привлекательны. Можно совмещать их с демонстрацией и обсуждением каких-либо материалов, предложенных ими самими, или
заранее просить кого-либо из них рассказать о чем-то интересном и волнующем.

Полгода назад я начал со старшей группой воскресной школы – с 13 до 17 лет – разбирать Священное Писание, причем разбирать серьезно, глубоко: пять занятий мы рассматривали одну главу из Евангелия от Матфея. Им нравилось. Конечно, если подходить к этому формально и воссоздавать ту же бездушную и безрадостную атмосферу, которая знакома детям по общеобразовательной школе, только с молитвой перед началом занятий, то, конечно, так они долго не выдержат. А если это неформально: устали – давайте чайку попьем, интересный фильм или даже мультик интересный посмотрим, то, думаю, эффект будет совсем другой. То есть все должно быть просто и по-дружески. Причем именно в подростковом возрасте необходимо, чтобы преподаватель был старшим другом для ребят. Если он не смог завязать с ними нормальные, дружеские отношения, а просто пришел, лекцию прочитал и ушел, то, конечно, это никакого впечатления не произведет. Молодых людей надо заинтересовать, а сделать это можно, только создав на занятиях теплую и дружескую атмосферу. Если у подростка будет два-три друга или подруги в воскресной школе, то он будет туда ходить. И неважно, что он будет там делать: рисовать, изучать Евангелие или учиться пению.

«Религия должна присутствовать в жизни ребенка ненавязчиво…»

Получив редакционное задание со столь непростой темой, я, признаться, была премного озадачена. Конечно, существуют фундаментальные теоретические труды классиков русской педагогики. Их анализ и изучение – дело, несомненно, важное, но при хроническом дефиците времени сложно исполнимое. Да и теория без практики, как известно, вещь мертвая. Потому в качестве своих собеседников я выбрала людей, которые, быть может, как никто другой, связаны с практической стороной обсуждаемого нами вопроса. Одна из них – Ирина Игнатович – преподаватель приходской Воскресной школы с почти двадцатилетним стажем работы, другая – многодетная мама – Елена Морозько.

ИГНАТОВИЧ ИРИНА ВАЛЕНТИНОВНА

В 1982 году окончила Центральные республиканские заочно-стационарные курсы иностранных языков при Киевском государственном университете. Долгое время работала в центре научно-технической информации в отделе патентной литературы.
В 1987 году окончила Белорусский общественный институт патентоведения.
С 1993 года – преподаватель Воскресной школы прихода храма святого благоверного князя Александра Невского в г. Гомеле.
С 1994 несет клиросное послушание чтеца и уставщика. Имеет двоих взрослых детей.

МОРОЗЬКО ЕЛЕНА АЛЕКСАНДРОВНА
В 1995 году окончила Гомельский политехнический институт по специальности «инженер-технолог».
В настоящее время – домохозяйка. Мать четырех дочерей.
Младшей – 1год, старшей – 16 лет.

Свой разговор предлагаю начать с самого трудного. Поговорим об ошибках. Чего нужно постараться избежать родителям, стремящимся воцерковить своих детей?

И. Игнатович:
– Самая распространенная ошибка – наложить на ребенка то, что хочешь выполнить сам. Взрослые приходят в храм, сами только начинают воцерковляться, и им кажется, что их дети, вместе с ними воцерковляясь, переживают то же, что и они. Если я пришла и могу 2,5 часа простоять, то почему же мой ребенок не будет стоять, ведь это же такая благодать, он постоит, напитается этим, ему же так будет хорошо! А малышу 5 лет, и он просто не может столько выстоять. В этом случае для мамы лучшим будет самопожертвование. Нужно привести ребёнка, побыть с ним в храме минут 30, то есть столько, на сколько у ребёнка хватит внимания.
Е. Морозько:
– 16 лет назад я церковь не посещала и поэтому первый ребенок не воцерковлялся с самого рождения. Сказать, что мы воцерковляем детей, будет не совсем верно. Мы сами воцерковляемся, а они вместе с нами. Взаимодействует духовный мир членов семьи. Если кто-то из родителей становится ближе к Богу, то внутри у него что-то меняется, то ребенок это, соответственно, чувствует. Да, сразу вспоминаются слова батюшки Серафима «стяжите дух мирен…». И если в родителях этого духа нет, это оказывает соответствующее влияние на детей и общую атмосферу в семье. Тоесть невозможно приобщить ребенка к вере, если ты сам не стремишься постоянно жить по ее законам.

Родительский пример, авторитет, постоянное внимание к детям – все это, несомненно, важно, но может ли быть достаточным только семейное христианское воспитание, или без традиционной детской Воскресной школы все-таки не обойтись?

Е. Морозько:
– Мои дети посещают приходскую Воскресную школу, но это их личное желание. Полезно ли? Очень многое от учителя зависит. Педагог должен быть человеком глубокой веры и тогда он может донести что-то детям. Дома нужно разговаривать с ребенком на тему того, о чем говорили в Воскресной школе. Что он понял и что ему понравилось. Здесь важно, чтобы теория переплеталась с реалиями семейной жизни. Чтобы в семье был мир, покой, доброжелательность, не было споров и ссор. Тогда ребенок будет воцерковляться сам собой. Важно, чтобы вот такое настоящее внутреннее воцерковление не замещалось только внешним – молиться, поститься и ходить на службу в храм.
И. Игнатович:
– Я считаю, что посещение Воскресной школы необходимо. Ведь очень многие семьи живут церковными преданиями с маленькой буквы. На приходах существует множество мифических суждений о вере и Церкви. Так вот, в Воскресной школе это все развенчивается и преподносятся суждения Церкви по тем или иным вопросам через каноны, уставы, учения святых отцов, а не то, как одна бабушка сказала, даже если эта бабушка посещает храм уже лет 30. Посещают Воскресную школу по-разному, некоторые по 6-7 лет подряд ходят. Был случай, когда девочки пришли в 7 классе, а закончили посещать только через 2 года после окончания университета, и то только потому, что переехали в Минск. Есть и такие, которые приходят, и сразу же уходят, и их ничем не задержишь. Есть такие, которые уходят, а потом через год-два появляются.
Я заметила, что из самых таких хулиганистых потом со временем получались самые хорошие слушатели. Но, тем не менее, в подростковом возрасте уходят многие, и я считаю, что это в какой-то мере правильно. Это такой возраст, когда молодой человек должен понять, кто он и что он, и должен понять это сам.
Авторитет Церкви они должны подкрепить внешними впечатлениями. Вот вы мне рассказывали так, а я хочу узнать, что мне расскажут другие люди. Он уходит, но уходит с какой-то «прививкой», и ему есть куда вернуться. Это, как говорят, надо пожить немного со свекровью, чтобы оценить маму. Может, надо немножко отойти от Церкви, посмотреть, как другие люди живут, чтобы потом вернуться, но уже навсегда.

То есть, насколько я понимаю, главная функция Воскресной школы – сделать человеку некую духовную «прививку», дать хотя бы минимальный набор знаний о вере?..

И. Игнатович:
– Важна не сумма знаний как таковых, а важно дать ребенку понять, что есть мир помимо этого, который живет по другим законам, по Божьим, и где тебя обязательно любят, какой бы ты ни был. Самый важный эффект от религиозного образования – это дать ребенку вот эту «прививочку любви». Что здесь он всегда нужен, его выслушают, поймут и дадут совет.
Вот у меня был один трогательный случай. У нас есть мальчик один, у него сложное положение из-за лишнего веса. И на одном из уроков я говорила, что Бог любит абсолютно всех. А он встал и спросил: «Бог любит всех? И даже таких толстых, как я?».
Ему было очень важно знать, что он для Бога такой же, как и все остальные, а, следовательно, и для тех людей, которые любят Бога.

До сих пор мы говорили как бы о внутренней стороне вопроса, но ведь церковный уклад жизни подразумевает активное участие человека в богослужебной практие Церкви, ее постах, таинствах и обрядах. Как, в какой мере к этому нужно приобщать детей?

Е. Морозько:
– Моей старшей дочери – шестнадцать, ее уже не заставишь делать то, чего она по каким-то причинам не хочет. Она сама решает, идти на исповедь или нет, поститься или нет. Здесь решающую роль играет предыдущее воспитание. А для 4-летней Саши пост – это не смотреть мультики.
Бывает, дети часто в пост навещают бабушку с дедушкой, а они что-то совсем не постное предлагают, то тогда, в первую очередь, думаешь о любви, чтобы все-таки не ссориться на этой почве. Мир важнее. Думаю, дети должны принимать посильное участие в домашней молитве. Я, частенько бывает, пытаюсь специально сделать так, чтобы они увидели, как я молюсь утром или вечером, чтобы они понимали, чем живет их мама. Особенно младенцы впитывают все. Очень важно привлекать детей к участию в различных праздничных обрядах, чтобы они чувствовали себя участниками церковного события, а не наблюдателями. О церкви у ребенка должны быть добрые воспоминания. Можно поручить им что-нибудь сделать к празднику. Например, собрать или купить букет к иконе Божией Матери. Или вместе с ними покрасить яички к Пасхе. Если вы печете кулич – пусть малыш сам добавит в тесто сахарный песок. Возьмите его с собой, когда пойдете освящать куличи или яблоки. Пусть он сам несет тарелочку в храм, пусть он сам поставит в кулич свечку и сам зажжет её. Ведь им хочется быть максимально причастными этому таинственному загадочному ОСВЯЩЕНИЮ, тем более, что они увидят, как много людей пришли в храм за этим же самым, что для огромного количества людей это имеет большое значение. Освящение вербы, яблок, меда, поклонение Кресту и Плащанице, Крестные ходы – это замечательные наши православные традиции, участие в которых по силам и трехлетним малышам. Их обязательно надо привлекать к этому, чтобы они видели подготовку к празднику и участвовали в ней. Ведь они так хотят быть важными, как взрослые. И день Прощеного воскресенья пусть не проходит мимо них. Как бы смешно это не казалось, нужно попросить прощения и у своих детей, даже если им всего три-четыре года. Обнимите их и скажите: «Доча, прости меня, иногда я обижаю тебя». Вы не уроните свой родительский авторитет – напротив, поднимите его в глазах ребенка. Наши дети тоже обижаются на нас, мы, чего греха таить, бываем часто несправедливы к ним.

Как и во всяком большом и сложном деле, в воцерковлении детей существуют свои этапы.

И. Игнатович:
– Сначала маленькому ребенку нужно показать дом Бога и объяснить, что в этом доме нужно вести себя благоговейно. Это не площадка для игр. Это то место, куда мы с тобой ходим нечасто, придем туда ненадолго. Здесь нужно вести себя тихо-тихо, чтобы не распугать ангелов и не помешать молиться людям. В этом месте ты обязательно получишь от Бога немножечко силы, чтобы расти дальше, чтобы не болеть и любить маму, тебя помажут маслицем и дадут совершенно удивительную вещь в ложечке – лекарство от смерти, которое Бог нам оставил, так как Он сам бессмертный и только Он может дать это лекарство.

Посещение храма с маленькими детьми требует небольшого времени и максимального внимания. А как быть, когда родителям необходимо бывать на службах, а оставить ребенка не с кем? Как уследить за малышом во время службы?

Е. Морозько:
– Я уж в притворе пятый год стою (смеется). А если серьезно, то вспоминается описанный в одной книге случай, как однажды бабушки-прихожанки пожаловались митрополиту Антонию Сурожскому на то, что дети мешают во время службы молиться. Владыка пообещал убрать всех детей в том случае, если хоть кто-то поднимет руку и скажет, что у него не было во время службы праздных мыслей. Но этот человек также говорил и о том, что Бога слышишь в тишине, и грех эту тишину нарушать. Потому нужно стремиться искать какой-то компромисс, какую-то золотую середину, чтобы и детям не навредить, и прихожанам не помешать.

А что происходит, когда дети становятся старше?

И. Игнатович :
–В школьном возрасте нужно говорить больше о заповедях и о практическом приложении этих заповедей в жизни. Почему нельзя воровать, лгать, завидовать, что получается, если мы ослушаемся. В таком возрасте следует говорить, что вы будете ходить в церковь столько, сколько вы хотите.
В подростковом возрасте и старших классах необходимо читать Евангелие и разговаривать на житейские темы, в основном о семье. В этом возрасте у них влюбленность и любовные драмы. И нужно обязательно им показать, что любовь – это совсем не то, что они переживают. А вот чтобы научиться настоящей любви, для этого и существует Церковь.

Многие православные родители стараются всячески оградить детей от искушений и страстей внешнего мира. Но ведь так не может продолжаться всегда, дети взрослеют, и сами хотят разобраться, где добро и где зло. Да еще нередко то и другое хотят испытать на практике.

И. Игнатович:
– Ребенка нужно правильно подготовить к переходу в открытое общество. Настанет момент, когда он все равно узнает и о телевидении, и о бандитах, и о Гарри Поттере, и сигаретах, и о наркотиках, и о многом ещё таком, о чем даже думать-то стыдно. Нельзя скрывать от детей существование всего этого. Нужно правильно объяснять им истинные ценности вещей, предупреждать их об опасности, предостерегать. Но ни в коем случае не изолировать от этого мира и не делать вид, что этой грязи не существует. Они должны быть готовы эту грязь распознать и отвергнуть. В противном случае они погибнут – морально, а то и физически. Безусловно, родители испытывают боль за своих детей от понимания того, с чем им в будущем придется столкнуться. Но это неизбежно. Наша обязанность – подготовить их к вступлению в этот мир. Детям, выросшим в изоляции, невероятно тяжело адаптироваться в новых условиях, когда они попадают в школу – из атмосферы добра, ласки, благожелательности в жестокий мир детей, которым не привили начал морали. Здесь и дети из пьющих и неблагополучных семей, из семей, где проповедуется девиз «забей слабого», эгоизм, деньги и достаток как высшее начало. Мы обязаны объяснить, как могут подставить, как надо вести себя в том случае, если тебя обвиняют в том, чего ты не сделал, почему нельзя бездумно участвовать во всех предприятиях, которые предлагают новые товарищи, почему нельзя поддаваться, даже если тебя называют трусом.

P. S.
Религия должна присутствовать в жизни ребенка ненавязчиво. Дети должны прочувствовать её. Очень полезно обращать их внимание на прекрасные творения Божии – на цветы, звезды в вечернем небе, различных жучков, бабочек, на милых котят и щенков, чтобы они могли радоваться торжеству жизни, почувствовали её хрупкость, научились все это ценить и видеть в каждом творении отражение Творца. И пусть Бог открывается им через вашу любовь, через созерцание прекрасного, через гармонию природы. И тогда, однажды, глядя в бесконечное синее небо, усыпанное бриллиантами звезд, ваш малыш скажет «Там – Бог» не потому, что вы ему об этом сказали, а потому, что он это почувствовал сердцем.

Записала
ЕВГЕНИЯ ВАЩИЛОВА

1. Спасение родителей в вечной жизни напрямую зависит от того – выберут их дети путь христианской жизни или нет?

Сказать, что это стопроцентно связано, то есть сказать это такой максимой: если ребенок не спасется, то и родители наверняка погибнут, – нельзя, потому что тем самым мы своими человеческими посылами ограничиваем волю Божию. Так же, как и свободу другого человека. Если мы допускаем, что и в навозе бывают жемчужины, что при всяческих негативных внешних условиях вырастает чистый, глубокий, значительный человек, то по тому же самому знанию человеческой свободы мы должны допускать и обратное – что у серьезных, ответственно относящихся к своей вере родителей могут вырасти дети, которые уйдут «на страну далече». И не потому, что они не так были воспитаны, что им было что-то недодано, а потому, что каждый человек сам стоит и сам падает, если данную ему свободу употребит себе не во благо. У всех на памяти хрестоматийные примеры ветхозаветных праотцов, у которых одни дети при одном и том же воспитании становились благочестивыми и благоговейными, а другие – греховными и неправедными. Но помнить о них нужно по отношению к другим, не применяя эти доводы самооправдания по отношению к себе. И если слова преподобного Пимена Великого: «Все спасутся, я один погибну» должны для каждого христианина быть ориентиром в оценке собственного внутреннего состояния, то и по отношению к нашим детям любой их грех есть повод и основание задуматься, что было не так в их воспитании, внешне, быть может, вполне правильном? И задуматься не для того, чтобы оправдать себя, вопия к своим сыну или дочери: что тебе не было дано? Деньги, образование, семейное тепло? Что же ты со мной теперь делаешь или что же ты жизнью своей так распоряжаешься? И такие, к сожалению, типичные воздыхания отцов и матерей, в душе своей уверенных, что перед ними, такими хорошими, виноваты дети, свидетельствуют об отсутствии покаяния за собственные грехи, которые помешали воспитать детей в вере и благочестии. Напротив, каждый родитель должен до последнего искать видение меры своей ответственности. Повторю: она не всегда абсолютна и не всегда все к ней сводится, но она есть.

2. Является ли ребенок, родившийся в семье, не освященной церковным браком, что называется, «блудным»?

По церковным законам такого понятия, как «блудный» или «приблудный» ребенок, нет. По законам Российской империи прошлых веков, действительно, был термин «незаконнорожденный», но это, конечно же, относилось не к церковному статусу ребенка, а к характеру наследования и его прав. Поскольку общество наше было тогда сословным, то и определенного рода ограничения для детей незаконнорожденных, то есть рожденных вне брака, существовали. Но все эти дети входили в ограду святой Церкви через Таинство Крещения, и для них не было никаких ограничений в церковной жизни. Странно даже мыслить иначе, тем более в наше время. Детям «приблудным», в мирском понимании этого слова незаконнорожденным, так же, как и всем другим, возрожденным в купели крещения чадам Церкви, открыта вся полнота пути ко спасению. Это грех не ребенка, а его родителей, подошедших к великому таинству чадорождения без трепета, по страсти, по похоти, в чем они должны каяться. Именно родители так или иначе будут нести ответственность и в этой жизни, и в жизни вечной. Но не нужно думать, что на ребенке лежит какая-то печать, которая будет его сопровождать всю его последующую жизнь.

3. Ребенок, рожденный в браке нецерковном, гражданском или даже незарегистрированном, освящается ли после последующего Венчания и меняется ли при этом его духовное состояние?

Конечно же, счастливы дети, рожденные в законном венчанном браке у верующих людей, хотя бы потому, что весь путь своего бытия от самого начала – от утробы матери и даже до того, когда он был зачат, – церковные молитвы призывали на него благословение Божие: уже в самом чине Таинства Венчания на этого ребенка, еще не сущего. А потом его отец и мать молились о том, чтобы Господь дал им ребенка. И будучи еще во чреве, он освящался через причащение его матери, а потом был крещен и не в пять-семь лет, а во время, когда младенцу и нужно быть омытым в купели крещения. Как много даров благодати получает такой ребенок! Однако это не значит, что другой, рожденный в нецерковном браке, является каким-то проклятым, отверженным. Он просто обделенный, бедный, у него нет всей этой полноты даров Божиих, данных рожденному в православной семье. Конечно же, это не значит, что потом такой человек не может вырасти добрым, хорошим, благочестивым, обрести веру, сам создать нормальную семью, найти путь к спасению. Безусловно, может. Но лучше не лишать ребенка того, что ему в Церкви даром дается по милости Божией, лучше не отказываться от даров Господних, помня при этом, что они нам даны не для нашего увеселения и развлечения, а как то, что необходимо, как то, что нам бесконечно полезно и необходимо. Лучше иметь, чем не иметь, вот и все.

4. Можно ли воспитать ребенка православным, если один из родителей неверующий?

Трудно, конечно, но при сохранении терпения верующим отцом (верующей матерью), при молитвенном устроении своей жизни и неосуждении второго супруга – можно.

5. Что делать, если один из супругов категорически против воцерковления ребенка, считая, что это насилие над его душой и что, когда он вырастет, то сам сделает свой выбор?

Во-первых, ему или ей нужно показать логический абсурд этого утверждения, заключающийся хотя бы в том, что за такого рода доводом стоит непризнание за ребенком полноценности человеческой личности, ибо его неучастие в церковной жизни – это тоже выбор, который сейчас делают за него родители, в данном случае либо отец, либо мать, считая, что если он сам с возрастом уверует, то станет христианином и начнет церковную жизнь, а пока за него решают взрослые и от нее отстраняют, так как по своим юным летам он не может на этот счет иметь никакой вразумительной точки зрения. Данная позиция сходна с позицией иных деятелей общественной жизни, которые утверждают, что поскольку дети не могут правильно сформировать своих воззрений по отношению к религии, то лучше никаких знаний о религии им в школе и не давать. Логическая и жизненная неосновательность такой позиции также очевидна.

Как в таких обстоятельствах вести себя верующему родителю? Несмотря ни на что, искать пути приобщения сына или дочери к церковной жизни – через рассказы о евангельских повествованиях в соответствии с возрастом ребенка, через рассказы о святых, о том, что такое Церковь. Нет возможности часто бывать в храме, бывайте тогда, когда это получается. Но ведь и в этом случае мудрая мать или мудрый отец сможет сделать так, что редкий поход в храм, пусть несколько раз в год, может оказаться для ребенка настоящим праздником. И быть может, это ощущение встречи с Богом как чего-то совершенно необыкновенного запомнится ему потом на всю жизнь и никуда от него не уйдет. Поэтому не нужно бояться этой ситуации, но нельзя и сдаваться и слепо все принимать. И как себя вести, когда подрастающий сын будет спрашивать мать, возвращающуюся из церкви: мама, где ты была? А она будет говорить, что была на рынке? Или когда дочка спросит: мама, а почему ты не ешь котлеты и не пьешь молока, и она ответит, что сидит на диете, вместо того, чтобы сказать, что сейчас Великий пост? Какая же мера лукавства и фальши войдет в жизнь семьи через эту мнимую толерантность и мнимое предоставление ребенку свободы! А сколько на самом деле будет у него отниматься, даже искренность в отношениях к нему родителей. Да, нельзя заставлять одного из супругов говорить с ребенком о вере, но нельзя и другого – не говорить о ней.

6. Как помочь ребенку воцерковиться, если ты сам пришел в Церковь поздно?

Помочь тем, чтобы самому идти по пути спасения. Слова преподобного Серафима Саровского, что вокруг спасающегося спасаются и сотни других, бесконечно верны для всех жизненных ситуаций, в том числе и семейной. Рядом с настоящим праведником человек скорее зажжется верой и узнает, что такое свет радости христианства, чем с едва тлеющим огарком.

7. Каким образом можно помочь детям ощутить реальность Бога, как говорить с ними о Боге?

Линия нашего поведения в этих вопросах должна быть в целом такой же, как и все наше поведение в плане воспитания детей. Не нужно ставить особую воспитательную задачу, не нужно писать особые методические указания для супруга или супруги и непременно прочитать много специальных книг. Опыт Богообщения в определенном смысле приобретается только человеком самим, в том числе и ребенком, никто вместо него не помолится, никто вместо него не сможет услышать слова Евангелия так, как их услышали за две тысячи лет уже миллионы православных христиан.

Но с другой стороны, можно помочь маленькому человеку подвести его к Богу близко-близко. Для этого надо просто жить рядом православным христианином, не фальшивя и не забывая о том, что наши дети через нас могут соблазниться или же, напротив, потянуться к тому, что мы считаем главным в жизни. А все остальное – частности. И можно, конечно, из жизнеописаний святых или из воспоминаний просто достойных людей привести многочисленные эпизоды, как кто-то, когда-то в детском возрасте с помощью старших ощутил реальность Бога. И этот частный, к конкретному человеку относящийся опыт, безусловно, очень ценен. Но главное в воспитании детей в Боге – самим жить по-христиански.

8. Знание Бога и знание о Боге – разные вещи. Вопросы и сомнения посещают человека с раннего возраста. Как родителям отвечать на них своим детям? И в этом смысле в их религиозное воспитание должно входить такое понятие, как домашняя катехизация?

Безусловно, в нормальную благочестивую жизнь православной семьи входит чтение Евангелия. Если родители постоянно читают его сами и для себя, то столь же естественно будет сначала пересказывать, а потом читать Священное Писание своим детям. Если Жития святых для нас не исторический источник, как, к примеру, для В.И. Ключевского, а, действительно, самое востребованное душой чтение, то мы без труда найдем, что прочитать ребенку, сообразно с его нынешним возрастным статусом и готовностью адекватно воспринять. Если сами взрослые стремятся сознательно участвовать в богослужении, то они и своим детям будут рассказывать о том, что происходит на Литургии. И начав изъяснять слова молитвы Господней «Отче наш», попытаются дойти и до Символа веры, объясняя, почему они верят, во что верят, что такое Бог, в Троице славимый, как это могут быть Три Ипостаси Единого Бога, за что пострадал Господь Иисус Христос. И год за годом, разговор за разговором, богослужение за богослужением будет возрастать уровень сложности, уровень приближения к тому, что мы называем верой Церкви. Если таким образом подойти к домашней катехизации, то обретение собственной веры будет для ребенка естественным процессом, реальной жизнью, а не умозрительной школой, которую надо непременно одолеть за пять, семь или десять лет.

9. Когда у наших детей возникают вопросы и сомнения, связанные с верой, как на них отвечать?

Маленький ребенок, как правило, мало подвержен сомнениям. Обычно они начинаются на первых этапах взросления, когда он входит в общение с другими детьми, неверующими или невоцерковленными, и те говорят ему какие-то клишированные, от взрослых услышанные фразы по поводу веры в Бога или Церкви. Но здесь надо с полной степенью убежденности, взрослой уверенности, без снисходительной улыбки и юмора найти такие слова, чтобы показать всю немощь этих обывательских софизмов, с помощью которых многие оправдывают свое агностическое мировоззрение. И уберечь своего ребенка от такого рода искусительных сомнений может всякий человек, и необязательно глубоко начитанный творений Святых отцов, а просто сознательно верующий.

10. Что делать, если ребенок не хочет носить крестик, срывает его с себя?

Это зависит от возраста. Во-первых, не надо надевать крест слишком рано. Разумнее будет регулярно давать ребенку носить его тогда, когда он уже понимает, что это такое. А до того лучше, чтобы крестик или висел над кроваткой, или лежал в красном углу рядом с иконами, на самого же младенца надевался тогда, когда его несут в храм причащаться Святых Христовых Таин или по другим каким-то урочным случаям. И только когда ребенок начнет понимать, что крест не игрушка, которую следует на прочность проверить, и не соска, которую нужно в рот засунуть, то тогда уже и переходить к его регулярному ношению. И само по себе это может стать одной из важных вех во взрослении, воцерковлении ребенка, тем более если мудрые родители соответствующим образом себя при этом поведут. Допустим, сказав, что лишь по достижении той или иной меры взрослости и ответственности разрешается носить крестик. Тогда день, когда ребенок наденет на себя крест, будет действительно значимым.

Если же речь идет о ребенке, растущем в нецерковной семье, у которого, скажем, крестные верующие, то хорошо, если он не отказывается носить на себе крест, что уже само по себе говорит о душе ребенка, о его хоть какой-то мере расположенности к Церкви. Если же для того, чтобы он надевал крестик, нужно употреблять насилие, духовное или даже физическое, то, конечно, от этого следует отказаться до той поры, пока он не согласится на это сам, своим свободным произволением.

11. А с какого возраста, если все нормально, ребенок может сам надеть крест?

В большинстве случаев в три-четыре года. Для каких-то более сознательных младенцев, быть может, еще и раньше, но, думаю, что начиная с трех–четырех лет наступает пора, когда родителям необходимо на этот счет обеспокоиться, затягивать дальше не стоит.

12. Обязательно ли водить ребенка в воскресную школу?

Желательно, но не обязательно, потому что воскресная школа воскресной школе рознь, и может оказаться так, что в храмах, куда вы ходите на службу, нет хорошего педагога или внимательного воспитателя. Совершенно необязательно, что священник окажется с педагогическими навыками и знанием разных возрастных методик, он может и вовсе не уметь разговаривать с детьми пяти-шести лет, а только со взрослыми. Сам по себе священный сан не является гарантией каких-то особенных педагогических успехов. Поэтому даже с этой точки зрения совершенно необязательно отдавать ребенка в воскресную школу. В семье, тем более, если она большая, азам катехизации можно учить ребенка проще и лучше, чем во время групповых занятий в воскресной школе, куда приходят разные дети с разными навыками и уровнями благочестия, что далеко не всегда могут родители контролировать. Но для семьи малодетной, где один или два ребенка, их общение с верующими сверстниками очень важно. Ведь неизбежно, что чем старше они будут становиться, тем осознаннее будут понимать, что как христиане они в меньшинстве и в каком-то смысле «белые вороны», а когда-то дойдут и до евангельского понимания грани между миром и теми, которые Христовы, и до того, что это нужно принять, и принять с благодарностью. Поэтому для ребенка так важна позитивная социализация, необходимо ощущение, что он не один, что и Вася, и Маша, и Петя, и Коля, и Тамара вместе с ним от одной Чаши причащаются и что они не все только о покемонах говорят, и не только то, что происходит в детском саду или в школе, является возможным уровнем общения, и что едкая шутка, издевательство, право сильного – это не единственный закон жизни. Такой позитивный опыт в детстве очень важен, и мы должны по возможности не ограничивать жизнь наших детей только своей семьей. А хорошая воскресная школа может оказаться в этом изрядным подспорьем.

13. Некоторые родители смешивают понятия «воспитания» и «образования», так что часто второе подменяется первым и даже становится главным. С христианской точки зрения, о чем более всего должны печься родители?

Понятно, что прежде всего – воспитание. А образование, если оно приложится, то слава Богу, а если нет – ничего страшного. Культ получения диплома о высшем образовании, собственно, даже не образовании, а социальной статусности, которая из него вытекает, напрямую связан с духом века сего. При некотором иерархическом построении общества возможность вскарабкаться на более высокие ступеньки (чаще всего умозрительно, иллюзорно) ассоциируется исключительно с получением диплома об окончании престижного учебного заведения. Если бы родители стремились давать своим детям достойное образование ради него самого, то это было бы не так уж и плохо. Но по большей части образование получают лишь для того, чтобы иметь диплом. В одних случаях, чтобы избежать армии, отсюда в последние годы возникло такое огромное количество желающих попасть в аспирантуру. В других случаях, чтобы перебраться из маленького населенного пункта в более крупный, желательно в город столичного или областного значения. А иногда просто потому, что человеку, родители которого в свое время окончили институты, как бы тоже неловко остаться без высшего образования. Я знаю много людей, которым оно потом в жизни абсолютно не пригодилось, и они проявляли к этому полное безразличие. Поэтому могу сказать только одно: хорошо бы родителям-христианам, чтобы над ними это клише не довлело и чтобы они не ставили перед собой цели дать дочери или сыну образование только потому, что иначе возникнут какие-то жизненные неудобства или раз так принято, значит, и нам надо.

14. А религиозное образование детей в чем должно заключаться?

Прежде всего, в примере родительской жизни. Если нет этого примера, а есть все остальное – детская Библия, попытка привить навык утренних и вечерних молитв, регулярное посещение богослужения, воскресная школа или даже православная гимназия, но нет христианской жизни родителей, того, что раньше называлось «тихой благочестивой жизнью», то ничто детей верующими и церковными не сделает. И это главное, что православные родители не должны забывать. Так же, как и те нецерковные люди, у которых даже и сейчас, когда прошло уже лет пятнадцать с 1988 года, сохраняется эта инерция: «Я своего ребенка отдам в какое-нибудь церковное место (допустим, в воскресную школу), его там дурному не научат». Но и хорошему трудно будет научить, если ему там говорят: молись и постись, а дома родители в Великую Пятницу едят отбивную и смотрят чемпионат мира по футболу. Или утром будят свое чадо: иди на литургию, в школу воскресную опоздаешь, а сами останутся досыпать после его ухода. Так не воспитаешь.

С другой стороны, что тоже не нужно забывать, дети не воспитываются сами по себе. И наличие примера христианской жизни родителей не отрицает, а напротив, подразумевает их усилия, скажем, организационно-воспитательные, по привитию детям начальных навыков веры и благочестия, которые естественным образом определяются общим укладом жизни семьи. Сегодня немногие из молодых родителей знают, что такое церковное детство, которого они сами были лишены. А оно складывается из таких вещей, как зажженная вечером перед сном лампадка (и не просто раз, два в году, а мама с дочкой привыкли это делать, и дочка потом, и годы спустя будет помнить, в каком возрасте ей первый раз разрешили лампадку зажечь), как праздничная пасхальная трапеза с освященными куличами, как уставная трапеза в постные дни, когда дети знают, что семья постится, но это для всех не какой-то тяжкий труд, а просто по-другому не бывает – это жизнь. И если требование поста, разумеется, в сообразной по возрасту ребенка мере, не ставится перед ним как некая воспитательная задача, а просто потому, что все так в семье живут, то, безусловно, это будет душе на пользу.

15. Что значит христианское воспитание?

Христианское воспитание детей – это прежде всего попечение о них, готовящее их к вечности. И это его главное отличие от позитивного правильного секулярного воспитания (в данном случае говорить о дурном воспитании или об отсутствии оного смысла не имеет). Хорошее с нравственными идеями секулярное воспитание готовит детей к должному бытию в этом мире, к их должным отношениям с родителями, с окружающими, с государством, с обществом, но не к вечности. А для христианина главное – прожить земную жизнь так, чтобы не лишиться блаженной вечности, чтобы там быть с Богом и с теми, кто в Боге. Отсюда возникают различные посылы и целевые установки. Отсюда возникает различность оценок и желательность тех или иных социальных статусов и материальных приобретений. Ведь то, что хорошо для христианина, всегда для мира было и будет юродством и безумием. Так что в иных случаях родители-христиане стараются уберечь своих детей от излишней образованности, если она связана с непременным вращением в греховной среде, от слишком высокого социального статуса, если он связан с компромиссами для совести. И от многого другого, что для светского общества непонятно и неприемлемо. И вот это взирание на Небо, это памятование о бесконечности Небесного – главный посыл христианского воспитания и главная его особенность.

16. С какого возраста родителям надо начинать религиозное воспитание ребенка?

С рождения. Потому что на восьмой день ребенку нарекается имя. В районе сорокового дня он чаще всего принимает Таинство Крещения, после чего, соответственно, начинает причащаться, получает доступ к другим церковным Таинствам. Так что жизнь ребенка в Церкви начинается с первых дней его бытия. Кстати, в этом смысле православные отличаются не только от большинства протестантов, которые детей не крестят, но и от католиков, которые, хотя и крестят, но миропомазание или, как у них называется, конфирмацию, первое причастие человек получает только уже в сознательном возрасте, тем самым как бы рационализируется взгляд на человеческую личность, которой лишь с интеллектуальным осознанием становятся доступны благодатные дары Причащения и дары Святого Духа. Православная Церковь знает, что непонятное разуму, сокрытое пока от младенчествующего умом ребенка открывается ему иначе – открывается в душе и, быть может, даже более, чем для взрослых.

Соответственно и домашнее воспитание ребенка в вере также начинается с самого начала его жизни. Однако мы не найдем никаких педагогических трактатов у святых отцов. В православном богословии не было такой специальной дисциплины, как семейная педагогика. Мы не найдем в церковной истории и специально собранных воедино, типа того, как это сделано в «Добротолюбии», неких педагогических советов для верующих родителей. Педагогика никогда не была зафиксированной доктриной в Церкви. Видимо, убежденность в том, что христианская жизнь родителей естественным образом воспитывает детей в духе церковности и благочестия, была свойством церковного сознания на протяжении двух тысяч лет. И из этого-то сегодня мы тоже и должны исходить. Христианская жизнь матери, отца – нелицемерная, настоящая, в которой есть молитва, пост, стремление к воздержанию, к духовному чтению, к нищелюбию и милосердию, – вот что воспитывает ребенка, а не прочитанные книги Песталоцци или даже Ушинского.

17. Как научить маленького ребенка молиться и какие молитвы он должен знать наизусть?

Вообще нет какого-то особого молитвенного правила специально для детей. Есть наши обычные утренние и вечерние молитвы. Но конечно, для маленьких детей это не означает вычитывание текстов, которые они на 99 процентов понять не могут. Для начала это может быть молитва своими словами – о маме, о папе, о других близких, об усопших. И молитва эта, как первый опыт разговора с Богом, должна быть словами совсем простыми: «Господи, маму, папу, дедушку, бабушку, сестричку мою спаси и сохрани. И мне помоги не ссориться, капризы мои прости. Больной бабушке помоги. Ангел-хранитель, защити меня твоими молитвами. Святой, имя которого я ношу, будь со мной рядом, дай мне от тебя научиться доброму». Такую молитву ребенок сам может сказать, но чтобы она вошла в его жизнь, нужно усердие родителей, которые во всяком своем настроении и расположении духа найдут на это силы и желание.

Как только ребенок сможет сознательно за мамой повторить: «Господи, помилуй!», как только сможет сказать сам: «Слава Тебе, Боже», так надо начинать учить его молиться. Просить и благодарить Господа Бога можно научиться очень рано. И, слава Богу, если это будут одни из первых фраз, которые маленький ребенок произнесет! Слово «Господи», сказанное перед иконой вместе с мамой, которая слагает младенцу пальцы пока еще просто для физического запоминания православного перстосложения, уже отзовется в его душе благоговением. И, конечно же, смысл, который вкладывает человечек в эти слова в полтора, два, три года иной, чем у восьмидесятилетнего старца, но не факт, что молитва старца будет до Господа доходчивее. Так что тут не нужно впадать в интеллектуализм: мол, мы сначала объясним ребенку подвиг искупления, совершенный Христом Спасителем, потом – почему он нуждается в помиловании, потом то, что просить у Господа нужно только вечного, а не временного, и только когда он все это поймет, можно будет учить его говорить: «Господи, помилуй!» А что такое «Господи, помилуй», понимать нужно будет всю жизнь.

По мере взросления, психического и физического, а у всех детей оно по-разному происходит, необходимо постепенно запас выученных молитв потихонечку увеличивать. Молитву Господню «Отче наш» ребенок, если ходит на богослужение, слышит, как ее в храме поют и как дома читают всякий раз перед трапезой, запомнит очень скоро. Но родителям важно даже не столько научить ребенка запомнить эту молитву, сколько пояснить так, чтобы ему было понятно, о чем в ней говорится. Другие начальные молитвы, к примеру «Богородице Дево, радуйся!», тоже вовсе несложно понять и выучить наизусть. Или молитву Ангелу-хранителю, или своему святому, иконка которого в доме есть. Если маленькая Танечка с раннего детства научилась говорить: «Святая мученица Татиана, моли Бога о нас !», то это у нее на сердце останется на всю жизнь.

Лет с четырех-пяти можно уже и более длинные молитовки начинать с родителями разбирать и запоминать. А переход от начальных молитв к полному или сокращенному утреннему и вечернему правилу, на мой взгляд, лучше вообще осуществить попозже, когда ребенок сам захочет молиться, как взрослый. И лучше подольше удерживать его на каком-то наборе более простых, детских молитв. Иной раз даже сказать о том, что пока ему еще рано вычитывать такие молитвы, какие утром и вечером читают папа с мамой, ведь он же не понимает всего, о чем в них говорится. Желание дорасти до взрослых молитв нужно в детской душе заронить, тогда позднее полное молитвенное правило не будет для ребенка какой-то тяготой и обязаловкой, которую нужно каждодневно выполнять…

Мне рассказывали люди из старых церковных московских семей, как в детстве, в тяжелые сталинские или хрущевские годы, мамы или бабушки учили их читать «Отче наш» и «Богородице Дево, радуйся». Эти молитвы читались почти до самого взросления, затем добавлялся «Символ веры», еще несколько молитв, но я ни от кого не слышал, чтобы в детстве его заставляли читать полные утренние и вечерние правила. Дети начинали их читать, когда сами осознавали, что краткой молитвы недостаточно, когда им уже по собственному желанию хотелось читать церковные книги. И что может быть более важного в жизни человека – молиться потому, что душа просит, а не потому, что так заведено. Сейчас же в очень многих семьях родители стараются своих детей заставить молиться как можно раньше и как можно больше. И, к сожалению, бывает, что у ребенка отвращение к молитве возникает в удивительно быстрые сроки. Мне пришлось в одной книге читать слова современного старца, который писал уже достаточно большому ребенку: не нужно тебе столько молитв читать, читай только «Отче наш» и «Богородице Дево, радуйся», а больше тебе ничего не нужно. Все святое, великое, церковное ребенок должен получать в таком объеме, в котором он способен это усвоить и переварить.

Маленькому ребенку целиком утреннее и вечернее правило для взрослых даже прослушать до конца со вниманием очень трудно. Это только особенные дети, избранники Божии, с раннего возраста могут долго и сознательно молиться. Разумнее было бы, подумав, помолившись, посоветовавшись с кем-то, кто опытнее, создать для своего ребенка некоторое краткое, удобопонятное молитвенное правило, состоящее из несложных по тексту молитв. Пусть это будет его начальным молитвенным правилом, а потом в него потихонечку, по мере взросления ребенка, добавлять молитву за молитвой. И наступит день, когда он сам захочет перейти от детской усеченной формы к настоящей молитве. Детям всегда хочется подражать взрослым. Но тогда это будет устойчивая и искренняя молитва. Иначе ребенок будет бояться родителей и только делать вид, что он молится.

Страница 1 - 1 из 4
Начало | Пред. | 1 | След. | Конец | Все
© Все права защищены

ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ ШКОЛЫ

(На память о С.А. Рачинском).

С.А. Рачинский написал немного. И не словом, но делом красна его память. В эпоху великого общественного возбуждения и подъема, в эпоху великих реформ прошлого века он удалился в свое сельское уединение. И здесь вложил всю волю свою и всю душу в единое и живое дело, в дело создания церковной школы, школы церковного духа, школы под сенью под сенью Церкви. Это был творческий опыт. Вскоре он был повторен сверху и во Всероссийском размахе, через учреждение церковно–приходских школ. Смута снесла и разорила церковно–народную школу. Живое преемство дела прервалось. Но замысел остался жив и с новою силою оживает, должен ожить теперь, как творческое задание в предстоящей борьбе за народную душу, за подлинную и Святую Русь. И память воскрешает уроки прошлого опыта, иногда прямые, иногда назидательные от обратного.

Школьное дело было для Рачинского своеобразным хождением в народ. Его педагогическая мысль сложилась под живым впечатлением острого разрыва и разъединения общества и народа. В освобождении крестьян он почувствовал и увидел пробуждение и призыв «многочисленнейшего из христианских народов» к творческой жизни, к духовной свободе. «Историческая минута, переживаемая нами», говорил Рачинский в конце 80–х годов, «минута великая и страшная!. «Ныне начинает слагаться умственный и нравственный облик самого многочисленного, самого сплошного из христианских народов вселенной», повторял он лет десять спустя. Народ пробудился, и приносит с собою и великое религиозное богатство, и великую религиозную потребность. Рачинскому казалось, что народ свидетельствует свою окончательную и непреложную решимость и волю жить и быть в Церкви, и через Церковь расти и развиваться. Этого убеждения в нем не колебали наблюдение над темными сторонами народного быта. Он верил в «ту высоту, ту безусловность нравственного идеала, которая делает русский народ народом христианским по преимуществу». И в этой вере повторял Хомякова и Достоевского. «Русский народ», полагал Рачинский, - народ глубоко верующий, и первая из его практических потребностей , наряду с удовлетворением нужд телесных, есть общение с Божеством ». И народ умеет, удовлетворяет эту потребность, и удовлетворять эту потребность в Церкви. «Среди тягостного однообразия серой, трудовой жизни, среди лжи и пошлости, веющей от полуобразованного слоя сельского населения, где просвет для души нашего крестьянина, где отзыв на те стремленья, которые лежат на дне этой души, составляют существеннейшую ее суть? В церковном празднике, приносящем ему полуискаженный отголосок древнего дивного напева; в баснословном, но согретом верою, рассказе темного странника; в долго откладываемом, наконец, удавшемся походе в дальний монастырь, где его молитва обретает достойные ей звуки, укрепляющую ее обстановку, где он видел, увы! лишь признак истинно христианской жизни, и еще все чаще и чаще ныне - в долгих чтениях, при свете лучины, в бесконечные зимние вечера - Священного Писания или Жития Святых». И силою вещей, силою народного духа и влечения накладывается религиозная и церковная печать на народную школу, на сельскую школу. «Религиозный характер всегда присущ русской сельской школе», говорил Рачинский, «ибо постоянно вносится в нее самими учениками». «Наша бедная сельская школа, при всей своей жалкой заброшенности, обладает одним неоцененным сокровищем. Она - школа христианская; христианская потому, что учащиеся ищут в ней Христа ». «Из дому они выносят и вносят в «школу духовную жажду»,…интерес к вопросам веры и духа». Во всех насажден живой и зародыш благочестия: истинное благоговение перед еще неведомою святыней, глубокое уважение к знанию вещей божественных, живое чувство красоты внешних символов богопочитания», - и смутный, но твердый религиозный и нравственный идеал. «Монастырь, жизнь в Бога и для Бога, отвержения себя, - вот, что совершенно искренно представляется конечною целью существования, недосягаемым блаженством этим веселым, практическим мальчикам…Монастыря они и не видали. Они разумеют тот таинственный, идеальный, неземной монастырь, который рисуется пред ними в рассказах странников, в житиях святых, в собственных смутных алканиях их души»… Школа должна насытить эту таинственную внутреннюю жажду, укрепить и осуществить врожденный религиозный характер. Ибо школа есть не только образовательное, но, прежде всего, воспитательное дело. Сельская школа не может быть «простым приспособлением для научения крестьянских ребят чтению и письму, элементарному счету, словесным символам господствующего вероисповедания». «Начальная школа должна быть не только школой арифметики и элементарной грамматики, но, скорее всего, - школой христианского учения и добрых нравов, школой жизни христианской». В ней должно осуществляться такое высшее духовное задание. И вот, Рачинский с горечью и тревогой убеждается, что в существующей и устрояемой сверху начальной школе если и осуществляется какое - нибудь задание, то задание глубоко чуждое и далеко коренному народному духу. С шестидесятых годов народная школа строится по иноземному образцу, по отвлеченному гуманистическому идеалу, вдали от Церкви, даже с подозрительностью к Церкви и Ее духу. И в этом сказывается и отражается отрыв и отпадение культурного меньшинства русского общества от Церкви, от исконных начал религиозно–исторической жизни русского народа. Такая школа остается народу непонятной, не отвечает его лучшим и святым запросам, и если оказывает на новые поколения большее или меньшее влияние, то всегда опасное, - вносит духовное и вместе с тем социальное разложение в сельскую среду. Она вводит крестьянскую молодежь в какой–то новый и чужой мир, срывает ее с живых бытовых корней, приобщает к какому–то другому строю и жизни. Она создает и вселяет противоречья в народную душу. Самым строем и составом своим она колеблет религиозные устои, наводит на сомнения. «Прежде всего, внимание учеников сосредотачивается на учителе», описывает Рачинский… «Человек новый, совсем непохожий на отца и деревенских соседей, одетый как барин, вхожий к господам, и говорит он, как барин. Это - все оттого, что он очень учен, много знает, знает все. Говорит он ласково. По большей части, он человек добродушный, и ребята скоро привязываются к нему. Говорит он и о Боге, но неохотно и мало. Постов он не соблюдает, (да и как их соблюдать?) Это значило бы, на добрую половину дней в году отказаться от общения с людьми почище. (Не утренние же делать визиты?) В Церковь он ходит, но пользуется всяким предлогом, чтобы в нее не ходить.… Мало–помалу оказывается, что все это - не его личные странности, но что, как он, живут все господа, все ученые люди в сюртуках, которых от господ не разберешь. Они даже, эти господа, часто между собою посмеиваются над всем этим, и над постами, и над церковными службами, а всего чаще над батюшкой и дьячком. Видно, все это ученым людям не нужно. Церковь, приверженность к Боженьке - дело мужицкое, дело людей серых и темных.… С этим мальчик и оставляет школу. Да, это так. Все божественное, все церковное, это - только для нас, пашущих землю, учащихся на медные гроши. Люди ученые, господа, без всего этого обходятся. А заповеди Божии? Разве чтут их господа? Разве помнят они день субботний? Разве чтут отца и матерь более, чем мы? «И эти детские впечатления подтверждаются и закрепляются в дальнейшей жизни, под «влиянием той низшей господской среды, которая мелькнула в школе» перед детским взором. Выход за пределы семьи и сельского быта для крестьянского ребенка всегда оказывается соблазнительным. Но всего острее и резче этот соблазн является в образе сельского учителя, пришедшего из новой школы, из учительских семинарий, из городских школ, из низших классов гимназии. По происхождению он связан с деревней, но духом оторван от нее навсегда. «Он вполне отпадет от крестьянской среды, и, поступивши на места, вдали от своей родины, прямо примыкает к среднему слою сельского общества, состоящему из духовенства, небогатых помещиков, кабатчиков и деревенских кулаков». Он бесповоротно переходит «в разряд господ (в крестьянском смысле этого слова)». Его склад и стремления чужды народному быту. «Он приобрел некоторые сведения, отрывочные и скудные; он вдохнул того воздуха, коим дышат образованные классы; их жизненный склад умственной и нравственный, мелькнул пред ними в живых образах несравненно более красноречивых, более властных над мыслью и духом чем всякое книжное учение. Мало того, он сам стал гражданином, хотя последним, этого мира образованности и знания, сам стал спицей - и последнею ли, - в колеснице умственного прогресса. Отныне взоры его обращены туда, по крайнему разумению его, - к верху. Оттуда свет, там же знание, там высший строй жизни». Об этом мире, конечно, он узнает понаслышке, из десятых рук, в опрощенной и опошленной передаче. Но этим миром он пленен. И дух этого мира в существе своем чужды и даже противен Церкви, а потому и подлинной сути народа. Таким образом, вопрос о сельской школе в понимании Рачинского получает острый и принципиальный характер. «Вопрос о современной русской школе», справедливо находил он, «не есть вопрос программ и более или менее практически устроенного надзора. Это вопрос роковой и грозный». Предстоит решить вопрос о самых основах и устоях духовной жизни и культуры, предстоит сделать выбор среди противоположных определений и путей. Русские верхи ушли от Церкви, и этим самым ушли от народа. Внешняя грань снята в освобождении крестьян. Как снять более глубокую и внутреннюю? Вести ли верхам за собою народ, возвращаться ли к народу? «Быть может, все то, к чему стремятся программы наших сельских школ, - и благочестие, и церковность, и самая христианская нравственность, - все это у нас уже умерло, как, по уверению многих, все это умирает в Западной Европе; все это - лишь символы и формулы отжившего строя мыслей, обреченного на гибель порядка вещей. Не обязаны - ли мы откровенно и прямо внести в сельскую школу ту новую жизнь, столь роскошно и быстро, столь победоносно, и смело развившуюся в образованных слоях нашего общества? Заменить учение о добрых нравах учением, о нравах свободных, старое благочестие, поклонение недоказанному Богу - поклонением естественному человеку, этому высшему выражению мировых сил, доступному нашему здравому смыслу? В праве ли мы скрывать ту истину, которою мы живем, от людей темных ищущих света?«… Рачинский подчеркивает, что в такой резкой постановке для большинства «этот вопрос, столь естественный и логический, звучит так странно и дико», - «при такой мысли нам становится страшно и жалко». В половинчатой нерешительности «стыдно сказать и нет, и еще стыднее, сказать да» - не от тайной ли неуверенности в новых учениях, в новой нравственности?… Из этой нерешительности пора выйти, и вернуться к вечным устоям. Конечно, для этого нужен «внутренний подвиг». «Нужно нам выйти», говорит Рачинский, «из того лабиринта противоречий, в который завела нас вся наша внутренняя история нового времени - совместное расширение нашего умственного горизонта и сужение кругозора духовного, совместное развитие у нас европейской культуры и крепостного права. Внешний узел разрублен. Пора разрешить внутренний… Достаточно оплакивали мы тот раковой разрыв, который составляет суть нашей внутренней истории нового времени и однако не мешал в великие минуты этой истории нашему полному единению. Пора нам вспомнить, что у нас под ногами есть общая почва, и твердо сознательно стать на нее. Пора сознать, что настало время взаимодействия, благотворного на обеих сторон , не того мгновенного, случайного взаимодействия и единения, которое вызывается событиями чрезвычайными, а взаимодействия постоянного, ежедневного. Почва этого взаимодействия этого единения - Церковь; орудие его - школа, и по преимуществу - школа сельская». Здесь и могут и должны встретиться духовные общества и народ в едином и совокупном творческом делании и строительстве, в созидании цельной и единой культуры, на вечных устоях, в верности преданию и истории, в полноте пережитого искуса и опыта. Для народа это будет раскрытием его исконных заветов стремлений. Для общества - возрождением и обновлением. Скромный, как будто, и ограниченный вопрос о сельской школе в сознании Рачинского вырастал до великих размеров. И в этом был он прозорлив и прав. Вопрос о сельской школе, обостренный безмерным многолюдством «народа» по сравнению с меньшинством «верхов» в последнем пределе своем был и есть вопрос категоричного духовного и культурного самоопределения. Рачинский верно и тонко ставил его: он не звал возвращаться к народу по кровным или органическим мотивам; он звал возвращаться в Церковь, чтобы там, как меньшего, но лучшего брата, встретить народ, который отсюда еще не ушел и хочет здесь возрасти и жить.

Делая скромное, повседневное, практическое школьное дело, Рачинский понимал весь его сокровенный и решительный смысл. С практической сдержанностью он остерегался торопливых обобщений, преждевременного максимализма. Он зорко глядел и четко обозначал последнюю цель, воцерковление русской души чрез воцерковление школы, - но с такой же зоркостью он его понимал, что осуществиться она может только в медленном процессе творческих рождений. Рачинский всегда подчеркивал то, что для него было самоочевидным, - что каждая школа есть живое и творческое дело, соборное сотрудничество и взаимодействие учащих и учащихся. И потому вопросы организации и программ для него получили вторичное значение. Их нельзя разрешить наперед, и даже обобщение опыта не может получить вяжущего и общезначимого характера. Жизнь школы зависит, прежде всего, и больше всего от ее личных участников, от личности ее руководителей и наставников. И в этом вся трудность школьного вопроса. В общем виде и наперед можно и достаточно определить только основные задания и приемы. Все остальное остается на волю творческого почина. И сделанный опыт получает смысл вдохновительного примера - не для повторения, но для подражания, свободного и живого. Вот почему Рачинский с таким вниманием останавливается на вопросе об учительском составе в народных школах. По его справедливому определению, «учительство в русской школе не есть ремесло, но призвание, низшая степень того призвания, которое необходимо, чтобы сделаться хорошим священником». Поэтому первым и основным учителем в сельской школе должен быть сам священник. Школа должно быть «органом Церкви». Школьное дело должно быть осуществлением учительного призвания Церкви. И этим определяется место священника в школе. Он здесь не только учитель, но, прежде всего пастырь и духовник. В его учительстве осуществляется его пастырство в отношении к юной части его паствы, - его учительство началось до школы и не прекратиться после нее, оно простирается за ее приделы, охватывает всю жизнь. И это придает ему особый смысл. В таинстве священства, напоминает Рачинский, «в числе других даров Духа Святого, сообщается и благодать наставления в вере». И этим вносится таинственное освящение в самое существо школьного дела. Священник, как учитель, имеет возможность сказать каждому из учеников то слово, в котором нуждается душа его, и та власть взять и решить, которою он облечен, придает этому слову такую силу, которой никогда не достигнуть слову светского человека». Вокруг священника должен собираться остальной учительский состав. Рачинский считал, что «школьных учителей должна плодить сама сельская школа». Не только потому, что специальные учительские школы его времени, по его оценке, были поставлены неудовлетворительно, и он опасался их не народного и кощунственного, чуждого духа. Но, прежде всего потому, что только таким путем, казалось ему, обеспечивается живой и жизненный характер школьного дела. «Приобретение практических навыков преподавания, истинного понимания обязанностей учителя относительно учеников», говорит Рачинский, «совершается гораздо успешнее в живой действительной школе, где ученики являются целью, а не средством, чем в экспериментальных школах при учительских семинариях, где ученики более или менее отводятся на степень учебных пособий для преподавания педагогики и дидактики. Лучшая школа для начинающего учителя - не упражнение в давании образцовых уроков, но в поручении ему, под руководством опытного наставника, последовательного, сообразно с его силами дела, сопряженного с ответственностью, сперва легкого потом постепенно осложняющегося». При такой постановке учительской подготовки школа естественно превращается в живой организм. Он как бы вырастает из жизни. И это связано с ее назначением быть «органом Церкви, в самом широком смысле этого слова», т. е. прежде всего органов той малой, приходской Церкви, духовному возрастанию которой она призвана служить. В школе должна отражаться эта Церковь, и потому никогда школа не должна быть приходскою, ибо «за приходом после деревни остается значение единственного действительного, живого союза в нашем сельском быту, и притом союза духовного. Церковность школы в понимании Рачинского совсем не означает клерикального и тем более «ведомственного» характера. Церковною может быть любая школа. Эта характеристика ее внутреннего строя, - церковна школа, если она «школа благочестия и добрых нравов». «Поручена» она должна быть священнику. Но вместе с тем она должна быть делом всех церковных элементов сельского населения , духовных и светских, без различия состояний и сословий». И живою школа становится только тогда, когда вокруг нее создается атмосфера, в коей возможно насаждение и благочестия, и добрых нравов, и жизни христианской». Рачинский был далек от оптимизма в расценке этой действительной сельской «атмосферы», в счете и разборе наличных сил школьного строительства и дела. И к сельскому обществу, и к сельскому духовенству он относился довольно сурово и строго. Духовенству он вменял в вину чистое равнодушие к школьному пасторству, хотя и находил для этого объяснение и извинение в неладице существующих условий. но из этого он делал вывод только о необходимости всеобщего творческого напряжение и подъема, и обращал возбудительный призыв и к наличному пасторству, и к будущем, и ко всему обществу. «В делах свойства духовного», говорит Рачинский, «в делах неизмеримой важности и длительности безграничной, каково дело народного образования, нужно иметь в виду не только то, что есть, но и то, что может и должно быть. Для всякого творческого акта нужна воля, нужна вера, хотя в зерно горушечно - в данном случае вера в несокрушимость Церкви, как вечного союза и мирян и духовенства, как живого тела с Главою Небесным, твердая воля осуществить этот союз во всех отправлениях жизни духовной. Явления, так называемой материализации, в сфере вещественной призрачные, совершаются ежедневно в духовной жизни… Далеки мы, по многообразным немощам и мирян и духовенства, от идеала школы истинно церковной. Глядя на дело со стороны, легко в нем отчаяться. Но стоит только смиренно и искренно приложить руки к этому делу, чтобы никогда более их не отнимать, - так отраден, так многозначителен каждый малейший шаг на этом пути»…

Сельская школа должна быть школою благочестия. И этим определяется в ней сосредоточенное место Закона Божия. Это не только один из предметов преподавания, хотя бы и главный, именно живое сосредоточие школы. О преподавании Закона Божия Рачинский говорит немного, перелагая центр тяжести на пастырское творчество и самодеятельность приходского законоучителя. Но со всею силою он подчеркивает, что классное обучение должно оживляться практическим участием школьников без совершении богослужения в качестве чтецов и певцов. С этим связывается и введение в основной круг преподавания церковно–славянского языка и церковного пения. «Религиозный, церковный характер, налагаемый на нашу школу силою вещей», говорит Рачинский, «обуславливает ее резкую особенность - учебную программу, отличающуюся от учебных программ всех школ иноземных». Усиленное преподавание церковно–славянского языка имеет не только прикладное значение. Рачинский подчеркивает его исключительный воспитательный смысл. «Обязательное изучение языка мертвого, обособленного от отечественного целым рядом синтаксических и грамматических форм, а между тем столь к нему близкого, что изучение его доступно на первых ступенях грамотности, - это такой педагогический клад, которым не обладает ни одно сельская школа в мире. Это изучение, составляя само по себе превосходную умственную гимнастику, придает жизнь и смысл изучению русского языка, придает незыблемую прочность приобретенной в школе грамотности». Но церковно–славянский язык открывает доступ к несравненным и незаменимым сокровищам высшего духовного творчества и вдохновения, - к Священному Писанию, к богослужебным книгам. На самих уроках славянского языка дети вводятся в область высших откровений истины, красоты и правды. Самое обучение грамоте получает новый и живой смысл, если начинать со славянской грамоты, «со звукового разбора и писания самых кратких, самых употребительных молитв». «Ребенок, приобретающий за несколько дней способность писать» Господи помилуй и Боже милостив, буди мне грешному , заинтересовывается делом несравненно живее, чем, если вы заставите его писать: оса, усы, мама, каша…» Обучение славянскому языку начинается с употребительных молитв и должно быть доведено «до полного понимания языка церковно–славянского Нового Завета». Для этого Рачинский рекомендует «неоднократное, внимательное чтение в классе всех четырех Евангелий, сперва с помощью русского перевода, а потом по одному церковно–славянскому тексту, с терпеливыми остановками на каждом обороте, который может подать повод к недоразумению»… Так уроки славянского превращаются в повторительные и дополнительные уроки Закона Божия. Наряду с чтением Евангелия необходимо чтение Псалтири, что давно осознано в непосредственной практике сельского обучения. «Псалтирь - единственная священная книга, проникшая в народ, любимая и читаемая им, и того, что в ней непосредственно понятно, уже достаточно, чтобы потрясать сердца, чтобы дать выражение всем скорбям, всем упованиям верующей души… Школа обязана укрепить наш народ в обладании этим сокровищем назидания и поэзии, раскрыть несколько это возможно, перед своими учениками его высокий дух, вечный смысл». Псалтирь и Часослов должны быть в ежедневной школьном употреблении. С большою точностью и чуткостью разъясняет Рачинский глубокий воспитательный смысл «постоянного чтения и перечитывания этих книг». «Псалтирь», говорит он, - высочайший памятник лирической поэзии всех веков и народов. Содержание его - цельное и вечное. Это постоянное созерцание величия и милосердия Божия, сердечный порыв к высоте и чистоте нравственной, глубокое сокрушение о несовершенствах человеческой воли, непоколебимая вера в возможность победы над злом при помощи Божьей. Все эти темы постоянно в оборотах речи неисчерпаемой красоты, силы и нежности». Часослов состоит из тех же Псалмов и молитв, Псалтирью вдохновленных». Эта неповторимая сила Псалтири засвидетельствована всею историей Церкви. «Самая пророческая из пророческих книг, она стала азбукой христианства, и положила на христианском сознании и чувстве неизгладимую и властную печать. И в то же время она остается венцом молитвенного песнопения, недосягаемым образцом, неиссякаемым источником, питающим поэтическое творчество двух тысячелетий», - «величайшее чудо во всей истории всемирных литератур». И чуткий духовный взор народа давно разглядел это сокровище и это чудо, полюбил его и сроднился с ним. «Случалось ли вам», спрашивает Рачинский, «при вынужденной ночевке в крестьянской избе, осмотрев от скуки всю скудную ее обстановку, раскрыть ту единственную книгу, в почерневшем от времени переплете, которая лежит под полкою с образами? В огромном большинстве случаев, эта книга - Псалтирь. Запятнанные ее страницы, обтерты ее углы. Но не одна грязь мозолистых рук оставила эти пятна. Тут есть капли воска, капли слез медленно падающих на эти страницы во время долгих ночных чтений по дорогим покойникам. Не рассеянною небрежностью истрепаны эти углы, но благоговейным переворачиванием этих страниц, быть может, многими поколениями. И при всяком чтении, для чтеца, по мере его умственного и нравственного роста, ярким пламенем вспыхивал внутренний смысл того или другого речения, до сих пор для него непонятного и с каждым чтением дороже становилась ему старая книга, лежащая под образами»… Псалтирь раскрывает пред ребенком небесную высоту, окрыляет, освежает и освещает его душу. И вместе с тем открывает для него доступ и возможность «постоянно участвовать в совершении величайшего из художественных действий, завещанных нам творчеством веков - в исполнении наших церковных служб». И это новая великая не только художественная, но и нравственная школа. «Учение в школе еще не началось», записывает Рачинский в один субботний вечер. «Завтра соберутся ученики, чтобы петь обедню. Но ученица из самой дальней деревни нашего прихода (18 верст) уже тут. Она поет на правом клиросе: это радость и гордость ее жизни. Из темной глубины притвора, из - за густого напева мужчин, она вознесена на высоту того таинственного алтаря, в который он не может вступить. О ней молятся в сугубой ектении. Те святые и страшные слова, от которых содрогаются сердца и гнутся колени - она оглашает ими Церковь, и мало помалу, в строгом строе созвучий, в благоговейном внимании, напрягающем весь хор, перед нею раскрывается глубокий смысл этих слов, неизъяснимая никакими школьными толкованиями». С исключительным проникновением Рачинский описывает совершение великопостного Великого Повечерия (Мефимонов) в его школе, и подчеркивает все оттенки этой неподражаемой священной службы с ее, действительным, неописуемым драгоценным перлом, Каноном преп. Андрея. В великой простоте здесь разверзаются неоглядные глубины, и над ними недоступные высоты. Пение и чтение за этой службой, конечно, есть несравненный урок не только благочестия, но и духовной тонкости и культуры. Конечно, сельская школа за краткий срок рядового обучения не может до конца раскрыть все глубины богослужебного богатства. Нельзя поспеть научить действительно хорошему церковному чтению, чтению с разумением. Но можно заложить для этого твердые и незыблемые основы. И в этом залог «элементарной, но прочной грамотности». Рачинский верно отмечал, что только церковно–славянский язык дает в условиях сельского быта живую возможность плодотворного и «постоянного упражнения в грамотности». Ибо он открывает доступ к нужным, доступным и безусловно полезным книгам. «Неисчерпаемая богатство нашего богослужебного круга, - этого сокровища поэзии, нравственного и догматического поучения, наряду со священным Писанием и житиями святых, дают постоянную пищу уму, воображению, нравственной жажде нашего грамотного крестьянина, поддерживают в нем способность к тому серьезному чтению, которое одно полезно и желательно». «Кто овладел хотя бы только службами Страстной Седмицы, тот овладел целым миром высокой поэзии и глубокого богословского мышления»… «Тот, кто это понял, кто это почувствовал, кто своим чутьем довел до сознания безграмотных слушателей хотя бы десятую долю этого вечного содержания, - можно ли отказать ему в умственном, в художественном развитии?» - спрашивает Рачинский. «Можно ли сомневаться в том, что ему будет доступно по содержанию и по форме все, что представляет прочного и истинно ценного наша светская литература?» И то же нужно сказать о церковном пении древнего стиля. «Тому, кто окунулся в этот мир строгого величия, глубокого озарения всех движений человеческого духа, тому доступны все выси музыкального искусства, тому понятны и Бах и Палестрини, и самые светлые вдохновения Моцарта, и самые мистические дерзновения Бетховена и Глинки»… Не часто это осуществляется, но всегда возможно, для каждого в меру врожденной восприимчивости и одаренности. - Так школа славянского чтения и церковного пения становится школою умственного, и нравственного, и этического воспитания, школою духовной культуры. В такой школе ребенок раскрывается в действительности человека, по образу и подобию Божию.

Образовательный объем начальной сельской школы при четырехлетнем ее курсе Рачинский определял довольно скупо. Он ограничивал его русской грамотой и арифметикой целых чисел. Он не допускал возможности прочного усвоения слишком большого запаса сведений и потому переносил центр тяжести на образование и приобретение практических навыков и умений. На такие навыки, а не на сообщение некой «энциклопедии реальных знаний» должно, по его мысли быть направлено внимание преподавателя. На уроках русского языка за четыре зимы можно или следует научить и приучить школьников: 1) говорить без ошибочных местных оборотов и речений;2) читать с полным пониманием доступную по содержанию прозу и стихотворения «Пушкинского периода» и 3) писать без ошибок против грамоты и правописания обиходные письма и бумаги, нужные в крестьянском быту. В сущности, этот объем не так уж мал. Рачинский дает примерный перечень произведения для чтения. К творениям Пушкина и Гоголя он присоединяет из русских Семейную Хронику, Князя серебряного, исторические романы Лажечникова, Загоскина, условно, рассказы Печерского; из всемирной литературы Гомра, исторические драмы Шекспира, Потерянный Рай. Весь Гоголевский период он исключает и исключает по дельным основаниям. Во–первых, из–за слишком сложного стилистического строя, «затрудняющего быстрое понимание и плавное чтение». И, главным образом, во–вторых, потому, что «в массы проникают только произведения вечные», и весь «Гоголевский период русской литературы остается и навсегда останется недоступным русскому народу». Ибо, «он не более, как яркое отражение переходного состояния русского, от части европейского общества, отражение таких внутренних процессов его сознания, которое не имеет ни общественного, ни всенародного значения». Он, думалось Рачинскому, вообще скоро устареет и «переживет нас только Война и Мир ». Толстой, находил он «еще должен написать книгу, которая проникнет в самую глубь народа и останется, и эту книгу он напишет». Вводить сельских ребят в чужой и чуждый мир, Рачинский считал ненужным и даже опасным. Но здравое чутье детей само производит выбор, и что же делать «если им легче проникнуть с Гомером на греческий Олимп, чем с Гоголем в быт петербургских чиновников»… С особенной силой Рачинский выдвигает Пушкина, начиная со сказок до прозы и Годунова. «Его творчество, что - всемогущий талисман, сразу раздвигающий вокруг каждого грамотного тесные пределы времени и пространства, в котором до тех пор вращалась его мысль»… - Преподавание арифметики Рачинский ограничивает областью целых чисел, при чем считает ненужным постепенность перехода от первого десятка к сотням и т. д. Он обращает внимание на то, что у сельских детей, при «необыкновенной восприимчивости количественного созерцания», уже имеется на лицо, хотя и в представлении только, «бесконечная перспектива чисел, группирующихся по системе, известной им по копейкам, гривенникам и рублям». При обучении счислению нужно ставить конкретную и практическую задачу - развить быстрый и верный умственный счет. Дальнейшее расширение программы Рачинский считает целесообразным только при увеличении учащего персонала, полагая, что, в противном случае, вместо действительных получаются мнимые знания. Но дальше арифметики дробных чисел и элементарной физики он вообще не идет. Преподавание отечественной истории представляется ему чрезвычайно трудным. Живое изучение природы в зимнее время не возможно. Зато возможно и нужно развивать технические сведения и навыки, заводить специальные ремесленные и земледельческие школы. Но сквозь эти рассуждения Рачинского просвечивает еще одна общая и определяющая мысль: сельская школа есть школа окончательная. И она готовит и должна готовить в жизни в сельском быту. Здесь Рачинский встречается с трудным вопросом, как быть в тех случаях, когда открывается для отдельных школьников материальные и духовные возможности продолжать образование. «Средне–образовательные заведения» его смущают, как «рассадники не просвещения, но чиновничества»… Окончательный, бесповоротный разрыв с крестьянской средою, неизбежный при таком шаге, редко вознаграждается приобретением научного образования», в особенности, если образование прерывается до окончания полного гимназического курса. Рачинский ищет «иных путей, чем помещение в наши теплицы для выгонки чиновников». Но интересны здесь не его практические предположения, а необходимость самого вопроса при церковно–народной постановке сельской школы. Вся русская школа выше элементарной ступени имеет другой стиль, насыщена другим духом, а не народным и не церковным. Здесь снова сказывается резкий разрыв и раскол общества и народа, верхов и массы. При нем всякое дальнейшее образовательное восхождение означает отрыв от быта, от среды, от семьи, переход в мир «господ». Единственный путь, до известной степени предохраняющий от разрыва, открывается через духовную школу. Но и здесь Рачинский не без оснований колеблется, при сложившемся в прошлом типе духовных школ. Он не ставит вопроса в общей и четкой форме, но вопрос подготовляется всем ходом его размышлений. Сельская школа, как единственная школа для сельских детей, должна быть сразу и окончательной и подготовительной, и потому должна быть низшей ступенью в восходящей системе школ, но при том системе единого типа и духа . Продвижение по этим ступеням, конечно, зависит от личной одаренности и от внешних условий. Но возможность такого продвижения должна быть открыта. Иначе сказать ставится на очередь осуществление школ высших ступеней церковного духа, под сенью Церкви, подобно начальным школам, раскрывающим сокровищницу Церкви и живущим, как Ее органы. Рачинский не говорил, но вряд ли не думал об этом. Но это равнозначно коренному переустройству всего школьного дела. В его время это было несвоевременно и невозможно.

В педагогических размышлениях Рачинского многое устарело. Разлагающие процессы, которых он так боялся, изменили всю народную среду, ниспровергли ту бытовую цельность и твердость, ту легкость народного духа, из - которых в своих думах он исходил. После смуты сельская среда стала совсем иной. И вместе с тем основной замысел Рачинского остается в полной силе. Быть может именно теперь и только теперь он становится до конца общепонятным. При восстановлении и возрождении России школа должна быть внутренне единой и цельной, изнутри определяется единой идеей и более, чем идеей. Если во времена Рачинского было справедливо сказать, что «только в качестве органа Церкви» школа в силах справиться с «нравственной сутью русского человека», уже заложенный в русском ребенке, со всею сложностью могучих, но и опасных задатков, прирожденных русской душе, - то в сколько раз справедливее это теперь, когда до дна взбудоражена, и потрясена, и отправлена эта душа, и прошла чрез омуты зла и бесстыдства. Вправить духовный вывих можно только в напряженном творчестве всецерковном. Только внутри Церкви, в Ее недрах можно уврачевать взвихренную душу. И более того, в действительности уже неотразимо зарождается церковная школа, в случайных и в переливчатых формах. Ибо Церковь не прекращает, но усиливает свой учительный подвиг. И учительство Церкви силою вещей выходит за пределы нравственного душепопечения, ибо верующее самоопределение стало теперь невозможно без твердого и четкого решения мировоззрительных вопросов. В это учительство неизбежно вовлекается весь состав церковный, и пастыри, и миряне. Не время определять, как далеко отходит теперь этот процесс. Нет возможности это учесть. И не следует увлекаться оптимистическими надеждами. Несомненно одно, этот процесс начинается или начнется, ибо не может не начаться, - конечно, не сразу и не везде. Это учительство имеет молекулярный характер, вспыхивает по местам, - и в том его сила, и залог силы. Церковные школы возникнет и при лучших условиях вряд ли сверху, по заранее обдуманному и единообразному плану. Она будет проявлением творческой самодеятельности небольших, но сплоченных, уплотненных ячеек или групп, - может быть, приходов, может быть, братств, может быть, нового неведомого еще типа организаций. Это будет строительство снизу, и только в нем опора возможному строительству сверху. Может случиться и так, что снова повторится расхождение школы казенной и школы церковно–народной по духу и по цели: два порыва, несмыкающиеся и не встречающиеся, но даже противоборствующие. Тем более этого можно опасаться потому, что останется надолго и одним насилием до конца не может быть устранено наследие советского школьного строя, сделанного теперь дренажем безбожной и безверной пропаганды. Во всяком случае, церковная школа никогда не может быть школою государственной. Но государство, как таковое, может и будет строить ее, как не государство строить и всю духовную культуру, которая только строится в государстве живыми и свободными силами народного гения духа. Школа церковная и в прошлом, поскольку она существовала, государственной не была. Рано загадывать далеко вперед. Но одно наперед должно сделать ясным. Церковно–школьное строительство не может и не должно ограничиваться начальной ступенью. Оно должно раскрыться в целостную и законченную систему непрерывно восходящих ступеней. Этим выдвигается целый ряд совершенно новых творческих заданий. Главная трудность не в создании начальной школы церковного типа, для которой есть примеры и опыты в прошлом. гораздо сложнее и загадочнее высшая ступень. Для нее прообразов искать придется в слишком далеком и отчужденном прошлом, может быть, в огласительных школах седой христианской древности, разраставшиеся временами и по местам в подлинные школы мудрости и любомудрия. Во всяком случае, не школы ближайшего и родного прошлого подадут здесь пример. И прежде всего потому, что они были существенно внецерковные, они не были «органом Церкви». Закон Божий был в них рядовым предметом преподавания, часто даже побочным, слишком рыхлою и формально–внешнею связью соединялся с остальным кругом предметов, тонул среди них, - так что выключение его из программы ничем не сказалось бы, на чем не отразилось бы. И более того, слишком часто он бывал как бы лишним в школьной системе, и часто чувствовалось мучительное противоречие между Законом Божиим и той идеей, которая скрыто или явно, по самому заданию осуществлялась в преподавании общем. Идеал Гомера и греческих трагиков, идеал римских поэтов и историков слишком далеко уходил от церковного идеала. Такая школа не была и не могла быть «преддверием Церкви». Немногим лучше обстояло и в школах духовных, многострадальных в своей истории. Не найдется пригодного образца и в конфессиональной школе Запада. Ибо церковная школа не есть школа конфессиональная. Церковь не исповедание, но неизмеримо больше. Как сделать «Закон Божий» и христианские вероучения живым сосредоточием школьной жизни и школьного творчества - это не вопрос программ или организации. В некоторой мере опыт Рачинского дает указания в этом вопросе. Начинаться снизу церковно–школьная сеть должна с некоего подобия его сельской школы. Но раскрытие богослужебного и исторического богатства Церкви должно быть более полным и глубоким. В нем могут найти для себя основание и опору многие школьные дисциплины, исторические, прежде всего. Гораздо шире должна быть раскрыта в школьном творчестве картина Церкви в ее исторических судьбах. Гораздо глубже должна быть исчерпана библейская сокровищница. И в этом определиться и закалиться пробуждающееся мировоззрение, так начнет расти в школьнике христианин, живой, хотя и юный член Церкви, участвующий и опознающий себя таковым и утверждающий это в своей воле. Это главная задача, - создание и укрепление церковного стиля и характера в школьнике. Вопрос программ и слияние их в живое и единое целое при всей своей сложности и трудности, остается все же на втором месте. Конечно, церковно–школьное строительство возможно только в живой связи общего строительства церковной культуры. Путь к воцерковлению - христианская школа - только в порядке воцерковления, в воцерковленной уже жизни возможна. Это - мнимый круг. Это значит только то, что церковную школу может создать только Церковь. И нужно прибавить, понятие воспитания в существе своем шире его обиходного значения. Воспитание не есть только воздействие старших на младших. Воспитанием является всякое заражающее взаимодействие лиц или слов, влияющих односторонне или обоюдно друг на друга. В этом смысле вся культурная жизнь есть некое соборное воспитание И в нем воспитание младших есть только живой элемент. Напряженность культурной жизни, творческой и собирающей, есть непременное условие жизненности школы. Еще резче это сказывается в деле школы церковной, церковной на деле, а не по имени. Путь к религиозному воспитанию русского народа, русская церковная школа осуществится только на святой Руси, пусть в пределах единственного прихода. Сеемое немощной человеческой рукою выращивает Всемогущий Бог. автора Коуэл Франк

ШКОЛЫ И УЧИТЕЛЯ До заката республики образование многих римских детей было возложено на школьных учителей. В одном из школьных упражнений так описан день римского школьника:«Я просыпаюсь еще до того, как рассветет, и, сидя на краю постели, обуваю башмаки и опорки, потому

Из книги Еврейский мир автора Телушкин Джозеф

Из книги Избранные сочинения второго Далай Ламы автора Муллин Гленн

ШКОЛЫ ВАЙБХАШИКИ Я ознакомлю вас с философией вайбхашики, придерживаясь следующего плана: (I) характеристика буддиста-вайбхашика; (II) подразделение на подшколы и (III) существующая структура философии вайбхашики.I. Характеристика буддиста-вайбхашикаФилософ школы

Из книги ВОДОЮ и ДУХОМ автора Шмеман Протоиерей Александр

ШКОЛЫ ЧИТТАМАТРЫ Я познакомлю с традицией философии читтаматры, придерживаясь следующего плана из трех пунктов: (I) характеристика философа школы читтаматра, (II) деление на подшколы, (III) существующая структура философии читтаматры.I. Характеристика философа школы

Из книги Библиологический словарь автора Мень Александр

ШКОЛЫ МАДХЬЯМИКИ Я буду рассказывать о школе мадхьямика по плану из двух пунктов: (I) характеристика философа-мадхьямика и (II) деление на подшколы.I. Характеристика философа-мадхьямикаХарактеристика философа-мадхьямика такова: этот тот, кто, придерживается философии

Из книги Апостольское христианство (1–100 г. по Р.Х.) автора Шафф Филип

Глава 5 ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ 1. Ветхое и новоеПрежде чем завершить нашу работу, мы должны обратить внимание на ряд молитв и обрядов, которые, хотя и не связаны непосредственно с собственно чинопоследованием крещения, тем не менее, выявляют некоторые существенные стороны этого

Из книги Очерки по истории Русской Церкви. Том 2 автора

ПРОРОЧЕСКИЕ ШКОЛЫ термин, обозначающий: а) группы экстатических израильских прорицателей эпохи судей и первых царей и б) учеников и преемников *пророков–писателей.Первые назывались Бней ха–нви?м, сынами пророческими. Они жили сплоченными общинами (4 Цар 2:15 сл.), иногда

Из книги История русской церкви (Синодальный период) автора Цыпин Владислав

ШКОЛЫ В БИБЛЕИСТИКЕ направления в библ. науке, сложившиеся среди христ., иудейских и внеконфессиональных толкователей от древности до наст. времени. Ш. в библеистике характеризуются предпочтением тех или иных методов *герменевтики и *экзегезы, что определялось различ.

Из книги Очерки по истории Русской Церкви. Том II автора Карташев Антон Владимирович

Из книги Великий обман [Научный взгляд на авторство священных текстов] автора Эрман Барт Д.

Из книги Под кровом Всевышнего автора Соколова Наталия Николаевна

Из книги Исламский энциклопедический словарь автора Али-заде Айдын Ариф оглы

Начало школы После бесплодных воздыханий Геннадия Новгородского в ХV в. и Стоглавого собора о заведении училищ, иезуит Антоний Поссевин предлагал Ивану Грозному посылать русских юношей в Рим в униатскую коллегию св. Афанасия, или в иезуитские школы Литвы.Грозный, заведя

Из книги автора

Философские школы Ещё одна причина, по которой предложенное Мидом объяснение подлога не срабатывает, заключается в том, что большинство авторов Нового Завета не принадлежали иудейской традиции. Они происходили из язычников. На этот случай другие учёные попытались найти

Из книги автора

Окончание школы Зима 42-43-го года была нелегка. Здание экстерната не отапливалось, мы сидели на уроках в ватных пальто, шапках, валенках. В замороженных зданиях - ни воды, ни туалета. Писать в варежках невозможно, и бумага - ледяная. У брата Серёжи и у меня была отморожена

Из книги автора

7. Правовые школы а) Суннитские правовые школы Ханафитский мазхаб- Эпоним мазхаба Абу Ханифа (Имам Азам, Ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи)- Некоторые наиболее известные ученики Абу Ханифы:- Метод Абу Ханифы- Формирование ханафитского мазхаба- Источники ханафитского мазхаба-

Общественный совет Минобрнауки не поддержал распространение изучения религиоведения на всю основную школу

Настояв в свое время на введении Основ религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ) в 4-м классе, РПЦ сделала следующий шаг по продвижению религиоведения в школу. Патриарх Кирилл предложил распространить изучение курса на всю основную школу со 2-го по 9-й классы. Однако Общественный совет при Минобрнауки не поддержал эту инициативу. Члены совета и родители, академики и учителя единодушно выступили против внесения подобных изменений в школьную программу.

Шестимодульный курс ОРКСЭ (на выбор: светская этика, единая история мировых религий, основы православной культуры, история ислама, иудаизма и буддизма) преподается в российской школе сравнительно недавно — один полный учебный год. Вводился он с большими сложностями. И они не изжиты до сих пор.

Так, учителя не могут пережить потерю одного часа русского языка в неделю, за счет которого ввели новый предмет. А родители жалуются на массовые нарушения права выбрать любой модуль из шести: в лучшем случае им предлагают 2-3 модуля, а чаще загоняют в единственную группу. Правозащитники предупреждают о расколе классов на этно-конфессиональные группки и вообще считают подобный курс неуместным в светской школе. Чиновники не скрывают: 66% педагогов, ведущих ОРКСЭ, — учителя начальных классов, вся профессиональная подготовка которых — 72-часовой курс повышения квалификации. С этим нехитрым багажом они и вещают детям о высоком.

Тем не менее глава РПЦ выступил с новой инициативой: резко увеличить объем Основ религиозных культур в школьной программе и изучать их не один год, а целых восемь. А это, заявил на заседании Общественного совета при Минобрнауки член совета Виктор Лошак, момент принципиальный: «Новый рубеж, на который пытается вывести школу Церковь, на мой взгляд, уже нуждается не в дискуссиях, а в полноценном референдуме. Уроки религии на протяжении всего школьного обучения меняют его светский характер, а это уже должен одобрить или не одобрить не министр и даже не патриарх. Радикальное перераспределение учебных часов, а следовательно, и знаний в пользу религиозных дисциплин нуждается в обсуждении с широкой школьной и родительской общественностью».

Более того: «Как и в случае с введением ОРКСЭ, у новой инициативы РПЦ, безусловно, есть подтекст. На мой взгляд, это — ожидаемый приход в школу собственно служителей Церкви, что уже будет угрожать установленному Конституцией светскому характеру нашего государства, — разъяснил Виктор Лошак «МК». — А для школьного коллектива пустить в школу священника — это волей-неволей создать параллельный центр власти: священник в школе не может им не быть. Уже сейчас РПЦ в вопросе школьного образования ведет себя напористо и последовательно: священники стараются участвовать в родительских собраниях, агитируя за выбор Основ православной культуры. По просочившимся в печать сведениям, в некоторых областях департаменты образования уже ставят контрольные цифры четвероклассников, которым вменяется выбор православного модуля».

Другая колоссальная проблема, подчеркнул Лошак, неизбежно возникнет при изыскании дополнительных часов школьной программы на расширенный ОРКСЭ: «Учителя только пережили жертву одного часа русского языка либо литературы на ОРКСЭ. А теперь у них должны отнять в 8 раз больше учебного времени! Чем собирается жертвовать министерство в ситуации, когда добавить школьникам часы уже невозможно? Есть три предмета, преподаваемые со 2-го по 9-й класс: русский язык и литература, математика, физкультура. Готовы ли родители, школьники, учителя и министерство жертвовать этими базовыми дисциплинами?»

Родители, однозначно заявил на заседании совета представитель Национальной родительской ассоциации Алексей Гусев, к таким жертвам не готовы. Равно как и к механическому увеличению школьной программы: «У детей из-за перегрузок и без того уже ухудшаются здоровье и знания по основным предметам», — подчеркнул он. Общественный совет также единодушно рекомендовал министерству не расширять курс. А глава Минобрнауки Дмитрий Ливанов подчеркнул: «Прежде чем говорить о целесообразности расширения курса, надо понять, что он дал школьникам. Пока мы этого не знаем. Значит, в повестке дня не расширение курса, а анализ его результатов и обеспечение свободы выбора любого модуля. Этого выбора, надо признать, у многих семей во многих школах пока нет».

— Главная опасность идеи, предложенной РПЦ, очевидна: Церковь пытается использовать школу для миссионерской деятельности и таким образом расширить свою паству. Но в результате же страдает система образования! — заявил «МК» Виктор Лошак. — Я считаю результаты заседания Общественного совета более чем позитивными: не было ни одного члена совета, кто одобрил бы расширение ОРКСЭ.

СПРАВКА "МК"

В 2014/15 учебном году из 6 модулей ОРКСЭ 44% семей четвероклассников выбрали Основы светской этики; 20% — Основы мировой религиозной культуры; 35% — Основы православной культуры; 4% — Основы исламской культуры и менее 1% — историю буддизма и историю иудаизма.

Поделитесь статьей с друзьями:

Похожие статьи

• 

  Что такое боги у древних людей
• 

  Роль родителей в воцерковлении детей
• 

  Как научиться колдовать руками?