Философия Аристотеля. Философская школа Аристотеля Философ аристотель основал философскую школу под названием

1. Этапы творчества Аристотеля и его основные произведения.

2. Классификация философии, данная Аристотелем.

3. Критика Аристотелем учения Платона об "эйдосах" ("чистых идеях").

5.Проблема материи в философии Аристотеля.

6.Проблема души и человека в философии Аристотеля.

7. Классификация Аристотелем форм государства.

8. Историческое значение философии Аристотеля.

1. Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) - древнегреческий философ классическо­го периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле - столице Македон­ского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Алек­сандра Македонского;

335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (пери­патетическую школу) и работал в ней до своей смерти.

К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: "Орга­нон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История жи­вотных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская полития", "Поэтика".

2. Философию Аристотель делил на три вида: теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия"); практическую - о деятельности человека, устройстве государства; поэтическую

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3 . Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой фи лософии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи (окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; существуют только единичные и конкретно определенные вещи; данные вещи называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конк­ретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно опреде­ленные параметры, а не "идея дома", и т. д.; индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индиви­дуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) - вторичной.

4 . Поскольку бытие не есть"чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается че­рез высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древне­греческого - высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный воп­рос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие - это сущность (субстанция), об­ладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, по­ложения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории - это выс­шее отражение и обобщение окружающей действительности, без кото­рых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя?

По Аристотелю, материя - это потенция, ограниченная формой (напри­мер, медный шар - это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что: все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой; изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо фор­мы) приводит к изменению сущности самого предмета; реальность - это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи; потенция (материал) есть пассивное начало, форма - активное; высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

6 . Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души: растительная душа, животная душа, разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощуще­ния и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он счи­тает, что человек: по биологической сущности является одним из видов высокоорганизо­ванных животных; отличается от животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе - приво­дит к возникновению общества - большого коллектива людей, занима­ющегося производством материальных благ и их распределением, про­живающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т. д.) является государство.

7 . Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия, тирания, аристократия, крайняя олигархия, охлократия (власть толпы, крайняя демократия), полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития - совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государ­ство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он: внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях"; дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; выделил 10 философских категорий; дал определение бытия через категории; определил сущность материи; выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии; внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода - от частного к общему, обосновал систему силлогизмов - вы­вода из двух и более посылок заключения).

Аристотель – древнегреческий мыслитель, ученик , по прошествии времени вступивший с ним в полемику, основатель перипатетической школы, наставник . Его вклад в науку неоценим. На протяжении более 2 тысячелетий ученые-философы пользуются созданным им понятийным аппаратом, его идеи легли в основу естественных наук. Наследие Аристотеля насчитывает около 50 книг, дошедших до нас благодаря стараниям его учеников и последователей.

Детство и юность

Аристотель родился в городе Стагира, который расположен в греческой колонии Фракии. Из-за названия родного города впоследствии Аристотеля часто называли Стагирским. Он происходил из династии врачевателей. Его отец Никомах был придворным врачом македонского царя Аминты III. Мать Фестида имела благородное происхождение.

Gallerie dell"Accademia

Так как в семье лекарское искусство передавалось из поколения в поколение, Никомах собирался сделать врача и из сына. Поэтому с детских лет обучал мальчика основам медицины, а также философии, которая у греков считалась обязательной наукой для каждого лекаря. Но планам отца не суждено было исполниться. Аристотель рано осиротел и вынужден был покинуть Стагир.

Сначала 15-летний юноша отправился в Малую Азию к опекуну Проксену, а в 367 году до н. э. обосновался в Афинах, где стал учеником Платона. Аристотель изучал не только политику и философские течения, но и мир животных и растений. В общей сложности он пробыл в академии Платона около 20 лет.

Сформировавшись как мыслитель, Аристотель отверг учение наставника об идеях бестелесных сущностей всего сущего. Молодой философ выдвинул собственную теорию – первичности формы и материи и неотделимости души от тела. Портрет двух мыслителей, ведущих спор, увековечил мастер эпохи Возрождения – на фреске «Афинская школа».

Платон и Аристотель (фрагмент фрески «Афинская школа») / Музей Ватикана

В 345 году до н.э. Аристотель уезжает на остров Лесбос, в город Митилену, из-за казни его друга Гермия, также бывшего ученика Платона, который затеял войну против персов.

Через 2 года Аристотель отправляется в Македонию, куда его пригласил царь Филипп, чтобы воспитывать наследника – 13-летнего Александра. Период биографии мыслителя, который он посвятил обучению будущего знаменитого полководца, продлился почти 8 лет. По возвращении в Афины Аристотель основал собственную философскую школу «Ликей», которая также известна под названием перипатетической школы.

Философское учение

Аристотель разделил науки на теоретические, практические и творческие. К первым он относил физику, математику и метафизику. Эти науки, по словам философа, изучаются ради собственно знаний. Ко вторым – политику и этику, так как благодаря им строится жизнь государства. К последним он относил все виды искусства, поэзию и риторику.

Ancient Pages

Центральным стержнем учения Аристотеля считаются 4 главных первоначала: материя («то, из чего»), форма («то, что»), производящая причина («то, откуда») и цель («то, ради чего»). В зависимости от этих первоначал он определял действия и субъектов как благо или злодеяние.

Мыслитель стал основоположником иерархической системы категорий. Их он выделял 10: сущность, количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие и страдание. Все сущее распределяется на неорганические образования, мир растений и живых существ, мир различных видов животных и человека.

С идей Аристотеля начали складываться основополагающие концепции пространства и времени как самостоятельных сущностей и как системы отношений, образовываемых материальными объектами при взаимодействии.

Metropolitan Museum of Art

На протяжении нескольких последующих веков оставались актуальными типы государственных устройств, которые описал Аристотель. Образ идеального государства философ представил в сочинении «Политика». Согласно теории мыслителя человек реализуется в обществе, так как живет не только для себя одного.

С другими индивидуумами его связывают кровные, дружественные и другие узы. Цель гражданского общества – не столько экономическое процветание и нажива отдельных лиц, сколько всеобщее благо, «эвдемонизм». Оно возможно только благодаря упорядочению жизни гражданским правом и нравственными законами.

Он выделял 3 положительных и 3 отрицательных варианта правления. К правильным, преследующим цель общего блага, он относил монархию, аристократию и политию. К неправильным, преследующим частные цели правителя, относил тиранию, олигархию и демократию.

Философ Аристотель. Художник Паоло Веронезе / Biblioteca Nazionale Marciana

Измышления философа коснулись и сферы искусства. Свой взгляд на развитие театрального жанра драмы мыслитель описал в сочинении «Поэтика». До наших дней дошла только первая часть этого труда, вторая, предположительно, содержала сведения о строении древнегреческой комедии. Размышляя о театре и об искусстве в целом, Аристотель выдвигает идею существования феномена подражания, которое свойственно человеку и доставляет ему удовольствие.

Еще одно фундаментальное сочинение философа носит название «О душе». В трактате Аристотель раскрывает ряд метафизических вопросов, связанных с жизнью души любого существа, определяя разницу существования человека, животного и растения. Также здесь философ описывает 5 чувств (осязание, обоняние, слух, вкус и зрение) и 3 способности души (к росту, ощущению и размышлению).

Кроме этого, Аристотель успел изучить и поразмышлять обо всех доступных в его время науках. Он оставил труды по логике, физике, астрономии, биологии, философии, этике, диалектике, политике, поэзии и риторике. Собрание трудов великого философа называется «Аристотелев корпус».

Личная жизнь

О характере ученого можно судить по некоторым воспоминаниям его современников. По словам преданных последователей Платона, Аристотель не сдерживал эмоций, когда дело касалось философских споров. Однажды мыслитель даже повздорил с наставником так сильно, что Платон стал избегать случайной встречи с учеником.

Indianapolis Museum of Art

О личной жизни мыслителя потомкам остались скудные сведения. Известно, что у Аристотеля было две жены и двое детей. В 347 году до н. э., в 37 лет, Аристотель женился на Пифиаде, приемной дочери близкого друга Гермия, тирана Ассоса в Троаде. У Аристотеля и Пифиады родилась одна дочь Пифиада. После кончины первой супруги философ стал сожительствовать со служанкой Герпеллидой, которая подарила ему наследника – мальчика Никомаха.

Смерть

После смерти Александра Македонского в Афинах возрастают бунты против македонского господства, а самого Аристотеля, как бывшего учителя Александра, обвиняют в безбожии. Философ покидает Афины, так как предполагал возможность повторения судьбы Сократа – отравление ядом. Произнесенная им фраза «хочу избавить афинян от нового преступления против философии» стала знаменитой цитатой.

Памятник Аристотелю в Миезе / Carole Raddato, Википедия

Мыслитель переезжает в город Халкис на острове Эвбей. Чтобы показать Аристотелю свою поддержку, за ним следует огромное число его учеников. Но философ не прожил на чужбине слишком долго. Через 2 месяца после переселения он умирает на 62 году жизни от тяжелой болезни желудка, которая в последнее время мучила его.

После смерти наставника его школу «Ликей» возглавил преданный ученик Теофраст, который развил учение Аристотеля о ботанике, музыке, истории философии. Он позаботился и о сохранении трудов мыслителя.

Философские труды

• «Категории»
• «Физика»
• «О небе»
• «О частях животных»
• «О душе»
• «Метафизика»
• «Никомахова этика»
• «Политика»
• «Поэтика»

Цитаты

Благодарность быстро стареет.

Платон – друг, но истина дороже.

Чтобы разбудить совесть негодяя, надо дать ему пощечину.

Ясность – главное достоинство речи.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в Стагире (Македония). Его отец Никомах был придворным лекарем македонского царя Аминта II. В семье Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к естествознанию. Сначала на него заметно влияла философия Платона, в частности, учение об идеях. Однако менее чем за десять лет он "самоопределился" и занял критическую позицию по отношению к философии академиков Платона. На некоторое время он поселился в македонской Пелле, исполнял обязанности учителя Александра, сына македонского царя Филиппа II. Затем много странствовал и только через тридцать лет возвратился в Афины, основал здесь собственную школу в афинском Ликее (Лицее). При школе был сад с крытыми галереями для прогулок. Аристотель имел обыкновение во время чтения лекций прогуливаться по этим галереям со своими слушателями. Поэтому школу стали называть перипатетической (от греч. перипатео -прохаживаюсь), а ее учеников - перипатетиками.

Аристотель написал более 150 научных трудов и трактатов. Его сочинения делятся на две группы: "экзотерические" (от греч. экзо - вне, снаружи), составленные в форме диалога и предназначенные для широкой публики вне школы, и "эзотерические" (от греч. эзо - внутри), - продукт творческой активности Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а только для учеников внутри школы.

В своей "первой философии" ("Метафизике") Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное - то, что существует только "где-либо" и "теперь", оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время ("повсюду" и "всегда"), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо). Учение Аристотеля о форме есть учение объективного идеализма.

Движение по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Он различал 4 рода движения : качественное , или изменение; количественное - увеличение или уменьшение; перемещение - пространственное движение; возникновение и уничтожение , сводимые к первым двум видам.

В учении о познании и его видах Аристотель различал "диалектическое" и "аподиктическое" (от греч. аподиктикос-доказательный, убедительный) познание. Область первого - "мнение", получаемое из опыта, второго - достоверное знание.

Много внимания Аристотель уделял учению о природе человека и государстве. Человека он понимал как "политическое животное", т.е. гениально предугадывал социальное в человеке. Отличие человека от животного Аристотель видел в его способности к интеллектуальной деятельности. Социальность человека он связывал прежде всего с семьей, потому что отстаивал "природное" происхождение и устройство государства: исторически развитие общества, согласно его учению, идет от семьи к общине (селению), а от него - к государству (городу, полису).

Аристотель отвергает спекулятивное "идеальное государство" Платона. Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля, рабство существует "по природе", ибо одни люди предназначены повелевать, а другие - подчиняться и следовать указаниям первых.

АРИСТОТЕЛЬ И ЕГО ШКОЛА «Теоретическая» форма жизни

Наше привычное представление о философии Аристотеля, казалось бы, совершенно противоречит главному тезису этой книги, а именно что философия воспринималась в античности как некий образ жизни. Действительно, нельзя отрицать неоспоримый факт: Аристотель со всей определенностью утверждает, что высшее знание - то, к которому стремятся ради него самого, т.е., как можно было бы заключить, независимо от образа жизни познающего субъекта .

Однако это утверждение должно быть соотнесено с общим представлением Аристотеля о различных образах жизни; представление это отражено в той цели, которую он поставил перед своей школой. Мы видели, что Аристотель был членом Академии в течение двадцати лет, что он долгое время разделял платоновский образ жизни. Трудно предположить, что, когда в 335 г. до н.э. он основал в Афинах, в гимнасии под названием Ликей, собственную философскую школу, он не вдохновлялся примером Академии, даже если школа его призвана была решать иные задачи, нежели школа Платона.

Подобно Платону, Аристотель задумал создать долговечное учебное заведение . Преемник Аристотеля избирался путем голосования; известно также, что на одного из членов школы возлагалась обязанность вести хозяйственные дела, что указывает на какую-то совместную жизнь . Как и в Академии, в Ликее было два рода членов - старшие, участвующие в преподавании, и младшие, и, так же как в Академии, существовало известное равенство между старшими, к примеру, между Аристотелем, Феофрастом, Аристоксеном и Дикеархом. Как и у Платона, доступ в школу был открыт для всех.

Но есть глубокое различие между проектом Аристотеля и замыслом Платона. Школа Платона создана, в сущности, ради политических целей, хотя она и стала центром активных математических исследований и местом оживленных философских диспутов. По убеждению Платона, чтобы умело управлять государством, достаточно быть философом, - он усматривает единство между философией и политикой. Напротив, школа Аристотеля, как хорошо показано у Р. Бодеюса , готовит только для философской жизни. Преподавание же предметов, имеющих непосредственное отношение к политической практике, рассчитано здесь на более широкую аудиторию - на политиков, чуждых общей направленности школы, но желающих изучить принципы наилучшего государственного устройства. Аристотель различает счастье, какое человек может обрести в государственной жизни, жизни деятельной, - к такому счастью ведет практическое применение добродетелей в государственных делах, - и счастье философа, сопутствующее созерцанию (theōria), т.е. жизни, всецело посвященной духовной деятельности . Счастье, обретаемое в политической и практически деятельной жизни, по Аристотелю, может быть поставлено лишь на второе место . Философ находит блаженство в «жизни, подчиненной уму» , которая сопряжена с наивысшей добродетелью человека, соответствующей самой высокой части души - уму, и не имеет тех отрицательных сторон, какие есть в практически деятельной жизни. Созерцательная деятельность - «наиболее непрерывная» и не вызывает усталости. Она сулит дивные удовольствия - чистые и постоянные, без примеси боли и страдания. Впрочем, жизнь, подчиненная уму, доставляет больше удовольствия тем, кто уже нашел истину и постиг подлинную реальность, нежели тем, кто еще только ищет знания. Она делает человека независимым от других - при условии, уточняет Аристотель, что он вполне свободен от материальных вещей. Посвятивший себя духовной деятельности зависит только от себя самого: пожалуй, лучше, когда у него есть сподвижники, но чем он мудрее, тем более он самодостаточен. Подобная жизнь не обращена ни к чему иному, нежели она сама, и любят ее ради нее самой; она сама себе цель и, как мы бы сказали, сама себе вознаграждение.

Жизнь, подчиненная уму, протекает без тревог. Тому, кто практикует нравственные добродетели, приходится вести борьбу со страстями и взваливать на себя множество материальных забот; человек, занимающийся государственными делами, принужден вмешиваться в политические распри; чтобы помогать другим, нужно располагать средствами; чтобы испытать свое мужество, надо отправиться на войну. Напротив того, философская жизнь предполагает досуг и отрешенность от материальных забот.

Эта форма жизни - наивысшая форма человеческого блаженства, но в то же время можно сказать, что блаженство это сверхчеловеческое:

Так он будет жить не в силу того, что он человек, а потому, что в нем присутствует нечто божественное .

Парадокс, соответствующий парадоксальному и загадочному представлению Аристотеля об уме и духе: ум есть самое существенное в человеке, и одновременно он есть нечто божественное, данное свыше, так что именно то, что превосходит человека, как раз и составляет его подлинную личность, как если бы сущность человека заключалась в том, чтобы быть выше себя самого:

Именно дух есть наше «я», коль скоро он представляет главное и лучшее .

Таким образом, как и у Платона, выбор в пользу философии позволяет индивидуальному «я» преодолеть свою ограниченность в некоем высшем «я», подняться до точки зрения всеобщности.

В каком-то смысле этот внутренний парадокс духовной жизни у Аристотеля соответствует тому парадоксу, что кроется в понятии мудрости, противопоставляемой философии, в платоновском «Пире». Мудрость трактуется здесь как божественное состояние, недосягаемое для человека, и, однако же, философ - тот, кто любит мудрость, - стремится ее достичь. Аристотель, конечно, не утверждает, что духовная жизнь для нас недостижима, что мы способны только приближаться к ней, но он признает, что возвышаемся до нее мы лишь «по мере возможности» - ввиду расстояния, отделяющего человека от Бога и, как мы сказали бы, философа от мудреца; он признает и то, что доступ к такой жизни открывается нам лишь в редкие мгновения. Когда же Аристотель хочет дать понятие о том, какова жизнь первоначала, Мышления, от которого зависят небеса и низшая природа, он с уверенностью говорит:

[…] Жизнь его - самая лучшая, какая у нас бывает очень короткое время. В таком состоянии оно всегда (у нас этого не может быть).

Для Бога акт созерцания есть высшее блаженство:

Если Богу всегда так хорошо, как нам иногда, то это достойно удивления; если же лучше, то это достойно еще большего удивления .

Таким образом, вершина философского блаженства и духовной деятельности - созерцание божественного Ума - достигается человеком лишь в редкие мгновения, ибо он по природе своей неспособен постоянно пребывать в действии . В остальное время философ должен довольствоваться тем низшим счастьем, которое состоит в разысканиях. Созерцательная деятельность (the!ria) имеет разные ступени.

Итак, очевидно, что для Аристотеля философия - это «теоретический» образ жизни. Здесь важно не смешивать понятия «теоретический» и «теорический» . «Теорический» - слово греческого происхождения, но Аристотель им не пользовался; употреблялось оно в совсем иной не философской, сфере и означало: «зрелищный», «праздничный», «торжественный». В современном языке «теорический» противопоставляется «практическому» как синоним «абстрактного», «умозрительного», отличного от того, что конкретно и связано с действием. В этом плане чисто «теорический» философский дискурс можно противопоставить активной философской жизни. Но сам Аристотель употребляет только слово «теоретический»; слово это обозначает у него, с одной стороны, способ познания, имеющий целью знание ради самого знания и не подчиненный никаким внешним задачам, и, с другой стороны, образ жизни, который состоит в том, чтобы посвятить себя такому познанию. В этом последнем смысле «теоретический» не противопоставляется «практическому», иначе говоря, слово «теоретический» применимо и к философии практикуемой, деятельной, живой, приносящей радость и счастье.

Аристотель ясно говорит об этом:

Практическая деятельность не обязательно направлена на других, как думают некоторые; практическими являются не только идеи, применяемые ради положительных последствий, вытекающих из самой деятельности, но еще большее значение имеют те теории и размышления, цель которых - в них самих и которые существуют ради самих себя .

Чуть дальше Аристотель замечает, что высший образец этой созерцательной деятельности являют Бог и вселенная, которые не производят никаких действий, направленных вовне, но сами служат объектом своей деятельности. Отсюда опять-таки видно, что идеал познания, не полагающего никакой другой цели, помимо себя самого, воплощен в божественном Уме, Мышлении, которое мыслит само себя, не ведая ни другого предмета, ни другой цели, нежели оно само, и не нуждаясь ни в чем ином.

С этой точки зрения «теоретическая» философия есть в то же время определенная этика. Подобно тому как добродетельная практика состоит в том, чтобы не избирать для себя иной цели, кроме добродетели , стремиться быть добропорядочным человеком, не рассчитывая ни на какую частную выгоду, - точно так же теоретическая практика (отважиться на эту внешне парадоксальную формулировку нас побуждает сам Аристотель) заключается в том, чтобы не избирать никакой другой цели, кроме познания, стремиться к знанию ради него самого, не преследуя никакого внешнего, частного и эгоистического, интереса. Такова этика бескорыстия и объективности.

Различные уровни «теоретической» жизни

Как же следует представлять себе «жизнь, подчиненную уму»? Прав ли И. Дюринг , определяющий ее как жизнь ученого? Если рассмотреть, какая деятельность пользовалась признанием в школе Аристотеля, нельзя не согласиться, что философская жизнь предстает здесь многосторонним научным поиском. Аристотель проявил себя великим организатором исследований . Созданная им школа занимается накоплением информации во всех областях знания. Тут собирают всевозможные сведения - исторические (например, составляют список победителей Пифийских игр), социологические (устройство различных государств), психологические и философские (мнения древних мыслителей). Накапливаются также бесчисленные зоологические и ботанические наблюдения. Эта традиция сохранится в аристотелевской школе на протяжении веков. Но все эти материалы предназначаются не для того, чтобы удовлетворить праздное любопытство. Исследователь аристотелевской школы не просто собиратель фактов . Факты интересуют его лишь постольку, поскольку они позволяют проводить сопоставления и аналогии, классифицировать явления, строить предположения относительно их причин - и все это в постоянном взаимодействии между наблюдением и умозаключением, причем, как говорит Аристотель, доверяться надо больше наблюдению фактов, нежели умозаключениям, а на умозаключения полагаться лишь тогда, когда они согласуются с наблюдаемыми фактами .

Итак, бесспорно, что жизнь, подчиненная уму, для Аристотеля состоит в значительной мере в том, чтобы наблюдать, исследовать и размышлять над собранными наблюдениями. Но деятельность эта осуществляется, я бы сказал, в духе почти благоговейного внимания к действительности во всех ее аспектах, будь то низменных или высоких, ибо во всем можно найти следы божественного начала. В этом смысле чрезвычайно интересны первые страницы трактата «О частях животных» , в котором Аристотель освещает и направления, и мотивации исследования. Различая среди природных сущих те, что не рождены и не погибнут вовек, и те, что причастны возникновению и гибели, Аристотель по-разному оценивает возможности, какими мы обладаем для их познания. Что касается нетленных субстанций - светил и небесных сфер, то знания наши о них весьма скудны, хотя мы и жаждем их познать, тогда как относительно субстанций преходящих, которые нам более доступны, мы располагаем многими сведениями. Призывая к исследованию этих двух областей реальности, Аристотель приводит в качестве аргумента то удовольствие, какое доставляет их познание:

И в том и в другом исследовании есть своя прелесть. Вечные сущие, хоть мы соприкасаемся с ними лишь в малой степени, по ценности их познания приятнее всего окружающего нас, подобно тому как бросить беглый взгляд, выхватывающий отдельные черты любимого человека, для нас приятнее, чем видеть во всех подробностях множество других объектов, сколь бы велики они ни были. Исследование же земных творений -растений и животных - вследствие более достоверного и более полного познания их достигает превосходства научного знания .

Возможно, продолжает Аристотель, некоторые скажут, что, изучая живую природу, поневоле приходится заниматься низменными предметами. Отвечая на такое возражение, он опять-таки ссылается на удовольствие созерцания:

Наблюдением даже над теми из животных, которые неприятны для чувств, создавшая их природа доставляет все-таки невыразимые наслаждения людям, способным к познанию причин и философам по природе. Не странно ли и не противоречит ли рассудку, что, рассматривая их изображения, мы получаем удовольствие, воспринимая создавшее их искусство, например, живопись или скульптуру, а созерцание самих произведений природы нам менее по вкусу, между тем как мы получаем вместе с тем возможность усматривать их причины. Поэтому не следует ребячески пренебрегать изучением незначительных животных, ибо в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления; и по слову Гераклита, обращенному, как говорят, к чужестранцам, искавшим с ним встречи, но в нерешительности остановившимся у порога, увидев его греющимся у очага (он призвал их быть смелыми и входить: «ибо и здесь существуют боги»), надо и к исследованию животных подходить без всякого отвращения, так. как во всех них содержится нечто природное и прекрасное .

Здесь угадывается глубинная установка, определяющая жизнь, подчиненную уму, созерцательный образ жизни. Если мы испытываем радость от познания и светил небесных, и существ подлунного мира, то объясняется это тем, что мы находим в них, прямо или косвенно, следы неодолимо влекущей нас реальности - первоначала, движущего, по Аристотелю , все остальное, подобно тому как предмет любви движет любящего. Вот почему наблюдение звезд и небесных сфер, которые и сами являются притягательными для нас началами, доставляет нам столько же удовольствия, как и мимолетный взгляд на любимого человека. Что же до изучения природы, то оно доставляет нам удовольствие в той мере, в какой мы открываем тут божественное искусство. Художник всего лишь подражает искусству природы, и в некотором смысле человеческое искусство - это только одно из проявлений изначального и первоосновного искусства природы. Поэтому красота природы превосходит все красоты искусства. Кто-то может возразить, что в природе существуют и явления отталкивающие. Это верно, но разве не становятся они для нас прекрасными, когда их воспроизводит искусство? Если мы получаем удовольствие, видя уродливые и отвратительные вещи, изображенные художником, причина в том, что нас восхищает мастерство, с каким он их передал. Заметим мимоходом, что именно в эллинистическую эпоху, которая начинается во времена Аристотеля, искусство становится реалистическим; оно все чаще изображает обыденные вещи, людей из низших социальных слоев, всякого рода животных . Но если, глядя на такие произведения, мы с удовольствием отмечаем искусность художника, то почему бы нам не восхищаться в самой действительности искусностью природы, тем более что она не просто творит, а взращивает живые существа и, таким образом, являет собой некое имманентное искусство? Мы получим удовольствие от изучения любых творений природы, если попробуем проникнуть в ее замыслы, понять конечную цель ее созидательной работы.

Итак, согласно Аристотелю, мы прозреваем в природе присутствие божественного начала. Таков смысл приведенных у него слов Гераклита. Чужестранцы, посетившие философа, ожидают, что их примут в главном помещении, где горит огонь Гестии, но Гераклит приглашает их к кухонной печи , ибо всякий огонь божествен. Это означает, что отныне у священного нет особых средоточии, вроде жертвенника Гестии: вся физическая реальность, весь мир священны. Даже самые неприметные существа достойны удивления и причастны божественному.

Границы философского дискурса

Произведения Аристотеля - итог теоретической деятельности философа и его школы. Но аристотелевский философский дискурс озадачивает современного читателя своей сжатостью, часто приводящей в отчаяние, а еще больше - недостаточной ясностью в самых важных пунктах доктрины, например, в теории ума. Мы не найдем здесь последовательного и исчерпывающего изложения теорий, образующих некое единство - систему Аристотеля .

Чтобы объяснить этот феномен, нужно, прежде всего, связать учение философа с его школой, от которой оно неотделимо. Так же как Сократ и Платон, Аристотель ставит перед собой преимущественно педагогическую задачу. Его изустное учение и письменные труды всегда обращены к определенной аудитории. Большинство его трактатов - исключение составляют, пожалуй, только этические и политические сочинения, по-видимому, предназначенные для более широкой публики, - воспроизводят лекции, которые он читал в своей школе. К тому же многие из этих работ (как, например, «Метафизика» или трактат «О небе») - не цельные произведения, а искусственные объединения записей, относящихся к курсам, прочитанным в разное время, Такие объединения были сделаны последователями Аристотеля, в основном комментаторами , которые интерпретировали его наследие так, как если бы оно было теоретическим изложением всеохватной системы, объясняющей действительность.

Когда мы говорим, что Аристотель читал тот или иной курс, то, как верно заметил Р. Бодеюс, речь не идет «о "курсе" в современном смысле слова, курсе, который слушают учащиеся, старательно записывающие мысли преподавателя для невесть какого последующего изучения» . Речь идет не о том, чтобы «информировать», т.е. переливать в умы учеников некое теоретическое содержание, а о том, чтобы «формировать» их ум и вместе с ними проводить исследования: это и есть «теоретическая» жизнь. Аристотель ждет от своих слушателей реакции, дискуссии, суждения, критики . Преподавание в основе своей остается диалогом. Дошедшие до нас тексты Аристотеля - это приготовительные заметки к лекциям, куда вносились исправления и изменения, обусловленные либо развитием мысли самого Аристотеля, либо его спорами с другими членами школы. Лекции эти призваны были, в первую очередь, помочь слушателям освоить определенные методы мышления. Для Платона диалог в качестве упражнения был важнее получаемых при этом результатов. Точно так же и для Аристотеля обсуждение проблем имеет в конечном счете большую образовательную ценность, нежели их решение. В своих курсах он наглядно показывает, каков должен быть метод и самый ход рассуждений того, кто исследует причины явлений в любой области действительности. Одну и ту же проблему он любит рассматривать под разным углом зрения, исходя из различных отправных положений.

Аристотель яснее, чем кто-либо другой, видел границы философского дискурса как средства познания . Границы эти полагает дискурсу, прежде всего, сама реальность. Все, что является простым, невыразимо средствами языка. Дискурсивность языка позволяет выразить только сложное, только то, что можно последовательно разделить на части. В нашем языке невозможно что-либо сказать о неделимых сущностях, таких, к примеру, как точка в отношении количества: мы можем, самое большее, определить их негативно, через отрицание противоположного. Когда, например, речь идет о первичном движущем начале всех вещей, Уме - простой субстанции, - дискурс бессилен выразить его сущность, а может лишь описать его действия или охарактеризовать его через сравнение с действиями нашего собственного ума. И только в редкие мгновения ум человеческий возвышается до свободной от всякого дискурсивного элемента интуиции, до созерцания этой божественной реальности - постольку, поскольку для него достижимо некое подобие неделимости божественного Ума .

Ограниченность дискурса и в том, что он неспособен сам по себе передать слушателю знание, а тем более - убеждение. Дискурс не окажет влияния на слушателя без содействия с его стороны.

Уже в теоретическом плане недостаточно внять рассуждению или даже повторить его, чтобы обрести знание, т.е. достичь истины и подлинной реальности. Чтобы понять рассуждение, слушатель должен уже обладать некоторым опытом, некоторым знанием о его предмете . Далее, необходимо постепенное усвоение, способное создать постоянное расположение души, habitus:

Начинающие ученики даже строят рассуждения без запинки, но еще и без всякого знания, ибо со знаниями нужно срастись, а это требует времени .

Кто склонен потворствовать своим страстям, тот будет слушать впустую, безо всякой пользы, потому что цель - не знание, а действие.

Чтобы привить добродетель слушателям этого рода, потребуется не дискурс, а другие средства:

Нужно долгое время возделывать душу слушателя, чтобы она научилась обуздывать свои влечения и отвращения, подобно тому как перепахивают землю, которая вскармливает посевы.

Такое воспитание, полагает Аристотель, должно осуществлять государство, опираясь на сдерживающую силу законов и прибегая к принуждению. На государственного деятеля и законодателя возлагается задача обеспечить добродетель сограждан и, как следствие, само их счастье; для этой цели необходимо, с одной стороны, создать такое государство, где можно было бы действительно воспитать добродетельных граждан, и, с другой стороны, обеспечить в этом государстве возможность досуга, открывающего философам доступ к созерцательной жизни. Поэтому Аристотель не помышляет о насаждении индивидуальной нравственности безотносительно к государству

Основанная им в 334 в Афинах. Термин «перипатетик» происходит от слова peripatos – «крытая галерея», служившая местом для занятий. Здание галереи и прилегающая земля были приобретены в собственность для школы Теофрастом, другом и учеником Аристотеля (Теофраст был афинским гражданином, а Аристотель, будучи уроженцем Стагиры, не имел права приобретать частную собственность в Афинах). Название «Ликей» (Lykeion) является топонимом – так называлась занимаемая школой местность, издревле посвященная Аполлону Ликийскому.

Хронологически различают два больших периода в существовании школы:
1) 4–1 вв. до н.э.;
2) 1 в. до н.э. – 3 вв. н.э.

Первый период связан с историей существования школы во времена Аристотеля и Теофраста и последующим упадком школьной жизни, связанным во многом с утратой школой аристотелевской библиотеки; второй период связан с возрождением аристотелизма, изданием корпуса аристотелевских сочинений и становлением комментаторской традиции.

Схолархи Перипатетической школы 1-го периода: Аристотель (334–322); Теофраст (322–286); Стратон из Лампсака (286–268); далее школу возглавляли последовательно Ликон из Троады; Аристон с Кеоса, Критолай, Диодор из Тира и Эримней. Непосредственными учениками Аристотеля были Теофраст и Евдем, Гераклид Понтийский (связанный также с Древней Академией), Дикеарх и Аристоксен; к ним близок по возрасту Деметрий Фалерский; к 4–3 вв. относятся Хамелеон из Гераклеи, Клеарх из Сол, Фаний из Эреса и Праксифан; к 3 в. – Иероним из Родоса; ок. 200 – Гермипп, 2 в. – Сотион. Фрагменты утраченных сочинений перипатетиков 4–2 вв. (кроме Теофраста) изданы Ф.Верли: Die Schule des Aristoteles. Texte und Komm ., hrsg. V. F. Wehrli, Bd. 1–10, Basel – Stuttg., 1967–1969; Suppl., Bd. 1–2, 1974–1978.

Во времена Аристотеля и Теофраста в Ликее занимались систематической разработкой всех областей знания, в особенности естественными науками, историей различных наук, разрабатывали различные кодифицирующие и упорядочивающие методики. Занятия разделялись на утренние и вечерние. Утреннее время было отведено для занятий с учениками, проводившими в школе иногда не один год; тексты лекций, читавшихся Аристотелем на этих занятиях, получили название «эзотерических», т.е. предназначенных для внутреннего (греч. eso – внутри, esoteron, более внутренний) круга слушателей; они не были предназначены для того, чтобы издаваться в письменном виде (для публикации); вечером же читались лекции для широкой публики, и эти тексты Аристотель готовил к публикации, литературно обрабатывал. Они получили наименование «экзотерических» (от ekso-, вне), к ним относились в основном диалоги, а также протрептик (введение и увещевание заниматься философией). Большинство перипатетиков 3–2 вв. занимались историческими биографиями, литературоведением и популярной этикой – феномен, который объясняют обычно судьбой библиотеки Аристотеля. Согласно Страбону, Теофраст завещал ее вместе со своими книгами своему ученику Нелею из Скепсиса; наследники же Нелея, не будучи сколько-нибудь заинтересованы философией, свалили ее в подвал, где она пролежала около 200 лет, пострадав от сырости и моли; в течение всего этого времени перипатетики имели в своем распоряжении только опубликованные научно-популярные («экзотерические») диалоги. В 1 в. до н.э. свитки купил библиофил Апелликон и привез их в Афины. После смерти Апелликона полководец Сулла, в качестве военной добычи в 86 до н.э., вывез их в Рим, откуда впоследствии они попали к Андронику Родосскому и были изданы ок. 45 н.э. Издание Андроника составляют т.н. «эзотерические» сочинения, оно лежит в основе современных изданий.

Традиция называет Андроника 11-м схолархом Перипатетической школы. С его схолархата удобно начать отсчет принципиально нового периода существования школы, связанный с новым прочтением и комментированием сочинений Аристотеля. Первые комментарии к Категориям написал сам Андроник. Наиболее значительные авторы периода: Аристон Александрийский, Боэт Сидонский, Ксенарх, Аспасий, Александр из Дамаска, Аристокл, Сосиген, Аристотель из Митилены, Александр Афродисийский. Сочинения большинства из них, за исключением Аспасия и Александра Афродисийского, сохранились, кроме фрагментов и косвенных свидетельств. Вершина аристотелизма первых веков н.э. – Александр Афродисийский. Перипатетики к концу 2 в. успели прокомментировать почти весь корпус аристотелевских сочинений, одними из последних появились комментарии к Метафизике и О душе . Дальнейшая судьба перипатетической культуры мысли и комментария связана с ее востребованностью в неоплатонизме ().

Мария Солопова