Какую религию исповедуют буддистские монахи. Буддийские монахи - последователи древнейшей мировой религии

Диана Моисеенко, РИА Новости.

Буддистский монах Феликс Шведовский не похож на москвичей: бритая голова, бело-оранжевая монашеская одежда и задумчивый взгляд. Выпускник журфака МГУ, он сознательно отказался от карьеры ради религии - в течение десяти лет он не работал, так как, по традиции, монахи живут исключительно на подаяния и странствуют.

Однако уже в течение трех лет Феликс является научным сотрудником Центра японских исследований Института востоковедения РАН, чтобы продолжать изучение культуры страны, которая привела его к буддизму.

День монаха проходит по-разному, но начинается и заканчивается молитвами, которые он читает не только дома, но и на улице. Прохожие принимают Феликса за чудака, когда он, играя на барабане, ходит по городским бульварам и проспектам, кто-то отводит глаза, а кто-то, наоборот, с интересом расспрашивает его об образе жизни.

Тем не менее Феликс не жалеет о своем выборе, несмотря на трудности, с которыми приходится сталкиваться необычному человеку в самом большом мегаполисе России. Тяжелая атмосфера столицы «давит» на монаха, но он не хочет переезжать в другой город, ведь «сердце страны самое лучшее место, чтобы молиться за ее народ».

Поиск себя

В доме Феликса каждый предмет говорит о личности хозяина: ароматические палочки, небольшой молитвенный колокол, изображения Будды, мандала (священный символ для молитв и медитации), свечи, фотографии из Индии, Китая и Японии, где он был со своим учителем - известным своей миротворческой деятельностью японцем Дзюнсэйем Тэрасавой. «С ним мы встретились в 1993 году, когда я нуждался в человеке, который помог бы мне на пути к совершенствованию. До этого я не принадлежал ни к одной религии. У меня возникли вопросы, как помочь своей стране, своим близким, так же, как у Будды появились вопросы, как найти путь избавления от страданий, когда он увидел, что в мире есть старость и смерть», - признается Феликс.

Ему пришлось пройти долгий путь, прежде чем заслужить доверие Тэрасавы и стать монахом - постоянно молиться и пребывать в храме. «Теперь я несу ответственность за весь мир, а это ежедневный и тяжелый труд», - рассказывает Феликс.

По его словам, в Москве буддизм мало распространен, но в городе насчитывается около десятка разных направлений этой религии. «Учение Будды настолько велико и разносторонне, что каждый принимает какую-то из его частей, но понятия отступничества для нас нет - все равны», - поясняет монах.

Как говорит Феликс, буддисты не стараются приобщить москвичей к своей культуре, «ведь цель учения Будды не в том, чтобы делать из людей буддистов, а в том, чтобы молиться за мир и отдавать почтение человеку такому, какой он есть».

«Моя жена и сын христиане, и у нас никогда не было конфликтов на религиозной почве. Для нас неважно, какую религию исповедует человек. Буддизм учит понимать людей и постоянно самосовершенствоваться», - объясняет монах.

Он не осуждает тех, для кого буддизм стал всего лишь модным трендом, но призывает людей глубже изучать особенности религии, если они решили связать с ней свою жизнь.

«Сейчас даже самосовершенствование стало бизнесом. Йога, психологические курсы - все это ненастоящее, раз делается за деньги. Во всем надо стараться видеть суть, а не просто моду», - говорит Феликс.

Борьба за общее дело

По словам монаха, буддисты ордена Ниппондзан Меходзи, к которому он принадлежит, собираются вместе на главные праздники - День рождения Будды - 8 апреля, День просветления - 8 декабря и День ухода в нирвану - 15 февраля, чтобы провести шествия с молитвами и игрой на барабанах. «Уличные шествия с молитвами проводит только наш монашеский орден, иногда к нам присоединяются другие буддисты», - поясняет он.

Кроме того, один раз в год буддисты держат семидневный пост, чтобы очистить сознание и предаться молитвам. Иногда голодание приурочено к праздникам, но может проходить и в обычные дни. «Семь дней мы ничего не едим и не пьем, молимся с шести утра до шести вечера. Сидим перед алтарем, бьем в барабан и произносим молитву у нас в храме. В Москве это невозможно, поэтому мы выезжаем либо на дачу, либо в монастырь. Если люди будут слышать двенадцатичасовой барабанный, как они выдержат?», - говорит монах.

Буддисты выходят на улицы не только в праздники, но и проводят миротворческие акции, за что в 90-х годах часто задерживались сотрудниками правоохранительных органов. «Сейчас они нас узнают, понимают, что мы не замышляем ничего плохого», - рассказывает Феликс.

По его словам, буддисты организовывали марши мира в Москве и на Кавказе с призывом к объединению, марши против «несправедливой войны». Обычные прохожие к таким акциям присоединяются редко, смотрят на буддистов как на экзотику или отводят глаза. «В Москве так, но в других странах люди более живо реагируют», - отмечает Феликс.

Представители других религиозных конфессий редко сотрудничают с буддистами при проведении подобных акций, но во время чеченской войны такие случаи были не редкостью.

«В Чечне нет буддистов, но там есть люди, относящиеся к ним с уважением. Во время войны к нашим миротворческим акциям, маршам мира, митингам на улицах Москвы присоединялись православные батюшки, мулы, старообрядческая церковь. Представителей официальной православной церкви было мало, но они были», - говорит Феликс.

По его словам буддисты всегда открыты к диалогу и готовы помочь каждому, кто в них нуждается.

Москва - город не для всех?

Несмотря на многочисленные заявления властей о намерении создать в столице необходимые условия для представителей всех национальностей и религиозных конфессий, в городе до сих пор нет буддистского храма, притом, что в Санкт-Петербурге он был построен еще в 1913 году.

«Буддисты для встреч снимают квартиры, полуподвалы. В районе метро «Отрадное» был заложены храм и фундамент ступы, в которую помещают прах Будды - после его кремации прах был разделен на множество частей и теперь помещается в ступы по всему миру. Но, видимо, из-за недостатка финансирования строительство уже несколько лет не двигается с места. В то время в этом районе уже есть православный храм, мечеть и синагога», - рассказывает монах.

По мнению Феликса, храм не появится в Москве до тех пор, пока общество не будет к этому готово. «Будда учит изменять человека полностью. Даже тибетская медицина лечит весь организм, если хочет вылечить какую-то болезнь. Нужно лечить все общество, а у нас кругом коррупция, убийства на национальной почве», - объясняет монах.

Сегодня в столице у буддистов всего два места поклонения - фундамент ступы в «Отрадном» и ступа во дворе Центра Рериха напротив Храма Христа Спасителя, о существовании которой мало кто знает. «Нужно сделать так, чтобы в обществе была гармония, а уже потом искать землю для строительства храма», - говорит Феликс.

Ситуацию осложняет то, что москвичи зачастую негативно относятся к русским буддистам, так как считают их предателями православной веры. Нередко его выгоняют из православных храмов, когда он приходит, чтобы выразить почтение Иисусу. «Я не считаю чем-то зазорным придти в православную церковь, я уважаю все религии. Мы бы из своего храма не прогнали никого», - рассказывает монах.

Еда, поданная от всего сердца - совсем другое

Люди часто не понимают Феликса, поскольку он, с точки зрения современного человека, сознательно выбрал путь неудачника, но буддист ни разу не усомнился в правильности своего выбора. И в то же время каждый соблюдающий традиции монах напрямую зависит от горожан, ведь только с помощью их подаяний может прокормить себя и свою семью. «Люди иногда подают еду и деньги. Иногда мы ходим молиться на рынок, где им проще подать. Пищу нам не приходится выбирать, но еда, купленная на заработанные деньги - одно, а поданная от всего сердца - совсем другое», - говорит он.

Как бы то ни было, в мегаполисе, где «каждый думает о деньгах, а не занимается духовным совершенствованием», буддистскому Феликсу трудно долго находиться. Только в двух местах - центре Рериха и Ботаническом саду - у него получается обрести душевное равновесие.

«Я стараюсь хотя бы раз в два месяца выезжать из города в наши монастыри или просто на природу, потому что здесь действительно очень тяжело. Нужно давать себе глубокую внутреннюю установку, чтобы иметь душевную гармонию и одновременно оставаться здесь», - рассказывает он.

По его словам монаха, иногда он нарушает традиции и надевает обычную одежду, поскольку он «живет для людей и среди людей», но воспринимает такое поведение как слабость. Тем не менее, он считает, что необходимо быть в гармонии с окружающим миром. «По сути, мы обыкновенные люди, но главное то, что мы имеет в наших мыслях и сердце», - рассказывает Феликс.

В настоящее время буддисты остались наедине со своими проблемами. Казалось бы, это должно их сближать, но между собой они очень разобщены. Феликс называет это «болезнью больших городов» и надеется, что когда-нибудь ее удастся вылечить, как и другие болезни нашего общества.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Тема нашей сегодняшней беседы – иерархия в буддизме. В статье ниже мы расскажем, какие существуют саны, звания в буддийской системе, как они проявляются в различных направлениях. Также вы узнаете, кто такие ламы и какова иерархия буддийского монашества в российских реалиях.

Будет интересно, а главное – познавательно!

Иерархическое деление в разных направлениях

В любой системе, в любом обществе есть особая иерархия – и монашество не исключение. Иерархию монахов-буддистов можно условно разделить на две составляющие: духовную – по количеству накопленных знаний, принятых обетов, уровню медитативной практики, а также должностную – по званию, титулу, к примеру, должность настоятеля храма.

Иными словами, всегда есть разница в возрасте, связи «учитель-ученик», «настоятель-послушник», а взаимоотношения между этими ролями строго определены и подчиняются определенным правилам. То же самое касается отношений монаха и мирянина.

В тхераваде нет сложного соподчинения монахов, зато четко прослеживается превосходство монашества над обычным населением. Тхеравадинское направление, как известно, самое ортодоксальное и считает, что достичь Просветления могут только монахи. Миряне же должны содержать их и относиться к ним с огромным почтением.

Продвижение по духовной лестнице в тхераваде возможно при изучении большого количества священных текстов. Именно поэтому тхеравадины стараются выучить язык пали, запомнить как можно больше канонов и соблюдать огромное число обетов. Высшей степенью посвящения при этом считается бхикшу, который должен соблюдать больше двухсот обетов «Виная-питаки».

Важно помнить, что и в тхераваде есть некоторые различия. Так, например, шри-ланкийские монахи стремятся изучить как можно больше сутт, бирманские – строки из «Абхидхармы», а тайские – из «Виная-питаки».

В махаянском направлении взаимоотношения монашества и мирян гораздо проще, ведь считается, что любой верующий, вне зависимости от того, есть ли у него монашеский титул, может прекратить страдания в этом воплощении. Однако на практике миряне с большим почтением относятся к членам сангхи.

При начале практики дзен каждый ученик должен дать 4 обета бодхисаттвы, а затем постоянно повторять их. В дзен нет строгой структуры, но важное значение имеет учитель, которого называют как «мастер дзен». В японской школе тэндай, которую в свое время создал Сайте, тоже не существует соподчиненности монахов, зато ученики также принимают обеты бодхисаттвы.

Наиболее ярко выражен институт монашества в тибетском буддизме. Именно поэтому вся информация, приведенная ниже, будет относиться преимущественно к этому направлению.

Кто такие ламы

Лама в Тибете буквально означает «высший», «духовный учитель». В тибетском буддизме он играет ключевую роль, так как практика невозможна без собственного наставника. Он направляет на путь истины, своим примером показывает, куда двигаться, чтобы достичь духовности, обучает практике; к нему относятся с глубоким почтением, как к отцу.

Ламой могут называть:

• монаха, который достиг особого уровня в духовенстве;
• мирянина, который не содержится в монастыре, но достиг высокого уровня в духовном плане и готов обучать других мирян (особенно практикуется в западных странах);
• в качестве уважительного обращения к монаху;
• в качестве части применительно к высшим титулам перерожденцев в школах ньингма, сакья, кагью, тантрических учениях, к примеру, Далай-лама.

Далай Лама XIV

Среди лам, в свою очередь, существует определенный соподчиненный порядок: невоплощенные, ученые ламы и тулку. Титул зависит или от собственных заслуг, или достается при рождении.

Невоплощенные

Невоплощенные – низшая ступень лам, и тут тоже присутствует своя структура. Когда юноша решает отказаться от обычного существования и найти монастырское пристанище, он становится банди, или рабженгом. Пока он должен соблюдать лишь 5 обетов.

Спустя пять-семь лет упорного обучения банди принимает уже 36 обетов и становится гецулом. Высшая ступень уровня невоплощенных – гелонг, обязующийся принять 253 обета.

Ученые ламы

Для достижения этой ступени буддистам необходимо обучаться буддийскому учению несколько лет – от десяти до двадцати. В ходе обучения познаются философские, медицинские, астрологические аспекты. В секте гелуг это обучение именуется системой цанид.

Монастырь Сэра в Лхасе

Всего существует пять степеней учености:

• Рабчжамба
• Дорамба
• Габчжу
• Цограмба

Степень геше является высшей и соотносится со званием доктора буддистской философии. Те ученые, которые имели право составлять гороскопы с расчетами о новых воплощениях перерожденцев, благоприятными и неблагоприятными датами важных событий, как раз-таки имели титул геше. Его, как правило, можно получить в главных учебных заведениях Тибета – Сэра, Галдан, Брайбун.

Тулку

Тулку – ламы-перерожденцы, которые помогают всему живому выбраться из оков сансары и для этого постоянно перерождаются в новом воплощении. Тулку можно стать только при рождении, унаследовав духовные качества от предшественника.

Существуют особые способы поиска тулку: гороскопы, высчитываемые компетентными ламами-геше, вещие сны, предзнаменования, прямые указания предшественника. Когда предполагаемого кандидата в виде маленького мальчика находят, ему предлагают выбрать вещи, принадлежавшие ламе в прошлом воплощении.

У перерожденцев тоже есть собственный иерархический порядок:

• Далай-лама – важнейший лама, который являет собой олицетворение Авалокитешвары – будды милосердия. Линия преемственности начинается с окончания XIV века. Он обладает духовной и политической властью.

Всем известен нынешний Далай-лама Четырнадцатый Тэнцзин Гьяцо, борющийся за мир на планете и даже удостоенный Нобелевской премии мира. Он считается духовным лидером тибетских, монгольских, бурятских, калмыцких, тувинских буддистов.

• Панчен-лама – следует за Далай-ламой и является олицетворением Амитабхи. В его руках сосредоточена только духовная власть.
• Кармапа – почитаемый лама в секте карма-кагью, третий по важности, важнейший йог Тибета. Политической властью не обладает.
• Ринпоче – титул, который переводится как «драгоценность» и может прибавляться к званию высших лам. В понимании тибетцев и бутанцев ассоциируется с Падмасамбхавой, которого в знак большой любви называют Гуру Ринпоче.

Патрул Ринпоче — тибетский лама, учитель школы Нингма

В российских реалиях

Собственная иерархическая система есть и в России, так как российские республики Бурятия, Калмыкия, Тува считаются северным направлением тибетского буддизма.

Самым главным человеком в структуре российской традиционной сангхи является Пандито Хамбо-лама.

Среди всех монастырских настоятелей коллегиально избирается Хамбо-лама и его помощники – Дид Хамбо-ламы. Настоятелем каждого монастыря выбирается Соржо-лама и два его заместителя – унзад и човомба. Унзад должен отвечать за расписание служб, обрядов, а човомба – за административную, материальную, дисциплинарную часть.

XXIV Пандито Хамбо лама — глава Буддийской традиционной сангхи России.

К Далай-ламе и Хамбо-ламе принято обращаться как «Ваше Святейшество», а к остальным монахам – «досточтимый».

Заключение

Как мы поняли, структура монашества в буддизме довольно сложная. Если в таких направлениях, как тхеравада или дзен, она почти не проявляется, то в тибетском буддизме имеет несколько степеней, каждая из которых может разделяться на более мелкие иерархические виды.

Продвижение в духовной карьере длится не просто годами, а десятилетиями. При этом некоторые титулы, например, Панчен-ламы или Кармапы, остаются для большинства недоступными, так как ими нельзя стать, а можно только родиться.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Чтобы продолжить вместе изучать буддизм, присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог!.

Желаем вам духовного роста, добра, и увидимся скоро вновь в нашем блоге!

В VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).

Распространённость буддизма

Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде, Камбодже, Вьетнаме, Корее, Тибете, Непале, Бутане, Японии, Монголии, Лаосе, а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии). По данным исследователей, в современном мире насчитывается примерно 800 млн сторонников буддизма. Из них около 1 млн человек составляют монахи, отрёкшиеся от благ цивилизации и посвятившие себя следованию заповедям Гаутамы. Простому обывателю они могут показаться особыми людьми, жизнь которых окутана тайнами. Но так ли это на самом деле? Давайте узнаем, кто такие буддийские монахи и как они живут.

Особенности питания

Монахи, исповедующие буддизм, обитают в монастырях. Каждый их день проходит по жёсткому расписанию, отклонение от которого считается большим грехом. Буддийские монахи просыпаются в 6 часов утра и начинают свой день с молитвы. После её окончания они приступают к завтраку, состоящему из продуктов, принесённых в храм местными жителями. Сами себе еду отшельники не добывают и не готовят, по предписаниям религии они должны питаться только тем, что им достаётся от верующих в виде подаяний. В некоторых странах после молитвы монахи отправляются по улицам города просить милостыню. Еда, которую им дадут горожане, станет их завтраком. По традиции они должны съесть всё, что находится у них на тарелке, даже если продукты уже испортились.

Правила буддийских монахов позволяют им кушать дважды в сутки: рано утром и в полдень. После обеда им разрешено только пить воду и настои трав. Обитатели монастыря питаются исключительно скромными продуктами, пища для них является не удовольствием, а источником получения жизненных сил. Рацион буддийских монахов состоит преимущественно из растительной пищи, однако и здесь есть свои ограничения. Отшельники очень редко едят чеснок и лук, так как считается, что эти пряности усиливают половое влечение, а это для них недопустимо. Монахи не являются вегетарианцами, но мясо они могут употреблять только в том случае, если уверены, что животное было убито не ради получения пищи. А вот алкоголь, табак и наркотики у них категорически запрещены.

Запрет на приём пищи после полудня существует не просто так. В это время буддийские монахи занимаются самосовершенствованием, медитацией и чтением религиозной литературы (трипитаки), а наполненный едой желудок будет мешать им концентрировать свои мысли в нужном направлении. Также после обеда они принимают верующих, которые приходят в храм оказать материальную помощь, помолиться или получить благословление.

Вещи, необходимые для достижения нирваны

Община буддийских монахов живёт очень аскетично. Она должна чётко следовать постулатам религии, гласящим, что человеку для нормальной жизни нужны только 3 вещи: еда, одежда и крыша над головой. Всё остальное считается лишним и мешает достижению нирваны. К сожалению, современные жители монастырей не так чтят буддийские правила, как их предшественники, и нередко обзаводятся мобильными телефонами, компьютерами и даже личными машинами. По-настоящему праведных монахов, в точности соблюдающих все правила религии, с каждым годом становится всё меньше.

Внешний вид

Весьма необычно выглядят буддийские монахи. Фото, на которых они изображены, позволяют рассмотреть их внешний вид. Монахи всегда предстают перед народом лысыми. Они бреют головы, считая, что время, потраченное на мытьё, стрижку и расчёсывание волос, лучше всего посвятить внутреннему самосовершенствованию и поискам пути к нирване.

Традиционная одежда буддийских монахов состоит из верхней накидки, прикрывающей торс и левое плечо, и внутреннего саронга, который обматывается вокруг бедёр и прячет ноги. В странах с холодным климатом монахам разрешается носить поверх религиозного одеяния тёплые палантины. Свои наряды они обычно красят в такие яркие цвета, как карри, шафран и тмин. Иногда можно встретить отшельников в одеждах серых и чёрных оттенков.

Кто может принять обет?

Перед тем как стать буддийским монахом, человеку необходимо несколько лет провести в статусе послушника. Принять обет могут не только мужчины, но и женщины, решившие посвятить себя религии. Стать послушником монастыря разрешается любому ребёнку, достигшему семилетнего возраста. А вот постричься в монахи может только взрослый, которому исполнилось 20 лет с момента зачатия или 19 лет и 3 месяца после дня рождения.

Основные правила монахов

Всякий, кто вступает в общину, обязан отказаться от всех земных удовольствий, оставить семью и все принадлежащие ему богатства. Главными правилами для него с этих пор являются: не убей, не укради, не пей спиртное, не ври, не прелюбодействуй, не пой и не танцуй, не отдыхай на мягкой постели, не будь корыстолюбивым, не принимай пищу в неположенный час, не пользуйся вещами, которые имеют сильный аромат.

На протяжении жизни буддийские монахи имеют право 3 раза вернуться домой, чтобы решить важные дела или оказать родным помощь. Всякий раз после этого в назначенный срок они обязаны занять своё место в монастыре. Если человек примет обет, а затем передумает и откажется от него, он будет осуждён обществом.

Самосожжение буддийского монаха

На протяжении всей истории своего существования буддизм неоднократно подвергался притеснениям. Одним из самых ярых его защитников стал Тхить Куанг Дык — вьетнамский монах, совершивший акт самосожжения в знак протеста против преследования религии президентом страны Нго Динь Зьемом. 10 июня 1963 г. в центре Сайгона (старое название Хошимина) появилась огромная толпа монахов, несущих в руках транспаранты с призывами прекратить притеснения буддистов. Во главе процессии ехал голубой автомобиль, которым управлял Тхить Куанг Дык. Недалеко от президентского дворца, на многолюдной улице машина остановилась. Вместе с Тхить Куанг Дыком из неё вышли 2 монаха. Один из них постелил на асфальте мягкую подушку, а второй достал из автомобиля канистру с бензином.

Тхить сел на подготовленное для него на земле место в позу лотоса, после чего один из участников акции облил его горючим. Читая молитву, монах зажёг спичку и подпалил себя. Он вспыхнул, словно факел, однако до последнего оставался сидеть с прямой спиной в позе лотоса. Через 10 минут его тело оказалось полностью уничтожено огнём. Журналистам удалось запечатлеть на фотоплёнку самосожжение буддийского монаха. Снимки с пылающим Тхить Куанг Дыком облетели весь мир и громогласно заявили о наличии серьёзных религиозных проблем в стране.

Предлагаем вашему вниманию интервью с монахом Чугёном, представителем управления буддийской секты Чогечжон, настоятелем монастыря Пусокса. С ним побеседовала преподаватель университета Чхончжу Вера Башкеева.

Храм Неба: императорский жертвенный алтарь в Пекине

Вы представляете крупнейшую буддийскую конфессию в Корее — Чогечжон. Что отличает ее от других направлений буддизма?

Действительно, Чогечжон — крупнейшая буддийская конфессия. Она объединяет около 25,6 тысяч монахов и монахинь и более 1,32 миллиона мирян. Само название секты Чоге связано с Китаем, с горой, на которой жил шестой патриарх китайского буддизма Хуэйнэн. Это название было дано великим корейским монахом Учителем Тхэго объединению различных корейских сект направления дзен, в сплочении которых он и сыграл решающую роль. Основополагающей идеей Чогечжон является медитация.

- Пожалуйста, несколько слов о руководстве Чогечжон.

Духовным руководителем корейского буддизма в настоящее время является монах Хэам, носящий титул "чончжон". (С тех пор, как данное интервью было опубликовано, почтенный Хэам скончался, а его место занял монах Попчон. См. фото. — Прим. ред.) Чончжон выбирается сроком на пять лет группой уважаемых по возрасту и опыту монахов. Обычно это человек, который посвятил буддизму более 40 лет своей жизни. Следующий за ним по рангу — "чхонмувончжан" (президент). Сейчас эту должность занимает монах Чондэ. Он выполняет различные административные функции.

- Я слышала, для того чтобы стать буддийским монахом, надо пройти через определенные испытания...

Каждый, кто хочет стать монахом, должен закончить школу и получить среднее образование, а также иметь нормальное здоровье для выполнения всех требований буддийской практики. Когда кандидат в монахи приходит в монастырь, он сбривает волосы и бороду и надевает монашескую одежду, серую или коричневую, — это символизирует временный разрыв отношений с внешним миром. Всё это время кандидат учится петь буддийские песнопения, выполняет монастырские работы и заботится о товарищах. Кроме того, он должен изучать то, чему учил Будда, и прежде всего приобщиться к духовной стороне учения. Через год в храме решают, принимать ли кандидата в монастырскую братию, готов ли он к монашеской жизни. Если его принимают, он становится "сами", то есть послушником (или, если это женщина, то — "самини", послушницей) и выбирает себе учителя — сам или по взаимному согласию.

Кандидат проходит рукоположение и начинает выполнять основные подготовительные правила — "Десять наставлений":

Не убивать;

Не брать того, что тебе не дали;

Соблюдать обет безбрачия;

Не лгать;

Не пить спиртные напитки;

Есть только в отведенное для еды время;

Не носить украшений;

Не искать чувственного удовольствия в пении, танцах, публичных представлениях;

Не искать жизненных удобств, комфорта;

Не копить богатство.

Следующий шаг — это обучение в одной из буддийских монастырских школ. Это специальные школы, где "сами" и "самини" более глубоко изучают буддийские тексты, учатся китайскому письму, пению, медитации и всем остальным умениям, которые необходимы рукоположенному члену буддийской монашеской общины. Конечная цель учебы — понять Будду.Через 5 лет, если учитель считает послушника достойным, тот получает второе рукоположение и становится "пигу" (женщины — "пигуни"), то есть полноправным членом монастырской общины, или "Сангхи". ("Пигу" - корейский вариант слова "бхиккху" из языка пали, что значит "живущий подаяниями", то есть нищенствующий монах. — прим. ред.).

- Что значит "понять Будду"?

Это означает действовать, как Будда, стать буддой. А стать буддой может каждый, в этом великий демократизм буддийского учения. Однако определить со стороны, стал человек буддой или нет, почти невозможно. Мы можем только понимать, что этот человек достиг высокого уровня медитационной и иной практики. Только сам человек может знать о себе, что он будда.

- Но ведь так хочется увидеть живого будду! Как же его разглядеть?

В буддизме вообще большую роль играют интуиция, чувства. Не случайно, кстати, буддизм настаивает на выражении "пошире открой глаза". Заранее сложившееся у вас мнение о человеке до встречи с ним создает ложное восприятие. Вообще, предубежденность, представления, сформированные еще до встречи с реальностью, часто ведут к заблуждениям.

- Можно ли думать, что все монахи высокого сана являются буддами?

Это не связано с карьерой.

- Хорошо, а могу ли я выбрать себе учителя среди монахов?

Конечно, только учтите, что не каждый монах может иметь учеников. Для этого он должен практиковать еще несколько лет, стать настоятелем небольшого монастыря. Учитель относится к ученикам, как отец к своим детям, тем более что они и есть его духовные дети. Он и материально помогает им.

Очень трудно заниматься самосовершенствованием, гораздо легче переложить ответственность на сторонние силы. Откуда черпают свою силу буддийские монахи?

В буддизме считается, что причина всего коренится в нас, а не в других. Путем медитации мы ищем свою настоящую природу и находим ответы на вопросы "кто я?", "зачем я здесь?".

- Наверное, распорядок дня в монастыре способствует развитию духовных начал в человеке?

Скорее всего, да. День в монастыре начинается до рассвета, в три часа. Один из монахов встает немного раньше, обходит монастырь, бьет в моктак (деревянный ударный инструмент в виде колокола) и поет. Монахи, услышав моктак, просыпаются. Немного погодя начинает звучать большой колокол, барабан, гонг и деревянная рыба (мы называем их "четыре инструмента"), и все монахи отправляются в главный храм для пения. После этого все возвращаются к себе, а около 6 часов утра завтракают. В 10.30 вновь пение и раздача риса. Потом обед. После обеда и до пятичасового ужина свободное время, все выполняют положенные им дела. Приблизительно через час после ужина звуки большого монастырского колокола возвещают о часе для пения. Ложатся спать около 9 часов вечера.

- Характерна ли для корейского буддизма традиция одиноких странствующих монахов?

Да, они есть, их около 3-4 тысяч человек. Лето и зиму они обычно проводят в том или ином храме, медитируя в уединении. Весной и осенью они бродят в поисках учения, хорошего учителя.

- Как вы думаете, почему буддизм, если сравнить его с христианством, сегодня не столь популярен в Корее?

Я бы не стал говорить о меньшей популярности буддизма, скорее о том, что сегодня у нас могло бы быть больше приверженцев. Я вижу три причины этого явления: применяемые сторонами способы агитации, исторический фактор, влияние западной культуры.Если говорить об историческом факторе, то во времена японской оккупации мы утратили многие буддийские традиции. Активное же утверждение западных традиций связано с присутствием в Корее американской армии после войны 1950-53 годов. В глазах корейской общественности авторитет представителей христианской религии был достаточно высок, ибо они строили школы, больницы, проводили различные гуманитарные акции.

Каждая конфессия имеет свои уникальные характеристики. Христиане верят, что только Бог является спасителем — и они полагаются на Бога, этим решая все свои проблемы. Поэтому многие христиане форсируют свою приверженность религии и Богу. Но в буддизме важным для человека оказывается другое — найти, открыть свою собственную истинную природу. Если буддист пройдет этот путь, он может достигнуть такого же просветления, как Будда. Поэтому ему не нужно торопиться, каждый пройдет свой путь за то время, которое ему для этого необходимо.Христианство — очень строгое учение с развитой системой миссионерства. В буддизме другой стиль. Мы учим тех, кто в этом нуждается, мы практикуем и учимся сами. Раньше люди, нуждавшиеся в учении, сами приходили в монастыри, сами искали себе учителя. Теперь время потребовало изменения этих форм.Кстати, большинство корейцев, даже если они не называют себя буддистами, близки к буддийским взглядам на жизнь — они придерживаются исконно буддийских традиций.

- А как вы сами стали монахом?

У нас была обычная семья, в старших классах я ходил в храм, но не был настоящим буддистом. На меня повлиял брат, и я выбрал отделение буддизма в университете Тонгук, где проучился 4 года. Большинство выпускников этого отделения не становятся монахами, но для меня выбора не существовало, Я всегда думал и думаю, что быть буддийским монахом — это самый лучший из возможных жизненных путей. Жизнь монаха простая и ясная. Проблемы конечно есть, но они несерьезные. Уже 16 лет я монах.

- Какие буддийские монастыри вы бы посоветовали посетить?

Мы особо ценим три монастыря, которые связаны с Тремя Драгоценностями буддизма — Буддой, Учением (Дхармой) и Сангхой. Монастырь Тхондоса в уезде Янсан провинции Кёнсан-намдо (недалеко от Пусана) воплощает Будду — в монастыре хранятся буддийские реликвии. Духовный центр, духовная школа корейского буддизма находится именно здесь. Другой монастырь — Хэинса, недалеко от Тэгу (уезд Хапчхон провинции Кёнсан-намдо), воплощает Дхарму. В Корее главным буддийским текстом является Алмазная сутра, а в монастыре Хэинса как раз хранится Трипитака (собрание сутр), вырезанная на 80000 деревянных дощечек. Третий монастырь — Сонгванса в провинции Чолла-намдо недалеко от Кванджу (уезд Сунчхон), воплощающий монашескую общину Сангху. Многие известные монахи практиковали в этом монастыре.

- Как правильно, не оскорбляя чувств верующих, вести себя в буддийском монастыре?

Действительно, монастырь для буддистов — это основное место для серьезной практики. Это и дом для монахов. Поэтому для того, чтобы гармония была сохранена, на территории монастыря ведите себя спокойно и тихо. Когда встретите монаха или прихожанина, следует каким-то образом поприветствовать его, полупоклоном или иначе. Заходить в храм надо обязательно с бокового входа. До того, как открыть дверь, поклонитесь, затем, поддерживая вашу правую руку левой, откройте дверь. Если это левая дверь, вы должны ступить в помещение левой ногой. Если правая — то правой. То же самое и при выходе. Для чего? Для того, чтобы не повернуться спиной к изображению Будды. Как кланяться.

Войдя, найдите глазами центрального Будду и сделайте поясной поклон, ладони при этом должны быть сложены вместе на уровне груди. Следите, чтобы во время поклона ладони не смотрели в пол, а были параллельны груди. Найдите место, чтобы сесть — но только не в центре зала, так как там сидят монахи — сделайте шаг назад и опять поклонитесь. Постарайтесь не ходить перед людьми, которые могут в это время кланяться, петь или медитировать. Сделайте полупоклон и выпрямитесь. Потом — руки в том же положении — встаньте на колени, коснитесь пола сначала правой рукой, потом левой, потом головой. Перекрестите ступни, левая над правой. Повторите два раза, на третий раз дважды коснитесь головой пола и вставайте.

Такое распростертое положение считается высшим проявлением уважения. Надо выполнять его с большим почтением, и физическим, и внутренним. Это не простое телодвижение, а путь, направляющий вас к Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Поэтому, когда вы кланяетесь в первый раз, можете сказать "Ищу убежища в Будде", при втором поклоне — "Ищу убежища в Дхарме", при третьем — "Ищу убежища в Сангхе". Не думайте при этом об окружающих, сконцентрируйтесь на себе.

- А как медитировать?

Прежде всего найдите спокойное чистое место для медитации в храме или вне его. Медитировать можно везде, но монахи обычно предпочитают горы, берег моря, монастырь, где трудится хороший учитель. Сядьте на пол или на подушку, спину держите прямо. Постарайтесь положить ступню левой ноги на правое бедро, а правую ступню — на левое бедро для придания позе устойчивости. Убедитесь, что ваша спина прямая, а плечи ровные, но без напряжения. Положите правую руку на колени, а тыльную сторону левой руки на ладонь правой так, чтобы большие пальцы слегка касались друг друга. Это будет поза лотоса, необходимая для медитации. Когда вы начнете медитировать, сделайте несколько глубоких вдохов, чтобы очистить легкие, затем глубоко, до предела, вдохните воздух через нос и медленно, через нос же, выдохните. Ваше дыхание должно быть спокойным, но глубоким. А после этого начинайте умственную концентрацию на себе, на тех вопросах, которые вас волнуют.

- Можно ли говорить о разных уровнях медитации?

Нет, потому что у каждого человека свои особенности. Всё зависит от стиля практики, от самого человека. Важно, как ты это делаешь. Порой один день может дать иному больше, чем 365 дней другому. Это подобно тому, как некоторые верующие ходят в храм по два десятка лет, но не могут запомнить ни одного слова из песнопений. Необходима концентрация мысли, без этого годичные усилия могут оказаться безрезультатными, а медитация — не медитацией. Нужно не подражание, а реальная внутренняя практика.

Интервью взяла Вера Башкеева

Буддийская монашества является одним из самых ранних сохранившихся форм организованного монашества в истории религии. Он также является одним из самых основных институтов буддизма . Монахи и монахини считается ответственным за сохранение и распространение учения Будды и руководством буддийских мирян.

История и развитие

Тибет

В Тибете до китайского вторжения в конце 1940 - х и начале 1950 - х годов, более половины мужского населения страны был рукоположен. Сегодня нет, это уже не так. Хотя в целом придерживаясь традиции Махаяны, которая выступает достоинства вегетарианства, тибетские монахи обычно едят мясо в качестве уступки климатических условий, которые делают на растительной основе диеты в значительной степени неосуществимо. Тибетские монахи следуют муласарвастивада винайа родословная.

Ламы , которые принимают бхикшу обетов не разрешается вступать в брак. Ньингма школа включает в себя смесь бхикшу и без целибата ngakpas , и это не является необычным для лам, чтобы носить одежду близко напоминающие монашеские одеяния, несмотря на их не будучи бхикшу. Сакья школа не позволяет монахам приблизиться к женщинам после того как они имеют сыновей. Гелуг школа подчеркнула Винаи этики и монашескую дисциплину; Чоки Гьялцен отказался носить одежду инока после того, как он женился. Кагью монахи также должны вернуться к не-монастырской жизни, чтобы вступить в брак.

Буддийский монах в Гаосюн, Тайвань, одетый в одежды настоятеля в монастыре

Нищий монах в Киото, Япония

Восточная Азия

В Восточной Азии, монашествующие живут в большей изоляции от мирского населения, чем наблюдаются в большинстве тхеравадов стран. Из - за местные условия географии и климата, а также местных отношений к попрошайничеству, монахи, как правило, не делают просящие раунды в Китае, Корее , Вьетнаме и многие части Японии. Вместо этого, монастыри получать пожертвования сыпучих пищевых (например, риса) и средства на покупку продуктов питания, который затем хранится и подготовленный в монастыре. Многие монахи и монахини являются вегетарианцами и, после того, как Хуайхай , многие монахи фермы пищи; некоторые работы или продают. Большинство есть после полудня. Управление кухни и монастырских свойства могут быть прерогативой специально отведенном мирянин или монах, которому придана особая роль настоятелем монастыря. Монахи поют много мантра в регулярной жизни. Буддийские монахи и монахини жили в Китае в Lingshansi (河南信阳灵山寺), Luming"an (河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵), Hong"ensi (重庆鸿恩寺), Ciyunsi (重庆慈云寺) , Sandingsi (西藏山南桑丁寺), Chahuasi (云南茶花寺)

Монахи в Японии особенно исключительные в буддийской традиции, потому что монахи и монахини могут вступать в брак после получения их более высокой координации. Эта идея называется введена Сайтё , основатель школы Тэндай, которые предпочитали рукоположив монахи под обеты бодхисаттвы , а не традиционного Винае. Там уже давно было много случаев Дзедо Синсю жрецы и жрицы женитьбы, под влиянием основателя секты Shinran , но она не была преобладающей до был принят правительством Nikujiku Saitai Закон (肉食妻帯) во время Реставрации Мэйдзи , что монахи или священники любой буддийской секты свободно искать жена. Эта практика под влиянием Кореи и Тайваня. Монахиня на Тайване родила. Некоторые корейские монахи живут с женами в своих монастырях.

В Таиланде, где буддийский институт традиционно тесно связан с правительством и учреждением саны, более иерархическая структура эволюционировала иметь дело с администрацией и регулированием монастырей. Эта система изначально вытекает из системы королевского покровительства, в котором монахи, которые были назначены настоятелями «королевских монастырей» (те, наделенные и поддерживаются членами королевской семьи) , были предоставлены больше уважения, чем те, кто возглавлял более традиционные монастыри. Эта система оставалась довольно неструктурированной до усилий по модернизации 19 - го века, в ходе которого более формальная система управления была создана центральным правительством. Современные тайские монахи ранжируются в соответствии с их способностью проходить экзамены в буддийской доктрине и Pali языке, и назначаются на последовательно более высокие позиции в церковных иерархиях на основе этих экзаменов, а также их поддержка среди влиятельных членов королевской семьи и правительство. Местные дела продолжают обрабатываться в первую очередь местных монастырских и мирян, но по всей стране усилия (например, учебных решений для монастырских школ и авторитетной формы писаний и ритуалов) , как правило, сделаны в центральной иерархии.

Энциклопедия буддизма