Славянские волхвы и жрецы. Волхвы и друиды
7 085
Волхв – в славянской мифологии — кудесник, жрец, колдун, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и волхитка.
В заговорах волхв, волхвица – обычно источники опасного влияния и перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых «ограждаются»: «Крестом я ограждаюся… от колдуна, от колдуницы, от волхвов и от волхвиц». Подобные же опасные существа перечисляются в свадебном приговоре: «Нет ле у вас старичка-еретничка, Старушки-волхуньи, Собачки-тефкуньи, Кошечки-мефкуньи» (Вятск.). Свадебный поезд оберегают от «колдунов, недобрых знахарей и волхитов» (Сиб.).
Из Восточной Сибири сообщали, что накануне Крещения, оберегая скот от волхитки, крестьяне писали мелом «хресты» на дверях скотских дворов. Старожилы Пермской губернии вспоминали, «что прежде были волхиты и чародии, одаренные, – не как ныне».
Волхв – одно из древнейших названий кудесника, «сильного» колдуна, ведуна. В летописи волхв – провидец, предсказывающий гибель князю Олегу. Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (видимо, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхвы навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) [Сумцов, 1890]. Материал взят с сайта //slavyans.myfhology.info
«Старые старики, сивые бороды и волхвиты на улицу выходили» (Смол.); «Этот рыжот мужик ведь волхит, страшной волхв» (Перм.); «Затмение бывает оттого, что какой-то волхид снимает Луну с неба и ворожит» (Томск.)’, «Старуха-та эта, бают, волхитка; присучить ли кого или порчу посадить, чтобы человек икал, уж на это у ее дело е» (Перм.)\ «Волхвы у нас есть: Паланея, бабка Маша. Могут отнять у коров молоко» (Новг.),
По В. Далю: «Волхв, волх (стар.) - мудрец, звездочет, астролог: «Волховать, волошить» - «волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать» < Даль, 1880>.
По определению В. Н.Татищева, волхв «иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец»; кроме того, разумеется какие-либо действа или провещания через Дьявола произносят, о каковых яко в Библии, тако в светских историях довольно прикладов находится». Ворожба, считает В.Н.Татищев, «есть простая или глупая, другая злостная и паче безумная, но обоих начало суеверство» <Татищев, 1979>.
Волхв ~ кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и волхитка.
В заговорах волхв, волхвица - обычно источники опасного влияния и перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых «ограждаются Из Восточной Сибири сообщали, что накануне Крещения, оберегая скот от волхитки, крестьяне писали мелом «кресты» на дверях скотских дворов. «В Великий четверг крестьяне запирают свой скот и тщательно берегут его от волхидов. Несмотря на эти предосторожности, последние все-таки часто, будучи невидимы, успевают остричь лоб у овцы или подоить чужую корову, отчего скотина портится» (Енис.)\ «Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху» (Новг.); «Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но Волхв - одно из древнейших названий кудесника, «сильного» ведуна. Напомним, что, согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу; в то же время Симои-волхв ~ антитеза Спасителю. В летописи волхв - провидец, предсказывающий гибель князю Олегу: «Под 912 годом летописец рассказывает о чудесной смерти Олега по предсказание волхва и замечает: „се же есть дивно, яко от волхования сбывается чародейство»» <Рязановский, 1915>.
Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но в реках. Грамотные предки наши даже в XVII в. рассказывали с полной верой — старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове, и залегал водный путь тем, вторые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали…» <Щапов, 1906>. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали. что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхва навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) <Сумцов, 1890>.
Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он. воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.
Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI-XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы.
Под 1024 г. в летописи рассказывается о появлении во время голода волхвов в Суздале «по дьяволю наущенью и беснованыо», которые избивали стариков, державших, по их словам, урожай. Князь Ярослав казнил их, говоря, что Бог за грехи наводит бедствия, «а человек не весть ничтоже». Под 4071 г» содержится целый ряд рассказов о волхвах. «Волхв прельщен бесам, пришел в Киев, пророчествуя, что Днепр потечет вверх, а Русь поменяется местами с Грецией» Невегласы (невежды. - М. В.) послушали его, а верные смеялись:
„Бес тобою играет на пагубу тебе». И, действительно, в одну ночь он пропал без вести…» По Уставу святого Владимира церковь преследовала всякие виды волшебства, «хотя и не смертною казиию; иногда, впрочем, она даже брала их (волхвов. - М. В.) под свою защиту (Серапион Владимирский). Их более преследовала светская власть за совершение уголовных дел и за возмущение народа» <Рязановский, 1915>. Постепенно роль «волхвов и кудесников» становится менее значимой (все более сосредоточиваясь в сфере частной жизни), однако историко-литературные памятники продолжают упоминать о волхвах вплоть до XVIII в.
Название «волхв» было усвоено, сохранено и некоторыми раскольничьими сектами: родоначальников людей Божиих, Данилу Филиппова и Селиванова, зарод «положительно признавал „великими волхвами»». Появление «великих волхвов» сопровождают стихийные бедствия и потрясения. Они наделяются Голдовскими способностями» даром пророчества и провидения; они не только посредники между Богом и людьми, но и воплощение Бога на Земле - в облике великих волхвов проглядывают черты наделяемых особым могуществом и влиямием волхвов-кудесников Древней Руси: «антропоморфическая апотеоза люхей, особенно вещих, каковы волхвы и богатыри, весьма обыкновенна как в славянской, так в особенности в финской и даже отчасти в татарской мифологии. По языческому верованию восточных славян, веривших в оборотней всякого рода, всякий великий волхв мог „сесть в боги», и невегласи, т. е. невежды с золной верой баснословили даже в XVII в. будто старший сын мифического Словена сел в боги…» <Щапов, 1906>.
Волхв - название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами»: «Как на то была старушка догадлива, /А хватала свою книгу волховную. /А смотрела, волховала в книге волховйой» (ПЕЧ.). Волхв, волховит обозначает «сильного», овеянного ореолом летописной таинственности колдуна я часто звучит не в обыденной, а в ритуализованной, оформленной по определенным правилам речи - в приговорах, заговорах, а также в былинах.
Кто такой Волхв в Русской Народной Вере (в Родноверии)?
Да, конечно. Но этого мало.
Волшебным даром обладает Колдун, Целитель, Знахарь, Травник и многие другие. Является ли Колдун Волхвом? Не обязательно. В большинстве случаев Колдун не является Волхвом. В чём между ними отличие?
Отличие между Колдуном и Волхвом в том, что Колдун может быть как хорошим человеком, так и плохим. Колдун может быть негодяем, обманщиком, стяжателем и так далее. В такое понятие, как "Колдун", никогда не входили и не входят морально-нравственные категории чистоты души человека. А в понятие "Волхв" входят. Волхв не может быть негодяем или обманщиком.
Отличие между Колдуном и Волхвом также в том, что Волхв, проводя обряды Русской Народной Веры, удовлетворяет религиозные потребности общины, которая назвала его Волхвом. Обязательно должна быть община, в которой он Волхв. В противном случае, если нет такой общины, в которой он проводит обряды Русской Народной Веры, он не Волхв, а Колдун. Волхв - это Священник какой-либо общины Русской Народной Веры.
Многие путают Колдунов и Волхвов. Эта путаница порождает такие вопросы - кто конкретного человека назвал Волхвом, да на самом ли деле он Волхв. На эти вопросы легко ответить, если понять разницу между Колдуном и Волхвом. Человек, именующий себя Колдуном, может быть настоящим Колдуном, может ошибаться в том, что он Колдун, может нарочно обманывать людей, выдавая себя за Колдуна, но на самом деле таковым не являться. В России несколько десятков тысяч человек заняты в "колдовском бизнесе", называют себя Колдунами, оказывают населению платные "магические услуги". Большинство из этих людей - хорошие психологи и стяжатели денег, не являющиеся Колдунами. Человек, именующий себя Волхвом, также может называть себя Волхвом ошибочно или нарочно вводить людей в заблуждение. Родноверие становится "модным". Многие пытаются заработать на этом. Но можно задать несколько вопросов, которые помогут прояснить истину - настоящий ли перед Вами Жрец или всего лишь "на дуде игрец".
Первый вопрос к такому Волхву - в какой общине он состоит, Волхвом какой общины является? Если он отвечает, что не состоит в общине, обряды Русской Народной Веры проводит в одиночестве, значит, он заблуждается в том, что он Волхв, а также вводит Вас в заблуждение относительно того, что он - Волхв. Если же он называет общину, для которой он ведёт обряды, и с этой общиной можно связаться, можно познакомиться с общинниками, с реальными людьми, то, по крайней мере, можно утверждать, что он - Жрец этой общины. Если же он обладает развитым мистическим даром, если общинникам известны его целительские, предсказательные и другие чудесные способности, если его моральные и нравственные качества на высоте, то он - Волхв этой общины.
Приведу ещё один пример, чтобы пояснить, кто такой Волхв.
Волхв провожает души умирающих общинников в мир иной. Это одна из общественно-религиозных обязанностей Волхва. А кому можно в последний момент своей жизни доверить свою душу? Только очень порядочному, всеми уважаемому человеку. Какому-либо Колдуну такое не доверишь. Присутствие Волхва рядом в последние моменты жизни и его обряды должны помочь душе человека сделать первые шаги в Мире Ином более светлыми, а не более тёмными.
Иногда задают вопрос - если вот такой-то конкретный человек именуется Родноверами Волхвом, то может ли он разгонять облака, обернуться котом-оборотнем или ясным соколом взлететь в поднебесье, материлизовывать предметы и так далее, и тому подобное. Такие вопросы свойственны наивным эзотерикам, не отличающим сказки и мифы от реальности. Родноверие же реально. Это не сказка и не миф. Волхв в современном Родноверии - это Священник Русской Народной Веры. Волхв не обязан разгонять облака и летать в поднебесье, кем-либо оборачиваться и демонстрировать другие сказочные чудеса. Точно также, как это не обязаны делать Поп в Христианстве, Имам в Мусульманстве, Раввин в Иудаизме. Если кто-то от Волхва Русской Народной Веры требует в доказательство его Волховства совершить какие-то сказочные чудеса, это говорит только о том, что вопрошающий об этом ведёт себя неадекватно реальности, воспринимает Мир в искажённо сказочном виде.
Никакие облака Волхв не разгоняет, в виде кота-оборотня по деревне не бегает, никого не заморачивает и не заколдовывает. Однако, у Волхва обязательно есть дар Целителя, часто у Волхва есть дар Предсказателя, могут быть другие чудесные способности. Он, по просьбе общины, может проводить моления к нашим Богам о дожде, о смене погоды, может просить у Богов свершения тех или иных событий в жизни общинников, общества, и даже всей России. Конкретный пример - засуха 2002 года на Кубани. Волхвы нашего Союза провели моления о дожде и Боги даровали дождь. Такие моления в нашем Союзе общин проводились и проводятся, - если поступает просьба общинников.
В современном Русском Языческом движении есть два направления, отличающиеся друг от друга тем, как понимается личность волхва. Первое направление - Союз общин Русской Народной Веры. Второе направление - адаптированный к славянам вариант западной религии "Единения".
Второе направление породила европейская эзотерика. В этом направлении много бывших эзотериков, в том числе Сатанистов и Антихристиан. Раньше эти люди называли себя Сатанистами, потом решили назваться Русскими Язычниками, а вслед за этим стали записываться в Родноверы, именуя себя поклонниками "Русских Тёмных Богов", но по сути своей так и оставаясь Сатанистами. Они пропагандируют толерантность, интернационализм, как в социальной, так и в духовной сфере. На славянском обряде могут Велеса назвать Одином, восславить Кришну или Шиву, а то и прокричать "Слава Лексу!", - это герой сказочно-фантастического сериала. Обряд, проводимый ими на "славянском" капище, может быть вариантом камасутры или, например, тантризма - поклонения фаллосу Шивы, как это происходит, например, в так называемом "Велесовом Круге".
Иными словами, это, идущая к нам с Запада Новая Вера, - религия "Единение", - смесь всех религий, от Вуду до Кришнаизма. Всё это подаётся под видом "а-ля Русь" и хорошо финансируется западными космополитами.
Так вот, когда в Москве образовывалась организация такого толка, то в ней с самого начала активно применялся бытующий у эзотериков принцип "Самосвятости".
Долго объяснять, что это такое, но кратко суть такова:
Купил Сатанист-тантрист Илья в магазине книжку со славянскими заговорами, дома поставил свечку и прочитал по книжке заклинание. Ага! - говорит он сам себе, - значит, я уже Волхв! И буду я называть сам себя "Волхв Велеслав". Приходит к нему в гости приятель - поклонник Богов негроидных племён. Он спрашивает приятеля, - Друг, ты меня уважаешь? Ты готов меня называть Волхвом? Ага! Значит я тебя за это посвящаю в Волхвы. Ты будешь называться Волхв Ставр. Мы теперь оба - Волхвы! Мы напишем много книжек, переписывая Тантризм и Шиваизм под исконную Русскую Веру, и заработаем на этом много денег.
Вот именно так появились первые лже-волхвы в той лже-славянской языческой организации. Принцип Самосвятости активно работал. Первая община таких язычников состояла из одних лже-волхвов. Простых общинников там не было. Мы их спрашивали, - вы чьи Волхвы, где ваши общинники? Они нам отвечали, что они - внеобщинное объединение Волхвов.
Конечно, представителей славянского варианта Западного движения религии "Единения" нельзя назвать последователями Русской Народной Веры. Их религия - каша из элементов разных верований различных народов. И это не Вера, а игра в Веру, а, следовательно, отсутствие Веры, а также это - стяжательство на Вере. Но сами себя они причисляют к Родноверию. Это и порождает недоумение простых людей относительно того, кто такой Волхв Родноверия - самозванец, страдающий Эзотерией, Самосвятостью и Корыстью, или это настоящий Волхв Русской Народной Веры.
Как становится тот или иной человек Жрецом или Волхвом Русской Народной Веры в Союзе общин Русской Народной Веры?
1. Родноверы объединяются в общину с целью совместного вероисповедания в соответствии с Законодательством России о религиозных объединениях.
2. Раз есть община Русской Народной Веры, в ней должен быть Жрец Русской Народной Веры. Жреца избирает община из числа своих общинников. Это общинник, на которого община возложила обязанности ведения славянских праздников и обрядов Русской Народной Веры. Община может состоять из молодых родноверов без всякого религиозного опыта. Они решают, кто из их числа будет Жрецом, - это общинник, способный к тому, чтобы выучить тексты Русской Народной Веры и провести обряд. Пусть он молод, но он начинает поднимать на своих плечах круг древних обрядовых праздников Русского Солнечного Коло. Эти обряды проводятся БЕСПЛАТНО. Если он успешно с этим справляется, он справедливо именуется Жрецом данной общины.
Как следует воспринимать в таком случае Жреца? Он обладает волшебным даром? Вообще говоря, не обязательно. Может обладать, а может и не обладать. Он просто удовлетворяет религиозные потребности общины по проведению обрядов праздничного Коло Древней Русской Народной Веры. Он может не обладать волшебным даром, но он - Жрец общины, поскольку для своей общины он исполняет обязанности Священника Русской Народной Веры. Если таковой Жрец ведёт обряды длительное время, и ведёт их успешно, волшебный дар у такого человека открывается и далее развивается. Это - дело времени.
3. Общины между собой взаимодействуют, приезжают друг к другу на обряды, проводят совместные обряды. Волей или неволей, при таком общении выделяется более уважаемый Жрец. Если у него имеется волшебный дар, если его слышат Боги, такой Жрец именуется Волхвом.
В Союзе Общин Русской Народной Веры нет явления Самосвятости и нет лже-волхвов. В Союзе звание Волхва можно заслужить через ДЛИТЕЛЬНУЮ обрядовую деятельность в общине, через уважение людей, через проявление волшебных способностей, обычно это - целительский дар. В Союзе общин Русской Народной Веры нельзя самоназваться Волхвом. У нас люди решают, кто "тянет", а кто "не тянет" на Волхва. Простым общинникам, простым людям виднее, кто Жрец, кто Волхв, кто Колдун. Правды от людей не скроешь. Самое главное качество Волхва в нашем Союзе - УВАЖЕНИЕ ЛЮДЕЙ.
Оценить статью
Кельты друиды. Тема древнего родства кельтов и славян с некоторых пор становиться весьма популярной, приобретая подчас привкус некой псевдоисторической скандальности. Один из сторонников близости и взаимосвязи древних разноплеменных жрецов.
С.В.Цветков,в качестве доказательства своей позиции приводит следующие доводы.
- «Гиперборейцев, венетов, невров и антов античные авторы часто принимали за кельтов и славян. Такая путаница была вызвана античным снобизмом, выражавшимся в презрительном отношении к варварским народам: в Центральной Европе, где основными племенами были кельты и германцы, славяне поочерёдно относились то к одним, то к другим.
2. Основываясь на том,что становление славянского этноса происходило на территории Повисления при внушительном влиянии кельтской цивилизации,можно доказать,что славянские племена представляли собой этнический синтез из кельтских и праславянских племён.
(В качестве обоснования этого тезиса Цветков ссылаться на антропологические исследования,в результате которых был выделен «кельто-славянский»тип строения черепа.
3. Кельтские и славянские племена обладали схожим менталитетом.
Одной их его характерных черт является жестокость, имеющая основание в религиозно-мистической картине мира.(Как предполагает автор теории,и кельты и славяне делили мир людей на «своих» и «чужих», последние представляли собой жителей потустороннего мира и рассматривались как своеобразная «нежить »,с коей можно не церемониться.)
Кельтские и славянские воины были известны как умелые и бесстрашные.
Несмотря на свою жестокость и воинственность,и те и другие славились своим гостеприимством ,любили музыку и имели много общего в своём отношении к власти и религии.
4. Кельты и славяне имеют общее, индоевропейское происхождение, в связи с чем предполагается,что у кельтов и славян:
а)схожая дохристианская картина мира;
б)схожие обряды,в частности прорицания и похоронный обряд;
в)доминирующая роль жреческого сословия в обществе;
г)общая система жертвоприношений.
- «Летописные волохи — это кельты, именем которых стали называть русских языческих жрецов волхвами». Предполагается, что первыми славянскими волхвами были не кто иные,как кельтские друиды.
6. Схожесть языческого кельтского и славянского пантеонов:
а)Склоность к единобожию;
б)общая солярная символика;
в)поклонение объектам природы,в частности почитание камней.
7. Традиции строительства храмов славянскими племенами были также восприняты от кельтов,которые в свою очередь переняли их у римлян.
8. Кузнечные,литейные технологии и ювелирное искусство были восприняты славянами от кельтов.
9. Согласно версии А.Г.Кузьмина(которую разделяет С.В.Цветков),глаголица была создана ирландским монахом Вергилием,распространявшим христианство в Моравии и Паннонии в Vlll в.н.э.
10. Во время христианизации Руси именно кельты заложили основы русского православия.
На основании всего вышеперечисленного Цветков приходит к выводу,что «раннесредневековые» славяне во многом прямые потомки кельтов,и не только наследники, но и носители кельтских традиций и кельтской культуры».
Исходя из теории о том,что кельтские друиды были прародителями и наставниками славянских волхвов в колдовской науке, проведём, не вдаваясь в географические тонкости, сравнительный анализ сведений о друидах и о славянских волхвах.
До христианизации волхвы имели довольно высокий статус в обществе.Гильфердинг А.Ф.(член-корреспондент петербургской Академии наук,славяновед) описывает балтийских волхвов как особое сословие, в обязанности которого входило совершать в святилищах публичные моления, прорицать, узнавать волю богов и провозглашать её людям.
Статус волхва был настолько высок,что тот распоряжался доходами с поместий, принадлежавших храму.
У самого языческого храма были земельные угодья, волхвы облагали налогом купцов, присваивали третью часть военной добычи и обладали собственным войском.
Волхвы, как и друиды, представляли собой особое почитаемое сословие,внутри которого существовало разделение на группы в соответствии с выполняемыми функциями.На основании обзора сведений Xl-XlV вв.академик Б.А. Рыбаков приводит следующую иерархию славянского жреческого сословия(мужчины-женщины):
Волхвы,Хранильники-Волхвы(«вълхва»-женщина-волхв);
Волшебники,Потворники-Ведьмы;
Облакопрогонители,Кощунники-Чародейки;
Жрецы,Баяны-Чаровницы;
Ведуны,Кудесники-Обавницы;
Чародеи,Кобники-Наузницы;
Чаровники-Потворы,потворницы.
Основными функциями славянского жречества были: совершение ритуалов и молений богам,различные мирские обряды,целительство,прорицание,различные заговоры широкого спектра воздействия-от оберегов для людей и скота до насылания порчи.
Как и друиды,волхвы составляли календари.В основе славянского календаря лежад несколько иной принцип-даты в нём не были «плавающими»и не зависели от фаз Луны.
Как и кельтский,славянский волховской календарь был «расписанием ритуалов»,тесно связанных с сельскохозяйственными работами. Б.А.Рыбаков подробно описывает такой календарь,датированный Vl в н.э. и представляющий собой глиняный кувшин для священной воды .
На кувшине были обозначены различные события,связанные с сельскохозяйственными работами:сроки появления первых ростков,славянский праздник Ярилин день,день летнего солнцестояния,Перунов день,а также четыре периода дождей,необходимых для яровых хлебов данной местности.
Как отмечает Б.А.Рыбаков,точность этого календаря подтверждена агротехническим руководством XlX в.для всей Киевщины. Для ведения таких точных расчётов и наблюдений была создана своя система знаков,передаваемая от учителя к ученику.
Как и друидам,славянским волхвам приписывали власть над природными стихиями.
Они были «облакогонителями», могли заклинать дождь, влиять на солнечные и лунные затмения.
Так же как и герои кельтских эпических сказаний,волхвы могли перевоплощаться в животных,чаще всего им приписывали волчье обличие.
Как и друиды,волхвы были знатоками различных трав и их свойств,для различных колдовских манипуляций с отварами использовался специальный предмет-чара, отсюда и название такого колдовства-чары; использовавших такого рода магию называли чаровниками или чаровницами.
Занимающихся целительством называли ещё и потворниками.Чару позволительно сравнить с кельтскими волшебными чашами,и те и другие наделяються волшебными свойствами.
Славянских предсказателей называли кобниками:Б.А.Рыбаков предполагает,что от этого слова происходят современные глаголы «кобениться» и «выкобениваться», так как предсказательный ритуал требовал неких необычных телодвижений.Предсказания осуществлялись и при помощи наблюдений за полётом птиц,у друидов такая практика тоже существовала.
Баюны были сказителями,но ни в коем случае не такого толка,как кельтские барды или филиды; в словаре Даля «баюнить» означает беседовать,занимая разговорами, «байщик»-рассказчик, знающий сказки, песни, стихиры, духовные стихи, также это баян, боян.
А вот сословие кощунов было представлено рассказчиками иного толка,некоторые их функции были действительно схожи с бардовскими -они были рассказчиками мифов и сказаний (следует помнить,что для нас и для людей того времени эти истории о богах не одно и тоже-для них это была реальность), чем и заслужили особую нелюбовь в русском языке появилось слово «кощунство», означавшее оскорбление и поругание религиозного чувства (близкое толкование негативного смысла «кощунства»-оскорбление «кощей»(костей),т.е. нарушение покоя мёртвых).
Вероятно, помимо различных повествований о богах кощунники имели отношение и непосредственно к колдовской практике,возможно к заклинаниям,обращениям к загробному миру и проч. Рыбаков проводит параллели кощунника с образом Кощея Бессмертного и его «кощным царством»,т.е. кощунники, вероятно,имели отношение к похоронному обряду.
В состав славянского жреческого сословия входили изготовители талисманов(«хранилышкы »),их часто отождествляли с кузнецами,так как талисманы зачастую выполнялись из металла и в виде украшений.На талисманах изображались различные картины из языческого пантеона славян либо божество-защитник.
Кроме всего прочего, кузнецы,изготовляя оружие,украшали его аналогичным образом,поэтому меч имел не только функцию земного оружия,но и защитника от потусторонних сил.
У кельтов мы находим в их сказаниях(«Битва при Маг Туиред»)схожее отношение к мечам:
«Оттого воистину по праву протирают их,вынув из ножен.И ещё в ту пору держали в мечах талисманы,а с клинков вещали демоны,и всё потому,что тогда люди поклонялись оружию,и было оно их защитой».
Что касается жертвоприношений,то у славян их совершал волхв-облакогонитель-большинство ритуалов было связано с урожаем,а значит,с погодными условиями.
Есть некоторое сходство и во внешнем облике друидов и волхвов.В Радзивиловской летописи 1071 г.имееться изображение волхва:он одет в просторные белые одежды,хотя почему-то безборд.
И у кельтов,и у славян в равной степени существовал культ камней.В особенности почитались так называемые «громовые камни» ,или «камни молнии»(грома), возникающие в основном при ударе молнии в землю, когда грунт в «стволе молнии» спекаеться в своеобразную продолговатую «стрелу». Палец Перуна-повелителя грозы и покровителя воинского сословия),впрочем,возможно,что иногда это могли быть и метеориты,и просто камни,в которые ударила молния.У славянских волхвов «Перуновы стрелы» использовались как защитные талисманы:
«А тот камень падает и стреляет сверху от грома…Он же и громовая стрела называем…Из того камня делать глаз в перстень и носить на руке,от всякого видимого и не видимого злодея сохранён будешь…
Того же камня демоны бояться,а носящий его не убоиться напасти и беды и одолеет сопротивников своих.
Аще кто и стрелу громовую с собой носит,тот может всех одолеть силою своею,и против его никто не устоит,хотя б сильнее его был…»(Забелин И.Е. «История русской жизни с древнейших времён»).
Применялись такие камни и в знахарских целях. У кельтов они в первую очередь связывались с культом плодородия.Например,женщина, желавшая забеременеть,должна была переночевать на ритуальном камне,или молодые должны были провести первую брачную ночь на таком природном алтаре.
Камни молний кельты использовали с теми же целями,что и славянские волхвы,-считалось,что такой талисман уберегает от пожаров и ударов молний,а сам обладатель талисмана обретает определённую магическую или воинскую силу.
Роднит славянские и кельтские народы почитание дуба. Связь дуба с иными мирами в славянском фольклоре достаточно хорошо известна.
Так,выражения «дать дуба»(умереть), «смотреть в дуб»(быть при смерти), «задубеть»(окоченеть) связывают это дерево с миром смерти. Согласно народным поверьям,используя дуб,покойники могут попасть в земной мир.
Дубы, дубовые рощи издревле посвящались громовнику Перуну и служили способом связи с его(иным)миром.
Дуб на острове Хортица, что на Днепре, издавна почитался казаками как сакральное дерево, связывающее с божественными мирами.
Дуб в русских сказках-часто место перемещения героя в иные миры или место связи с этими мирами:на дубе находиться смерть Кощея Бессмертного, в нём находиться дупло,хранящее несметные сокровища,и т.д.
Как видим,у кельтов и славян действительно множество общих черт,соприкосновения культур действительно имело место.
И всё-таки приведённые выше аналогии вовсе не означают,что сословие кельтских друидов было тождественно сословию славянских волхвов,также это не доказывает,что первыми волхвами у славян были друиды.
Б.А.Рыбаков отмечает,что у славян князь и жрец нередко были одно лицо: «Во многих славянских языках «князь»и «жрец»звучат почти одинаково(чешский:князь-knez,жрец-knez;польский:князь-ksiaze,жрец-ksiadz)»;описывая раскопки Чёрной Могилы.
Рыбаков отмечает,что внутри могилы присутствуют непременные атрибуты славянского жреца:бронзовый идол,два турьих рога и два жертвенных ножа.Картины мира славян и кельтов тоже имели достаточно внушительные отличия.
Рыбаков считает,что прародителями пантеона славянских божеств были сколотские божества,сами же сколоты были потомками скифов.
Учение сколотов мало чем напоминало учение друидов.Традиционно славяне делили мир на явь,навь и правь,в то время как у кельтов есть мир людей и сид,населяемый племенами богов,расы которых неоднократно менялись.
Кроме всего прочего,боги у кельтов смертны, как,например,раса Парталона, погибшая от морового поветрия, и могут переживать различные жизненные коллизии,словно обычные люди,например быть изгнанными неведомо куда-как боги племени Дану были изгнаны сыновьями Миля и т.д.
Совершенно напрасно приписывают кельтам стремление к строгой иерархии богов,не говоря уже о монотеизме:бог Ллуг не был более почитаем, нежели богиня Бригита,а бог Дагда и вовсе частенько,согласно мифологии,оказывался в конфузных ситуациях.
Дагда-великий предводитель всего рода Дану ,но он всего лишь очередной предводитель очередной божественной расы.Трудно найти религию,позволяющую себе такие прямые насмешки над высшими богами,-даже в народных сказаниях.
Хотя,конечно,что-то подобное можно обнаружить у греков или индусов,но уж точно не в мифологии славян,где нет места глумливым пассажам в отношении какого-либо из высших божеств-Сварога,Рода,Даждьбога,Хорса… да и любого другого персонажа божественного пантеона.
У славян,в отличии от кельтов, действительно существовали предпосылки к строгой иерархичности богов и даже монотеизму.
Бог Род(часто интерпретируемый как Сварог) повелевал родом человеческим,небом и землёй,ему в значительной степени принадлежала власть над стихиями. Остальные боги в славянском пантеоне тоже были глубоко почитаемы, однако о Роде(а впоследствии-о Перуне) можно говорить как о верховном божестве.
Передача знаний,вероятно,также существенно отличалась. У славян не было лесных школ, подобно друидическим; вероятней всего,магическое искусство и знания передавались внутри семьи-от отца к сыну, от матери к дочери.
Это объясняет более обширную градацию внутри волховского сословия. Волхвы не были чётко структурированной организацией,подобно кельтским друидам, не было у них и главы-архидруида(«архиволхва»).
Тот,кого кто-либо,обладающий магическими способностями,определял себе в ученики,просто жил рядом и учился,день за днём постигая науку трав и заклинаний,проведения ритуалов и календарных тонкостей.
Если же смотреть обожествление и одухотворение природы,то для той эпохи оно было более чем естественно не только древним кельтам и славянам,но и всем народам,когда-либо населявшим нашу планету.
В социальном плане,в отличие от славянских волхвов,для друидов вполне естественным был жёсткий контроль за функциями высшей власти, а позднее,в Британии,и совмещений функций жреца и короля в одном лице.
Эта традиция сохранилась у потомков кельтов,и они,к примеру,главу государства короновали и почитали как помазанника Божия,а христианские европейские короли были наместниками Бога на земле.
Довольно странная идея-записывать волхвов в потомки друидов.Учитывая всё сказанное выше о друидах,наивно предполагать,что они,столь бережно хранившие свои секреты,вдруг стали бы делиться ими с чужеземцами.
Всё же славяне не были кельтами,даже если предположить,что какое-то непродолжительное время могли с ними жить по соседству.А если принять гипотезу об ученичестве волхвов,то друиды,несомненно,передали им не только свои знания,но и систему обучения,включили бы их в свою иерархию-подобно тому,как если бы во времена князя Владимира Русь стала католической,то подчинялась бы Папе Римскому…
Всё,что было связано с культом,самими друидами почиталось священным-не в последнюю очередь это можно сказать и о друидической иерархии.
Когда римляне 1 в н.э. уничтожили центр друидизма во время битвы на остове Мона, они фактически сломали его становый хребет.
С этого самого момента начался упадок друидизма, вплоть до его полного исчезновения,которое можно обозначить V-Vl в.-после христианизации Ирландии(последнего оплота друидизма).
Трудно также предположить,чтобы уже в период упадка друидизма отдельные друиды,спасаясь бегством от преследующих их бед,пересекли всю Европу,поселились на славянских территориях и смогли оказать сколь-нибудь значимое влияние на уже сложившуюся и функционирующую систему славянского жречества.
В заключение стоит отметить,что исходя из логики исторического процесса и миграций народа(в частности,арийских переселений) большее право на существование имеет обратная гипотеза,согласно которой друиды могут оказаться восприемниками славяно-арийской жреческой традиции, по-своему понятой и развитой ими,-ведь славяне как этнос хоть и оформились позднее кельтов(согласно современным научным воззрениям), но географически и культурно всегда были гораздо устойчивей,не удалялись от своих исконных земель,располагающихся значительно ближе к центру древней арийской цивилизации.Кельты же в конце концов оказались вытеснены на самую окраину Евразии…
Член Русского географического общества г. Армавира, Фролов Сергей
Многим из нас известна поговорка «волхвы дары приносящие». В Евангелии термином «волхв» называют трех волшебников-мудрецов, которые принесли ладан, смирну и прочие дары младенцу Христу. Такие чародеи некогда жили и среди славян. Волхвы в Древней Руси - это жреческая каста, весьма уважаемое и влиятельное сословие. Они проводили религиозные церемонии, им приписывалось умение управлять погодой и жизнью человека.
Существует теория, согласно которой древние славянские волхвы и их «собратья по ремеслу» кельтские друиды могли иметь общих предков. Такой версии придерживается ученый-историк С.В. Цветков. Он исходит из проведенных антропологических изысканий, касающихся некоего «кельто-славянского» типа строения человеческого черепа.
Впрочем, схожая анатомия - это не единственное доказательство. Волхвы в Древней Руси и кельтские друиды имели общность характера. Обе касты придерживались одинаковых религиозно-мистических представлений. У них была четкая система разделения «свой-чужой», согласно которой в качестве «чужих» выступала и прочие представители потустороннего мира. Друиды и волхвы любили музыку, отличались гостеприимством, имели схожие взгляды на религию и власть. Они поклонялись природным объектам, почитали камни и деревья.
Кем были волхвы на самом деле?
Было бы крайне неверно полагать, что волхвы в Древней Руси - это некие отшельники, скитающиеся по лесам и живущие в пещерах. До христианизации страны представители этого сословия пользовались огромным уважением у своих современников. Славяновед Гильфердинг пишет о балтийских волхвах, как о жрецах, которым предписывалось узнавать волю богов и доносить ее до общества, порицать преступников, совершать ритуальные моления.
Храмы, в которых волхвы Древней Руси служили языческим богам, занимали большие территории, при них располагались поместья. Жрецы имели право самостоятельно распоряжаться доходами храмового комплекса. Поэтому в каком-то смысле волхвы в Древней Руси - это первые землевладельцы. Кроме того, у жрецов было право содержать собственную армию и присваивать себе треть от захваченных военных трофеев.
Среди функций, выполняемых волхвами и друидами, есть много общего. Они занимались целительством, на неугодных, совершали богослужения и участвовали в разнообразных мирских обрядах. Волхвы изготавливали амулеты и обереги , призванные защитить людей и домашний скот.
Одной из обязанностей представителей жреческого сословия было составление календарей. Даты в славянском календаре не привязаны к Лунным фазам, поэтому они не были плавающими. Сам календарь представлял собой своеобразный график ритуалов, часть которых была связана с работами по возделыванию почвы и уборке урожая, а часть - с религиозными и мистическими церемониями. Технику расчета дат жрецы хранили в строгом секрете и передавали от учителя к ученику.
Сверхспособности волхвов
Волхвы в Древней Руси - это не совсем обычные люди. Жрецам приписывалось умение прорицать будущее и управлять природными стихиями. Считалось, что они были способны устраивать солнечные и лунные затмения, насылать дождь (таких специалистов именовали «облакогонителями»), . Волхвы могли принимать любую форму по собственному усмотрению, но чаще всего их можно было встретить в волчьем обличье.
Подобно кельтским друидам, славянские волхвы были знатоками трав. Для совершения колдовских манипуляций они изготавливали специальные отвары, называемые «чара». Специалистов, практикующих подобную магию, жители Древней Руси именовали чаровницами и чаровниками.
Представителей жреческого сословия, специализирующихся на предсказании будущего, называли кобниками. Историк и археолог Б.А. Рыбаков выдвинул предположение, что слово «кобник» легло в основу современных глаголов «выкобениваться» и «кобениться». Дело в том, что при отправлении своих ритуалов кобники совершали довольно замысловатые телодвижения.
Помните такого сказочного персонажа, как кот Баюн? Среди волхвов Древней Руси тоже были сказители, которых называли баюнами или байщиками. Это рассказчики, знающие множество занимательных сказок и духовных стихов. Параллельно с баюнами существовало сословие кощунов - рассказчиков мифов и древних преданий. Слова «кощунник» и «кощунство» приобрели негативный оттенок только после внедрения на Руси.
Почитание природы
У славян, как и у кельтов, существовал культ почитания камней. Чтобы в этом удостовериться, достаточно вспомнить . Волхвы в свою очередь поклонялись «громовым камням», которые также называли Перуновыми стрелами. Особо сильными защитными талисманами считались камни, в которые ударила молния. Человека, носящего с собой «Перунову стрелу», станут бояться демоны и минуют всяческие напасти.
Друиды применяли камни в целительских практиках. Молодожены или женщина, желающая забеременеть, должны были в течение одной ночи пробыть на камне, используемом в качестве алтаря. У кельтов «камни молний» выступали в качестве талисманов, способных уберечь жилище от пожара, а своему владельцу подарить магическую силу.
Об определенном сходстве британских и славянских жрецов свидетельствует традиция почитания дуба. Волхвы в Древней Руси это дерево наделяли способностью устанавливать мистическую связь с загробным миром. Отсюда в фольклоре появились такие выражения, как «дать дуба» (умереть) или «задубеть» окоченеть. Дубовые рощи растили в честь бога Перуна, который у славян выполнял ту же функцию, что и у греков.
И все-таки они отличаются
Однако не следует полагать, что мифология кельтов полностью тождественна представлениям волхвов Древней Руси. Славяне традиционно делили мир на явь, правь и навь, которые составляли три стороны бытия. У кельтов же есть только сид, в котором обитают племена богов, и мир людей. Кроме того, кельтские боги смертны, они могут погибнуть в сражении или от морового поветрия.
В славянской традиции прослеживается строгая иерархичность богов, некоторые исследователи даже приписывают им склонность к монотеизму. Так, к примеру, бог Род повелевал небесами и землей, а также всем родом человеческим.
Значительно отличалась система передачи сакральных знаний в жреческих кастах друидов и волхвов. Кельты устраивали лесные школы, тогда как у славян магическое искусство традиционно передавалось от матери к дочери либо от отца к сыну. У славянских жрецов не было четкой структуры, не было и главы сословия, наподобие архидруида.
Также нужно учитывать, что магические знания ревностно оберегались как славянскими, так и кельтскими жрецами. Поэтому было бы наивно утверждать, что та или иная каста стала бы делиться своими секретами с иноземцами.
Статья написана по материалам, предоставленным Сергеем Фроловым - членом РГО г. Армавира.
Несмотря на то, что волхвы для дохристианской Руси были людьми, пожалуй, сравнимыми даже с князьями и старейшинами племён, сведений о них сохранилось довольно мало. Большинство из этих сведений содержатся в христианских поучениях против язычества, а также исторических сведениях о бунтах язычников против новой религии. Многие же славные волхвы, жрецы и служители языческих культов «канули в лету» и информации о них не сохранилось совершенно никакой. Однако и те скудные сведения могут рассказать многое о том, кем были эти волхвы, как их звали, чем они занимались и какими делами прославились перед всем славянским народом. Также стоит отметить, что волхвами были не только мужчины, но и женщины, которые упоминаются, как «вълхва» или «волхва».
Волхвы являются главными служителями языческой веры. Волхвы издревле были не только главными служителями, которые проводят обряды и праздники, которые наставляют людей, помогают им понять Богов и свою жизнь, но и колдунами, потворниками, занимающимися волшбой, травничеством, целительством, гаданиями, предсказаниями и так далее. Издревле к волхвам было особенное внимание. Стоит отметить, что волхвы были настолько почитаемы, что люди считали их мнение гораздо выше, чем даже княжеское. За предсказаниями и советом к ним обращались даже представители знати и власти. Пожалуй, именно этот фактор и погубил в своё время язычество.
Волхвы и жрецы — это категория людей, социальный статус которых определить очень сложно. Волхвами могли быть обычные люди, колдуны, старейшины, затворники, что жили в полном одиночестве в лесах и так далее. Волхвы были и среди царских кровей. К примеру, Всеслав Полоцкий , он же Волх Всеславьевич (Всеслав Брячиславич, Всеслав Вещий, Всеслав Чародей, Вольга Всеславьевич, 1029—1101), который был сыном Брячислава, считался рождённым от волхования и носил на себе некую «сорочку», в которой родился, что расценивают как родимое пятно, как часть плаценты оставшейся после рождения или как атавизм в виде лишней кожи. В «Слово о полку Игореве» сказано о том, что Всеслав обладал даром оборотничества, гадания и наваждения. В былине повествуется, что Волх Всеславьевич с детства обучался трём премудростям: оборачивался ясным соколом, серым волком, гнедым туром. Здесь же говорится, что отец отдал своего сына на учение волхвам, где тот и приобрёл свои умения оборотничества. В лице Волха Всеславьевича соединились функции и волхва и князя. Это вовсе не удивительно, так как многие источники утверждают, что на роль главного волхва в различных поселениях древней Руси нередко вступали старейшины.
Во времена Всеслава Полоцкого движение волхвов с войсками славян-язычников были повсеместным явлением. Ряд выступлений, которые были подавлены действующей властью, прокатились в Киеве, в Новгороде, около Ярославля и Белоозера. Деятельность волхвов, которая считалась противозаконной, жестоко подавлялась. К этому времени христианские деятели уже успели утвердить в умах многих людей, что славянские волхвы, которые испокон веков были почитаемы на Руси, — это злые колдуны, еретики, отступники, страшные преступники и чернокнижники, которые связались с демоническими силами и желают людям только зла.
Одним из самых известных эпизодов с участием волхва, является случай в Новгороде «вълхв въстал при Глебе (Святославиче, внуке Ярослава Мудрого)… Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъногы прельсти - мало не вьсего града… И бысть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа… И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва….». Это событие довольно известно и подробно описано. Волхв, который был ярым противником новой религии, организовал мятеж в городе Новгород. При этом конфликтующие стороны разделились на две стороны. За князя Глеба выступила его дружина и христианские служители. Все люди, живущие на тот момент в Новгороде и, вероятно, его окрестностях, пошли за волхвом! Такой раздел сил говорит о многом, в частности, о характере власти, которая абсолютно не считалась со своим народом, который не хотел принимать христианство и, даже спустя столько лет, без всякого сомнения перешёл на сторону волхва. Однако всё решил хитроумный и достаточно подлый план князя Глеба, который подошёл к волхву со спрятанным за спиной топором, неожиданно для того вытащил оружие и зарубил оппонента. Лишённым главного волхва людям, пришлось разойтись.
Имя волхва, который пал от руки князя, к сожалению, не дошло до наших дней, но сила его веры и сила веры тех людей говорит о многом. Данный эпизод очень известен, но, к сожалению, не по той причине, что все люди предпочли князю волхва, а по причине, которую выдвинула победившая сторона, назвав поступок Глеба героическим и даже «забавным». В Радзивиловской летописи этот случай даже проиллюстрирован древнерусским художником в виде небольшой миниатюры. Судя по этой миниатюре, мы можем примерно представить себе, как выглядели волхвы того времени. На нём длинное белое одеяние до самой земли с широкими рукавами и большое количество крупных пуговиц. На оплечье волхва есть традиционные орнаменты. Также у Новгородского волхва нет бороды. Конечно, эту миниатюру нельзя считать за своеобразную фотографию, но кое-какие детали художник всё же смог передать. Также является малоизвестным, или вернее опускается «официальными» источниками, тот исторический факт, что новгородцы вовсе не успокоились на этом и отомстили князю Глебу. Новгородская летопись описывает: «И посади Святослав сына своего Глеба и выгнаша из города и бежа за Волок и убиша чюдь», т.е. Святослав посадил в Новгороде своего сына Глеба на княжение, но возмущённые несправедливостью новгородцы выгнали Глеба, тот бежал и вскоре его убила Чудь (племя). Произошло это в 1078 году.
Волхвы были опасны для князей не только своим влиянием на людей, которые тысячелетиями считали их главными духовными наставителями, но и своим колдовством и магическими способностями. В силе магических способностей волхвов не сомневался никто — ни люди, ни княжеская власть, ни даже церковные служители. К примеру, Иаков Мних писал князю Владимиру такие слова «Много бо и волъсви чюдес сътвориша бесовьскым мечтанием…».
Вероятно, что тот самый Добрыня , вошедший в сказки и былины, как славный богатырь Добрыня Никитич, а на деле который по приказу Владимира крушил идолов, крестил Киев и Новгород, изначально был самым настоящим волхвом. Это не стопроцентное утверждение, но всё же такое предположение существует. Основано оно на том, что именно Добрыня утвердил для Новгорода культ Перуна, который стал главенствующим над всеми другими Богами и которого вместе называли только с Велесом. Кто ещё, как не главный волхв, может утвердить культ, ставить святилища и идолы? В былинах Добрыня обладал магическими способностями, а также показан, как гусляр-сказитель. Здесь стоит отметить, что за волхвами отмечена такая особенность, как игра на музыкальных инструментах, а также способность рассказывать былины и сказания. По этой причине тех же волхвов часто называли гуслярами, кощунниками, баенниками и др. Но, как впоследствии мы можем увидеть, волхв (ежели он был таковым) Добрыня оказался обычным руководителем княжеской дружины, и слово князя было для него куда большим, чем слово Богов.
По причине, описываемой выше, то есть по причастности волхвов к музыкальному искусству, к сказителям, многие исследователи славянского волховства, относят к настоящим волхвам всем известного древнерусского певца, которого звали . Приставка «Вещий», которая закрепилась за известным певцом и сказителем, так же говорит в пользу того, что он обладал особенным даром и мог быть волхвом. Певцу и сказителю Бояну приписывали и способность перевоплощения, точно так же как Волху Всеславьевичу. В и была посвящена исторической фигуре, о которой здесь идёт речь, приведены доводы в пользу того, что Боян с некоторой долей вероятности, мог быть даже тем самым волхвом Богомилом Соловьём, речь о котором пойдёт ниже.
Может быть, именно по той причине, что музыкальные инструменты были одними из важных атрибутов волхвов и жрецов, их ритуалов и обычаев, новая религия и власть так рьяно взялась за уничтожение музыкального искусства. В летописях говорится, что гусли, сопели и другие инструменты вывозились за город целыми возами и сжигались. Музыка, кроме церковной, стала практически вне закона.
Самым известным волхвом-жрецом, который стал культовой и почитаемой фигурой благодаря бунту, который он устроил против крещения в Великом Новгороде, является Богомил или Богомил Соловей . Есть две версии, почему Богомила называли Соловьём. По одной версии он был очень красноречив и поэтому люди наделили его эпитетом прекрасно поющей птицы. По другой версии, Богомил, как и другие волхвы-песенники, умел обращаться с музыкальными инструментами и пел свои языческие повествования людям, словно соловей. Именно этот человек был во главе людей, которые восстали против Добрыни и Путяты, что по приказу Владимира приехали в Новгород из Киева свергать языческих Богов, разрушать капища и святилища и крестить людей. Не менее известным стал и помощник Богомила — тысяцкий (тысяцкий — военачальник, возглавлявший древнерусское городское ополчение «тысячу») новгородский Угоняй . Во время бунта он ездил по Новгороду и повсюду выкрикивал: «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание!». В это время люди разгромили дом Добрыни, разрушали церкви, которые уже к тому времени успели появится в разных частях Новгорода, разрушали жилища христиан. Путята, который был пособником Добрыни, вместе с воинами под покровом ночи пробрался в Новгород незамеченным и устроил жестокую сечу с жителями Новгорода и сторонниками Угоняя и Богомила. Добрыня жёг дома обычных людей, чем привёл в смятение жителей и такой хитростью смог сломить сопротивление. Отсюда и пошло выражение: Путята крестил мечом, а Добрыня огнём. Волхв Богомил погиб в 991 году.
Обратите внимание на приставку к имени «Соловей», объяснение которого было выше. На Руси был ещё один соловей, которого некоторые исследователи славянских былин и сказаний относят к реально существовавшим в стародавние времена волхвам или жрецам. Речь идёт о былинном «злодее» Соловье Разбойнике . К примеру, М. Забылин, в одной из своих публикаций «Русский народ его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» в 1880 году писал: «…когда во времена св. Ольги и св. Владимира, Христианская вера проникла в Россию, то она не повсюду и не сейчас подавила славянское язычество, что видим из борьбы Ильи Муромца с Соловьём-разбойником, который, по сказаниям, был никто иной, как беглый жрец, скрывавшийся в лесах, что и могло случиться со многими жрецами и идолопоклонниками, державшимися упорно своего язычества и бежавшими от преследования…». Действительно, Илья Муромец, который по преданиям также служил Владимиру, боровшимся с язычеством всеми имеющимися способами, вполне мог охотиться на прятавшихся в лесах и отдалённых селениях волхвов, жрецов и приверженцев Родной веры, а битва с Соловьём Разбойником была настолько яркой и запоминающейся, что сказание о волхве Соловье и Илье Муромце вошло в легенды и сказки.
В 1024 году произошло восстание волхвов в Суздале. Восстание подавил князь Ярослав, часть из них изгнал из города, остальных предал казни. Примерно в это же время загадочный волхв прорицатель появился в Киеве. Судя по летописям, он говорил людям, что через пять лет Днепр потечёт вспять, земли начнут меняться местами, греческая земля встанет на место русской, а русская на место греческой. Судьба волхва неизвестна, так как в одну из ночей он пропал без вести и после этого о нём больше никто не слышал.
В 1071 году близ Ярославля восстали два волхва со своими сторонниками числом 300 человек. Судя по летописям, произошло это в результате голода. Волхвы вместе с обычными людьми стали избивать местную богатую знать, которая спрятала запасы хлеба и другой еды, и обрекало людей на голодное существование. Тогда войско восставших пришло на Белоозеро, где они столкнулись с Яном Вышатичем (представитель киевской знати, тысяцкий, брат Путяты, сын Вышаты, воеводы Ярослава Мудрого, был близок к Киево-Печерскому монастырю), который от имени Святослава собирал дань с местных земель. Княжеская дружина оказалась сильнее, и волхвов захватили. Ян повелел выдирать у волхвов бороды расщепом. Во время этой экзекуции, он спросил у волхвов: «Что же вам молвят Боги?», на что волхвы ответили: «Стать нам пред Святославом!». После этого их связали, привязали к мачте лодки и вложили в уста рубли. Остановив ладьи в устье Шексны, Ян спросил: «Что же вам теперь боги молвят?», на что пленники отвечали: «Так нам боги молвят: не быть нам живыми от тебя», на что тот ответил: «То они вам правду поведали». После этого волхвов убили и повесили на дубе.
Ещё одно очень короткое упоминание о волхве относится к 1091 году , когда волхв появился в Ростове, но вскоре после этого погиб при загадочных обстоятельствах.
В 1227 году в Новгороде появились волхвы. Прибыв в город, они занимались волшбой и волхованием. Приверженцы церкви схватили всех и привели на двор архиепископа. Здесь за них вступилась сама княжеская дружина, на время защитив от расправы. После этого их привели на двор Ярослава, где сложили костёр и сожгли всех заживо. В одной из летописей есть такая запись: «В лето 6735 (1227) сожьгоша волхвов 4 - творяхут их потворы деюще. А то бог весть! И сожгоша их на Ярославле дворе». Кто были эти 4 волхва, которых сожгли заживо на княжеском дворе, конечно же, останется для нас тайной. Однако тот факт, что волхвов сжигали публично, в центре города, на княжеском дворе, говорило о том, какое значение они имели, какой страх наводили на князей и как те хотели запугать народ, настроить его против волхвов если и не убеждениями, то страхом жестокой смерти. В церковном уставе Владимира было прописано наказание волхвам — сожжение. В уставе князя Всеволода значилось такое же наказание.
Волхвов преследовали и уничтожали. Власть никак не хотела мириться с тем, что люди, даже спустя десятилетия и столетия после крещения Руси, всё ещё идут за волхвами, ставят их выше христианских священников и выше княжеской власти. Волхвы, даже зная, какие наказания их ожидают в случае поимки, продолжали свою деятельность.
Всем известна история Вещего Олега и предрёкшего ему смерть волхва. Волхв сказал, что Олег погибнет от любимого коня. Сила доверия к волхвам была настолько высока, что Олег не думая удалил от себя своего коня и приказал заботиться о нём до конца жизни, а когда тот умер, он пожелал посмотреть на его кости. Его вера в пророчество волхва пошатнулось, но всё решила змея, которая поселилась в черепе у коня и, укусив Олега, сделала слова волхва роковыми. Судя по различным церковным писаниям, даже монахи, которые осуждали волхование, ни на секунду не сомневались в возможностях волхвов и ведуний. Их способности зачастую описываются не как обман или попытка оморочить людей, а как реальная и действующая магия, которая им непонятна и потому называлась дьявольской, сатанинской силой.
В 1410 в Пскове сожгли двенадцать «женок вещих». В царствование Алексея Михайловича (1629- 1676) волхвов сжигали на костре, а ворожей закапывали по грудь в землю. Также популярным была ссылка волхвов в монастыри.
В качестве заключения хочу сказать, что участь волхвов и жрецов, как и вообще язычников, на протяжении целого тысячелетия была незавидной. И всё же, преодолев рубеж в десять веков, минуя все смертельные опасности, все преграды, древняя вера дошла до наших дней, и мы являемся счастливыми свидетелями возрождения родной культуры. Сегодня волхвы вновь появляются в наших городах и селениях. В наши дни им ничего не угрожает, и мы можем, наконец, осуществить погибшую было мечту наших далёких предков — возродить исконные верования, традиции и светлую культуру славян заново!
