Какие народы поклонялись богу тенгри. Международный фонд исследования тенгри

Согласно булгарским преданиям Его почитали еще в древней Бактрии под двумя сходными именами Тангра и Тара. Буквально Тангра означает - гром, сходные значения он имеет и в других европейских языках: Тандор - в английском, Доннар - в германских и Тандра - в языках белых народов Памира. Кроме того близкими понятиями обозначается "клятва перед Богом" - на уэльском диалекте - "тингор" и "тогарм" - по ирландски. Кроме того, сходны с именем Тангра/Тара и имена Богов-громовержцев: кельтского Тарана/Тараниса, германо-скандинавского Тора и хеттского Тару. Однако, предположительно имя это происходит от девенеиндоевропейского понятия *ТАН, обозначающего Небо и распространенного у многих арийских народов.

Согласно булгарским преданиям Тангра - космический разум без образа и подобия, Дух Вселенной, коий не имеет образа ибо образ есть ничто, а Дух - все.

Помимо Тангры в тенгрианстве почитались небесные светила и Древние Боги - Алпы-Дивы. Первым среди Дивов был Хурса - сын Солнца, небесный кузнец. Другие Дивы:

Барс/Барыс - Бог справедливости, судья среди Богов. Изображался в виде снежного барса.

Барин - Бог войны. Иногда изображался в виде серого волка.

Кубар - Бог грома. Сын Барина.
Джил - Бог ветров. Сын Барина.
Сокол/Скил - проводник умерших Душ в иной мир. Представлялся в виде сокола.

Барадж - Белый Змей - покровитель княжеской булгарской династии Дуло.

Артиш - Богиня домашнего очага и справедливости.
Самар - Богиня-воительница, дочь Барса.
В основном здесь указаны Боги, почитавшиеся в эпоху Волжской Булгарии. По некоторым сведениям и в современном Татарстане сохранились приверженцы культа Тангры, называющие себя Ак Булгар - Белые Булгары.

Возникновение Вселенной

Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос - Мировой Океан.

На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряла в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал её, а привлекал и становился родным. Её всё сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.

Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала её, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.

Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю.

Тогда послала она её за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка - Творец, получив песок, толкла его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успела Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок. который она утаила, - и образовались горы, ущелья и впадины, - чтобы не всё. сотворенное на земле, принадлежало Утке-Творцу.

В наказание за гордыню и утайку Утка-Творец не дала второй Утке земли для проживания.

Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, - сказала Она.

Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула её и ушла в отверстие.

Будь по-твоему, владычествуй Низом, - произнесла Утка-Творец.

Так Утка-Творец признала право Утки владыки нижнего мира.

После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей - мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев - кости. Но душу Она - вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка – Владычица нижнего мира.

После этого Утка Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнут.

С момента сотворения человека Утка-Творец обретает своё имя - Тэнгри Кудай, а вторая утка - Эрлик-хан (Эрлиг Хан).

Сотворив людей, Тэнгри поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.

Так Тэнгри и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена Ими вертикальная Космическая структура - появились Верх, Низ и Середина.

“Но всё ещё Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйц падает град.

Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.

Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.

И тогда Владыка Неба, Бог Тэнгри, вбивает во Вселенную “Золотой Кол (“Алтын Теек”).

“Золотой Кол” закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, - это Полярная звезда”.

Так как Небо имеет вид купола, то и жилье (юрты) люди стали строить куполообразными. Полярная звезда - это “небесное дымовое отверстие” - Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Бога Тэнгри и учились у Него жить.

С установлением порядка на небе стал утверждаться порядок и на земле.

“Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала”.
Так о времени рождения мира, установления порядка на земле говорится в героическом сказании “Кан Кес”.

Хаос окончательно остановлен, обозначен центр Вселенной - мировая ось. На земле такой осью стала “Золотая Гора” (священная гора), или гора с растущим на нём деревом - “Золотая Береза” (священная береза). Также осью мира является и жилище - юрта (“Золотая юрта”).

Но эпоха первотворения – это не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. Был задан ритм течения времени, появилась мера - пространство и время, разного наполнения, разного качества, а значит, произошло рождение разных, противоположных миров (верх-низ).

Наглядным образом отражения вертикальной структуры мира для людей стало Священное дерево.

Верх - крона дерева.
Низ - корни дерева.
Середина - ствол дерева.
В пространстве:
Верх - небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы - верхний мир;

Низ - пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, рогатые животные - нижний мир;

Середина - это долина, человек, животные с “теплым дыханием” - средний мир.

Через дерево осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Оно служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат, как временных, так и пространственных.

Наряду с вертикальной структурой пространства - трехчастной - произошло и членение мира по горизонтали (по сторонам света, “правый - левый”, “передний - задний”). В центре пересечения находится тоже священное дерево, гора или жилище - юрта.

При ориентации лицом на восходящее солнце север - левая сторона, а юг - правая. Когда положение на местности определяется по вертикали, юг - “верх”, а север - “низ”.

Стороны имеют свой предел, своё Небо. Правая и левая стороны противоположны как горячее и холодное, твёрдое и мягкое, сильное и слабое. Человек соединение всех качеств правой и левой сторон.

Поэтому при молении упоминали верх (голову), правую и левую стороны (плечи) отдельно.

Упорядоченность пространства и времени - важнейшая черта среднего мира. Без этого невозможно существование самого мира. В этом проявление Закона Бога Тэнгри.

Основная и преобладающая ориентация - в сторону восходящего солнца, лицом на восток. Восток - сторона, где восходит солнце, это свет, это жизнь. Западная сторона - это заход солнца, это уход жизни. Север и юг - противоположны друг другу, но не противопоставлены. Вместе они образуют движение жизни, ритм времени.

Возникший на противоположностях, но вместе с тем не имеющий отчетливых границ, мир находится в состоянии вечного изменения. Космос постоянно трансформируется, пульсирует. В акте творения сливаются воедино рождение и смерть, начало и конец, верх и низ.

Особенно актуальны те элементы мироздания, которые обладают созидательной, рождающей силой - ущелья, перевалы, реки, родники, пещеры - все те отклонения от реальной земной плоскости, так как там происходит сближение миров, их взаимообмен. Сотворенный мир - это мир порядка, света, тепла, звука, это мир созданный для человека, мир видимый.

Если “нечто” мы не видим, но слышим, это “нечто” принадлежит иному миру. Там царит безвременье.

Все три зоны Вселенной - небесная, земная и подземная - в свою очередь делятся на видимое и невидимое.

Верхний мир

Невидимый небесный мир состоит из трёх (в шаманском мировоззрении из девяти) слоев. Каждый слой - обитель того или иного духа (небожителей). Протяженность небесного мира вверх неопределенна. В самом верхнем слое живет Великий Бог Неба Тэнгри.

Некоторые камы называли невидимый небесный мир “небесной землей”. Так живут не только светлые Духи, но и люди, отличительной особенностью которых является способ подпоясывания ими одежды - под мышками (колтык).

Видимое небо - это “ближнее небо”. В нем находятся Солнце и Луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте соприкасаются с землей, образуя купол.

Средний мир

Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир заселен духами - Хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников. Постоянное местонахождение их - граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека в которую обусловлено его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей - это одновременно и место жительства разных духов-Хозяев. Отношения между ними и людьми – это отношения между партнерами, и духов-Хозяев местности следует почитать как старших родственников, каковыми они и являются.

В обыденной жизни важную роль играют Хозяева гор и водной стихии. Летом их деятельность активизируется, зимой - затихает, как бы “замораживается”: многие спят в своих пещерах и не появляются до весны.

Хозяевам гор, лесов, вод проводятся общественные моления (кропления) дважды в год - весной и осенью. С этими духами должны быть наиболее близкие, “родственные” отношения: от них зависит хозяйственное благополучие общества, и с ними люди “делят обитаемый мир”.

Также почитаются духи-хозяева перевалов и источников. Частота “почитаний” зависит от того, как часто люди посещают эти места.

Если обозначить места обитания людей и духов, то равнинная часть (в том числе и горная долина, степь) принадлежит людям, так как это изначальное творение Бога Тэнгри, - здесь люди живут и трудятся.

Места, расположенные выше или ниже – горы, перевалы, ущелья, овраги, реки, - территория духов-Хозяев. Подножие горы, перевал, берег реки, озера, оврага - границы миров, за которыми человек - гость. Разумеется, человек может переступать эту черту, но только после того, как он попросит разрешения, исполнит определенный обряд (например, повязывание ленточки, которое устраивается в “пограничной зоне”, где облегчено общение с духами-Хозяевами).

Срединный видимый мир наиболее доступен для освоения и познания, особенно там, где человек родился и вырос. Этот маленький мир, окружающий человека, есть космос в миниатюре - чурт. Люди, живущие в среднем мире, считаются истинными людьми, поэтому они носят пояс на талии.

Нижний мир

Нижний, подземный мир также делится на невидимый и видимый. Невидимый подземный мир, как и небесный, многослоен, у него есть “дно” (предел). Камы называли его “подземная земля”. Нижний, подземный мир сосредоточение злых сил во главе с могущественным божеством Эрлиг Хан. В нижнем мире находятся люди, которые попали туда из среднего мира. Они носят пояс под животом (на бедрах). Основным цветом - нижнего мира является черный. Этот цвет устойчиво связан с ночью, низом, отрицательным началом. С миром божества Эрлиг Хан связаны почти все металлы и производные от них цветовые обозначения: “железный”, “чугунный”, “медный”. Еще одна особенность подземного мира - его нарочитая “неправильность”, зеркальность, перевернутость многих параметров.

Существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.

У нижнего мира существует и видимая структура со своими границами - поверхность земли, любое отверстие и впадина могут оказаться входом в подземный мир. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, - принадлежность нижнего мира.

Производительные характеристики низа человеческого тела есть “низ” во всех его проявлениях. Нижний мир - самая пространная космического “низа”, имеющего непосредственное отношение к рождению.

Мир существует как действие, как постоянное изменение, но не как набор символов. И познается он также исключительно через действие. Основная его функция - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. Человек, как часть мира, подчинен этим же законам.

Тончайший наш Закон –
Нельзя нарушить.
Небесную нить порядка –
Нельзя оборвать, - говорили в старину.
Природные ритмы - смена времен года, восход и заход Солнца, изменение фаз Луны - необходимы для жизнедеятельности человека и в целом общества. Человек не только должен синхронизировать свою деятельность с природными ритмами, но и подкреплять это согласование духовно, т.е. ритуально.

Проявление времени в природе, последовательная смена времен года и перемещение небесных тел - признаки жизненного процесса, связанные с человеческой жизнью. Каждое утро солнце побеждает мрак, как это было в первый день творения и как происходит ежегодно в первый день нового года. Время между светом и тьмой есть соединение начала и конца, создающее возможность перехода от одного к другому. Утро - время, связанное с творением.

Еженедельные ритуалы поклонения солнцу совершаются по утрам. Утро и вечер не противопоставляются - они равноправны, как процессы возрастания и уменьшения, восхода солнца и его захода, как начала и конца, предполагающего новое начало. Это относится и ко дню и ночи, весне и осени, лету и зиме.

Тэнгри. (Кудай Тэн Эр)
Тюркские народы по-разному произносят имя Бога Неба Тэнгри. Татары - “Тэнгри”, хакасы - “Тигир”; якуты - “Тангара”, алтайцы - “Тэнгри, Тэнгэри”, шорцы - Тэгри, Тэнгри.

Что означает слово Тэнгри - Тэнэр?
Тэн (тэг) - это “макушка”, “верх” головы. Ар, ир, эр - “муж, мужчина, отец”. Словом кок, когда-то обозначалось видимое, голубое, небо. Таким образом, Тэнгри - это “Верховный муж” (или - “Отец, находящийся наверху”), восседающий на Небе.

Тэнгри превыше всего. Он дарует жизнь человеку и в Его воле находится человек. В орхонских надписях, дошедших до нас, через Бильге-кагана говорится: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время”.

Облик Тэнгри никому неизвестен.
Тэнгри - это совершенство, здоровье , сила, любовь, ум. Это все те духовные силы (в том числе терпение и прощение), что необходимы человеку для жизни.

Смысл человеческой жизни в стремлении к Тэнгри. Человек должен носить в себе порядок, как тот, что установлен Тэнгри во Вселенной, благодаря которому зародилась жизнь.

Всевышнему Тэнгри поклоняются, возводя руки к Небу, кладут земные поклоны, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле. Тэнгри оказывает помощь тем, кто его почитает и сам при этом активен. Тэнгри требует не только молитвы, но и активности, действия.

В ритуале моления Тэнгри воспроизводится процесс первотворения, возникновения Вселенной, зарождения Жизни. Ритуал направлен на воссоздание Космоса в самой священной точке его пространства - у мирового дерева. Ритуал осуществляется весенним утром в месте, соотносимом с центром - на горе, у четырех священных берез. В ритуале акцентируется восток - в этом направлении от деревьев разжигается большой, священный огонь. Кроме того, восток, весна и утро соотносятся с началом пространства и времени, с местом и временем восхода Солнца. Восток становится в ритуале точкой отсчета при “создании” мира. Далее, постепенно продвигаясь по направлению солнца, возносятся моления каждой горе, каждой реке, не только тем, которые видны, но и тем, которых не видно, но они есть. Так, например, упоминается гора Кара Таг Священная гора древних тюрков). Произнесение названий гор, рек символизирует создание пространства. Оно “наполняется” объектами по направлению от центра к периферии. Воссоздание Космоса осуществляется по цикличной схеме - люди поочередно обращаются к сторонам света и замыкают земной круг. Поскольку движение происходит по ходу солнца - тем самым замыкается круг времен. Таким образом, происходит создание и освоение пространства, подкрепляемое вещественно.

В начале обхода сторон света к восточной березе привязывают веревку. Совершив полный круг, ее притягивают через остальные березы и другим концом привязывают за крайнюю западную березу. Натянутая между четырьмя березами веревка зримо воспроизводит схему замкнутого пространства, имеющего границу - залог стабильности, устойчивости. Мир надежен, если одни и те же координаты подтверждаются для всех его сфер. Он становится повторяемым, воспроизводимым и как следствие - подвластным людям.

Моление проводил выбранный старик, знающий алгыс, т.е. слова молитвенных обращений к Тэнгри, именуемый алгысчан кижи. Сегодня эта традиция может быть изменена - моление должны вести постоянные, обученные, подготовленные люди (священнослужители).

Помимо ритуальных (всенародных) молений Тэнгри были каждодневные утренние и вечерние моления каждого человека с взбрызгиванием молока, воды или чаем по четырем сторонам света.

При молении Тэнгри мужчины преклоняют правое колено, женщины левое.

(Молитва).
Для того чтобы родная Земля (или Земля на которой жили предки и живу я) не оскудела

Для того чтобы живущий народ не перевёлся
Для того чтобы не забывались традиции
Как старики наши кланялись
Так и я своей головой и обоими плечами:
Своим правым плечом,
Своим левым плечом - кланяюсь
Свое правое колено согнув...
Я обвожу круг моей правой рукой,
Спрашиваю мою левую руку,
Склонив голову в молитве
Направляю свои мысли к Небу. .
Золотая сила, подобная голове коня,
Да проникнет теперь в мой спинной хребет!
Коричневая сила, подобная голове овцы,
Да проникнет в мой позвоночник!
Да соединятся Они в моей пуповине
Да сплетутся Они в клубок
Да наполнят Они меня упругою силою.
Да освободят Они меня от черных мыслей
Чтобы сердце мое всегда было здорово,
Чтобы дышалось всегда легко
Чтобы печень моя никогда не почернела.

Тенгрианство берет свое начало в эпоху Сарматии, а позднее этого культа придерживались Гунны и Булгары. Позже его переняли тюркские племена.

Верховным Богом в тенгрианстве является Тангра (у тюрков Тенгри-хан) - Бог Неба. Согласно булгарским преданиям Его почитали еще в древней Бактрии под двумя сходными именами Тангра и Тара. Буквально Тангра означает - гром, сходные значения он имеет и в других европейских языках: Тандор - в английском, Доннар - в германских и Тандра - в языках белых народов Памира. Кроме того близкими понятиями обозначается "клятва перед Богом" - на уэльском диалекте - "тингор" и "тогарм" - по ирландски. Кроме того, сходны с именем Тангра/Тара и имена Богов-громовержцев: кельтского Тарана/Тараниса, германо-скандинавского Тора и хеттского Тару. Однако, предположительно имя это происходит от девенеиндоевропейского понятия *ТАН, обозначающего Небо и распространенного у многих арийских народов.
Согласно булгарским преданиям Тангра - космический разум без образа и подобия, Дух Вселенной, коий не имеет образа ибо образ есть ничто, а Дух - все.

Помимо Тангры в тенгрианстве почитались небесные светила и Древние Боги - Алпы-Дивы. Первым среди Дивов был Хурса - сын Солнца, небесный кузнец. Другие Дивы:
Барс/Барыс - Бог справедливости, судья среди Богов. Изображался в виде снежного барса.
Барин - Бог войны. Иногда изображался в виде серого волка.
Кубар - Бог грома. Сын Барина.
Джил - Бог ветров. Сын Барина.
Сокол/Скил - проводник умерших Душ в иной мир. Представлялся в виде сокола.
Барадж - Белый Змей - покровитель княжеской булгарской династии Дуло.

Артиш - Богиня домашнего очага и справедливости.
Самар - Богиня-воительница, дочь Барса.
В основном здесь указаны Боги, почитавшиеся в эпоху Волжской Булгарии. По некоторым сведениям и в современном Татарстане сохранились приверженцы культа Тангры, называющие себя Ак Булгар - Белые Булгары.

Возникновение Вселенной

Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос - Мировой Океан.
На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряла в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал её, а привлекал и становился родным. Её всё сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.

Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала её, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.
Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю.
Тогда послала она её за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка - Творец, получив песок, толкла его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успела Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок. который она утаила, - и образовались горы, ущелья и впадины, - чтобы не всё. сотворенное на земле, принадлежало Утке-Творцу.
В наказание за гордыню и утайку Утка-Творец не дала второй Утке земли для проживания.

Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, - сказала Она.
Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула её и ушла в отверстие.
- Будь по-твоему, владычествуй Низом, - произнесла Утка-Творец.
Так Утка-Творец признала право Утки владыки нижнего мира.
После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей - мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев - кости. Но душу Она - вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка – Владычица нижнего мира.
После этого Утка Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнут.

С момента сотворения человека Утка-Творец обретает своё имя - Тэнгри Кудай, а вторая утка - Эрлик-хан (Эрлиг Хан).
Сотворив людей, Тэнгри поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.
Так Тэнгри и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена Ими вертикальная Космическая структура - появились Верх, Низ и Середина.

“Но всё ещё Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйц падает град.
Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.
Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.
И тогда Владыка Неба, Бог Тэнгри, вбивает во Вселенную “Золотой Кол (“Алтын Теек”).

“Золотой Кол” закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, - это Полярная звезда”.
Так как Небо имеет вид купола, то и жилье (юрты) люди стали строить куполообразными. Полярная звезда - это “небесное дымовое отверстие” - Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Бога Тэнгри и учились у Него жить.
С установлением порядка на небе стал утверждаться порядок и на земле.
“Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала”.
Так о времени рождения мира, установления порядка на земле говорится в героическом сказании “Кан Кес”.
Хаос окончательно остановлен, обозначен центр Вселенной - мировая ось. На земле такой осью стала “Золотая Гора” (священная гора), или гора с растущим на нём деревом - “Золотая Береза” (священная береза). Также осью мира является и жилище - юрта (“Золотая юрта”).
Но эпоха первотворения – это не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. Был задан ритм течения времени, появилась мера - пространство и время, разного наполнения, разного качества, а значит, произошло рождение разных, противоположных миров (верх-низ).

Наглядным образом отражения вертикальной структуры мира для людей стало Священное дерево.
Верх - крона дерева.
Низ - корни дерева.
Середина - ствол дерева.
В пространстве:
Верх - небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы - верхний мир;
Низ - пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, рогатые животные - нижний мир;
Середина - это долина, человек, животные с “теплым дыханием” - средний мир.

Через дерево осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Оно служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат, как временных, так и пространственных.
Наряду с вертикальной структурой пространства - трехчастной - произошло и членение мира по горизонтали (по сторонам света, “правый - левый”, “передний - задний”). В центре пересечения находится тоже священное дерево, гора или жилище - юрта.
При ориентации лицом на восходящее солнце север - левая сторона, а юг - правая. Когда положение на местности определяется по вертикали, юг - “верх”, а север - “низ”.
Стороны имеют свой предел, своё Небо. Правая и левая стороны противоположны как горячее и холодное, твёрдое и мягкое, сильное и слабое. Человек соединение всех качеств правой и левой сторон.
Поэтому при молении упоминали верх (голову), правую и левую стороны (плечи) отдельно.

Упорядоченность пространства и времени - важнейшая черта среднего мира. Без этого невозможно существование самого мира. В этом проявление Закона Бога Тэнгри.
Основная и преобладающая ориентация - в сторону восходящего солнца, лицом на восток. Восток - сторона, где восходит солнце, это свет, это жизнь. Западная сторона - это заход солнца, это уход жизни. Север и юг - противоположны друг другу, но не противопоставлены. Вместе они образуют движение жизни, ритм времени.
Возникший на противоположностях, но вместе с тем не имеющий отчетливых границ, мир находится в состоянии вечного изменения. Космос постоянно трансформируется, пульсирует. В акте творения сливаются воедино рождение и смерть, начало и конец, верх и низ.
Особенно актуальны те элементы мироздания, которые обладают созидательной, рождающей силой - ущелья, перевалы, реки, родники, пещеры - все те отклонения от реальной земной плоскости, так как там происходит сближение миров, их взаимообмен. Сотворенный мир - это мир порядка, света, тепла, звука, это мир созданный для человека, мир видимый.

Если “нечто” мы не видим, но слышим, это “нечто” принадлежит иному миру. Там царит безвременье.

Все три зоны Вселенной - небесная, земная и подземная - в свою очередь делятся на видимое и невидимое.

Верхний мир

Невидимый небесный мир состоит из трёх (в шаманском мировоззрении из девяти) слоев. Каждый слой - обитель того или иного духа (небожителей). Протяженность небесного мира вверх неопределенна. В самом верхнем слое живет Великий Бог Неба Тэнгри.
Некоторые камы называли невидимый небесный мир “небесной землей”. Так живут не только светлые Духи, но и люди, отличительной особенностью которых является способ подпоясывания ими одежды - под мышками (колтык).

Видимое небо - это “ближнее небо”. В нем находятся Солнце и Луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте соприкасаются с землей, образуя купол.

Средний мир

Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир заселен духами - Хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников. Постоянное местонахождение их - граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека в которую обусловлено его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей - это одновременно и место жительства разных духов-Хозяев. Отношения между ними и людьми – это отношения между партнерами, и духов-Хозяев местности следует почитать как старших родственников, каковыми они и являются.
В обыденной жизни важную роль играют Хозяева гор и водной стихии. Летом их деятельность активизируется, зимой - затихает, как бы “замораживается”: многие спят в своих пещерах и не появляются до весны.

Хозяевам гор, лесов, вод проводятся общественные моления (кропления) дважды в год - весной и осенью. С этими духами должны быть наиболее близкие, “родственные” отношения: от них зависит хозяйственное благополучие общества, и с ними люди “делят обитаемый мир”.
Также почитаются духи-хозяева перевалов и источников. Частота “почитаний” зависит от того, как часто люди посещают эти места.
Если обозначить места обитания людей и духов, то равнинная часть (в том числе и горная долина, степь) принадлежит людям, так как это изначальное творение Бога Тэнгри, - здесь люди живут и трудятся.
Места, расположенные выше или ниже – горы, перевалы, ущелья, овраги, реки, - территория духов-Хозяев. Подножие горы, перевал, берег реки, озера, оврага - границы миров, за которыми человек - гость. Разумеется, человек может переступать эту черту, но только после того, как он попросит разрешения, исполнит определенный обряд (например, повязывание ленточки, которое устраивается в “пограничной зоне”, где облегчено общение с духами-Хозяевами).

Срединный видимый мир наиболее доступен для освоения и познания, особенно там, где человек родился и вырос. Этот маленький мир, окружающий человека, есть космос в миниатюре - чурт. Люди, живущие в среднем мире, считаются истинными людьми, поэтому они носят пояс на талии.

Нижний мир

Нижний, подземный мир также делится на невидимый и видимый. Невидимый подземный мир, как и небесный, многослоен, у него есть “дно” (предел). Камы называли его “подземная земля”. Нижний, подземный мир сосредоточение злых сил во главе с могущественным божеством Эрлиг Хан. В нижнем мире находятся люди, которые попали туда из среднего мира. Они носят пояс под животом (на бедрах). Основным цветом - нижнего мира является черный. Этот цвет устойчиво связан с ночью, низом, отрицательным началом. С миром божества Эрлиг Хан связаны почти все металлы и производные от них цветовые обозначения: “железный”, “чугунный”, “медный”. Еще одна особенность подземного мира - его нарочитая “неправильность”, зеркальность, перевернутость многих параметров.

Существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.
У нижнего мира существует и видимая структура со своими границами - поверхность земли, любое отверстие и впадина могут оказаться входом в подземный мир. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, - принадлежность нижнего мира.
Производительные характеристики низа человеческого тела есть “низ” во всех его проявлениях. Нижний мир - самая пространная космического “низа”, имеющего непосредственное отношение к рождению.

Закон

Мир существует как действие, как постоянное изменение, но не как набор символов. И познается он также исключительно через действие. Основная его функция - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. Человек, как часть мира, подчинен этим же законам.

Тончайший наш Закон –
Нельзя нарушить.
Небесную нить порядка –
Нельзя оборвать, - говорили в старину.
Природные ритмы - смена времен года, восход и заход Солнца, изменение фаз Луны - необходимы для жизнедеятельности человека и в целом общества. Человек не только должен синхронизировать свою деятельность с природными ритмами, но и подкреплять это согласование духовно, т.е. ритуально.

Проявление времени в природе, последовательная смена времен года и перемещение небесных тел - признаки жизненного процесса, связанные с человеческой жизнью. Каждое утро солнце побеждает мрак, как это было в первый день творения и как происходит ежегодно в первый день нового года. Время между светом и тьмой есть соединение начала и конца, создающее возможность перехода от одного к другому. Утро - время, связанное с творением.

Еженедельные ритуалы поклонения солнцу совершаются по утрам. Утро и вечер не противопоставляются - они равноправны, как процессы возрастания и уменьшения, восхода солнца и его захода, как начала и конца, предполагающего новое начало. Это относится и ко дню и ночи, весне и осени, лету и зиме.

Тэнгри. (Кудай Тэн Эр)
Тюркские народы по-разному произносят имя Бога Неба Тэнгри. Татары - “Тэнгри”, хакасы - “Тигир”; якуты - “Тангара”, алтайцы - “Тэнгри, Тэнгэри”, шорцы - Тэгри, Тэнгри.
Что означает слово Тэнгри - Тэнэр?
Тэн (тэг) - это “макушка”, “верх” головы. Ар, ир, эр - “муж, мужчина, отец”. Словом кок, когда-то обозначалось видимое, голубое, небо. Таким образом, Тэнгри - это “Верховный муж” (или - “Отец, находящийся наверху”), восседающий на Небе.

Тэнгри превыше всего. Он дарует жизнь человеку и в Его воле находится человек. В орхонских надписях, дошедших до нас, через Бильге-кагана говорится: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время”.
Облик Тэнгри никому неизвестен.
Тэнгри - это совершенство, здоровье, сила, любовь, ум. Это все те духовные силы (в том числе терпение и прощение), что необходимы человеку для жизни.

Смысл человеческой жизни в стремлении к Тэнгри. Человек должен носить в себе порядок, как тот, что установлен Тэнгри во Вселенной, благодаря которому зародилась жизнь.
Всевышнему Тэнгри поклоняются, возводя руки к Небу, кладут земные поклоны, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле. Тэнгри оказывает помощь тем, кто его почитает и сам при этом активен. Тэнгри требует не только молитвы, но и активности, действия.
В ритуале моления Тэнгри воспроизводится процесс первотворения, возникновения Вселенной, зарождения Жизни. Ритуал направлен на воссоздание Космоса в самой священной точке его пространства - у мирового дерева. Ритуал осуществляется весенним утром в месте, соотносимом с центром - на горе, у четырех священных берез. В ритуале акцентируется восток - в этом направлении от деревьев разжигается большой, священный огонь. Кроме того, восток, весна и утро соотносятся с началом пространства и времени, с местом и временем восхода Солнца. Восток становится в ритуале точкой отсчета при “создании” мира. Далее, постепенно продвигаясь по направлению солнца, возносятся моления каждой горе, каждой реке, не только тем, которые видны, но и тем, которых не видно, но они есть. Так, например, упоминается гора Кара Таг Священная гора древних тюрков). Произнесение названий гор, рек символизирует создание пространства. Оно “наполняется” объектами по направлению от центра к периферии. Воссоздание Космоса осуществляется по цикличной схеме - люди поочередно обращаются к сторонам света и замыкают земной круг. Поскольку движение происходит по ходу солнца - тем самым замыкается круг времен. Таким образом, происходит создание и освоение пространства, подкрепляемое вещественно.

В начале обхода сторон света к восточной березе привязывают веревку. Совершив полный круг, ее притягивают через остальные березы и другим концом привязывают за крайнюю западную березу. Натянутая между четырьмя березами веревка зримо воспроизводит схему замкнутого пространства, имеющего границу - залог стабильности, устойчивости. Мир надежен, если одни и те же координаты подтверждаются для всех его сфер. Он становится повторяемым, воспроизводимым и как следствие - подвластным людям.
Моление проводил выбранный старик, знающий алгыс, т.е. слова молитвенных обращений к Тэнгри, именуемый алгысчан кижи. Сегодня эта традиция может быть изменена - моление должны вести постоянные, обученные, подготовленные люди (священнослужители).

Помимо ритуальных (всенародных) молений Тэнгри были каждодневные утренние и вечерние моления каждого человека с взбрызгиванием молока, воды или чаем по четырем сторонам света.
При молении Тэнгри мужчины преклоняют правое колено, женщины левое.

(Молитва).
Для того чтобы родная Земля (или Земля на которой жили предки и живу я) не оскудела
Для того чтобы живущий народ не перевёлся
Для того чтобы не забывались традиции
Как старики наши кланялись
Так и я своей головой и обоими плечами:
Своим правым плечом,
Своим левым плечом - кланяюсь
Свое правое колено согнув...
Я обвожу круг моей правой рукой,
Спрашиваю мою левую руку,
Склонив голову в молитве
Направляю свои мысли к Небу. .
Золотая сила, подобная голове коня,
Да проникнет теперь в мой спинной хребет!
Коричневая сила, подобная голове овцы,
Да проникнет в мой позвоночник!
Да соединятся Они в моей пуповине
Да сплетутся Они в клубок
Да наполнят Они меня упругою силою.
Да освободят Они меня от черных мыслей
Чтобы сердце мое всегда было здорово,
Чтобы дышалось всегда легко
Чтобы печень моя никогда не почернела.

Будучи у родителей (а я все еще у них), отрыла "Энциклопедию для детей. Религии мира". Еще в школе мне купили почти все тома этой энциклопедии, но про историю и религию я любила читать больше всего. Статью про зороастризм я выучила почти наизусть. Еще меня всегда интересовала статья "Религия степи", которую я и хочу тут привести (потому что она очень интересная).

Древние цивилизации были далеко не столь просты и примитивны в своих духовных устоях, как это представлялось ещё недавно. Уже тогда, задолго до новой эры, у людей начало постепенно складываться представление о Боге как о творце вселенной. Примером зарождения таких религиозных воззрений может служить цивилизация, которую условно назвали степной: она существовала на огромной территории, именуемой Степью.
После открытия археологом А. Окладниковым на берегах Енисея следов древней тюркской культуры появилась возможность говорить и о религии тюрков-кипчаков, населявших гигантскую страну Дешт-и-Кип-чак (Степь кипчаков). На западе она достигала подножия Альп, на востоке её граница терялась за Байкалом. На севере страна Дешт-и-Кипчак доходила до Москвы-реки, а на юге — до Чёрного моря. Именно такую страну завещал потомкам великий царь Аттила (V в. н. э.), предводитель кипчаков. Тюрки-кипчаки больше известны в Европе под именами «гунны» (так их называли греки), «варвары» (так их именовали римляне) или «геты» (это имя им дали германцы и норманны).
Воины царя Аттилы к середине V в. завоевали почти всю Европу не только потому, что они владели более совершенным оружием или применяли неведомую тактику боя. Главная сила пришедшего с востока народа заключалась в его высоком духе, опиравшемся на развитую религию.
КУЛЬТ ТЕНГРИ. Тюрки-кипчаки пришли в языческую Европу под знамёнами с крестом. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри-хана — верховного, а возможно, и единственного бога их древней религии. (Слово «хоругвь» происходит от тюркского «хоруг» — «стяг», «знамя» — и переводится как «защита», «покровительство».)
На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Встречаются здесь и рисунки алтаря со стоящей на нём чашей, очень похожей на потир, используемый для причастия в христианстве. Судя по всему, сцены изображают элементы религиозного обряда, ни в чём не похожего на древние шаманские обряды, распространённые, как принято считать, в этих местах в те далёкие времена.
По мнению исследователей, задолго до новой эры тюрки, жившие тогда на Алтае и в Южной Сибири, поклонялись Человеку-небу, Человеку-солнцу — Тенгри-хану. Китайские историки отмечают, что культ Тен-гри у кипчаков сложился не позднее V—III вв. до н. э.
Образ Тенгри знаком едва ли не всем народам Центральной Азии, он относится к числу древнейших мифологических образов Востока. Тенгри — не только небесный дух-хозяин, но и само небо; оно же является местом его постоянного обитания.
Кипчаки называли его Тенгри или Тенгери, буряты — Тэнгэри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; но, несмотря на различное произношение, речь всегда идёт об одном — о мужском божественном начале, о Боге-Отце.
Тенгри-хан мыслился как божество поистине космических масштабов. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир.

ГЭСЕР — СТАРШИЙ СЫН ТЕНГРИ-ХАНА
Когда кипчаки, впервые встретившись с христианами, услышали о Сыне Бога Небесного — об Иисусе Христе, — они вовсе не удивились: ведь в тенгрианском пантеоне сыновьям Тенгри-хана отводилось особое место.
Один из них, Гэсер, был известен священнослужителям кипчаков по тибетским и монгольским сказаниям, согласно которым в некоем городе Лин долго не было правителя, и туда был ниспослан один из трёх сыновей небесного владыки. Он родился, как и Христос, в человеческом облике, но в семье не плотника, а князя.
В легендах о Гэсере много общего с преданиями о Христе, о человеке-избраннике... Важно заметить, что Гэсер жил и совершал подвиги за тысячу лет до Христа; он — старший сын Тенгри-хана. Поэтому в период зарождения христианской религии этот герой был уже давно и хорошо известен и в Тибете, и в Монголии, и в соседних с ними странах.
Однако на юге (например, в Индии) под влиянием буддизма образ Гэсера со временем видоизменился и получил иное развитие: его отцом стал считаться Брахма. У бурят образ Гэсера также претерпел изменения: отношение к нему определяли распространённые шаманские представления, поэтому и сын Божий приобретает черты шамана. Сохранив облик, но несколько изменив «функции», Гэсер занимает почётное место и в пантеоне тибетского буддизма как герой, очищающий мир от скверны.
Сейчас уже едва ли удастся установить, как высоко ставили Гэсера тюрки-кипчаки в иерархии своих небожителей. Но, судя по сохранившимся легендам соседних с кипчаками народов, можно полагать, что этот сын Бога Небесного был действительно хорошо известен в Центральной Азии уже в глубокой древности, и кипчаки, конечно, тоже почитали его.

У восточных народов существует устойчивое представление о трёх мирах — небесном, земном и подземном — и соответствующей иерархия небожителей, а также обитателей преисподней. У тюрков, монголов и других народов небо разделено на ярусы, и каждый ярус делится надвое, что соответствует разным проявлениям образа бога: доброго и строгого, защищающего и карающего. Бог видит всё но только от человека, от его дел и мыслей зависит, как бог отнесётся к нему и его поступкам.
Небо, разделённое на 9 ярусов, в представлениях тюрков отражает троичность духовного мира (три раза по три). Монголы увеличили число ярусов неба до 99, в их миропонимании — 99 богов, но все они носят имя Тенгри и по сути являются ипостасями единого Бога.
Немецкий учёный Г. Дерфер проследил эволюцию самого понятия «Тенгри» от раннего, ещё шаманского представления этого образа до высших стадий в его религиозно-мифологическом развитии и пришёл к выводу, что речь идёт об одной из первых (если не самой первой) монотеистических религий в мире.
К Тенгри, Богу-Отцу, создателю мира, обращали кипчаки свои молитвы, просьбы, ему приносили жертвы. До сих пор у потомков кипчаков самые нерушимые клятвы начинаются со слов: «Пусть меня покарает Тенгри...».
Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, — возникло в конце II — начале I тыс. до н. э. Как и всякая оформившаяся религия, тенгрианство со временем приобрело все необходимые атрибуты: иерархию небожителей, священство разных рангов, проповедников, а самое главное — закреплённый письменно и устно свод богослужебных правил (канон).
Кроме Тенгри-хана кипчаки чтили богиню Умай. Она олицетворяла женское земное начало. Умай покровительствовала младенцам, и изображали её, как правило, с младенцем на руках. Образ этот тенгриане позаимствовали, видимо, из индуизма.
Свою покорность Тенгри-хану кипчаки подчёркивали, используя древнейший символ — знак равностороннего креста (аджи): его наносили на лоб либо краской, либо в виде татуировки.
Скорее всего знак креста заимствован тенгрианами из древней тибетской (добуддийской) культуры. Он символизировал понятие рум — мир, откуда всё берёт начало и куда всё возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра («алмаз»). В буддизме ваджра стала символом прочности и неуничтожимости.
При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Вот что пишет профессор М. Магомедов, автор многих удивительных открытий, сделанных им на территории Дешт-и-Кипчак «Один из крестов удалось восстановить, он имел так называемую "мальтийскую" форму. С лицевой стороны был украшен рельефной лентой, обрамляющей ветви креста. На кресте сохранились вырезанные в центре... круги, предназначавшиеся для украшения... с бляшками из драгоценных металлов и камней. Форма креста тщательно проработана, поверхность хорошо сглажена. Резьба выполнена аккуратно... Крест с помощью специального выступа укреплялся на постаменте у восточной стены церкви».
Такие же кресты находили археологи на могильных камнях от Байкала до Дуная — на земле забытой ныне страны Дешт-и-Кипчак.
Свои храмы степняки называли «килиса». Слово это происходит от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считается обителью богов. Гора расположена к северу от небольшого озера Манас. По добуддийским преданиям, на Кайласе находился рай бога Шивы; там же пребывал Кубера — бог богатства. Гора состояла из чистого серебра. Предание сообщает также и некоторые другие подробности. Оказывается, в древности горы имели крылья и могли летать, но так как их полёт часто приводил к огромным разрушениям, бог Индра отсёк им крылья и закрепил горы на их нынешних местах.
Формы первых буддийских и тенгрианских храмов пытались повторить, воспроизвести очертания священной горы. Спустя века в Индии (штат Махараштра) в храмовом комплексе Эллоры появился храм, высеченный из целой скалы и получивший имя Кайласа. Рядом расположены ещё 33 храма. Коль скоро на склонах Кайласы обитал и бог богатства Кубера, храмы отличались необыкновенно богатым внешним и внутренним убранством.
Образ бога Индры перекочевал в мифы народов Алтая под именем Тенгри. В тенгрианской религии сохранились и многие традиции почитания Индры, перенесённые, однако, на образ Тенгри-хана. Вот почему Южный Тибет прежде считался традиционным местом паломничества тюрков.
Бытовало поверье, что увидевший Кайласу будет счастлив всю жизнь. Но приближаться к горе, тем более подниматься на неё, никто не рисковал, чтобы не прогневить богов. Люди останавливались на берегу священного озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они читали молитвы, вели философские беседы... «Манас-тир» в переводе с тюркского означало «собираться около Манаса на молитву».

СКОЛЬКО ЛЕТ «ПСАЛТЫРИ»?
Главная книга тенгриан называлась «Псалтырь». В ней был записан весь свод законов и правил, по которым справлялся обряд, читались молитвы.
В слове «псалтырь» заметно его восточное происхождение. Слово «псах» пришло из Индии, из буддизма, и означает «корона», «венец». Тюркское слово «алтарь», означает «приподнятый», «возвышенный». Алтарь, как известно, — святое место в церкви, её духовная точка опоры. Поэтому кипчаки и дали своей главной священной книге такое название— «Псалтырь», т. е. «Венец алтаря».
О наличии священных книг у кипчаков ещё в период Великого переселения народов писали древние историки, в частности Моисей Каганкатваци, упоминается о них и в китайских летописях. По сохранившимся преданиям той поры, одну из таких книг, видимо «Псалтырь», привозил в Рим в V в. епископ Александр из города Тан на Лону. О достоверности этих сведений из старинных книг можно судить хотя бы по тому, что в библиотеке Ватикана хранится экземпляр «Псалтыри», написанный на тюркском языке руническими знаками.

В одном из древних китайских рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н. э. тюрки обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном. Этот канон во многом повторял буддийский, завещанный индийским царём Канишкой. Видимо, отсюда и пришла главная священная книга тенгриан — «Псалтырь». На тюркском языке слово «псалтырь» означает «венец алтаря». Книга содержала тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, с которыми надлежало обращаться к Богу. А духовным центром тенгрианской религии, как упоминается в завещании Канишки, был буддийский храм в Кашмире, специально возведённый для этой цели по приказу царя. Из этого храма берёт начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство.
Вероятно, уже во II в. до н. э. на Алтае были и тенгрианские храмы. Конечно, трудно ожидать, что они выглядели столь же величественно, как буддийские храмы в Индии или Индокитае. Но они существовали. Это доказывают результаты раскопок, произведённых профессором М. Магомедовым в Прикаспии. Сохранившиеся остатки ранних армянских и особенно лезгинских культовых сооружений также позволяют сделать некоторые выводы о внешнем виде тенгрианских храмов.
Тенгрианские храмы при некотором сходстве с буддийскими всё-таки отличались от них. Свои культовые сооружения кипчаки возводили на фундаментах, которые имели в плане форму равностороннего креста. В этом было главное своеобразие тенгрианских храмов. Помимо прочности, неуничтожимости крест, видимо, символизировал и перекрёсток, где сходятся пути мира.
Сначала тенгрианские храмы выглядели весьма скромно, неприметно. Это были обычные для кипчаков рубленые дома с высокой крышей, поверх которой крепилась маковка с крестом. Позже, когда началось Великое переселение народов и кипчаки стали осваивать новые для себя степные пространства, появились новые храмы. Своей устремлённостью в небо они повторяли очертания священной горы.
Храм для тенгриан был святым местом, туда не разрешалось входить рядовым верующим; только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго зайти внутрь. А один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Такая традиция была оправдана тем, что храм считался местом отдыха Тенгри-хана, поэтому верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» — «место для молитвы». Больше здесь ничего нельзя было делать — только молиться (отсюда ещё одно значение слова «харам» — «запрет», «запретный»).

КАКИМИ БЫЛИ ТЕНГРИАНСКИЕ ХРАМЫ?
К сожалению, над постройками властвует время, особенно если они из дерева или из другого недолговечного строительного материала, например самана — необожжённого кирпича... Именно века распорядились судьбой тенгрианских храмов. Лишь фундаменты уцелели от них.
При раскопках кипчакских городищ в степном Дагестане археологи не раз находили места, где стояли храмы. Казалось бы, о том, как они выглядели, мы уже никогда не узнаем. Однако на основе сопоставления фактов можно сделать некоторые предположения. Дело в том, что архитектура тенгрианских храмов, видимо, была заимствована армянскими христианами и получила своё развитие именно в Армении, но уже в ином выражении — в камне. Ведь именно камень издревле считался традиционным строительным материалом в горной Армении, Степь же была бедна им.
«В остатках христианского зодчества Закавказья, — пишет профессор М. Магомедов, — представлены известные в христианском мире нормы церковного строительства. Наиболее ранним центром зарождения различных форм церковно-архитектурного строительства выступает Армения...»
Конечно, при желании можно найти некоторое сходство древнеармянских памятников с сирийскими или какими-то иными. Но... и это «но», пожалуй, самое важное, самое доказательное: именно в Армении в IV в. впервые христианство стало государственной религией. Следовательно, именно в Армении, а не где-то ещё, впервые церковное строительство велось открыто, силами самого государства, ибо христианство уже стало здесь официальной религией и государство заботилось об её укреплении.
Разумеется, это утверждение не бесспорно, но армянским миссионерам негде было заимствовать архитектуру своих церквей, кроме как в Дешт-и-Кипчак. В европейском мире о таких храмах в то время ещё не знали. Вот почему древнеармянские храмы своими уникальными формами, своими размерами прекрасно «встают» на те фундаменты, которые остались после тенгрианских храмов.

После ухода кипчаков с Алтая в степь их храмы обрели географическую ориентацию: алтарную часть обращали строго на восток, в направлении Алтая.
Профессор М. Магомедов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывал свои находки: «Они были расположены в центре курганных групп и отличались небольшими размерами. Они возведены из мелких и средних размеров ракушечника на глиняном растворе... Ломаные внутренние очертания одной из церквей воссоздают в плане форму креста. Ориентирована церковь по длине с запада на восток, с некоторым отклонением к северо-востоку».

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ ТЕНГРИАН

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими и сложными, молитвы — долгими и очищающими душу. Они тоже во многом напоминали религиозные традиции Востока. Например, обязательными были крещение водой, выглядевшее как полное троекратное погружение; религиозная трапеза.
Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинал прибывать и Человек-небо — Тенгри-хан — выходил в мир.
В этот день полагалось приносить в дом ёлки — послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы примерно 3 тыс. лет назад, задолго до знакомства с Тенгри-ханом.
У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Ель «пускали в дом», в её честь устраивали праздники. Традиция, связанная с Йер-су очень древняя. Этот бог извечно пребывает в центре земли, как раз там, где, согласно легенде, расположен «пуп земли» и растёт гигантская ель, символизирующая собой Мировое Древо. Около ели сидит старец в халате с густой белой бородой; его зовут Ульгень. Чаще он изображал злым и коварным, но раз в год, зимой, становился добрее, выходил к людям и дети помогали ему раздавать подарки из торбы. Ульгень и приносил в дом ёлку, около которой веселились всю ночь, водили хороводы; они у кипчаков назывались «индербай» и составляли обязательный элемент любого праздника.
«Ульгень» в переводе с тюркского означает «умерший», «спящий под землёй». Кстати, дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось устилать еловыми лапами.
Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна Великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времён Аттилы. В Западной Европе его стали отмечать в этой форме лишь в XIX в. Следует вспомнить, что у славян и римлян священным деревом считался дуб, у финнов — берёза, у греков — олива, а у южных германцев — ель. Почему-то многие исследователи опускают тот факт, что южные германцы вплоть до XVI в. говорили на тюркском языке. Самое первое упоминание о рождественской ёлке найдено в эльзасских хрониках 1500 г. Более ранние документы на тюркском языке были уничтожены. Постепенно люди забыли и сам язык.
Вторым большим религиозным праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии. Но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее...
Первые соприкосновения тенгрианства и христианства, видимо, происходили на Кавказе в конце III — начале IV вв. Моисей Хоренский (V— VI вв.) в своей «Истории Армении» отмечал, что с конца II в. началось тесное общение армян с кипчаками. Это было ещё до похода кипчаков на Европу; они тогда только осваивали Прикаспийские степи. О кипчаках на Кавказе в этот период упоминал античный автор Агафангел. Он писал, что они служили наёмниками в войсках армянского царя Хосроя I, правившего в начале III в.
Начало общению двух религий, видимо, положил молодой армянский епископ Григорис. Он предстал перед царём кипчаков и испросил разрешения проповедовать идеи христианства кипчакской знати. Есть все основания утверждать, что первые контакты протекали достаточно спокойно из-за внешнего сходства многих положений обеих религий. Уже в начале IV в. появилась легенда о св. Георгии — самом почитаемом святом в среде степняков — как о человеке, принёсшем в Степь идеи христианства.
Легенда повествует о том, как в один город стал приползать со стороны болот огромный змей или дракон, который забирал юношей и девушек. Так продолжалось довольно долго, пока не пришёл черёд дочери правителя. В слезах она сидела у дороги, ожидая своей участи. Её увидел проезжавший мимо воитель во славу Божию Георгий. Узнав, что ей грозит, он остался ждать змея. Чудовище появилось, и начался их поединок.
Важно отметить, что бой был бескровным. При виде змея Георгий отложил оружие и начал истово молиться. Молитвой он одолел зло и тем самым доказал, что слово Божие сильнее меча. За это его и стали почитать как святого.
Обессиленный и укрощенный молитвой змей упал к ногам воина, а невинная девица накинула на чудовище свой пояс, словно поводок, и повела в город, «как послушнейшего пса». При виде этого зрелища горожане во главе с правителем согласились выслушать проповедь Георгия.
Судьбы молодого Георгия-воина и армянского епископа Григориса сходны: оба в конце концов приняли мученическую смерть. Георгий погиб во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане. Епископ Григорис, видимо, переусердствовал в проповедях, и кипчаки, храня верность Тенгри-хану, «поймали дикого коня, привязали юного Григориса к хвосту его и пустили по полю». Так заканчивает повествование об армянском епископе античный историк Фавст Бузанд (V в.).
Однако зёрна новой веры среди кипчаков уже были брошены. Не случайно древние европейские историки (Приск, Иордан) называли царя Аттилу и его предшественников, Доната и Харатона, христианами...
В течение долгого времени происходило взаимовлияние, взаимообогащение двух религий, соседствовавших в Степи, — тенгрианства и христианства. При веротерпимости кипчаков христианство постепенно находило всё больше и больше сторонников, и в конце концов, заимствовав многое из тенгрианских обрядов, именно оно стало главенствующей религией в Степи и соседних с ней странах.
Вплоть до настоящего времени у некоторых народов, являющихся потомками кипчаков, сохранился обычай почитания Бога-Отца — Тенгри. Это убедительно показывает связь двух духовных культур и единые корни двух религий.

Директор Института истории им. Ш. Марджани Рафаэль Хакимов написал книгу «Хроника тюрко-татарских государств: расцвет, упадок, возрождение». Издание готовится к печати. Специально для «Реального времени» ученый подготовил новый отрывок из этого труда из главы «Великая Степь» (часть 1 см. , часть 2 – , часть 3 – ).

Тенгриантство

Религия объединяла древних тюрков. И хотя не сохранились какие-либо священные тексты, но сама вера в верховное существо сохранилась в разговорном языке до сих пор. Даже во времена торжества ислама у татар Аллах и Тенгри считались синонимами. Ханские ярлыки начинались с восхваления Тенгри.

Тенгрианство – традиционная религия всех тюрков, была достаточно абстрактной и простой. Уже гунны поклонялись Тенгри-хану, владыке Верхнего мира, чьими символами были солнце, луна, высокие деревья, особенно те, в которые ударила молния. Особо почитался культ «священной Земли-Воды» (Ер-Су) – божества Среднего мира. Существовал даже особый разряд гуннских «колдунов», «призывающих» Землю, то есть воспевавших Землю в своих гимнах. Характерным персонажем гуннского пантеона был некий «бог путей», который у древних тюрков назывался «йол-тенгри». Во время погребального обряда гунны, нарядившись в лучшие одежды, устраивали конные скачки и игры юношей и девушек, после чего родители молодых договаривались о браках. У древних тюрков (как на востоке, так и у западных булгар) вера была идентична гуннским представлениям.

Тенгри – создатель сущего, источник и причина всего. Он сотворил землю и небеса (күк), и все, что находится на них. Он создал людей, он их покровитель, созидающая и защищающая сила. От него доброта и блага. Тенгри создал некое разумное существо, названное «кеше», для того, чтобы оно жило на земле. Но этот человек забыл, что он обязан богу, он начал считать себя равным богу, считать себя его соперником. Тогда Тенгри бросил этого человека в подземный мир мрака и дал ему имя «Эрклиг». После этого Тенгри создал еще девять человек, от которых и пошли современные люди.

Тенгри дарует каганам мудрость и власть, дарует каганов народу, наказывает согрешивших против каганов и подсказывает каганам, как решать государственные и военные дела.

В пантеоне тюркских божеств упоминаются «ала атлы йол тенгри» и «кара атлы йол тенгри» – «бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне». Они, как посланцы Тенгри, ниспосылают «күт» «божественную благость, душу» и побуждают к созданию государства «тенгри эль» – «божественного эля».

Небо-Тенгри было верой Чингизхана, которая вбирала в себя остальные верования, а потому он был терпим ко всем религиям, что сыграло немалую роль в формировании Монгольской империи.

В жизни кочевников важную функцию выполнял ритуальный сосуд, называемый в литературе гуннским котлом (по-татарски – казан). Он встречается не только у хунну, гуннов, но и саков, половцев и татар. Он выполнял символическую роль для каждого племени, поскольку в нем не просто готовили пищу, а варили жертвенного барана. Вокруг него собирался совет племени и решались важные вопросы. Не случайно столица Татарстан называется Казань, что, скорее всего, связано с традицией жертвенных котлов.

По картам находок котлов можно легко проследить основные этапы бурной истории номадов – от Китая до Дуная.

Идеология Великой Степи

Тюркские степные империи отличались огромными масштабами. Их территорией была вся Великая Степь. Государства создавались одно за другим, то охватывая всю степную зону, то распадаясь на части, которые также отличались масштабностью. Кроме масштабов, для тюркских государств было характерно разнообразие племен, как тюркских, так и иных. Все это нужно было собрать в едином государстве.

По мнению Бартольда, «кочевой народ при нормальных условиях не стремится к политическому объединению; отдельная личность находит для себя полное удовлетворение в условиях родового быта и в тех связях, которые создаются жизнью и обычаем между отдельными родами, без каких-либо формальных договоров и без создания определенного аппарата власти. Общество располагает на этой стадии развития народа такой силой, что его воля исполняется, не нуждаясь для этого в поддержке со стороны властей, которые бы располагали определенными законными полномочиями и определенной внешней силой принуждения. Представители государственной власти, ханы, которым при благоприятных условиях удается подчинить себе весь народ или даже несколько народов, появляются только при чрезвычайных обстоятельствах, причем и в этих случаях ханы берут власть сами, никем не назначаются и не выбираются; народ или народы только примиряются с существующим фактом, часто только после тяжелой борьбы, и объединение под властью хана его собственного народа часто бывает связано с более продолжительным кровопролитием, чем потом походы кочевников с ханом во главе на культурные земли; эти походы и связанная с ними военная добыча – единственный способ примирить народ с установлением ханской власти». Интегрирующим фактором было общее мировоззрение в виде религии. Но тенгрианство было всего лишь предпосылкой, а движущим мотивом могла быть добыча или регулирование внутренних отношений при дележе пастбищ.

Важнейшим фактором сплочения выступал внешний враг, в частности, Китай с хорошо обученной армией, мощной экономикой и изощренной дипломатией.

Тема противостояния кочевой и оседлой цивилизаций на протяжении тюркской истории возникала множество раз и во многом определяла политику. Великая Степь сохраняла свою независимость только как кочевая культура, в противном случае растворялась в численно превосходящих государствах.

Китайские императоры, поставили задачу разгрома тюркских государств, считали, «что нужно объединяться с теми, кто находится далеко, против тех, кто находится рядом». Китайцы всячески использовали противоречия в тюркской среде, подкупали тюрков дорогими шелками и молодыми красавицами. Сила китайской цивилизации не единожды приводила к ассимиляции тюрков, которые умели побеждать и даже устанавливали свои династии, но китайская культура неизменно их ассимилировала. Тюрки начинали копировать китайский быт, нравы, титулатуру, выращивать шелковый кокон, учились читать по-китайски и легко ассимилировались.

Племена хунну, которые поддались очарованию китайской цивилизации, исчезли в ней, сохранились только те, которые выработали идеологию сопротивления. После знаменитого вождя Багатура, его место занял сын Каяк. Китайский император немедленно послал ему в жены одну из принцесс в сопровождении евнуха. Этот человек вовсе не был сторонником кочевого образа жизни, но оказавшись не по своей воле в их стане, провозгласил, что станет «занозой в боку Китая».

Он так изложил идеологию кочевников их предводителю: «Ваша полная орда едва ли равна в численности населения пары китайских провинций, однако секрет вашей силы заключается в вашей независимости от Китая по всем вашим потребностям. Я заметил все возрастающую любовь к китайским товарам. Подумай о том, что одна пятая китайского богатства будет досточным для того, чтобы купить всех твоих людей вместе. Шелка и сатины являются даже не половиной того, что так хорошо устраивает фетр в вашей суровой жизни, скоропортящиеся китайские деликатесы не так хороши и потребны, как ваш кумыс и сыр».

Слова евнуха для истинных степняков были по душе.

Они говорили: «Наше естественное бытие заключается в животной силе и активности; мы не приспособлены и презираем бесславное условие рабства и праздности. Сражение на коне является существом нашей политической силы и именно этим путем мы всегда были в состоянии утверждать наше преимущество… Как бы ни был Китай силен, однако он не в состоянии завоевать нас и ассимилировать. Почему должны быть позабыты наши древние обычаи, оказывая почтение Китаю?».

Союз племен хунну с III в. до н.э. не одно столетие держал в страхе Китай. Это стало возможным благодаря идеологии номадизма, от которой не отступали хунну. Великая китайская стена была построена для сдерживания кочевников. Союз племен хунну распался не столько под давлением Китая, сколько из-за внутренних распрей.

Пришедший вслед за гуннским союзом Тюркский каганат страдал от тех же противоречий. С одной стороны, не утихали конфликты внутри государства, с другой, шла борьба с Китаем и другими оседлыми государствами.

Йоллыг-тегин написал на камне: «У народа табгач, дающего нам без ограничения столько золота, серебра, спирта и шелка, речь была сладкая, а драгоценности мягкие; прельщая сладкой речью и роскошными драгоценностями, они весьма сильно привлекали к себе далеко жившие народы. Те же, поселясь вплотную, затем усваивали себе дурное мудрование».

В надписи в честь Кюль-тегина поясняется, что означает «дурное мудрование»: «…вследствие подстрекателей и обмана обманывающих со стороны народа табгач и вследствие его прельщений, а также вследствие того, что они ссорили младших братьев со старшими и вооружали друг против друга народ и правителей, – тюркский народ привел в расстройство свой существовавший эль».

В этих надписях выражена борьба не только двух государств, но и разных идеологий. Один из правителей Тюркского каганата собирался строить крепости и монастыри.

Ему возразил известный советник Тоньюкук, который сам учился у табгачей и прекрасно знал, кем становятся бывшие кочевники при столкновении с земледельческой цивилизацией китайцев: «Нет! Тюркский народ мал, даже не сотая часть Китая, и единственной причиной того, что мы были в состоянии бороться с ним, было то, что мы, кочевые, таскали с собой свои провизии на своих ногах и все мы были сведущи в искусстве войны. Когда мы можем, мы можем грабить, когда мы не можем, мы скрываемся там, где никакая китайская армия не застанет нас. Если мы начнем строить города и менять наши старые обычаи жизни, то мы в один прекрасный день найдем себя всех аннексированными. Более того, главным смыслом монастырей и храмов является внедрение мягкости характера, в то же самое время только жестокие и воинственные правят человечеством».

В этом выступлении концентрированно было выражено мировоззрение номадов.

Великие каганы, основавшие Тюркский каганат в 552 г. Бумын и Истеми-каган, имели весьма посредственных преемников. «Их младшие братья и сыновья стали каганами, – говорится в надписи на камне, – но младшие братья не походили на старших братьев, сыновья вовсе не напоминали отцов. На трон воссели каганы без мудрости и смелости, что и привело к распаду тюркской империи». Соперничество двух крыльев империи, восточного на Орхоне, западного – на Иссык-Куле и Таласе привело к краху империи тюрков. Орхонские надписи гласят, что главные цели «иля» заключены в обеспечении безопасности, порядка и справедливости. Причиной падения государства Бумына стал отход беков от принципа справедливости – так записано на камнях. Идея справедливости была одной из ключевых в тюркских государствах, и когда она нарушалась благоденствию государства приходил конец.

В исторической литературе популярна легенда об отце, убеждающего сыновей сохранять единство перед лицом врага. Скифский царь Атей раздает сыновьям по одной стреле, предлагая сломать ее. Сыновьям это легко удается. Затем он дает пучок стрел. Сыновья не могут его переломить. Смысл такого урока в преимуществах единства. Однако сыновья поступают по-своему и теряют страну.

После смерти Аттилы в начале 453 г. его сыновья потребовали раздела гуннских народов между ними поровну. В результате судьба гуннского союза оказалась плачевной.

Кубрат-хан своим сыновьям предлагал сломать по одному прутику, с чем они легко справляются, а затем дает пучок, не поддающийся никаким усилиям. Конец истории тот же – Хазары разгромили Великую Болгарию, а сыновья разлетелись на все четыре стороны.

Аналогичный сюжет встречается и в «Сокровенном сказании». Сыновья Алан-Гоа, несмотря на все усилия матери, разделили наследство между собой, оставив без средств самого младшего брата, Бодончара, «считая его глупым и неотесаным и не признавая даже за родственника». Притчи отцов мало влияли на поведение сыновей. Объединение разрозненных племен начиналось с появления лидера с новой идеологией, способной увлечь массы великой целью, и заканчивались под напором алчности и зависти.

Междоусобица преследовала хунну, тюрков, татар, вплоть до восшествия на престол Чингисхана, сумевшего благодаря объединительной идеологии, собрать разношерстные тюркские племена в одно мощное сообщество. Потомки же чем дальше, тем больше впадали в пучину междоусобицы.

Продолжение следует

Введение

Без религии человек не может обойтись. Даже если эта религия атеистическая. Людям присуще религиозное чувство.

Оно сопровождает людей на протяжении всей человеческой истории. Во время религиозных обрядов и ритуалов человек вступает в связь с космическими и земными силами. Религия нужна для целостного мировосприятия.

Религия выше науки, через нее познаются духовный мир и сам Дух Неба - творец физического мира и человека.

Никакие научные мышления не охватывают всего мира, он очень велик. Поэтому для целостного мировоззрения без религии не обойтись. Наука и религия должны дополнять друг друга: наука в своей научной компетенции, а религия - в идее человеческого бытия. Человек не может жить без идеи. Эта идея не научная, а чисто религиозная.

Еще до принятия буддизма, христианства, ислама тюрки имели свою, более древнюю и самобытную религию.

Она была основана на культе космического божества Тэнгри. Представление о Тэнгри, восходящее своими корнями к V-IV тысячелетиям д.н.э., как о главном божестве было характерно для всех тюрков и монголов Великой Степи, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином тенгризм. Тенгризм по сути не расходится с русским эквивалентом тенгрианство. В научной литературе они оба широко используются.

Термин тэнгри означает небо, видимая часть мироздания бог, божество, повелитель, господин, дух-хозяин (Древнетюркский словарь. Л.,1969). Существует также версия, что слово тэнгри образовалось из двух слов - Тан-Ра - от тюркского слога тан - восход и древнего религиозного названия солнца - Ра. Таким образом, Танра обозначает восходящее солнце. Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной.

Как называли свою религию древние тюрки - неизвестно.

В XIX в. алтае-саянские народы, где эта религия еще была сохранена, ее называли просто янг, аң, что переводится как разум, сознание.

1. Тэнгрианство - религия тюрков

В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство (тэнгри янг, ан) возникло естественным, историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Человек - сознательное существо природы, живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо противится этой среде, борется с ней и вместе с тем полностью зависит от нее. Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное. Именно тэнгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, т.е. к природе в целом, как носящей божественный отпечаток.

Бесконечные просторы тайги, необъятность простирающегося над степью голубого неба и величественность Байкала, Алтая, Саян, Хангайских гор всегда внушали жителям этих регионов чувство благоговения и изумления. Живя за счет своей земли и добывая средства к существованию из окружающей среды, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам, несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось оскорблением Духа Неба Тэнгри и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались скорее как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность по отношению к миру природы позволяла тюркам и монголам жить на своей земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в религии тэнгрианство, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически, человеческие культура и общество не считаются чем-то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее остается одной из форм выражения естественных процессов природы. Мифология тюркских и монгольских народов, особенно сказки, изображают животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей. Лес, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары - еду и предоставляемое убежище.

Выразительной особенностью тэнгрианства является распределение обитания божеств по трем зонам во Вселенной. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к себе. К земной - различных божеств и духов окружающей природы, духов огня и ветра, болезней, а также умерших камов. Эти божества и духи наиболее близки людям. К ним тюрки и монголы могли обращаться без помощи кама, чествуя и угощая их кроплением напитками, кусочками своей пищи, называя их по именам, произнося свою просьбу или пожелания. Состав божеств и духов земли был наиболее многочисленным, раздробленным на категории. Третьей зоной обитания божеств и духов был подземный мир.

В потустороннем мире человек, если он буддист, вернее, его душа увидит, что в том мире его будут встречать богини сострадания - белая и зеленая Тары, различные ипостаси Будды - чтобы сопровождать к предвечному Свету. Христианин узрит, возможно святую деву Марию, ангелов и херувимов, апостолов и Христа, а мусульманину явится пророк Мухаммед и ангелы Джабраил, а потом сам Аллах. Эти мировые религии имеют обширную литературу, стройные вероучения, объясняющие все аспекты потусторонней жизни. Тэнгрианцу эти потусторонние встречи мало интересны. Для него различные малознакомые тибетские идамы, дхармапалы, ангелы, херувимы, апостолы и т.д. трудны для восприятия. Родные, друзья и знакомые, ушедшие в тот мир ранее, ему гораздо ближе. Тэнгрианец желает встретиться там со своими родичами, с отцом, матерью, давшими ему (ей) земную человеческую жизнь, чтобы поведать им земные новости, чтобы попросить родственников помочь встретиться с богами.

Некоторые ученые, исследовавшие тэнгрианство, пришли к выводу, что к XII-XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции, с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы). Все сведущие ученые считали древнетюркскую веру монотеистической, но ни мусульмане, ни христиане не отмечали сходства между этой верой и своей. Тэнгрианство настолько отличалось от буддизма, ислама и христианства, что духовные контакты между представителями этих религий не могли быть возможными. Единственная религия, с которой тэнгрианство имело много общего, - это японская национальная религия - синтоизм.

Тэнгрианство - религия, которая не имела письменного изложения своей теологической доктрины. Все основывалось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству священном реквизите. Благодаря простоте ритуалов и ясности доктрина тэнгрианства просуществовала несколько тысяч лет, причем в одних и тех же устойчивых формах религиозного ритуала и практики. Ее практичность и эффективность обеспечивали сохранность и стабильность основных теологических представлений и культовой практики. Закодированная в мифах и легендах, связанная с национальными традициями она помогала с детских лет познавать и закреплять в сознании тюрков и монголов основы этой религии, ее обычаи и обряды, ритуалы, моления и жертвоприношения. В древние времена и средние века, когда в результате непрерывных войн и набегов возникали интенсивные контакты между тюркскими и монгольскими кочевниками, их родоплеменные группы то и дело дробились, рассеивались и смешивались (что происходит вплоть до наших дней). Но тем не менее многие традиционные тэнгрианские представления о конкретных божествах и духах, обычная культовая практика, сакральная терминология сохранились.

Идеологи иудаизма, христианства, ислама, буддизма проповедуют частный, личный характер этих религий. Тэнгрианство - религия общинно-коллективистская, поэтому все ее обрядовые ритуалы имеют коллективную форму.

Слово шаман (произносится как ша-ман) происходит из языка тунгусов, живущих по р. Уде. В переводе оно означает мудрый человек, тот, кто знает. Шаманом считается человек, преодолевший ограничения своего физического тела, расширивший границы разума и испытавший глубокий духовный опыт. Слово шаман в значении служителя религии появилось впервые в России в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири в XVII в., услышавших его от тунгусов. В Европу оно попало от Избранда Идеса и Адама Брандта, ездивших в Китай (через Сибирь) в составе русского посольства, отправленного Петром I. Среди различных сибирских народов термин шаман в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, и шаманы у них назывались по-разному. Слово шаман получило мировую известность в литературе и вытеснило такие названия, как волшебник, маг, жрец, колдун, ворожей и т.д. Человека одаренного волшебством и знанием, древние тюрки называли кам. Он - поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач. Сибирские татары (Тобольска, Татарска и т.д.) слово кам в значении шаман сохранили, несмотря на то, что в течение нескольких веков исповедовали ислам.

Ни древние тюрки, ни современные алтае-саянские народы не только не употребляли, но даже не знали термина шаман. Современные европейцы и русские камов называют шаманами. Такое название встречается в исторической и научной литературе, поэтому в тех случаях, когда автор ссылается на научные источники, он сохраняет это название. В литературе шаманский обряд называется камланием. Оно легло в основу распространившегося в науке названия шаманизм или шаманство.

Они владели искусством врачевания, некоторые из них имели дар пророчества.

Их считали избранниками духов. Но это все же не религия тэнгри, так как религия тэнгри - это мировоззрение народа. Камы, будучи тюрками и монголами, в те времена были тэнгрианцами. Наиболее сильные прорицатели, имеющие государственное мышление, по своему желанию становились главными священнослужителями религии тэнгри.

С тэнгрианством камлание соседствовало, сосуществовало и взаимодействовало, но не сливалось, так как догматика и генезис их были различными. Камы и камлания оказались более долговечными и пережили исчезнувшее тэнгрианство, что в XIX в. ввело в заблуждение ученых, выдававших его за шаманизм. Из-за этого, а также из-за незнания сути тэнгрианства у многих современников создалось впечатление, о нем как о примитивном язычестве. Но были и такие ученые, которые и сейчас находятся в услужении мировых религий, поэтому есть вероятность того, что они могли и умышленно отожествлять религию тэнгри с камланием, тем самым дискредитируя тэнгрианство.

2. Божества

По представлению тюрков-тэнгрианцев, управление Вселенной происходит по многоступенческой иерархии. На высшей ступени управления - это божества, затем хозяева местности и последние духи.

Дух Неба - Тэнгри. Тюрки-тэнгрианцы считали, что нашей Вселенной правят 17 божеств - Тэнгри, Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Монголы-тэнгрианцы считали, что нашей Вселенной правят 99 божеств-тэнгри. Из древних и средневековых письменных источников (тюркских, монгольских, китайских, византийских, арабских, персидских и др.), видно, что среди тюркских и монгольских божеств, первенство принадлежало Тэнгри. У тюрков и монголов культ Тэнгри был устойчивым и он частично сохранился у алтайских народов вплоть до сегодняшнего дня. Тюркские народы называли Духа Неба почти одинаково: татары - тэнгри; алтайцы - тенгри, тенгери; турки - танри; хакасы - тигир; якуты - тангара; балкаро-карачаевы - тейри; кумыки - тенгири, монголы - тэнгэри и т.д.

По представлениям тюрков и монголов, все сущее на Земле подвластно Тэнгри - воплощению небесного начала, создателю вселенной Духу Неба. Именно Тэнгри выступал, прежде всего, как верховное божество, находящееся в небесной зоне Вселенной, распоряжающийся судьбами, как целых народов, так и их правителей - каганов, ханов и т.д.

Кюк-Тэнгри (Голубое Небо) - это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу. Облик Тэнгри никому неизвестен. Понятие о нем было отвлеченным. Тэнгри - дух. Его не представляли в виде человека или животного. Слова Тэнгри и Небо для тюрков и монголов были синонимами. Эпитеты кюк давались и некоторым животным, как конь (күк ат), баран (күк тәкә), бык (күк үгез), олень (күк болан), собака (күк эт), волк (күк бүре). Этот эпитет означал не масть животного (сивый), а его принадлежность к Небу, Кюк Тэнгре, т.е. божественное происхождение.

Йер (Земля) и Тэнгри (Дух Неба) у тюрков воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождается и живет на Земле. Земля - его среда обитания. После смерти Земля его поглощает. Но Земля дарует человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других живущих на Земле. Тэнгри при рождении человека дарует ему кут, а после смерти забирает ее. Тут есть элемент дуализма, но Тэнгри остается главным. Из китайских источников известно, что древние тюрки продолжительность жизни человека ставили в зависимость от воли Тэнгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тэнгри время. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Земле, то обязательно упоминался и Тэнгри. Если Тэнгри мог упоминаться без Земли, то Земля без Тэнгри - никогда. Тэнгри считался отцом, Земля - матерью.

Тэнгри был свободен в своих поступках, но справедлив, он награждал и карал. От его воли зависело благополучие людей и народов. Выражения тэнгри - джарылкасын - да наградит тебя Тэнгри, күк суккан (проклятый небом) и күк - сугыр (небо проклянет) сохранились с древнетюркских времен до наших дней и связаны с верой в Тэнгри.

Всевышнему Тэнгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны, чтобы Тэнгри дал хороший ум, разум, здоровье, помогал в справедливом деле в борьбе против врагов; другого не просили. И Тэнгри оказывал помощь тем, кто его почитал и сам был активным. Тэнгри являлся Богом Неба и был главным в мире. Прибавлением к его имени титула хан старались подчеркнуть его величие.

В памятнике в честь Кюл-тегина далее читаем: Тэнгри (Небо), руководя со своих (небесных) высот отцом моим Ильтеришем - каганом и матерью моей, Ильбильгя - катун, возвысил их (над народом). Так как Тэнгри (Небо) даровало (им) силу, то войско моего отца - кагана было подобно волку, а враги его были подобны овцам.1

Тэнгри дарует каганам (ханам) мудрость и власть. На памятнике в честь Билге-кагана читаем: После смерти моего отца, по воле тюркского Тэнгри (Неба) и тюркской священной Йер-суб (Земли и Воды) я стал ханом. Тэнгри, дарующее (ханам) государства, посадило меня самого, надо думать, каганом, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа.После того как каган восходил на престол, он становился в государстве первосвященником и для народа, и для вельмож. Его почитали как сына Неба.

3. Мировоззрение о духах

тэнгрианство кама божество атрибут

Общие представления о духах. Тюрки-тэнгрианцы считали, что в невидимом мире после хозяев местности следующее место на иерархической лестнице занимали духи. Духи заселяли окружающий мир. Эти могущественные и невидимые существа пребывали повсюду: в лесах, степях, горах и водах. Они обитали даже на небе и под землей. Тюркские племена духов называли по-разному: төс, күрмәс, онгон, уңган (бесцветный, невидимый).

Духи представлялись в самых разнообразных обликах, но большинство из них представлялись в виде животных и птиц. Духами верхнего мира чаще всего были птицы, а духами среднего мира- животные. Духи были и в человеческом образе. Человеческим обликом были наделены небесные люди - духи предков, а также духи, живущие в срединном мире. Они были мужчинами и женщинами, молодыми и старыми. Не редкость, когда духи были и уродцами: однорукими, безголовыми, трехногими, и т.п. Эти духи в основном обитали в нижнем мире. Близкое присутствие нижнего мира часто вносило в жизнь людей элемент нестабильности. Всевозможные мелкие злые духи - күрмесы - досаждали человека. На закате солнца они особенно активны, недаром в это время запрещается спать - духи могут похитить кут (кот), отделившийся во сне.

Духи представлялись разными не только обликом, но и размерами. Одни духи чуть больше комаров, их так же много, как комаров. Другие в размерах животных, которыми они представлялись. Духи могли предстать и как богатыри. Они имели способность свободно менять свой облик. Но несмотря на разнообразие и количество, каждый дух имел свое имя и был индивидуальным. Духи были великие, средние, мелкие и делились на вредных и добрых, хотя и это было еще относительным. Движение духов - это смерч, водоворот, вихрь, перекресток.

Представления об образах духов делились на три категории. В первую входили духи, по своей природе не только не враждебные человеку, но зачастую покровительствовавшие ему (духи предков, духи помощники камов, албасты и т.п.), хотя иногда считалось, что и они могли наслать болезнь, наказывая ею за какой-нибудь проступок либо принуждая таким образом исполнить их желания. Избавиться от болезни, посланной духами этой категории, можно было, лишь исполнив их требование. Ко второй категории относились духи, враждебные людям по самой своей природе. Представлялось, что независимо от поведения человека они, улучив удобный момент, принесут ему вред - болезнь или смерть.

Но чтобы избавиться от козней злобных духов этой группы, их не пытались умилостивить, им не служили, их надо было только изгонять, связывать различными магическими обрядами.

Ритуалы - это возможность практического воздействия на окружающий мир с помощью разнообразных обрядов, жертвоприношений и молитв. В ритуалах заложены тайные Знания, Слова, Умение.

Все это маскируется под разного рода обряды, жертвоприношения, речь. Знания - основа всякого ремесла, могущества и таинств. Несмотря на разнообразие тюркских языков, дублирующих и перекодирующих друг друга, Слово остается главным кто сообщает ритуалам и обрядам гибкость, устойчивость и жизнеспособность.

Тюркские жрецы (ата-камы) установили, что для согласия с Природой и его биоритмами, а также для установления связи с Великим Духом Тэнгри, для тюрков подходит пятикодовая система. Из пятикодовой системы состояли многие обряды и ритуалы жизни тюрков. Например: древние тюрки признавали и обожествляли пять стихий, воплощенных в пяти личностях - земля, дерево, металл, огонь, вода.

Эти воплощения составляли и цвета: Желтый - в центре, Синий - на востоке, Красный - на юге, Белый - на западе и Черный - на севере.

Эти названия сохранились и как политические термины. Себя древние тюрки называли - кюктюрками (небесными тюрками), император Китая назывался Кин-каган (Золотой или Желтый император). Впоследствии имя западного императора (русского царя) - Ак Падишах (Белый император).

Оно вошло и в тюркский календарь. 12-летний животный цикл умножается на 5 - получается 60 лет или один человеческий век. Каждый из этих 12-летних циклов, по представлению древних тюрков, имел свой цвет: синий, красный, желтый, белый и черный.

Мелодия тюркской музыки состоит на пятизвуковой системы, которую называют пентатоникой или пятизвучием.

Строились по пятиричной системе и армия: воин, 10, 100, 1000 и 10000 человек.

Обряд рождения ребенка разделялся на 5 стадий: рождение, отпадание пупка, наречение имени и празднование рождения ребенка (бэбэй туй), на 40-ой день разрешения смотры ребенка, празднование годовщины ребенка

Обряд захоронения разделен на 5 стадий: 1,3,7,40 день и годовщину. Так можно перечислевать и т.д.

У других народов используется шестиричная или семиричная кодировка.

Шести или семи кодировачная система широко используется в ритуалах и обрядах семитских религий (иудаизме, христианстве, исламе).

Список литературы

1.Бичурин Н.Я. Китайские известия о народах Центральной и Средней Азии в древнейшее время. М., 1955. с.65.

.Материалы по истории древних кочевых народов группы дунху. М., 1984. С.334. прим.2.

.Новгородова Э.А. Древняя Монголия М., с. 201.

.Богоярков М.И. Йыш в древнетюркских памятниках рунической письменности. Археология Северной и Центральной Азии Новосибирск.

.Арабско-русский словарь, сост. Баранов Х.К. М., 1957. с.401.