Рафаэль Хакимов: «Тенгрианство – религия тюрков – была достаточно абстрактной и простой. Тенгрианство – основа национального самосознания казахов Как правильно открыть религиозную общину тенгри

Религия турков кипчаков, населявших страну Дешт и Кипчак, известных в Европе под именами "гунны", "варвары", "геты". Основана на культе Тенгри хана, который сложился примерно в V III веке до н.э. Кроме Тенгри хана,… … Религиозные термины

ТЕНГРИ, ТЕНГРИАНСТВО - (казах. небо, небеса; алтайск. т е н г е р и; хакасск. тигир; якутск.тангара; монг. тэнгэр; бурят. тэнгэри, тэнгри; калм. тэнгер). Термин Т. принадлежит древнейшей мифологической культуре народов Центральной Азии и, возможно, был представлен еще… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь

Тэнгрианство

Казахи - Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей … Википедия

Азербайджанская тюркская мифология - Традиционные религии Ключевые понятия Бог · Богиня мать · Божество … Википедия

Аджиев, Мурад Эскендерович - В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Аджиев. Мурад Эскендерович Аджиев Имя при рождении: Мурад Эскендерович Аджиев Псевдонимы: Мурад Аджи Дата рождения: 9 декабря 1944(1944 12 09) (68 лет) … Википедия

Философия в Башкортостане - философские воззрения башкир и философская наука в Башкортостане. Содержание 1 … Википедия

Культура Монголии - Содержание 1 Традиционная культура 1.1 Языковое наследие … Википедия

Религии в Башкортостане - Особенностью Республики Башкортостан является многонациональность населения. Эта особенность определила её поликонфессиональность. При этом, согласно Конституции России, никакая религия не может устанавливаться государственной или обязательной.… … Википедия

Древнеегипетская мифология - Традиционные религии Типология Анимизм · Культ предков · Магия · Полидоксия · Спиритизм · Тенгрианство · … Википедия

Книги

Гастарбайтер Купить за 611 руб
Нашествие мигрантов , Мураталиев Муса. "Нашествие мигрантов"-самое захватывающее произведение Мусы Мураталиева. В основе романа лежит тема трудовой миграции в России, как новое явление. Национальный эпос" Манас" и древняя религия…

Тэнгрианство

Культура Монголии - Содержание 1 Традиционная культура 1.1 Языковое наследие … Википедия

Книги

Гастарбайтер Купить за 611 руб
Нашествие мигрантов , Мураталиев Муса. "Нашествие мигрантов"-самое захватывающее произведение Мусы Мураталиева. В основе романа лежит тема трудовой миграции в России, как новое явление. Национальный эпос" Манас" и древняя религия…

Человечество перешагнуло порог второго тысячелетия с некоторой тревогой и опасениями, ибо, как утверждают некоторые аналитики, наступила эпоха диктатуры рынка и тотальной глобализации, когда человек, забывая священные заветы Бога, все дальше уходит от правоты извечных истин в суету меркантильных интересов и свои сугубо личные проблемы ставит превыше всего. Сегодня эгоцентризм и себялюбие выходят на первый план и понятие «это моё» стало главным законом существования.

Еще хуже, когда у людей иногда религия превращается в политику, чтобы утвердить в мире свое могущество и власть. Конфликты на религиозной почве, когда льется кровь, перешли все рамки дозволенного. И все больше, к сожалению, фактов, когда ведущие конфессии делят мир на враждующие между собой регионы и сообщества, что может, в конце концов, привести человечество ко всеобщей катастрофе, апокалипсису. Удивляет, что верующие, лелея закостенелые конфессиональные амбиции, забыли, что Бог для всех людей на земле все-таки один (один!) каким бы именем его не называли – Аллах, Христос, Яхве, Будда и т.д.

Современные люди, особенно атеисты-прагматики, должны понять, что мысль по сути – материальна, и сказанное однажды всегда реализуется, осуществляется (хорошее и плохое) по закону обратной связи. Вот в чем роль и сила слова , молитвы, обращения к Богу, олицетворяющего Законы Вселенной. Вера в Бога есть проявление со знаком плюс, ибо это вселенская сила созидания и гармонии в мире. Но отрицание Бога, неверие всегда будет со знаком минус, что ведет всегда к дисгармонии и саморазрушению. И недаром Бога называют Создателем или Айыы Таҥара по-якутски. А Дьявол и «абаасы» это начало негативное, разрушительное. Вот и выбирайте, люди, как жить вам дальше – с минусом или с плюсом. Верить или не верить? Быть или не быть?

Если заглянуть в глубины истории всего человечества, мы найдем один существенный факт, что Бог у многих древних народов мира имени не имел, ибо это было просто Небо (вселенная) или Тенгри на языке тюркоязычных племен. В дальнейшем Он, Всевышний, стал персонифицироваться, когда стала распространяться модель политеизма в религии, когда появились вместо зооморфных антропоморфные божества. Но это отдельная тема, углубляться не будем.

Со временем произошли трагикомические метаморфозы: человек на Земле, все больше утверждая свою волю и власть, стал, в конце концов господином Природы и в наши дни он, грубо оттеснив Отца небесного, возомнил себя уже мессией, главным Богом, как кореец Мун, например, или русский Виссарион, бывший милиционер. Вот до чего мы дожили, поправ все истины, спустив Бога Единого с Небес до своего земного (грешного) уровня.

Однако, не все еще потеряно и, надо сказать, что древняя вера в бога Небо, в Тенгри еще не исчезла, не погибла, дожила до наших техно-урбанизированных времен. Эту поистине великую (космогонистическую) веру сохранил относительно малочисленный народ на Севере, в стране Полюса холода, в местах, где не бушевали кровавые конфликты и войны, где в зеленом лоне матери-Природы царил мир и покой. «Таҥара сырдаата» говорят у нас до сих пор, это переводится на русский язык как «небо посветлело». Понятия «небо» и «таҥара» (Бог) у народа саха синонимы. Народ сохранил свою древнюю веру в Небо-Тенгри , и теперь обряды и алгысы (благословения) этой древнейшей религии, тенгрианстве, можно увидеть на главном национальном празднике Ысыах, который проводится ежегодно в начале северного лета, чаще в день летнего равноденствия, 22 июня.

Далее мои рассуждения о тенгрианстве основаны на материалах народных мифов и преданий и, главное, все это можно найти в текстах эпоса народа Саха – олонхо , признанного сейчас ЮНЕСКО мировым шедевром народного творчества.

В олонхо говорится, что Бог-Тенгри , Үрюҥ Айыы Тойон, создал все видимое и невидимое, а так же человека и все сущее на земле, в Среднем мире. Это так же написано в «Библии» христиан и священных книгах других монотеистических конфессий. Далее в олонхо говорится, что люди – это «с поводьями за спиной, с уздечкой за плечами родственники божеств-айыы» (көхсүттэн көнтөстөөх, арҕаһыттан тэһииннээх Айыы аймахтара). «Поводья» и «уздечки» у людей обозначают их вечную связь и зависимость от божеств – айыы Верхнего мира, которые управляют ими, являются вершителями судеб «двуногих» на земле. Люди неразвывно связаны с космосом, вселенной и являются частицей всего мироздания, говоря современным, понятным всем языком.

У народа саха зримым символом, воплощением бога Таҥара является солнце, которому раньше молились каждое утро, и в тенгрианстве графическим знаком Бога является крест с кругом в центре и четырьмя широко расходящимися лучами, о чем пишут современные исследователи этой древнейшей на земле религии.

Кстати, самоназвание народа саха происходит от слова «сах», что переводится с тюркского как свет, огонь, солнце. Они всегда были солнцепоклонниками и боготворили огонь, дающий человеку свет, тепло и жизнь. Саха (саки) были некогда народом многочисленным, рассеянным по обширным просторам Европы, Азии и Северной Африки. Много «сакского» можно даже найти (язык и культура) среди индейцев Северной Америки, например степных племен дакотов и сиу. Во многих странах мира можно найти следы деятельности и культуры саков – в топонимике, именах, архитектуре, религии и т.д. Но в отличие от некоторых народов мира, они никогда не кичились своей исключительностью и эгоцентрически не замыкались в национальных рамках, а старались всегда делиться с другими народами нажитым с древних времен историческим опытом, растворялись в их среде, становились частью их плоти-крови и духа. И это правильно, по-божески, по-тенгриански.

Ысыах в Якутии – праздник чествования небесных божеств-айыы – начинается с обряда поклонения восходящему Солнцу, Үрүҥ Айыы Тойону, которому, кстати, поклонялись раньше даже римляне-митрианцы. Интересно отметить тот факт, что первоначальным символом христианства были рыба, агнец или голубка, а потом в V веке новой эры под влиянием гуннов, вторгшихся в Римскую империю, они приняли символом своей веры крест, который красовался на знаменах Аттилы, богом которого был Тенгри. Это, точнее, произошло в 452 году, когда римский Папа Лев I -ый спас Вечный город от уничтожения тем, что принял тенгрианский крест, поднял его вверх, приветствуя тюркоязычных «варваров», воинов Аттилы.

Однако многие исторические факты и информация о тенгрианстве безвозвратно утеряны по причинам появления на исторической арене более поздних, современных вер и религий. К примеру, средневековая инквизиция, пресловутая «охота на ведьм» связана именно с физическим уничтожением приверженцев «старой веры» - тенгрианства. Эти ярые иезуиты боролись с тем, что тенгрианцы всегда были благосклонны ко всем существующим в мире верованиям и конфессиям и отрицали господство и диктатуру только одной веры в мире. «Не разрушай, а созидай» - требует верховный бог народа саха – Айыы Таҥара. И само сакральное слово «айыы» означает – созидание, творение, работа во благо. Кроме того эта религия требует уважать и любить «воду, леса и землю», всю природу, где живет «двуногий» - человек. Однако наш современный техногенно-цивилизованный мир, обуянный алчностью и жаждой потребительства, торопливо и бездушно разрушает окружающее пространство, среду в которой живет. С каждым годом мы увеличиваем добычу природных богатств, разворачиваем нутро земли, вырубаем леса, загрязняем водоемы, оставляя после себя горы отходов и мертвую пустыню. Земля и воды загажены до предела. Воздух отравлен ядовитыми газами, в морях и океанах погибают планктон и киты. И все это есть разрушение, попирание законов Неба-Тенгри , Всевышнего. Но почему во весь рост не встают на защиту Природы все ведущие, главенствующие религии мира? Где их громкие голоса? Что-то не слышно. Не протестуют гневно может от того, что в их священных книгах в основном проповедуются законы морали и нравственности человеческого жития, поведения и образа жизни человека в быту, в коллективе, среди себе подобных. И нет в этих писаниях, что надо беречь природу, окружающую среду, о чем учит всех именно тенгрианская вера.

Но почему люди, верующие, понимая и зная о происходящей в мире экологической беде, не могут найти общего языка, объединиться против наступления тотального разрушения? Саморазрушения. К сожалению, большинство государств и сообществ в мире живут заботами «дня насущного», сиюминутных дел, не думая о будущем. Люди замкнулись в собственных политических, экономических и религиозных системах, игнорируя, не прислушиваясь к голосу разума, не уважая друг друга, а, скорее, враждуя. Ладно, если это политика. Но парадоксально и, главное, обидно, что люди верующие в Бога из-за каких-то мелочных разногласий в вопросах веры, даже в среде одной конфессии, убивают, уничтожают друг друга физически! Вспомним христианский Ольстер или мусульманский Багдад. А кровавые взрывы в Пакистане, Америке, России, когда крайний религиозный фанатизм переходит в экстремистский политический акт. Религия превращается в орудие политики некоторых авторитетных государств. Везде конфликты, раздоры, несогласие… Где выход? Что может спасти амбициозное, впавшее в крайности человечество?

Спасти, как я думаю, может именно вера в Единого Бога. Именно такой объединяющей всех людей верой было тенгрианство, приверженцем которого был великий преобразователь и «человек тысячелетия» - Чингисхан. Видя, что мир погряз в кровавых стычках и войнах, понимая, что насилие и убийства стали тотальной бедой для всех людей, он решил «клин вышибать клином», то есть силой оружия восстановить в мире порядок и гармонию. Но для этого была нужна еще справедливая и мудрая вера. И вера в Небо-Тенгри вполне подходила для этой идеи. По сути тенгрианство благосклонно относилось ко всем существующим тогда религиям, включая даже языческие, которые имелись у тех народов, чье жизненное пространство присоединил в свою великую империю Чингисхан. Такую же политику вели в последствии его приемники и потомки. Так, например, во времена Золотой Орды, расцвело и укрепилось православие на Руси. То же самое можно сказать о религиях в Китае, Иране, Индии и т.д. Кочевники-тенгрианцы не разрушали мечети, храмы и монастыри, считая их жилищем единого бога – Неба-Тенгри , Всевышнего, в которого верили хозяева великих евразийских степей – скифы, саки, гунны и монголы. Кстати, слово «гунн» произошло от тюркского «күн» - солнце. Это были «люди солнца» иди «күн дьоно», как себя издревле называют саха (саки). А солнце, как известно, олицетворяло самого бога Таҥара или Т е нгри на языке многих тюркоязычных народов.

Но что за вера была это и когда появилось и где? Изучая материалы по истории народов мира, мы находим, что в IV-III тысячелетиях до нашей эры в Месопотамии зародилось первое в мире государство Шумер, имеющее свою письменность и высокую культуру. Из многочисленных клинописных табличек мы так же узнаем, что язык шумеров был схож с тюркским, и верили они в бога Неба, называемого «дингир» или «тенгир». Существующий мир у них состоял из трех частей – небесный (верхний), земной (средний) и подземный (нижний), где жили злые «абзы». Осью мироздания у них было Мировое Дерево, и называли себя шумеры «сак-гик». И пришли в Месопотамию с северо-востока из Арата в районе Каспийского моря. Интересно, что в олонхо сказано, что древняя родина саха (саков) находилась около моря Арат (Арал?). Не слишком ли много совпадений с этно-культурными реалиями народа саха? И не являются ли шумерские «абзы» злыми существами «абаасы» в эпосе олонхо народа саха?

Со временем шумеры были побеждены другими народами и, видимо, оттеснены на северные окраины своей империи – на север современного Ирана и Средней Азии, где в I-ом тысячелетии до н.э. появились государства тюркоязычных кочевых народов саков и гуннов. И здесь на обширных, бескрайних просторах Евразии у кочевников еще больше укрепилась вера в небесного бога – Тенгри , единого и всесущего. Всевышнего! Здесь под открытым небом, под солнцем и звездами, продуваемый всеми ветрами, человек чувствовал себя живой частицей, очень малой, всего мироздания – эйгэ . И теперь жизнь человека, его судьба, зависела от движения ветров, роста трав, лучей солнца и звезд, от воли Неба, Всевышнего… И все это – Тенгри , которому надо молиться и преподносить дары. Любить и уважать.

В эпоху правления приемников Чингисхана в Пекине был построен Храм Неба очень похожий по форме на круглый шатер степняков, в котором китайские императоры последующих династий молились, ниспрашивали у Неба благодати и процветания в государстве. Этот обряд соблюдался в Китае до начала ХХ века, что является еще одним доказательством того, что тенгрианская вера, призывающая всех преклоняться Небу (вселенной) и Природе, было распространено по многим странам Востока и Евразии. Вспомним культ Мирового Дерева (Иггдрасиль) и бога Одина у народов Европы, которые часто фигурируют в олонхо тюрков-саха. В Японии же религия синто (синтоизм) проповедует преклонение Природе и Небу-прародителю, сыном которого считается сам император. А слова «сёгун», «самурай», «сакура» очень схожи с якутскими (тюркскими) по смыслу и произношению. Одна из ветвей синтоизма называется «тенри-кё», в которой почитается верховное божество Тенри . Видимо синтоизм есть некая восточная ветвь тенгрианства, как и его северная разновидность в Якутии. А древние тенгрианские кресты хорошо сохранились на Алтае, в регионах Кавказа, Средней Азии и, особенно, в Европе.

Тут необходимо добавить, что христианство переняло у тенгрианцев не только символы, но и формы религиозных обрядов, и, главное, слова и тексты молитв. В первые века новой эры символом христианства была рыба, ибо царствие Иисуса Христа (мессии) пришло одновременно с наступлением эпохи Рыб по астрологическому календарю. Сейчас, с наступлением второго тысячелетия, во власть вступила эпоха Водолея, что означает приход другой, возрожденной веры. Веры Гармонии и Мира на Земле. А гармония и мир означает для всех народов – жить в согласии с законами Природы и Космоса, что является главной сутью, стержнем тенгрианства. А чем был обусловлен приход христианства на Земле? Христианство проповедует равноправие перед Богом, любовь и уважение к ближнему, сочувствие и человеколюбие, что было остро необходимо во времена рабовладельческого строя, господствовавшего во многих странах Европы и Азии. С развитием торговли и ремесел стали возникать крупные города, в которых скапливалось большое количество людей, для регулирования взаимоотношений которых появилась потребность новых законов и правил в области морали и нравов. Так появились своды и заповеди Христа и Мухаммеда, записанные в Библии и Коране. Но в них уже ничего не говорилось о небе и звездах, о любви к матери-природе, об окружающей среде. Времена изменились, и природа стала для людей просто источником материальных благ, обогащения. Уничтожались звери и птицы, вырубались леса, раскапывались земли… Золото, деньги все большую роль стали играть в жизни человека и государств. И теперь, в наше время, деньги вышли на первый план все дальше оттесняя веру в Бога… «Золотой телец» возвращается, и теперь главным кумиром и идолом людей стали золото, деньги.

Однако, тюрки-кочевники и монголы не прельщались блеском золота и драгоценных камней, ибо они, истинные дети природы, радовались прежде всего солнцу, степному простору, своим быстроногим скакунам и чистому небу – Кёк Тенгри. Они не замыкались, не сидели за толстыми каменными стенами городов, не коротали время в богатых, роскошно обставленных утварью дворцах. Степняки-тюрки и монголы предпочитали свободу, любили Природу-мать, которую одушевляли и пред которой преклонялись. И жилища у них, шатры и юрты, были сборные, легкие, удобные для перекочевки. У народа саха были берестяные ураса, в которых, как я полагаю, проводились обряды в честь Айыы Таҥара. И тенгрианские храмы, как пишут ученые-историки, были с шатровидными куполами, которые теперь можно увидеть на исламских мечетях и на христианских церквях. В основании этих строений лежит фундамент-крест. Точная копия тенгрианского (девятикупольного) храма в Казани, существовавшего во времена Ивана Грозного, теперь стоит в самом центре столицы России – Москве, на Красной площади. Десятый купол в честь юродивого-святого Василия Блаженного пристроили потом, к сожалению. Он, этот купол, лишний. Девять куполов – это в честь девяти божеств (айыы) тенгрианской веры. Точно такой храм, но только деревянный, стоял в центре столицы Чингисхана в Каракоруме, о чем свидетельствуют архивные документы. Значит, не зря стоит храм Василия Блаженного, пустой и необжитый, в Москве – ждет своего часа. Храмы и соборы с тенгрианскими шатровыми куполами можно увидеть так же во многих европейских странах, даже в Ватикане – центре мировой католической (христианской) веры. Куполов не было у старых европейских храмов в Греции и Риме, архитектура которых была стандартная – с прямыми углами и колоннами. Круглые, шатровые формы пришли в Европу с гуннами Аттилы, так же, кстати, как изображение тенгрианского креста на знаменах кочевников.

Кроме крестов и куполов на храмах кочевники-тенгрианцы ставили на территориях завоеванных стран своеобразные столбы-багана (сэргэ), как знаки своего могущества. «Застолбили», - говорят до сих пор русские. Эти символы европейские народы теперь называют столпами, которые можно видеть на центральных площадях многих стран мира. Такие величественно-высокие «сэргэ» ставят в честь каких-то великих событий или побед.

Следующим знаменательным символом власти и могущества является изображение степного орла тенгрианцев на знаменах и гербах многих стран, включая Америку. Это выразительный грозный образ тенгрианского божества Хотой Айыы, живущего на четвертом ярусе неба. Орел издревле является у тюрков символом государства, крупных племенных объединений Эль. Не отсюда ли возникло слово «Эллада», греческое государство, на развитие и культуру которого бесспорно сыграли причерноморские скифы и саки, кстати, давно имевшие до греков и римлян свою письменность и государственное устройство. Недаром находят на территории Греции курганы-захоронения, оружие и орудия труда степных кентавров. А имена Гера, Агамемнон, Василен… Последнее означает по-якутски «басылык» владыка.

Не будем дальше заниматься поисками исторических следов тюркоязычных тенгрианцев, а обратим внимание на главные всеопределяющие ценности жизни которые играют и будут играть большую роль в жизни всех людей на Земле. Эти вечные ценности тенгрианцы рвспологали по ярусам (снизу вверх) по степени их значимости для человека и общества в целом. И олицетворяли их сакральные эгрегоры имеющие свой неповторимый облик и место в иерархии тенгрианских духов и божеств – Айыы.

Аан Алахчын Хотун, например, считается духом-хозяйкой той местности, где живет человек. Она олицетворяет собой малую родину и является, говоря современным языком, главным эгрегором постоянной среды обитания человека. И, действительно, каждый на Земле связан невидимыми нитями (энергетически) с той именно местностью, где он родился и вырос, и его постоянно тянет туда, где бы он ни был. Вот почему тенгрианцы-саха при возвращении домой, на Родину, кланяются (молятся) и кормят (ублажают) Аан Алахчын Хотун самой лучшей едой и напитками. Обычно это оладьи, масло и кумыс. В этом обряде, тенгрианской веры заключается огромное уважение и почтение той среде и местности, с которой связаны твое рождение и лучшие детские годы. Родина!

Подъем вверх по лестнице Айыы Таҥара начинается с любви и уважения к главным ценностям жизни человека.

На первом нижнем ярусе неба живет богиня плодородия и размножения Айыысыт Хотун. Она внедряет «кут » - (душу) ребенка в его будущих родителей. Этот интимный, сокрытый от глаз процесс происходил обычно ночью, когда в небе господствовала Луна, и потому её имя можно перевести с тюркского как Лунная. «Ай» на многих тюркских языках значит «луна». На третий день после рождения ребенка Айыысыт Хотун покидает Землю, улетает обратно на Небо.

В честь богини Айыысыт и рождения ребенка в семье совершается обряд поклонения и проводов этой прекрасной небожительницы. В наше время этот обряд превратился в праздник дня рождения человека.

Далее ребенка защищает и оберегает от бед богиня Иэйэхсит, которая у христиан превратилась в ангела-хранителя человека. Эта небожительница у тенгрианцев являлась эгрегором всего рода, племени. Ибо человека, члена общины, с малых лет воспитывает и защищает именно вся община, коллектив. Соответственно для нёё уже устраивали обряды-почитания уже не в узком круге семьи, а более обширные, коллективные на тюсюльгэ со священными сэргэ, с развешиванием салама, камланием и кумысопитием.

Далее следует Дьɵһɵгɵй Айыы , или Күрү ɵ Дьɵһɵгɵй . Это божество-покровитель конного и рогатого скота, основного богатства скотоводов-саха. Чем больше живности на пастбищах тем богаче, материально благополучен человек. Таким образом Дьɵһɵгɵй Айыы был воплощением, эгрегором материальных ценностей в Среднем мире людей. И в честь этого почтенного божества в роду устраивали обряды, ысыахи с гостями и подарками.

Поднимемся выше по тенгрианскому ярусу Неба, где на 4-ом олохе живет Хотой Айыы, который является у большинства родов народа Саха их главным тотемом. На штандарте главы всего кангаласского рода Тыгын Дархана был Хотой – грозный орёл. Отсюда именно орел стал для тенгрианцев-саха символом объединения государственности. Об этом сказано по тексту выше.

Далее мы добрались до великого Улуу Тойона который дал людям «сюр»-дух, без которого неполноценны все три «кут»(душа) человека. Кроме того он является прародителем и покровителем шаманов и удаганок, целителей и прорицателей, а также людей творчества, искусства. Поэтому его можно назвать главным эгрегором творческого, духовного начала на Земле.

Есть еще на высоком ярусе Неба божество Сүҥ Дьааһын , который карает беспощадно людей за грехи и отступления от высших законов Неба, Айыы Таҥара. И это правильно, ибо по-христиански, прощая ярых преступников, отпуская зло (давали за деньги индульгенции) мы тем самым способствуем размножению грехов, пороков, тяжких преступлений. Тенгрианское божество Сүҥ Дьааһын не прощал отступников, а жестоко карал.

На седьмом ярусе неба жили направляющие и определяющие судьбу каждого человека божества – Таҥха Хаан, Дьылҕа Хаан и Бильгэ Хаан. Выше их восседали два великих айыы тенгрианства – Одун Хаан и Чыҥыс Хаан, божества рока и судьбы, которые, как я думаю, определяют жизнь и судьбу целого народа, всех людей Среднего мира. «Чыҥыс хаан ыйааҕа, Одун Хаан оҥоһуута», говорится издревле в народе. По закону Чингис Хана, по определению Одун Хана должна течь и развиваться наша жизнь. Отступление от небесных законов божеств Судьбы чревато «урусхал» - разрушениями, катастрофой. Нарушивший законы айыы человек после смерти попадал в «кыраман» или «дьабын», то есть, упрощенно говоря в рай или ад. Эти слова напоминают нам определения – «карма» и «дьявол», что по смыслу подходят.

Чаще плохие, греховные проступки человека случаются от того, что в него вселился бес, или по-якутски «абааһы буулаабыт». И, чтобы человек не мог подвергаться влиянию отрицательных, разрушительных сил, он должен искенне верить в своих добрых айыы, в том, что Таҥара ему во всем поможет. Сомневающийся в вере предков чаще становится жертвой злых духов – «абааһы». И современная наука доказала, что человек искренне верующий в Бога или в свои внутренние духовные силы, может победить любую беду, даже болезни, в том числе рак. Вот почему шаманы, как хорошие психотерапевты, помогают больному избавиться от недуга вселившегося в него «изгоняют злого духа». А человеку, который не верит «ни в бога, ни в черта» камлание (внушение) не поможет. Так что секреты судьбы человека, результаты его жизнедеятельности целиком зависят от состояния его духа (сюр) и души (кут), которая у саха не одна, а целых три.

Три души и дух человека Среднего мира в тенгрианстве связаны «поводьями» с божествами-айыы, живущими на самых высших ярусах Неба. «Буор-кут» (земля-душа) связанна с эгрегором-айыы Күрү ɵ Дьɵһɵгɵйем , хозяином всего насущного, материального на земле. «Салгын-кут» (воздух-душа) связана с небожителями верхних ярусов, таких, например, как Одун Хаан, Чыҥыс Хаан, Бильгэ Хаан… Это область информации о прошлом, настоящем и будущем человека или целого народа. Говоря по-современному, это область ноосферы академика Вернадского в верхних слоях атмосферы Земли, где скапливается вся информация о прошлом, настоящем и будущем нашей планеты, и доступ к этому полю имеют не все, только избранные, вроде прорицательницы Ванги.

Но самая основная, центральная душа человека у тенгрианцев это «ийэ-кут» (мать-душа), которую человеку дает сам Айыы Таҥара, Юрюҥ Айыы Тойон. После смерти человека «ийэ-кут» не исчезает, иногда возвращается, вселившись в новорожденного по воле Таҥара. Такое часто бывает у тех якутских родов, у которых были предки-шаманы. В этом плане тенгрианское «кыраман» схоже с понятием переселения душ (кармы) в буддизме. Кстати, сам Будда, Шакья-муни, был родом из племени сакьев, тех арийцев, которые вторглись в Индию в середине II-го тысячелетия до н.э. Но в какого бога верил сам принц Гаутама (Шакья-муни) никто не знает. Может в «дингира», в Небо, как древние шумеры тех далеких времен?

Если говорить о шумерах, в частности об их великом мифологическом герое Гильгамеше, имя которого ученые-шумероведы фонетически (по-произношению) прочитали с клинописей как «бильгэмэс », то он, ставший в последствии божеством у шумеров, очень похож на великих героев олонхо народа саха. Возможно, этот древнейший герой стал божеством-айыы Бильгэ Хааном у тенгрианцев-саха, живущий в верхнем ярусе Неба-Таҥара.

Очень похожее с этим историческим фактом, мы находим в мифологии и верованиях европейских народов. Тенгрианский Одун Хаан под именем Один фигурирует в скандинавских и германских сагах и мифах, как главное божество и герой. Его, Одина, мы также находим в пантеоне древних арийских племен, генетическое родство с которыми ученые нашли у якутов-саха, о чем много сказано и написано, не опровергнуто еще. В одном скандинавском мифе говорится, что Один, великий герой, родился и жил на далеком юге «в зеленой обширной долине семи рек» откуда пришли на север предки скандинавских варягов, по-тюркски «барахи» - ушедшие. Это, предположительно, недалеко от древнего арийского города Аркаима, на севере современного Казахстана, в районе Семиречья, где когда-то жили предки кангаласцев-саха – «канглы», о которых часто упоминают в архивных документах арабы и китайцы. Можно сказать, что Великобританские «англо-саксы» это родственники современных «канглов-саха». Это вполне вероятно, ибо в английском языке много якутских слов, о чем уже написано и доказано. Но это отдельная тема, область ученых-филологов. Отсюда делаем вывод, что мы, народ саха, имеем с арийскими народами Европы – германцами, скандинавами, англичанами и т.д. – общего предка Одун Хаана, ставшего у нас божеством.

Географическим центром лесостепного ареала Евразии является Алтай и регион Семиречья (северо-восток Казахстана), где издревле люди добывали железо, медь, золото и т.д. В степях Байконура, там же, разводили быстроногих скакунов. Лошадь и железо – вот два главных фактора развития всей дальнейшей мировой цивилизации. Железный меч-батас степняков в бою всегда превосходил костяное или бронзовое оружие пеших врагов, гибнущих под копытами «быстроногих чудовищ» кочевников.

Так что скорость передвижения и качество оружия в древние времена имели то же значение, что самолеты и атомная бомба в наше время.

Во втором и первом тысячелетии до нашей эры степняки («кентавры») превосходили своих оседлых соседей во всем, и от них потом везде стали перенимать – вооружение, одежды, письменность (рунику), веру в небесных (антропоморфных) богов и т.д.

Так, в III в. до н. э. саки и массагеты, разгромив наследников Александра Македонского, основали Парфянское царство, границы которого доходили до Индии и Вавилона. До этого они разгромили «непобедимое» персидское войско, убив самого царя – великого Кира. О величии степных батыров тех далеких времен говорят найденные в восьмидесятых годах ХХ века (совсем недавно!), остатки каменных исполинов на плато Уст-Юрт (колодец Байт) западнее Арала («Арат муора» из олонхо?). Эти высоченные (до 4-х метров!) изваяния воинов-стражей стояли около двух священных курганов. На некоторых камнях имеются рунические тексты. Похожие тексты (сурук-бичик) имеются на скалах Якутии. Поражает количество изваяний – около семидесяти фигур! Возможно, эти каменные воины являются предками современных саха, прародиной которых был обширный регион Арала и озера Балхаш, «Страна Аратта» у шумер Месопотамии. Сейчас там живут потомки знаменитых саков и массагетов, которые именуют себя казахами и киргизами. Это «хас-саки» и «кыргысы», кровные братья якутов-саха, изменившихся со временем, но сохранивших свой тюркский язык и культуру.

Здесь необходимо отметить тот факт, что регион Семиречья и Алтая является так же прародиной предков многих народов Европы и Азии, от англичан до японцев, живущих сейчас на окраинах этой великой лесостепной Евразии, изменившихся очень сильно с тех забытых, далеких времен. Но их объединяют корни древнего (пратюркского) языка, графика рунической письменности, эпические сказания и мифы, элементы воинской (рыцарской) культуры и тенгрианской веры. Например, рыцари короля Артура и самураи Токугавы имеют много общего как в вооружении, так и в правилах воинской этики. Например, «честь превыше всего!» Сюда можно прибавить и священные мегалитические камни «менгиры», которые использовались при обрядах поклонения Вечному Небу, звездам-светилам, Тенгри. «Менгир» у якутов-саха это слово «мэҥэ», то есть «священный, вечный» по смыслу. Эти «менгиры» сохранились на Алтае, откуда разошлись по странам света предки многих народов, и их сейчас можно найти везде – в Европе, Северной Африке, Индии, Иране и т.д. И там, где они сейчас возвышаются, вероятно поставили их кочевники-тенгрианцы. Кроме «менгиров» народы Евразии может сейчас объединить Великая принцесса Алтая – Кадын, чьи останки (мощи) недавно перезахоронили в священной алтайской земле. Но это другая очень значительная тема. Между прочим «Кадын» у народа саха – это «хатын» или «Хотун», что означает «госпожа».

Теперь о Чыҥыс Хаане, более позднем по времени божестве–айыы в пантеоне тенгрианцев-саха, которого я считаю реальным историческим героем – Чингисханом, ибо его законы об устройстве государства (экономике, налогов, религий и т.д.) работают до сих пор и, я считаю, что они «вечные» и работают в современных бюрократических системах многих стран мира. Но в какого бога верил Чингисхан, этот великий реформатор и преобразователь земель, глава и предводитель кочевников Евразии? Ответ: в бога-Тенгри , при котором тенгрианская вера достигла своей исторической значимости и кульминации и завоевала уважение многих народов и стран мира. И именно при нем и его приемниках во многих странах, включая Русь, сохранялись и развивались религии – христианство, мусульманство, буддизм, даосизм и т.д. Именно в эпоху владычества Золотой Орды на Руси укрепилось влияние и власть православия, прекратились кровавые конфликты между княжествами, расцвели торговые отношения. «Клин вышибается клином», и Чингисхан установил «вечные законы», устранив мечом насилие и убийства, при котором человечество пошло по пути взаимопонимания и религии, законов Бога каждого народа. Вот почему он, Чингисхан, стал «человеком тысячелетия», и не зря. Уважение, понимание и терпимость к вере и верованиям других народов сделали его поистине Великим Человеком, которого тюрки-саха возвели в ранг небесных-айыы своей тенгрианской веры.

Отсюда я делаю вывод, что некоторые божества тенгрианского пантеона саха (якутов) это реальные исторические лица, которые дали народам Среднего мира, Земли, те незыблемые законы и порядки, о которых мы, дети ХХI века, забываем и не желаем соблюдать. Интересно, что эти герои-божества – Одун, Бильгэ и Чыҥыс, имеют в отличие от других небожителей-айыы вполне земные титулы – «хаан», или «хаххан» (каган), что переводится как «защитник», по современному «крыша». А это значит, что только законы Неба, Бога-Тенгри, могут защитить нас от самих себя и насилия других человеческих сообществ. И такими же реальными историческими личностями, как мы знаем, были Иисус Христос и Будда. Людям, слабым и беззащитным, всегда были нужны ведущие, главные персоны-эгрегоры, что мы находим в древней религии народов мира, не только в тенгрианстве.

Все вышесказанные три «кут»-души человека объединяются с «сюр»(дух), что дает человеку Улуу Тойон, стоящий пантеоне тенгрианства отдельно от других божеств-айыы. И образ Улуу Тойона, которому люди преклонялись и устраивали в честь него осенний Ысыах, праздник, имел для всех большое почти равноценное с Юрюҥ Айыы Тойоном значения, главным божеством народа Саха. Но это другая, очень интересная для исследователей тенгрианской веры тема. Акценты надо тут ставить в других жизненноважных для наших современников аспектах. Речь в тенгрианской вере чаще идет о главном содержании человеческой сути – душе. Душа любого человека (кут) всегда связана с Небом, с великим Тенгри и его детьми и помощниками – «айыы», живущих на разных ярусах неба.

В жизни тенгрианцев по иерархической лестнице Неба душа человека ийэ-кут занимает самую высшую ступень, является в жизни главной ценностью, чем материальная, экономическая. То же самое можно сказать о духовной сфере, о ценностях, культурных, ибо сфера божества Улуу Тойона стоит выше чем ниша Күрүɵ Дьɵһɵгɵя, дающего человеку богатство и материальное благополучие. Но деньги, экономика и начало потребительское в наше время выходят, к сожалению, на первое место, ибо диктатура рынка и «система капитализма» требует именно такого соотношения ценностей, что противоречит порядку и законам Айыы Таҥара. Противоречит Закону Вселенной. Похоже, что сейчас божество Дьɵһɵгɵй вытесняет самого Үрүҥ Айыы Таҥара и становится для нас главным идолом или «золотым тельцом» Ветхого завета. Парадокс. Это в конце концов может привести к нарушению жизненной гармонии к глобальной катастрофе. Все это еще раз доказывает что законы Неба, Айыы Таҥара более справедливы, чем законы земные, юридические и экономические, придуманные самим человеком, возомнившим себя выше всего и вся, поставившего себя эгоцентрически в центре мироздания. Отсюда его варварское, потребительское отношение к матери-природе, к лесам, водам и атмосфере. К самой среде. «Природа не храм, а мастерская» - говорят герои пьесы Максима Горького, который тоже утверждал, что Бога нет. Отрицание Бога стало вредной модой в 19-м и 20-м веках, что и приводит человечество сейчас к саморазрушению и катастрофам.

Во-вторых , современные люди, благодаря развитию техники, привыкли к быстрым переменам мест, к дальним поездкам и переездам. Расстояния заметно сократились, и люди стали чаще покидать насиженные места, стали «кочевниками». Отсюда изменилась ментальность, отношение людей к пространству и времени. Они, как древние степняки-кочевники, стали чаще смотреть на небо, на звезды. Люди стали осваивать пространства космоса, вышли за пределы матери-Земли. Все это вместе означает, что Небо (космическое пространство) вошло в жизнь человека как необходимое, главное начало от «настроения» которого зависит жизнь на Земле. Все это было и в тенгрианской вере было и возвращается.

В-третьих , люди стали понимать, от состояния окружающей среды (атмосферного воздуха, земли и воды) зависит здоровье людей, вся гармония жизни. На земле уже вырублены 2/3 всех лесов, которые вырабатывают кислород, до предела загрязнены воздух и воды. Настала необходимость уважения к лесам, рекам, морям и всей живности, что опять возвращает нас к этическим нормам и законам тенгрианства.

В нашем «суматошном» мире все зависит от самого человека. В тенгрианстве перечисленные выше «кут» (три разновидности души человека) – это есть тонкие энергетические структуры имеющие, каждые в отдельности, свою квантово-протонную природу и импульсы, связанные с определенными полевыми сферами Неба, атмосферы Земли. Например «салгын-кут» (воздух-душа) человека, видимо, связан с ноосферой Вернадского, где сосредоточена вся информация прошлой, будущей и настоящей жизни на Земле, Среднего мира по-якутски.

Например, человек возвращается в местность, где родился и вырос, на родину, и чувствует здесь себя очень хорошо, максимально комфортно, как сейчас говорят. А это значит, что он энергетически глубоко и тесно связан с этим домом, полем, лесом, рекой и т.д. Ритмика и биология его натуры, души максимально совпадают, и даже, можно сказать, взаимно зависят друг от друга, ибо человек, по-существу, со дня рождения является частью этой среды, определенного места – Родины. Он живая часть этой среды, как неоспоримая биологическая частица матери и отца, которые его породили. Вот почему тенгрианцы глубоко уважали, любили эту среду (родину), и наделяли эпитетом «мать», одушевляли её, наделяли человеческими качествами. Очеловечивали. Наделяя человеческим обликом и душевными качествами своих божеств и духов-иччи, тенгрианцы максимально приближали их к себе, как живых знакомых или родственников. Так происходило единение, основанное на уважении и любви. Таким образом саха одушевляли деревья, озера и реки, которые ласково назвали «Эбэ» - бабушка. Они относились к окружающей среде, местности, природе с великим почтением. Это и будет, говоря современным языком, необходимая для всех, «экологическая этика», высокая, истинно человеческая норма морали. Кстати, об этом не написано ничего в религиозных книгах великих конфессий. Вот почему тенрианская вера выше их по статусу и актуальности своей. Пора человеку оторваться от сугубо личных дел и проблем, и повернуться лицом к природе и великому космосу, Небу-Тенгри.

А что конкретно значит – жить по правилам и законам бога Тенгри, айыы Таҥара? Что это такое?

Во-первых , изменить свое отношение к окружающим вас вещам, большим и малым; любить и одухотворять их. Тенгрианцы считают, что каждая вещь, даже стул или нож, имеет свое «иччи» - душу, которая может, как человек, уважать вас или рассердиться. Вещи даже могут мстить нерадивым своим хозяевам. Теперь люди, как члены общества потребителей, безжалостно выбрасывают, избавляются от своих «устаревших», немодных уже вещей, даже ежегодно меняют автомашины на суперновые марки, что и будет нарушением законов айыы, экологической этики, когда за погоней все более модных и роскошных вещей человек безжалостно засоряет свою среду – родину, огорчает Аан Алахчын Хотун, Хозяйку земли. Свои вещи человек должен любить и беречь максимально удлиняя сроки пользования, их жизни и души-иччи.

Во-вторых, бережное и любовное отношение к природе, одухотворять также каждую травку или дерево. Совершать обряд уважения и почтения к той местности, куда вы явились. Например, саха, будучи истинными тенгрианцами по крови, генетически, всегда кормят, угощают духа огня (потчуют), который олицетворяет духа-иччи данного леса, озера или речки. Это обязательный, неукоснительный закон для всех, что, к радости, сейчас соблюдается повсеместно, даже на кухне своих друзей или родственников во время каких-то торжеств или праздников. Я уже не говорю, что люди просто так ломают деревьям или выливают в воду всякую грязь. Это «анньыы», грех по-якутски.

В-третьих, отношение к любому человеку, особенно к ребенку, должно быть в высшей степени уважительное, как к сыну или дочери самого Айыы Таҥара, Всевышнего, ибо это он дал им «кут» - душу, и назвал их «айыы аймахтара», «күн дьоно», что значит родственники верхних божеств и они есть люди Солнца, то есть бога Таҥара. За оскорбление или нанесение обиды или дальним своим следует суровое наказание. Тенгри, в отличие от богов других религий, более суров к людям, что, я считаю, в наше слишком лояльное и беспределолюбивое время правильно. Ибо человек, «оборзев от чрезмерной свободы» может, в конце концов, покубить самого себя, уничтожить всё и вся. И вот почему нужны такие божества, как Сюҥ Дьааһын, безжалостно карающий ярых, необузданных греховников.

В-четвертых , отношение к другим религиям, верованиям и конфессиям (за исключением разрушительных, негативных, как секты сатанистов к примеру) должно быть у тенгрианцев всегда уважительным, ибо большинство из них являются как бы приемниками древней монотеистической веры, ибо суры, постулаты и поучения которых в их писаниях полностью совпадают с моральными и нравственными установками Тенгри, Айыы Таҥара. Например, «Псалтырь» у христиан – есть свод законов бога Тенгри, оригинал которого, написанный древнетюркскими руническими буквами, сейчас находится в запасниках архива Ватикана в Риме.

Исторически сложилось так, что вера древних народов в Небо, в высшего вселенского Абсолюта, было сознательно забыто и отброшено приверженцами новых, «великих конфессий» мира, заинтересованных прежде всего утвердить повсюду именно «свою истинную веру», влияние и власть на Земле. Однако со временем эти конфессии, к удивлению, стали раскалываться и рассыпаться, враждуя друг с другом. Но самой главной ошибкой всех этих религиозных объединений, я считаю, тот именно факт, что они от древней веры в Небо отбросили его «вселенскую» составляющую, оставив в постулатах и «священных законах» своей веры только морально-нравственные, чисто житейские правила типа десяти заповедей Иисуса Христа, что тоже неплохо конечно. Люди всегда хотели жить в мире и любви, как можно лучше.

Современные ученые, включая физиков, все чаще приходят к выводу, что человеческая мысль вполне может реализоваться в бытности, материализоваться. Отсюда вывод, что не только Вселенная (процессы происходящие в космосе) влияет на жизнь земную человека, но и человек, как часть космической среды, может влиять (энергетически) на «состояние и характер» Вселенной, если принимать его вполне разумное и великое начало – Бога. Отсюда возникает понятие единого целого: Человек-Земля-Небо (космос). И обратно. Получается, что древние включая тенгрианцев, были правы.

Если считать, что Бог (Айыы Таҥара) это есть положительная, творческая космическая энергия со знаком плюс, то все плохое, отрицательное (Сатана) является энергией разрушающей со знаком минус, и мысли любого человека о хорошем, прекрасном и гармоничном, соединившись с великой небесной (божественной) энергией, создают все положительное, хорошее на Земле. Только надо этому верить и молиться. И, наоборот, плохие мысли содействуют высшим разрушительным силам и, возвратившись, приносят людям беды и несчастья.

Далее надо сказать, что наблюдения и выводы ученых относительно среды обитания и биоритмики человека, об единой энергетической сущности и связи человека с окружающими его вещами и явлениями, а также с Космосом, вполне совпадают с понятиями о жизни, людях и божеств-айыы тенгрианцев-саха.

В странах Востока и Европы до христианства процветали такие «популярные» религии как зороастризм, митраизм, даосизм и т. д. Но почему в ХХI веке, для нашего времени, из многих древних религий подходит именно тенгрианство? Мы приблизились к Космосу, и сейчас в жизни людей, народов мира усилилась роль астрологии, когда от положения звезд и планет зависят судьбы не только отдельных людей, но и целых государств. От активности Солнца, как выяснили ученые, напрямую зависит активность людей на Земле, начинаются конфликты и войны, бури и землетрясения, пожары и наводнения, революции и перестройки. О влиянии Луны на природу и людей известно издревле. Теперь те, кто занимается земледелием и огородничеством, живут по лунному календарю, ибо их благополучие теперь зависит от лунных циклов. Теперь даже наши космонавты перед полетом в космос старательно и серьезно молятся, глядя на небо. Верят! Вот и получается, что жизнь человека на Земле зависит от воли Неба, Всевышнего,о чем знали наши предки и прародители. Круг замкнулся.

Вообще, если говорить о народе саха (якуты), то этот тюркоязычный народ, как я считаю, пожалуй является самым древним (реликтовым) на Земле, который сумел, пройдя многочисленные войны и катастрофы, сохранить свой жизненный стержень, дух и религию, веру в Небо, Айыы Таҥара – тенгрианство.

У некоторых, возможно, возникнет мысль о том, что автор зовет людей отказаться от своей исконной веры и стать тенгрианцем. Конечно, нет. Пусть каждый остается в своей родной конфессии, но уже по-другому поймет образ и сущность Бога, в которого верит.

Положительная черта тенгрианской веры заключается в том, что она никогда не утверждала себя в мире «огнем и мечем». Вспомним законы Чингисхаана о терпимости и уважении к верованиям и религиям других народов земли. Возможно по этой причине эта религия евразийских кочевников потом незаметно растворилась, оставив заметные следы в христианстве, исламе, буддизме и т.д.

Современный тенгрианец, считающий, что Бог для всех один, может зайти в любую церковь, храм или молельню и помолиться Ему, Всевышнему, называя его по-тюркски Тенгри. И в этом он исторически и морально прав.

Однако, самым справедливым, истинным и радостным будет то, если человек (христианин, мусульманин, буддист и т.д.), поверивший в существование Единого Бога, спокойно зайдет в молельные заведения других (в отличие от своих) верований и конфессий с чувством великой Правды, своей правоты. И это будет победой Человека избавившегося от злокачественных предубеждений и религиозных разногласий и вражды.

Таким образом, тенгрианство вбирает и по сути объединяет основные, главные постулаты всех мировых религий и верований – монотеизма, политеизма и язычества, веры в духов природы. И эта религия призывает всех, все народы мира к объединению , что сулит в мире Согласие и Гармонию. Это то, чего хочет Небо, Всевышний, Тенгри.

Надо сказать, что обряды в тенгрианстве удивительно просты и приемлемы для всех. Молиться, просить о благополучии Всевышнего можно везде – дома, на улице, на природе, в храмах, церквах и молельных домах всех религий мира, включая языческие. Молятся, воздев обе руки вверх и делая, скрестив руки к груди, глубокие поклоны. В христианских церквах можно креститься, ибо символом Тенгри является издревле крест. Молиться следует два раза в день, стоя лицом к восходящему и заходящему Солнцу-Тенгри. Можно и в полдень, когда Светило в зените. С точки зрения науки именно утреннее солнце дает человеку максимально полезную для здоровья энергию, его лучи пробуждают и вливают силу в каждую клетку организма, дают положительный импульс. И, наоборот, после заката Солнца человеку (вместе с Богом) надо отдыхать, крепко спать. Теперь, в наши дни, особенно молодые ночью не спят, активизируются, а днем «клюют носом», уходят «в отход». Этим они нарушают законы Неба, Всевышнего, ибо тут получается у них биоритмический перекос, что наносит здоровью и психике человека только вред. А истинная, здоровая жизнь – это жить в едином ритме с Небом, с «дыханием» и лучами солнца. Например, тенгрианцы-саха не знали, не пили вина, зато любили молочную пищу и кумыс, что полезно для здоровья. Пища должна быть натуральной, желательно свежей, и пили они сырую, чистую воду из источников, зимой и летом только ледяную, из подвалов. Они больше проводили время на улице, на чистом воздухе. Работали. Все это говорит о том, что человеку надо быть как можно ближе к «натуре», к природе, быть естественным в обитаемой среде.

Отрадно, что народ саха (саки) сохранил тенгрианские обряды посвященные высшим божествам Айыы, обращения и алгысы духу огня Бырдьа Бытык, духам-иччи местности – Аан Алахчын Хотун, Байанаю, Күɵх Бɵллɵх и т.д. После перестройки в начале 90-х, когда были сняты многие запреты в жизни народа, открыто возникли в Якутии религиозные общества – «Кут-сюр», «Сырдык Аартык», «Итэ5эл» и т.д. На тему «Айыы үөрэҕэ» (Учение Айыы) было издано много книг, в которых авторы пропагандируют морально-нравственные законы Неба, божеств айыы. В этом направлении в Якутске неплохо работает «Дом Арчы», на макушке здания которого возвышается рунический знак–символ Ψ (иччи), что значит Дух. Люди стали возвращаться к древним, исконно своим, тенгрианским ценностям. Сейчас в местности Үс Хатыҥ работает первый тенгрианский храм в мире – «Сата». Перспективы хорошие, обнадеживающие.

И в заключение хочется, чтобы вы ознакомились с тенгрианской молитвой:

О, Небо! Всевышний! Тенгри!

Прости нам грехи земные,

Прости за воздух и воды помутненные,

Прости за травы, леса и земли испоганенные,

За пространства твои прекрасные порченные!

Прости за лукавство, обман и алчность,

За лень и прелюбодеяния,

За обжорство и пьянство…

Прости за веселие пустое, беспричинное,

Прости за гордыню и слабости наши,

За жестокость и немилосердие к ближним своим,

Прости за все нарушения законов небесных Твоих,

Прости за неверие, глупости и непослушание наше,

Прости за отступление от истин Твоих, от законов всеобъятного Неба!

Пусть вера и правда Твоя победит!

Да будет мир, единение и любовь на Земле!

Мы молимся Тебе,

Всевышний! Прими!

Аман өс! Тенгри!

Айсен Дойду. Фото Алексея Павлова.

P.s. Уважаемые читатели моего блога, просьба свои комментарии, предложения отправлять в личные сообщения ykt.ru или в сообщениях в моём аккаунте в Фейсбук: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Избранное

Где ключевыми принципами являются следующие:

Современное переосмысление

Культ Тенгри в построениях Л. Н. Гумилёва

Тенгрианское неоязычество

Центр якутской духовности «Арчы Дьиэтэ»

В 1990-х годах у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов , киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир , кумыков , склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов . В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха , но и выражение коллективного духа тюркских народов . Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как «живой носитель языческой тенгрианской традиции», где «в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха ». Кроме того Щипков и Филатов указывают, что во время интервью по вопросу о том какое сегодня место тенгрианство занимает в «современной идеологии башкирского возрождения » лидеры общественной организации Башкирский народный центр «Урал» М. М. Кульшарипов и Д. Ж. Валеев решительно убеждали его в том, что оно, как отмечают Щипков и Филатов, «не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии , что языческий пласт - исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает ». А Валеев даже особо отметил, что «остатки поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру ». Несмотря на это Щипков и Филатов скептически отнёсся к заверениям Кульшарипова и Валеева, указав на то, что «в 1994-1995 годах в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство - среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев ». Оба исследователя отмечают, что в июне 1995 года во время проведения Всемирного курултая башкир произошло неприятное событие, когда один из участников поднялся на трибуну «в странных одеждах белоснежного цвета» и заявил, что отныне отрекается от ислама и «призвал башкирский народ возвратиться к вере предков - тенгрианству ». Также исследователи обращают внимание на выход книги автора непризнанной в науке теории иранского происхождения башкирского народа С. А. Галлямова «Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии», где «на основе лингвистического и мифологического анализа утверждается историческое первенство и истинность первоначальной религии башкир, основу которой, по мысли автора, составляют зороастризм и тенгрианство »

Археолог, этнолог и антрополог В. А. Шнирельман отмечая, что несмотря на то, что для современного мусульманского мира менее характерно, чем для христианского, появление неоязыческих движений, в то же время указал, что «среди тюркских народов кое-где наблюдается стремление „воссоздать“ якобы исконную единую тюркскую религию - тенгрианство». В качестве примера он приводит возникновение осенью 1997 года тенгрианское движения в Казани, во главе которого встал один из бывших лидеров Татарского общественного центра З. Х. Аглиуллин . Шнирельман высказал мнение, что «такое движение вряд ли имеет серьёзные перспективы », поскольку «одной из очевидных причин слабости неоязыческих тенденций в тюркском ареале является тот факт, что там нет нужды конструировать новую религию для того, чтобы противостоять русификаторским тенденциям православия », поскольку «там эту функцию успешно берёт на себя ислам ». Кроме того он обращает внимание на деятельность в Татарстане лидера булгаристского (неоваисовского) движения, председателя казанского культурно-исторического клуба «Булгар аль-Джадид» Ф. Г.-Х. Нурутдинова , в чьей версии происхождения татар видит стремление «к маргинализации ислама и подчеркиванию тенгрианской основы „булгарского“ мировоззрения », а также то, «что он пытается привить своим сторонникам неоязыческие представления, подхватив эстафету у русских неоязычников и неоязыческих движений у ряда соседних поволжских народов ». Также Шнирельман указывает, что Нурутдинов «провозгласил свастику „тенгрианским знаком“ ».

Вопреки отсутствию подтверждений в исторических источниках, популярными являются типичные для неоязычества заявления о том, что тенгрианство зародилось много тысяч лет назад (Р. Н. Безертинов) , либо и вовсе является древнейшей религией в мире , что и вовсе противоречит всем известным историческим знаниям и научным представлениям.

Культ Тенгри в тенгрианском неоязыческом фолк-хистори представляется следующим образом: богу Тенгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Священной стороной света считался север (для якутов восток). Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня (его отголоском являются сабантуй и ысыах), носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс . Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс) . В духе неоязычества делаются заявления об «экологической этике» тенгрианства (К. Боконбаев) .

Подчёркивается, что характерной чертой тенгрианства является активность, упорство, взаимовыручка : «Тэнгри не только оказывает помощь, но и требует активности» (Р. Н. Безертинов) .

Символы в тенгрианском неоязычестве могут быть схожими с такими монотеистическими религиями, как христианство и ислам (особенно в суфийской его версии) . Иногда Тенгри отождествляется с Богом Отцом и Аллахом, допускается бессмертие души. В учебной литературе Киргизии и Казахстана тенгрианство представлено в неразрывной связи с национальными и общетюркскими обычаями.

Вопреки отсутствию сведений в исторических источниках, деятель фолк-хистори М. Аджи утверждает, что равносторонний крест («аджи») является основным символом тенгрианства и от тюрок в IV веке был заимствован христианами . По другой версии сторонников тенгрианского неоязычества, символом тенгрианства является солярный знак «шанырак » (равносторонний крест в круге), восходящий к палеолитическим петроглифам и означающий также колесо и бубен . Также символом является руническое написание Тенгри.

С 2004 года в Болгарии существует движение «Воины Тенгри» , которое воспринимает тенгрианство как исконную веру болгар до принятия христианства в IX веке и поставило целью восстановить её.

Тенгрианство оказало влияние на становление неоязыческого движения в Якутии , где ставший во главе него кандидат филологических наук, филолог Л. А. Афанасьев написал вероучительную книгу «Айыы » («Творение») представляющую собой обновлённое тенгрианство. Причём Афанасьев убеждён в том, что якуты являются избранным народом, который смог сохранить в первозданном виде древнейшую религию на земле, которой он разумеется считает тенгрианство. Кроме того в Якутии само по себе тенгрианство рассматривается как связующее звено между тюркским миром и якутами (саха).

Тенгрианство и другие религии

См. также

Примечания

, с. 320.
, с. 23.
, с. 179.
, с. 128.
, с. 320-321.
Термин «фолк-хистори» по отношению к сочинениям Аджиева применяется в следующих работах:
- Петров А. Е. Перевернутая история. Лженаучные модели прошлого // Новая и новейшая история . - 2004. - № 3 .
- Володихин Д. М. Феномен Фольк-Хистори // Международный исторический журнал. - 1999. - № 5 .
- Володихин Д. М. «Новая хронология» как авангард фольк-хистори // Новая и новейшая история . - 2000. - № 3 .
- Олейников Д. КНИГА - ПОЛЫНЬ // История России в мелкий горошек. - М. : ЗАО «Мануфактура», ООО «Издательство „Единство“», 1998. - 256 с.
  - Переизд. в сборнике: Володихин Д., Елисеева О., Олейников Д. История на продажу. Тупики псевдоисторической мысли.- М.: Вече, 2005.
- Елисеев Г. А. Выдумки, ложь. Великая Степь // Русское Средневековье.- М.: Восток, 1999. ISBN 5-93084-008-3 , ISBN 978-5-93084-008-7 . Также опубл. в сборниках:
  - Володихин Д. М. Духовный мир.- М.: Мануфактура, 1999.- 169 с.- ISBN 5-93084-008-3 , ISBN 978-5-93084-008-7 .
  - Лаушкин А. В. Ложь «новых хронологий»: как воюют с христианством А. Т. Фоменко и его единомышленники.- М.: Паломник, 2001.- 173 с.- ISBN 5-87468-011-X , ISBN 978-5-87468-011-4 .
- Конференция, посвященная проблеме фольк-хистори // Международный исторический журнал. - 1999. - № 6 .
- Ажгихина Н. Терминатор мировой истории // НГ -Наука, 19.01.2000.- Архивная копия от 17.02.2012
- Никитин Н. Паранаука на марше. Мурад Аджи против «официальных» историков // «Наш современник », № 3, 2006. Версия - «Феномен Мурада Аджи» //
- Лучанский А. Мракобесие в эфире Первого канала // Наука в Сибири , № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
- Юрченко И. Ю. Казачество как феномен в жанре «фолк-хистори» постсоветской псевдоисториографии // Сборники конференций НИЦ «Социосфера», 2012.- № 15.
  «Отдельного упоминания заслуживают произведения в жанре фолк-хистори Мурада Аджи (М. Э. Аджиева)… »
Колодяжный И. Разоблачение фолк-хистори // Литературная Россия , № 11. - 17 марта 2006 года.
Кодар А. А. Тенгрианство в контексте монотеизма // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение ». № 1(2). 2008
Глава VII. Религия тюркютов // Гумилёв Л. Н. Древние тюрки . - М. : Наука , 1967. - 504 с.
Глава VII На излёте, 62. Опыт осмысления // Гумилёв Л. Н. Тысячелетие вокруг Каспия. Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет - с III в. до н.э. по XII в. н.э. . - М. : Айрис-Пресс , 2014. - 384 с. - (БИиК Собрание сочинений Л. Н. Гумилёва). - ISBN 5-7836-0508-5 .
Глава XII. Двуединый // Гумилёв Л. Н. Поиски вымышленного царства (Легенда о «государстве пресвитера Иоанна») . - М. : ГРВЛ , 1970. - 432 с.
, с. 15.
Шабданова А. В Кыргызстане тенгрианство просят признать религией // Вечерний Бишкек , 11.04.2014
Атабек А. Тэнгрианство как национальная идея // Газета «Безнен юл». № 1. 2006
, с. 129.
, с. 144.
Безертинов Р. Н. Древнетюркское мировоззрение «тэнгрианство»
Тенгрианство - самая древняя религия
Древнетюркское мировоззрение «Тэнгрианство», Гл.3
Боконбаев К. Тенгрианство как экологическая этика
Захаров Б. А. О тенгрианстве - исконной религии ойратов
Абаев Н. В. , Фельдман В. Р. , Хертек Л. К. «Тэнгрианство» и «Ак Чаяан» как духовно-культурная основа кочевнической цивилизации тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая и Центральной Азии // Социальные процессы в современной Западной Сибири: сборник научных трудов. – Горно-Алтайск: РИО ГАГУ , 2002
Тенгри-хан и названный сын его Христос
Шанырак, как главный символ тенгрианства
Движение «Воини на Тангра»
, с. 165.
, с. 135.

Литература

на русском языке

Аюпов Н. Г. Тенгрианство как религиозная система / автореферат дис. ... кандидата философских наук: 09.00.06. - Алматы: АГУ имени Абая , 1996. - 30 с.
Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Монография . - Алматы: КазНПУ имени Абая : Издательство «КИЕ», 2012. - 256 с. - 500 экз. - ISBN 978-601-254-587-8 .
Здоровец Я. И. , Мухин А. А. Конфессии и секты в России: религиозная, политическая и экономическая деятельность . - М. : Центр политической информации , 2005. - 201 с.
Коскелло А. С. Современные языческие религии Евразии: крайности глобализма и антиглобализма // Религия и глобализация на просторах Евразии / Под ред. А. В. Малашенко и С. Б. Филатова . - 2-е изд. - М. : РОССПЭН , Московский Центр Карнеги , 2009. - С. 295–329. - 341 с. - ISBN 978-5-8243-1153-2 .
Кокумбаева Б. Д. Культурология тенгрианского искусства: учебное пособие . - Павлодар: , 2012. - 156 с. - 100 экз. - ISBN 978-601-267-143-8 .
Тенгрианство / Кызласов И. Л. // Телевизионная башня - Улан-Батор [Электронный ресурс]. - 2016. - С. 29. - (

Будучи у родителей (а я все еще у них), отрыла "Энциклопедию для детей. Религии мира". Еще в школе мне купили почти все тома этой энциклопедии, но про историю и религию я любила читать больше всего. Статью про зороастризм я выучила почти наизусть. Еще меня всегда интересовала статья "Религия степи", которую я и хочу тут привести (потому что она очень интересная).

Древние цивилизации были далеко не столь просты и примитивны в своих духовных устоях, как это представлялось ещё недавно. Уже тогда, задолго до новой эры, у людей начало постепенно складываться представление о Боге как о творце вселенной. Примером зарождения таких религиозных воззрений может служить цивилизация, которую условно назвали степной: она существовала на огромной территории, именуемой Степью.
После открытия археологом А. Окладниковым на берегах Енисея следов древней тюркской культуры появилась возможность говорить и о религии тюрков-кипчаков, населявших гигантскую страну Дешт-и-Кип-чак (Степь кипчаков). На западе она достигала подножия Альп, на востоке её граница терялась за Байкалом. На севере страна Дешт-и-Кипчак доходила до Москвы-реки, а на юге — до Чёрного моря. Именно такую страну завещал потомкам великий царь Аттила (V в. н. э.), предводитель кипчаков. Тюрки-кипчаки больше известны в Европе под именами «гунны» (так их называли греки), «варвары» (так их именовали римляне) или «геты» (это имя им дали германцы и норманны).
Воины царя Аттилы к середине V в. завоевали почти всю Европу не только потому, что они владели более совершенным оружием или применяли неведомую тактику боя. Главная сила пришедшего с востока народа заключалась в его высоком духе, опиравшемся на развитую религию.
КУЛЬТ ТЕНГРИ. Тюрки-кипчаки пришли в языческую Европу под знамёнами с крестом. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри-хана — верховного, а возможно, и единственного бога их древней религии. (Слово «хоругвь» происходит от тюркского «хоруг» — «стяг», «знамя» — и переводится как «защита», «покровительство».)
На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Встречаются здесь и рисунки алтаря со стоящей на нём чашей, очень похожей на потир, используемый для причастия в христианстве. Судя по всему, сцены изображают элементы религиозного обряда, ни в чём не похожего на древние шаманские обряды, распространённые, как принято считать, в этих местах в те далёкие времена.
По мнению исследователей, задолго до новой эры тюрки, жившие тогда на Алтае и в Южной Сибири, поклонялись Человеку-небу, Человеку-солнцу — Тенгри-хану. Китайские историки отмечают, что культ Тен-гри у кипчаков сложился не позднее V—III вв. до н. э.
Образ Тенгри знаком едва ли не всем народам Центральной Азии, он относится к числу древнейших мифологических образов Востока. Тенгри — не только небесный дух-хозяин, но и само небо; оно же является местом его постоянного обитания.
Кипчаки называли его Тенгри или Тенгери, буряты — Тэнгэри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; но, несмотря на различное произношение, речь всегда идёт об одном — о мужском божественном начале, о Боге-Отце.
Тенгри-хан мыслился как божество поистине космических масштабов. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир.

ГЭСЕР — СТАРШИЙ СЫН ТЕНГРИ-ХАНА
Когда кипчаки, впервые встретившись с христианами, услышали о Сыне Бога Небесного — об Иисусе Христе, — они вовсе не удивились: ведь в тенгрианском пантеоне сыновьям Тенгри-хана отводилось особое место.
Один из них, Гэсер, был известен священнослужителям кипчаков по тибетским и монгольским сказаниям, согласно которым в некоем городе Лин долго не было правителя, и туда был ниспослан один из трёх сыновей небесного владыки. Он родился, как и Христос, в человеческом облике, но в семье не плотника, а князя.
В легендах о Гэсере много общего с преданиями о Христе, о человеке-избраннике... Важно заметить, что Гэсер жил и совершал подвиги за тысячу лет до Христа; он — старший сын Тенгри-хана. Поэтому в период зарождения христианской религии этот герой был уже давно и хорошо известен и в Тибете, и в Монголии, и в соседних с ними странах.
Однако на юге (например, в Индии) под влиянием буддизма образ Гэсера со временем видоизменился и получил иное развитие: его отцом стал считаться Брахма. У бурят образ Гэсера также претерпел изменения: отношение к нему определяли распространённые шаманские представления, поэтому и сын Божий приобретает черты шамана. Сохранив облик, но несколько изменив «функции», Гэсер занимает почётное место и в пантеоне тибетского буддизма как герой, очищающий мир от скверны.
Сейчас уже едва ли удастся установить, как высоко ставили Гэсера тюрки-кипчаки в иерархии своих небожителей. Но, судя по сохранившимся легендам соседних с кипчаками народов, можно полагать, что этот сын Бога Небесного был действительно хорошо известен в Центральной Азии уже в глубокой древности, и кипчаки, конечно, тоже почитали его.

У восточных народов существует устойчивое представление о трёх мирах — небесном, земном и подземном — и соответствующей иерархия небожителей, а также обитателей преисподней. У тюрков, монголов и других народов небо разделено на ярусы, и каждый ярус делится надвое, что соответствует разным проявлениям образа бога: доброго и строгого, защищающего и карающего. Бог видит всё но только от человека, от его дел и мыслей зависит, как бог отнесётся к нему и его поступкам.
Небо, разделённое на 9 ярусов, в представлениях тюрков отражает троичность духовного мира (три раза по три). Монголы увеличили число ярусов неба до 99, в их миропонимании — 99 богов, но все они носят имя Тенгри и по сути являются ипостасями единого Бога.
Немецкий учёный Г. Дерфер проследил эволюцию самого понятия «Тенгри» от раннего, ещё шаманского представления этого образа до высших стадий в его религиозно-мифологическом развитии и пришёл к выводу, что речь идёт об одной из первых (если не самой первой) монотеистических религий в мире.
К Тенгри, Богу-Отцу, создателю мира, обращали кипчаки свои молитвы, просьбы, ему приносили жертвы. До сих пор у потомков кипчаков самые нерушимые клятвы начинаются со слов: «Пусть меня покарает Тенгри...».
Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, — возникло в конце II — начале I тыс. до н. э. Как и всякая оформившаяся религия, тенгрианство со временем приобрело все необходимые атрибуты: иерархию небожителей, священство разных рангов, проповедников, а самое главное — закреплённый письменно и устно свод богослужебных правил (канон).
Кроме Тенгри-хана кипчаки чтили богиню Умай. Она олицетворяла женское земное начало. Умай покровительствовала младенцам, и изображали её, как правило, с младенцем на руках. Образ этот тенгриане позаимствовали, видимо, из индуизма.
Свою покорность Тенгри-хану кипчаки подчёркивали, используя древнейший символ — знак равностороннего креста (аджи): его наносили на лоб либо краской, либо в виде татуировки.
Скорее всего знак креста заимствован тенгрианами из древней тибетской (добуддийской) культуры. Он символизировал понятие рум — мир, откуда всё берёт начало и куда всё возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра («алмаз»). В буддизме ваджра стала символом прочности и неуничтожимости.
При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Вот что пишет профессор М. Магомедов, автор многих удивительных открытий, сделанных им на территории Дешт-и-Кипчак «Один из крестов удалось восстановить, он имел так называемую "мальтийскую" форму. С лицевой стороны был украшен рельефной лентой, обрамляющей ветви креста. На кресте сохранились вырезанные в центре... круги, предназначавшиеся для украшения... с бляшками из драгоценных металлов и камней. Форма креста тщательно проработана, поверхность хорошо сглажена. Резьба выполнена аккуратно... Крест с помощью специального выступа укреплялся на постаменте у восточной стены церкви».
Такие же кресты находили археологи на могильных камнях от Байкала до Дуная — на земле забытой ныне страны Дешт-и-Кипчак.
Свои храмы степняки называли «килиса». Слово это происходит от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считается обителью богов. Гора расположена к северу от небольшого озера Манас. По добуддийским преданиям, на Кайласе находился рай бога Шивы; там же пребывал Кубера — бог богатства. Гора состояла из чистого серебра. Предание сообщает также и некоторые другие подробности. Оказывается, в древности горы имели крылья и могли летать, но так как их полёт часто приводил к огромным разрушениям, бог Индра отсёк им крылья и закрепил горы на их нынешних местах.
Формы первых буддийских и тенгрианских храмов пытались повторить, воспроизвести очертания священной горы. Спустя века в Индии (штат Махараштра) в храмовом комплексе Эллоры появился храм, высеченный из целой скалы и получивший имя Кайласа. Рядом расположены ещё 33 храма. Коль скоро на склонах Кайласы обитал и бог богатства Кубера, храмы отличались необыкновенно богатым внешним и внутренним убранством.
Образ бога Индры перекочевал в мифы народов Алтая под именем Тенгри. В тенгрианской религии сохранились и многие традиции почитания Индры, перенесённые, однако, на образ Тенгри-хана. Вот почему Южный Тибет прежде считался традиционным местом паломничества тюрков.
Бытовало поверье, что увидевший Кайласу будет счастлив всю жизнь. Но приближаться к горе, тем более подниматься на неё, никто не рисковал, чтобы не прогневить богов. Люди останавливались на берегу священного озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они читали молитвы, вели философские беседы... «Манас-тир» в переводе с тюркского означало «собираться около Манаса на молитву».

СКОЛЬКО ЛЕТ «ПСАЛТЫРИ»?
Главная книга тенгриан называлась «Псалтырь». В ней был записан весь свод законов и правил, по которым справлялся обряд, читались молитвы.
В слове «псалтырь» заметно его восточное происхождение. Слово «псах» пришло из Индии, из буддизма, и означает «корона», «венец». Тюркское слово «алтарь», означает «приподнятый», «возвышенный». Алтарь, как известно, — святое место в церкви, её духовная точка опоры. Поэтому кипчаки и дали своей главной священной книге такое название— «Псалтырь», т. е. «Венец алтаря».
О наличии священных книг у кипчаков ещё в период Великого переселения народов писали древние историки, в частности Моисей Каганкатваци, упоминается о них и в китайских летописях. По сохранившимся преданиям той поры, одну из таких книг, видимо «Псалтырь», привозил в Рим в V в. епископ Александр из города Тан на Лону. О достоверности этих сведений из старинных книг можно судить хотя бы по тому, что в библиотеке Ватикана хранится экземпляр «Псалтыри», написанный на тюркском языке руническими знаками.

В одном из древних китайских рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н. э. тюрки обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном. Этот канон во многом повторял буддийский, завещанный индийским царём Канишкой. Видимо, отсюда и пришла главная священная книга тенгриан — «Псалтырь». На тюркском языке слово «псалтырь» означает «венец алтаря». Книга содержала тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, с которыми надлежало обращаться к Богу. А духовным центром тенгрианской религии, как упоминается в завещании Канишки, был буддийский храм в Кашмире, специально возведённый для этой цели по приказу царя. Из этого храма берёт начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство.
Вероятно, уже во II в. до н. э. на Алтае были и тенгрианские храмы. Конечно, трудно ожидать, что они выглядели столь же величественно, как буддийские храмы в Индии или Индокитае. Но они существовали. Это доказывают результаты раскопок, произведённых профессором М. Магомедовым в Прикаспии. Сохранившиеся остатки ранних армянских и особенно лезгинских культовых сооружений также позволяют сделать некоторые выводы о внешнем виде тенгрианских храмов.
Тенгрианские храмы при некотором сходстве с буддийскими всё-таки отличались от них. Свои культовые сооружения кипчаки возводили на фундаментах, которые имели в плане форму равностороннего креста. В этом было главное своеобразие тенгрианских храмов. Помимо прочности, неуничтожимости крест, видимо, символизировал и перекрёсток, где сходятся пути мира.
Сначала тенгрианские храмы выглядели весьма скромно, неприметно. Это были обычные для кипчаков рубленые дома с высокой крышей, поверх которой крепилась маковка с крестом. Позже, когда началось Великое переселение народов и кипчаки стали осваивать новые для себя степные пространства, появились новые храмы. Своей устремлённостью в небо они повторяли очертания священной горы.
Храм для тенгриан был святым местом, туда не разрешалось входить рядовым верующим; только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго зайти внутрь. А один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Такая традиция была оправдана тем, что храм считался местом отдыха Тенгри-хана, поэтому верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» — «место для молитвы». Больше здесь ничего нельзя было делать — только молиться (отсюда ещё одно значение слова «харам» — «запрет», «запретный»).

КАКИМИ БЫЛИ ТЕНГРИАНСКИЕ ХРАМЫ?
К сожалению, над постройками властвует время, особенно если они из дерева или из другого недолговечного строительного материала, например самана — необожжённого кирпича... Именно века распорядились судьбой тенгрианских храмов. Лишь фундаменты уцелели от них.
При раскопках кипчакских городищ в степном Дагестане археологи не раз находили места, где стояли храмы. Казалось бы, о том, как они выглядели, мы уже никогда не узнаем. Однако на основе сопоставления фактов можно сделать некоторые предположения. Дело в том, что архитектура тенгрианских храмов, видимо, была заимствована армянскими христианами и получила своё развитие именно в Армении, но уже в ином выражении — в камне. Ведь именно камень издревле считался традиционным строительным материалом в горной Армении, Степь же была бедна им.
«В остатках христианского зодчества Закавказья, — пишет профессор М. Магомедов, — представлены известные в христианском мире нормы церковного строительства. Наиболее ранним центром зарождения различных форм церковно-архитектурного строительства выступает Армения...»
Конечно, при желании можно найти некоторое сходство древнеармянских памятников с сирийскими или какими-то иными. Но... и это «но», пожалуй, самое важное, самое доказательное: именно в Армении в IV в. впервые христианство стало государственной религией. Следовательно, именно в Армении, а не где-то ещё, впервые церковное строительство велось открыто, силами самого государства, ибо христианство уже стало здесь официальной религией и государство заботилось об её укреплении.
Разумеется, это утверждение не бесспорно, но армянским миссионерам негде было заимствовать архитектуру своих церквей, кроме как в Дешт-и-Кипчак. В европейском мире о таких храмах в то время ещё не знали. Вот почему древнеармянские храмы своими уникальными формами, своими размерами прекрасно «встают» на те фундаменты, которые остались после тенгрианских храмов.

После ухода кипчаков с Алтая в степь их храмы обрели географическую ориентацию: алтарную часть обращали строго на восток, в направлении Алтая.
Профессор М. Магомедов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывал свои находки: «Они были расположены в центре курганных групп и отличались небольшими размерами. Они возведены из мелких и средних размеров ракушечника на глиняном растворе... Ломаные внутренние очертания одной из церквей воссоздают в плане форму креста. Ориентирована церковь по длине с запада на восток, с некоторым отклонением к северо-востоку».

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ ТЕНГРИАН

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими и сложными, молитвы — долгими и очищающими душу. Они тоже во многом напоминали религиозные традиции Востока. Например, обязательными были крещение водой, выглядевшее как полное троекратное погружение; религиозная трапеза.
Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинал прибывать и Человек-небо — Тенгри-хан — выходил в мир.
В этот день полагалось приносить в дом ёлки — послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы примерно 3 тыс. лет назад, задолго до знакомства с Тенгри-ханом.
У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Ель «пускали в дом», в её честь устраивали праздники. Традиция, связанная с Йер-су очень древняя. Этот бог извечно пребывает в центре земли, как раз там, где, согласно легенде, расположен «пуп земли» и растёт гигантская ель, символизирующая собой Мировое Древо. Около ели сидит старец в халате с густой белой бородой; его зовут Ульгень. Чаще он изображал злым и коварным, но раз в год, зимой, становился добрее, выходил к людям и дети помогали ему раздавать подарки из торбы. Ульгень и приносил в дом ёлку, около которой веселились всю ночь, водили хороводы; они у кипчаков назывались «индербай» и составляли обязательный элемент любого праздника.
«Ульгень» в переводе с тюркского означает «умерший», «спящий под землёй». Кстати, дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось устилать еловыми лапами.
Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна Великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времён Аттилы. В Западной Европе его стали отмечать в этой форме лишь в XIX в. Следует вспомнить, что у славян и римлян священным деревом считался дуб, у финнов — берёза, у греков — олива, а у южных германцев — ель. Почему-то многие исследователи опускают тот факт, что южные германцы вплоть до XVI в. говорили на тюркском языке. Самое первое упоминание о рождественской ёлке найдено в эльзасских хрониках 1500 г. Более ранние документы на тюркском языке были уничтожены. Постепенно люди забыли и сам язык.
Вторым большим религиозным праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии. Но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее...
Первые соприкосновения тенгрианства и христианства, видимо, происходили на Кавказе в конце III — начале IV вв. Моисей Хоренский (V— VI вв.) в своей «Истории Армении» отмечал, что с конца II в. началось тесное общение армян с кипчаками. Это было ещё до похода кипчаков на Европу; они тогда только осваивали Прикаспийские степи. О кипчаках на Кавказе в этот период упоминал античный автор Агафангел. Он писал, что они служили наёмниками в войсках армянского царя Хосроя I, правившего в начале III в.
Начало общению двух религий, видимо, положил молодой армянский епископ Григорис. Он предстал перед царём кипчаков и испросил разрешения проповедовать идеи христианства кипчакской знати. Есть все основания утверждать, что первые контакты протекали достаточно спокойно из-за внешнего сходства многих положений обеих религий. Уже в начале IV в. появилась легенда о св. Георгии — самом почитаемом святом в среде степняков — как о человеке, принёсшем в Степь идеи христианства.
Легенда повествует о том, как в один город стал приползать со стороны болот огромный змей или дракон, который забирал юношей и девушек. Так продолжалось довольно долго, пока не пришёл черёд дочери правителя. В слезах она сидела у дороги, ожидая своей участи. Её увидел проезжавший мимо воитель во славу Божию Георгий. Узнав, что ей грозит, он остался ждать змея. Чудовище появилось, и начался их поединок.
Важно отметить, что бой был бескровным. При виде змея Георгий отложил оружие и начал истово молиться. Молитвой он одолел зло и тем самым доказал, что слово Божие сильнее меча. За это его и стали почитать как святого.
Обессиленный и укрощенный молитвой змей упал к ногам воина, а невинная девица накинула на чудовище свой пояс, словно поводок, и повела в город, «как послушнейшего пса». При виде этого зрелища горожане во главе с правителем согласились выслушать проповедь Георгия.
Судьбы молодого Георгия-воина и армянского епископа Григориса сходны: оба в конце концов приняли мученическую смерть. Георгий погиб во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане. Епископ Григорис, видимо, переусердствовал в проповедях, и кипчаки, храня верность Тенгри-хану, «поймали дикого коня, привязали юного Григориса к хвосту его и пустили по полю». Так заканчивает повествование об армянском епископе античный историк Фавст Бузанд (V в.).
Однако зёрна новой веры среди кипчаков уже были брошены. Не случайно древние европейские историки (Приск, Иордан) называли царя Аттилу и его предшественников, Доната и Харатона, христианами...
В течение долгого времени происходило взаимовлияние, взаимообогащение двух религий, соседствовавших в Степи, — тенгрианства и христианства. При веротерпимости кипчаков христианство постепенно находило всё больше и больше сторонников, и в конце концов, заимствовав многое из тенгрианских обрядов, именно оно стало главенствующей религией в Степи и соседних с ней странах.
Вплоть до настоящего времени у некоторых народов, являющихся потомками кипчаков, сохранился обычай почитания Бога-Отца — Тенгри. Это убедительно показывает связь двух духовных культур и единые корни двух религий.