«Что есть самое главное в христианском образе жизни». Слово в Великую среду в Храме Христа Спасителя

Размышления над словами преподобного Никодима Святогорца.
Антоний Дулевич, миссионерский отдел Кызыльской епархии.
«Итак, уже ничего не осталось, чего бы мы ещё могли просить у нашего Спасителя и, получив которое, сказали бы с Филиппом: «Господи, довольно для нас!» (Ин.14:8). Если же мы станем искать для нашей жизни чего-нибудь более лучшего, то Он скажет нам: «Это Таинство, которое Я даровал вам, является полнотой всех благ, и нет у Меня ничего большего, чем оно. Все блага Я дал Вам в этом Хлебе и в этом Вине». («Наставления преподобного Никодима Святогорца»).

Какая удивительная и чудная мысль святого афонского подвижника! Если верующий искренне и всем сердцем примет эти слова, то его отношение ко всем благам и почестям этого мира кардинально изменится. Более того, я убеждён, что вера в правдивость этой мысли преподобного Никодима может дать христианину свободу от всего проходящего и наносного (если он, конечно, её не имеет). Если человек не имеет семьи, детей, работы или положения в обществе – в этом поводов для уныния нет, ведь у него есть возможность принять в себя Драгоценнейшую Кровь нашего Спасителя. Кровь, капли Которой не стоит вся Вселенная.

Смысл христианской жизни – соединение с Богом. На земле теснейшим образом это соединение происходит через Святое Причащение Тела и Крови Христовых. Если человек, называя себя христианином, верит, что в его жизни может быть что-то более великое, чем причастие Тела и Крови Господней, то он не имеет Православного мировоззрения. Если же христианин убеждён в том, что нет ничего важнее и значимей в земной жизни, чем соединение с Христом в Таинстве Святого Причащения, то не стремление подобно мыслящего как можно чаще приступать к Чаше выглядит, по меньшей мере, странным. Но ведь многие, утверждая на словах эту истину, почему-то не стремятся чаще причащаться.

Нет святых, которые бы возражали против частого Причащения . Наоборот, почти в унисон они говорят об обратном. «И это мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения», — писал святитель Феофан Затворник. А святой Игнатий (Брянчанинов) учил, что прошение «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» возлагает на христиан упущенную сегодня обязанность ежедневного приобщения Святым Тайнам. Нет нужды перечислять всех святых учителей Церкви, призывавших к регулярному участию в главном Таинстве. Можно лишь обратить внимание на совместную работу преподобного Никодима Святогорца и святителя Макария Коринфского «О непрестанном причащении Святых Христовых Таин», в которой, опираясь на Священное Писание и Священное Предание, эти святые отвечают на 14 возражений противников частого причащения. Каноны Церкви также призывают к Причащению за каждой Литургией. Девятое правило Святых Апостолов подвергает епитимьи мирянина, находящегося на Литургии, но не причащающегося. А второе правило Антиохийского собора тоже гласит об отлучении от Церкви тех, кто был на Литургии и не захотел причащаться. Толкователь данного правила Зонара подчёркивает, что прещение накладывается на того, кто не причащается якобы из благоговения и смиренномудрия. И это легко объяснимо. О каком смирении может идти речь, если на Божественной Литургии Христос устами священника обращается ко всем верным: «Приидите и ядите», «Пийте от Нея вси», а верные крестятся и кланяются, но, пренебрегая словами Господа, не идут причащаться, будто бы и Христос вовсе не к ним обращался? Святитель Иоанн Златоуст учит: «Если ты недостоин приобщения, то недостоин и участия (в Литургии верных, и значит – в молитвах)… …Если бы кто, будучи позван на пир, изъявил на это согласие, явился и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то – скажи мне – не оскорбил бы он этим звавшего его?» . Вот такие грозные слова говорит святой Златоуст тем, кто не желает приступать к Святой Чаше! Конечно, это не касается тех, кто находится под епитимьёй, женщин в нечистоте и тех, кто зашел на Литургию, проходя мимо храма и изначально не собиравшись участвовать на Божественной службе.

Отношением к Божественной Литургии и Святому Причащению проверяется доверие христианина к Богу. Если верить, что в Крови Христа есть всё, что нам необходимо, то Божественная Евхаристия станет для христианина центром всей жизни, из которого будут исходить лучи, освящающие всю его деятельность. Помыслы маловерия не соглашаются и пытаются доказать, что если участвовать в Литургии ежедневно, то просто-напросто ничего сделать не успеешь. Святитель Феофан Затворник отвечал монахиням (но уверен, что это актуально и для мирян, имеющих возможность ежедневно быть на Литургии) на данное недоумение: «Да не искусит вас, во-первых, позыв - опустить ту или другую Божественную службу, по нужде закончить требуемую работу. Помните, что работы не бывают благопоспешны, когда нет на них благословения Божия, а сие благословение надо привлечь и низвесть с неба… Чем же и где? Молитвою во храме. Когда испрошено благословение, то один час заменит труд целого дня, тогда как без него все рвется и путается,- и день проходит даром». Никакая ни социальная, ни миссионерская деятельность не может быть важнее Евхаристической жизни. Ведь не освящая свои души на Литургии и не соединяясь как можно чаще со Христом в Святом Причащении, сил для регулярной помощи нуждающимся у христианина не будет. С миссией тоже самое: причащаясь и имея в себе Христа, миссионер несет Его людям. Ставя во главу угла Святое Причащение, христианин получает от Бога благословение на все свои остальные дела. В Евхаристической Чаше Своим Телом и Кровью присутствует Царь царей. А где Царь, там и Его Царство. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33).

Есть и другие слова преподобного Никодима, наталкивающие на ряд размышлений: «Наш Господь желает одного: соединиться с твоей окаянной душой, а ты не хочешь соединиться с Ним - все превосходящим Благом? Создатель являет такую горячую любовь, а прах - такую холодность? Господь благоволит жить в тебе и сделать тебя Своим домом, а ты, неблагодарное создание, захлопываешь перед Ним дверь и не хочешь впустить Его к себе? Ты, показывая такую неблагодарность, становишься похожим на тех евреев, которые в пустыне захотели египетского лука и чеснока, то есть плотских наслаждений. Что же еще должен сделать Бог, чтобы победить твое нечувствие и бесчеловечность?» . Господь желает с нами соединиться! Эта мысль заставляет рассматривать вопрос о Причащении с другой стороны. Если мы – дети Божии, то мы должны стараться радовать Своего Небеснаго Отца. Если же Он желает, чтобы мы соединялись с Ним в Причастии, то что нам остаётся делать, как не бежать к Чаше? Конечно, совершенный Бог хочет быть с нами постоянно, а не только по воскресеньям. Поэтому свою Божественную трапезу Он устраивает для нас ежедневно. Эта мысль святого Никодима как дополнительная мотивация против человеческой лени и охлаждения: если сам не хочешь идти причащаться по нерадению, то вспомни, что Бог хочет с тобой соединиться, и иди (конечно же, предварительно подготовившись), чтобы угодить Ему.

Вот такие две прекрасные и в чём-то даже радикальные мысли об отношении христианина к Святому Причастию оставил нам преподобный Никодим Святогорец. Каждый сам для себя может сделать вывод: верит ли он этим словам афонского святого. Ведь если мы доверяем этим словам, то они обязывают нас ко многому.

Обращаясь к людям в притчах, Христос неоднократно акцентирует мысль о том, что наша земная жизнь имеет важное, уникальное значение.

Такова, например, притча о десяти девах, ожидавших жениха с зажженными светильниками (см. Мф. 25, 1—13). Жених медлил до полуночи. Но мудрые девы имели в запасе масло для своих светильников, и достойно встретили его, и вошли с ним на брачный пир. Неразумные же девы не предусмотрели, что жених придет поздно, и масла не припасли. Когда возвестили, что жених приближается, их светильники уже стали угасать. Они пошли к торговцам купить масло, а когда вернулись, то не успели встретить жениха и потом напрасно стучались в закрытые двери.

Пока человек живет в этом мире, он может задать направление своего пути в вечности. За порогом смерти он утрачивает способность изменяться - его духовное развитие продолжится в выбранном при жизни направлении добра или зла. Поэтому вектор нашего развития в земной жизни должен быть направлен ко Христу - это самое главное. Но как осуществить это на деле? Как, живя в этом непростом мире, достичь цели христианской жизни?

Этот вопрос не давал покоя одному православному юноше. Он задавал его многим людям: и умудренным жизненным опытом, и получившим богословское образование, и рукоположенным в священный сан. В ответ он слышал непреложные истины, что надо верить в Бога, молиться, соблюдать посты, ходить в храм, жить по заповедям Божиим, делать добрые дела. Тем не менее юноша не унимался и продолжал спрашивать. И только спустя много лет Господь дал ему исчерпывающий ответ через Своего великого подвижника — преподобного Серафима Саровского. Святой сам напомнил ему об этом вопросе и раскрыл цель христианской жизни. Человеком, которому посчастливилось не только встретить истинный светильник веры на своем пути, но и стать его учеником, был Николай Мотовилов, записавший эту беседу. Ответ звучал очень просто: «Истинная цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого».

Мотовилов не сразу понял смысл этих слов, и преподобный Серафим объяснил, что в притче о десяти девах Христос называет наше земное существование «торжищем», а дело человеческой жизни — «куплей» и говорит всем: «Покупайте, пока не приду». Всю жизнь христианину следует заниматься «покупкой» («стяжанием») благодати Святого Духа — упоминаемого в притче масла, для поддержания светильника своей души. Тем, кто считает, что этим маслом являются добрые дела, преподобный Серафим возражает, что недаром в притче речь идет о девах. Хранение девства — равноангельная добродетель, превышающая все остальные. И мудрые, и неразумные девы были одинаково добродетельны. Но, говоря образным языком преподобного Серафима, неразумные девы не получали от своих добрых дел «ни копейки прибыли».

Любой торговец трудится ради получения прибыли. Духовной прибылью преподобный Серафим называет постепенное уподобление Христу благодатью Святого Духа. Поступая подобно торговцу, христианин должен совершать добрые дела в стремлении получить через них Божию благодать, которая переводит его из тленного состояния в нетленное, обоженное. Сами по себе добрые дела, если они не умножают в человеке благодати Христовой, не имеют ценности. Уврачеванное благодатью Святого Духа человеческое естество приобретает способность к вечному бытию вместе с Господом в Его Царстве.

Закрытые двери — смерть, преграждающая духовно не преображенным людям путь в Небесный Чертог, где пребывает Жених - Христос. Он говорит неразумным девам: «Не знаю вас» (Мф. 25, 12), поскольку они Его не знают. Это ответ христианам, которые в своей земной жизни были беспечны к дарам духовным и не стремились уподобляться Христу. Преподобный Симеон Новый Богослов поясняет, что в будущей жизни с христианина не спросится, какие он совершил в земной жизни добрые дела и сколько, но он будет тщательно испытываться, с каким состоянием духа он их совершал и «имеет ли он какое-либо подобие Христу, как сын отцу».

У неразумных дев не оказалось в запасе вовсе не добродетелей, а приобретаемой через них благодати Божией. По разъяснению преподобного Серафима, они полагали достаточным лишь внешнее, формальное исполнение христианских обязанностей, не заботясь о том, «получена ли была ими благодать Духа Божия», и прожили всю жизнь, не зная Христа.

Так и игуменья Арсения (Себрякова) сокрушалась, что, выполняя все требования монастырского устава, многие сестры ее обители не работают над своим внутренним состоянием, «не ищут, не стараются истреблять страсти в корне их». На вопросы настоятельницы, «почему они ничего не делают для своего спасения», эти сестры обижались. Ведь они были заняты с утра до ночи послушаниями и монашеское правило исправно вычитывали. Но игуменья хотела, чтобы их труд преследовал главную цель — иметь постоянную устремленность ко Христу.

Антоний Дулевич, руководитель миссионерского отдела Кызыльской епархии. Размышления над словами преподобного Никодима Святогорца.

«Итак, уже ничего не осталось, чего бы мы ещё могли просить у нашего Спасителя и, получив которое, сказали бы с Филиппом: «Господи, довольно для нас!» (Ин.14:8). Если же мы станем искать для нашей жизни чего-нибудь более лучшего, то Он скажет нам: «Это Таинство, которое Я даровал вам, является полнотой всех благ, и нет у Меня ничего большего, чем оно. Все блага Я дал Вам в этом Хлебе и в этом Вине». ("Наставления преподобного Никодима Святогорца").

Нет святых, которые бы возражали против частого Причащения. Наоборот, почти в унисон они говорят об обратном. «И это мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения», - писал святитель Феофан Затворник. А святой Игнатий (Брянчанинов) учил, что прошение «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» возлагает на христиан упущенную сегодня обязанность ежедневного приобщения Святым Тайнам. Нет нужды перечислять всех святых учителей Церкви, призывавших к регулярному участию в главном Таинстве. Можно лишь обратить внимание на совместную работу преподобного Никодима Святогорца и святителя Макария Коринфского «О непрестанном причащении Святых Христовых Таин», в которой, опираясь на Священное Писание и Священное Предание, эти святые отвечают на 14 возражений противников частого причащения. Каноны Церкви также призывают к Причащению за каждой Литургией. Девятое правило Святых Апостолов подвергает епитимьи мирянина, находящегося на Литургии, но не причащающегося. А второе правило Антиохийского собора тоже гласит об отлучении от Церкви тех, кто был на Литургии и не захотел причащаться. Толкователь данного правила Зонара подчёркивает, что прещение накладывается на того, кто не причащается якобы из благоговения и смиренномудрия. И это легко объяснимо. О каком смирении может идти речь, если на Божественной Литургии Христос устами священника обращается ко всем верным: «Приидите и ядите», «Пийте от Нея вси», а верные крестятся и кланяются, но, пренебрегая словами Господа, не идут причащаться, будто бы и Христос вовсе не к ним обращался? Святитель Иоанн Златоуст учит: «Если ты недостоин приобщения, то недостоин и участия (в Литургии верных, и значит – в молитвах)… …Если бы кто, будучи позван на пир, изъявил на это согласие, явился и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то – скажи мне – не оскорбил бы он этим звавшего его?» . Вот такие грозные слова говорит святой Златоуст тем, кто не желает приступать к Святой Чаше! Конечно, это не касается тех, кто находится под епитимьёй, женщин в нечистоте и тех, кто зашел на Литургию, проходя мимо храма и изначально не собиравшись участвовать на Божественной службе.

Отношением к Божественной Литургии и Святому Причащению проверяется доверие христианина к Богу. Если верить, что в Крови Христа есть всё, что нам необходимо, то Божественная Евхаристия станет для христианина центром всей жизни, из которого будут исходить лучи, освящающие всю его деятельность. Помыслы маловерия не соглашаются и пытаются доказать, что если участвовать в Литургии ежедневно, то просто-напросто ничего сделать не успеешь. Святитель Феофан Затворник отвечал монахиням (но уверен, что это актуально и для мирян, имеющих возможность ежедневно быть на Литургии) на данное недоумение: "Да не искусит вас, во-первых, позыв - опустить ту или другую Божественную службу, по нужде закончить требуемую работу. Помните, что работы не бывают благопоспешны, когда нет на них благословения Божия, а сие благословение надо привлечь и низвесть с неба... Чем же и где? Молитвою во храме. Когда испрошено благословение, то один час заменит труд целого дня, тогда как без него все рвется и путается,- и день проходит даром". Никакая ни социальная, ни миссионерская деятельность не может быть важнее Евхаристической жизни. Ведь не освящая свои души на Литургии и не соединяясь как можно чаще со Христом в Святом Причащении, сил для регулярной помощи нуждающимся у христианина не будет. С миссией тоже самое: причащаясь и имея в себе Христа, миссионер несет Его людям. Ставя во главу угла Святое Причащение, христианин получает от Бога благословение на все свои остальные дела. В Евхаристической Чаше Своим Телом и Кровью присутствует Царь царей. А где Царь, там и Его Царство. "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф.6:33).

Вот такие две прекрасные и в чём-то даже радикальные мысли об отношении христианина к Святому Причастию оставил нам преподобный Никодим Святогорец. Каждый сам для себя может сделать вывод: верит ли он этим словам афонского святого. Ведь если мы доверяем этим словам, то они обязывают нас ко многому.

Справка*

Преподобный Никодим Святогорец родился в Греции в 1749 году от благонравных родителей Антония и Каливурси. При крещении назван Николаем. С раннего возраста преподобный стремится к очищению сердца и равноангельской жизни. Образование получает в Наксосе у приходского священника. Потом в пятнадцатилетнем возрасте отец отдает его на обучение в школу в Смирну. Кроме богословских дисциплин и древнегреческого, Николай изучает итальянский, французский и латинский языки. В 1770 году, во времена гонений на христиан со стороны турецких властей, Николай уезжает из города Смирны и возвращается на родину - в Наксос. В 1775 году он отправляется на святую гору Афон, где проходит послушания в обители Дионисиат. В том же году Николая постригают в иноки с именем Никодим, и он всецело предается духовным подвигам. Каждый день поучаясь в законе Божием и изучая святоотеческие писания, он совершенно умертвляет помышления и движения плоти усиленным постом и постоянной умной молитвой.
В 1778 году преподобный Никодим Святогорец принимает великий ангельский образ – схиму – и поселяется в келье Феонас. Подвизаясь там, святой отец наставляет приходящих к нему мудрыми и боговдохновенными словами, проводит глубокое изучение рукописей многих афонских монастырей, становится активным издателем и популяризатором авторских и переведенных им на народный язык святоотеческих произведений, начинает активно сотрудничать со многими современными общественными и церковными деятелями. В последние годы своей земной жизни он несколько раз меняет место своих подвигов. 1 июля 1809 года на шестидесятом году жизни преподобный Никодим отходит ко Господу. Погребен в келье Скуртеон в Карее. Причислен к лику святых Константинопольским Патриархом в 1955 году.

Спрашивает Slavik
Отвечает Александра Ланц, 06.01.2010

Слава пишет: хорошо ли, правильно ли, будучи христианином, иметь цель в жизни? Если вы не можете однозначно ответить, так и скажите. Что говорит по этому поводу Библия? У вас самих есть цель, к которой вы двигаетесь, или вы просто живете, исполняя заповеди Господа, а Он ведет вас, показывая, куда сворачивать в каждый момент времени?

Здравствовать вам в Господе, Слава!

Цель жизни любого человека – это меняясь и славы в славу под воздействием Святого Духа (), всё больше и всё ярче возвещать совершенства Создателя и Спасителя (). Возвещать совсем не значит ходить повсюду и рассказывать всем, как хорош Бог, хотя и это тоже часть возвещения. Но самое главное – жить и поступать так, как должен жить и поступать Его ребёнок, думать так, как должен думать Его настоящий ребёнок, чувствовать так, как Его ребёнок будет чувствовать.

«в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» () (греческое слово, которое здесь переведено, как «чувствования», так же имеет значение: «думать, мыслить, помышлять, размышлять, рассуждать»).

Думаю, что вы согласитесь с тем, что нет более высокой цели, чем уподобляться Богу. Все остальные цели меркнут по сравнению с той бесконечностью, которая предстаёт перед нами, когда мы понимаем, что были рождены не для того, чтобы целыми днями просиживать у телевизора или обсуждать чужие проблемы или удовлетворять свою вечно чего-то хотящую плоть, не для того, чтобы стать знаменитейшими и гениальнейшими, с кучей денег и возможностей, а для того, чтобы быть подобными Богу ().

«все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек » ().

Какова воля Божия о нас? Он хочет, чтобы мы были «неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» () Вот такая воля Божия – чтобы мы сияли Его светом, светом Его праведности, святости, справедливости, любви.

Полагаю, ваш вопрос относится к целям, которые можно назвать цели-минимум: вот сейчас школу закончу, потом поработаю год, потом в институт, потом женюсь, рожу двух детей и буду работать в такой-то фирме, расти профессионально и т.д. Очень хорошие цели, потому что они показывают, что вы хотите развиваться. Однако важно помнить, что они не главные, а второстепенные по отношению к тому, чего ждёт от вас Бог. Не стоит видеть в этих мини-целях смысл вашей жизни. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ().

Для любого человека самое трудное – это говорить Богу: «Хочу исполнить те цели, которые Ты для меня поставил. Пусть Твои цели станут моими. Верю, что Ты поведёшь меня по жизни, чтобы я смог сделать всё, для чего Ты привёл меня в этот мир» , но как мне кажется, это единственный путь к тому, чтобы не просто исполнять заповеди Божии, а радостно и уверенно жить , исполняя их. Давид знал это очень хорошо, потому молился так:

«Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды» .

«Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день» .

С любовью во Христе,
Саша.

Читайте еще по теме "Личное служение":

Святейший Патриарх Московский и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Великую среду в Храме Христа Спасителя 11 апреля 2012 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня, в Великую среду, мы вспоминаем событие, имеющее большое значение для понимания христианином того, что есть самое главное, самое существенное в христианском образе жизни , в образе жизни верующего человека, что отличает его от иного образа жизни — образа жизни людей, не знающих Бога, не признающих Его и не имеющих с Ним никакой связи.

То, что произошло в доме Симона прокаженного (Мф. 26:6-16), когда женщина, блудница, возлила драгоценное миро на Спасителя и этот поступок возбудил чувство злобы, ненависти в душе Иуды, многому нас научает. В самом деле — женщина отдала, наверное, все свои деньги и все, что имела, чтобы купить эту драгоценную жидкость, которой в древности помазывали царей. Это была действительно огромная материальная ценность, и, возливая на голову и тело Спасителя это миро, она словно всю себя и все, что у нее было, посвящала Господу.

Здесь не могут быть движущими никакие личные чувства — здесь некая глубочайшая идея, некое мировоззрение, которое, конечно, та женщина никогда не смогла бы сформулировать и оставить нам. Но мы, вдумываясь в этот поступок, можем ясно определить, что это за мировоззрение и что это за образ жизни, который из грешницы соделал праведницу. В центре этого образа жизни — готовность и способность человека пожертвовать собой , тем, что он имеет, тем, что для него дорого, во имя Божие.

Каким безумным кажется этот образ жизни для людей, не знающих Бога и не признающих Его! Иуда, который был рядом со Спасителем, был одним из учеников Его, должен был бы проникнуться этими мыслями и этим образом жизни, ведь он видел Спасителя, знал о грядущих страданиях, потому что Господь неоднократно говорил о том, что Ему надлежит умереть, быть распятым. Иуда не мог не помнить этих слов — он видел перед собой Того, Кто жизнь Свою отдает во имя Божией правды. И что же? Не тронул этот пример и эти слова Иуду. А грешная женщина, которая наверняка презиралась многими и не слышала тех слов, что слышал Иуда, которая не была так близка Спасителю, как был близок Иуда, сердцем своим почувствовала необходимость, потребность излить на Страдальца, идущего на смерть во искупление грехов рода человеческого, все, что имела.

Иуда возмущается, и это возмущение зафиксировано в Евангелии от Иоанна. Именно он, а не просто кто-то из апостолов, говорит: «Зачем же такая трата? Не лучше ли было продать это драгоценное миро» , — а потом, как бы спохватившись, добавляет: «и раздать нищим» . Не о нищих думал Иуда, как свидетельствует евангелист, но он говорил так, потому что был вор. Именно он носил ящик, где были деньги всех апостолов — каждый из них не имел своих личных средств, но вносил в общую казну все, что у него было, и оттуда получал необходимое. Так вот, именно Иуда был хранителем зтого ящика и запускал в него свою грешную руку, иначе бы не назвал его евангелист вором.

С точки зрения Иуды, поступок женщины — это безумие, ведь нужно не отдавать кому-то, а брать, и, если нужно, то не только по справедливости брать за свои труды, как это Богом благословлено, ибо каждый труждающийся достоин пропитания, но и неправедным путем, воруя, обижая и принося страдания другим людям. А какая разница? Страдает другой или не страдает — лишь бы мне было хорошо. Тот образ жизни и образ мысли, которые разделял Иуда, был безбожный образ жизни и безбожный образ мысли, в котором нет Бога, нет страха Божия, нет никакой высокой идеи — в его центре сам человек, для которого возможны любые способы удовлетворить собственные греховные желания.

И мы знаем, как этот безбожный образ жизни до сих пор часто рядится в светлые одежды . Иногда, обвиняя Церковь, говорят: зачем иметь храмы с золотыми куполами? Зачем иметь ризы духовенству, которое предстоит престолу Божию? Может быть, лучше все это продать и раздать нищим? Не о нищих пекутся эти люди — они пекутся о себе, потому что человек неверующий не может понять того, кто верит в Бога, который посвящает себя Богу через служение ближнему. Ведь на ближнего возлила драгоценное миро блудница, и ближнему она служила, сострадая Ему в Его страданиях и скорбях, и таким образом послужила Богу. Когда мы служим Богу, у нас всегда хватает сил служить ближнему , у нас хватает разумения, чтобы строить свою жизнь так, чтобы разделять свои ресурсы, свои возможности, будь то материальные, интеллектуальные или духовные, с другими людьми. Именно этот образ жизни и благословлен Богом, а потому каждый человек призывается к тому, чтобы отдавать, более чем брать : «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35).

Сегодня мы вспоминаем о деянии женщины, возлившей миро на главу Спасителя, и о поступке Иуды, который не просто вознегодовал, созерцая этот подвиг, — именно в этот момент он принял решение пойти и предать Спасителя. Воспоминания об этих событиях дают нам ясное представление о том, что неприятие Божиего мира, отказ от религиозного образа жизни влекут за собой противление Богу и борьбу с Ним. Именно в этот момент Иуда стал предателем, — когда его мировоззрение и мировосприятие столкнулись с иным взглядом на жизнь и иным образом жизни, воспламенив ненависть страшную, которая уже ничем не могла быть остановлена. И, как известно, он прошел эти путем ненависти и противления Господу до конца, предав Его на мучения и смерть.

Неслучайно Господь говорит: где бы ни было проповедано Евангелие, во всем мире будет известно о том, что сотворила эта женщина как великий пример служения Богу , как великий и святой пример жертвенности и способности от себя отдавать ближним, что воспринимается в очах Божиих как величайшее богослужение, как принесение в жертву Богу. И все мы сегодня призываемся этим евангельским повествованием к такому служению Богу через служение ближнему своему, которое только и способно спасти наши души и преобразить окружающий нас мир. Аминь.