Философия Сократа: кратко и понятно. Сократ: основные идеи философии

Сократа – это первый афинский философ и яркий представитель аттической мысли. По данным родился в городе Афины в 470 году до н.э. происходил из семьи каменотеса и повитухи. Благодаря матери, которая и была повитухой, он создал свой собственный стиль философствования — майевтику – поясняя, что он помогал крупицам разумности родиться в человеческих душах, подобно тому, как его мать помогала появиться на свет человеческим телам.

Обучался он своему искусству философствования у известного мастера и философа Анаксогора (из Клазомен). Свои собственные философские воззрения Сократ передавал в устной форме, не оставляя никаких письменных документов будущим поколениям. Таким образом он считал, что отдает истинное знание, жизнь ради бесед. Беседы имели необычайных успех, к тому же, благодаря атмосфере, которая царила на подобных собраниях. Даже своих учеников Сократ называл не иначе, как друзьями. Письменные упоминания об этом великом античном философе мы можем встретить у Платона, Ксенофонта, Плутарха, Аристотеля, Диогена Лаэрского.

Благодаря методу диалогов, Сократ пытался вызвать появление истинного знания у его собеседника. Он всеми возможными путями подводил самого человека к проявлению, угадыванию сути той темы, какой они предавались. С наиболее дерзкими и неприятными личностями Сократ расправлялся с помощью иронии. Ему достаточно было задать один простейший вопрос, никаким образом, не задевая и не принижая чувства другого человека, однако тот чувствовал себя явно дискомфорта и понимал всю глупость своего поведения. Это еще один из методов ведения диалога, который мы можем перебрать от Сократа.

В своих философских взглядах Сократ придерживался четкости. Он наотрез отказывался изучать и рассуждать на тему натурфилософии, однако всячески способствовал изучению религиозно-нравственных концепций. Природу он считал священной, дарованной богами и в эту область не должна ступать нога даже самого мудрого человека. Любое познания, по учению Сократа, выходит их сомнения (я знаю, что я ничего не знаю – ключевая фраза сократовской философии), которое приводит в свою очередь к самопознанию. Он всячески закликал людей познавать свою суть (познай самого себя). Благодаря само рефлексии мы можем познать в последствии такие области знаний, как право, закон, справедливость, добро, зло и другие категории. Сократ обозначал, что материалисты отрицали внешний природный мир, поэтому пришли к полному отбрасыванию божественного и морального в мире, софисты же отбросили все концепции. Сократ считал, что именно человеческий дух и обращение внутрь себя может принести человеку желанную моральность и религиозность.

Сократ был знаменитым скромником, поэтому поддерживал в человеке такие категории, как умеренность, справедливость и храбрость. То есть, человек должен придержать свои страсти, соблюдать человеческие законы и законы полюса (принятие кары от Афин вполне доказывает соответствие поведения философа к наличию его взглядов), а также не бояться преодолевать опасности. Поскольку он был идеалистом, то предполагал, что все окружающее – это лишь проекция существующих идей в мире идей. И поскольку душа философа особенно разумна и уже познала всю глубину мудрости, ей не страшно на этом идеальном уровне, она знает, что есть жизнь и смерть, добро и зло, поэтому повиновение своей участи не должно ее страшить, наоборот, надо принимать все с должностью. Жизнь Сократа была закончена в Афинах, где он принял яд, в следствии решения суда за то, что он, якобы развращал молодые умы своим знанием. Сократ повинуясь воле полиса принял свою участь достойно.

Скачать данный материал:

(Пока оценок нету)

Каково значение деятельности Сократа для…

Кратко о Сократе

Сократ (/ sɒkrətiːz /; греческий: Σωκράτης , Sokrates; 470/469 - 399 до н.э.) - классический греческий (афинский) философ, признанный одним из основателей Западной философии. Это загадочная фигура, известная главным образом благодаря рассказам классиков, особенно сочинений его учеников Платона и Ксенофонта и пьес его современника Аристофана. Диалоги Платона являются одними из самых полных рассказов Сократа, начиная с древних времен, хотя неясно, в какой степени Сократ находится в тени своего «лучшего ученика» Платона.

Благодаря описаниям в диалогах Платона, Сократ стал известен своим вкладом в область этики, и именно этот платоновский Сократ приписывает свое имя к понятиям сократической иронии, методу Сократа или софизму. Последний, по-прежнему является широко используемым инструментом в широком диапазоне дискуссий, а также является одним из видов педагогики, в котором ряд вопросов задается не только для того, чтобы дать индивидуальные ответы, но и для фундаментального понимания проблемы. Платоновский Сократ также внес большой вклад в область эпистемологии, а его идеологии и подход оказались прочной основой для большой западной философии.

Кто такой Сократ?

Ничего из написанного Сократом не сохранилось. Информация о нем и его философии стала известна из вторичных источников. Кроме того, тщательное сравнение содержаний этих источников выявляет противоречия, тем самым создавая опасения относительно возможности глубокого познания реального Сократа. Этот вопрос известен, как проблема Сократа или вопрос Сократа.

Чтобы понять Сократа и его мысли, нужно, в первую очередь, обратиться к произведениям Платона, диалоги которого являются наиболее информативным источником жизни и философии Сократа, а также Ксенофонта. Этими трудами являются сократические диалоги, которые состоят из свединий о беседах, по-видимому, связанных с Сократом.

Трудность заключается в том, что древние источники представляют собой философские или драматические тексты, кроме Ксенофонта, поэтому достаточно сложно узнать о реальной жизни Сократа. Нет никаких прямых историй современников Сократа, которые бы относились к нему по времени или территориально. Поэтому утверждать об исторической точности этих источников, упоминающих о Сократе, невозможно. Например те, кто преследовали и обвиняли Сократа, не оставили никаких доказательств. Таким образом, историки сталкиваются с проблемой сравнения различных данных из существующих текстов, чтобы попытаться точно и последовательно описать жизнь и работу Сократа. Результат таких усилий не всегда правильный, даже если он последователен.

На фоне всех разногласий, вызванных противоречиями внутри источников, относящихся к Сократу, возникают два фактора. Казалось, он был скверным, и в тоже время обладал блестящим интеллектом.

Личность Сократа

Характер Сократа, представленный в «Апологии», «Критоне», «Федоне» и «Симпозиуме», сопоставим с другими источниками в такой же степени, в которой представляется возможным полагаться на платоновского Сократа, как показано в диалогах Сократа в истории. В то же время, многие ученые считают, что в некоторых работах Платон, будучи литературным художником, продвигал свою откровенно идеализированную версию «Сократа» далеко за пределы того, что мог бы сделать или сказать исторический Сократ. Речь идет о многочисленных дискуссиях о том, что Платон описывал или может даже выдумывал о некоторых деталях жизни Сократа. Ксенофонт, будучи историком, является более надежным свидетелем исторического Сократа. Как выразился британский философ Мартин Коэн, «Платон, идеалист, ведущая фигура в философии, святой, пророк « Бога Солнца» и учитель, осужденный за свои учения как еретик».

Из других писаний и исторических артефактов также ясно, что Сократ был не просто персонажем или открытием Платона. Свидетельство Ксенофонта и Аристотеля, наряду с некоторыми работами Аристофана (особенно «Облака»), полезны в том отношении, что излагают в деталях понимание Сократа за пределами трудов Платона.

Философ Сократ

Проблема философских взглядов проницательного Сократа происходит от противоречивых заявлений, сделанных Сократом в различных диалогах Платона. Эти противоречия вызывают сомнения относительно реальных философских учений Сократа как в его среде так и в свидетельствах других лиц. Аристотель в книге "Магна Моралиа", обращается к Сократу со словами утверждения, что добродетель доктрины - это знание, которого придерживался Сократ. В метафизике он утверждает, что Сократ был занят поиском нравственных достоинств, будучи «первым, кто ищет для них универсальные определения».

Проблема понимания Сократа как философа проявляется в следующем: у Ксенофонта Сократ сообщает, что он посвящает себя только философии, так как считает ее самым важным искусством и занятием. Однако в «Облаках» Аристофан изображает Сократа, принимающим плату за обучение и управление софистикой школой. Хотя, в «Апологии и "Пире" Платона», а также в отчетах Ксенофонта, Сократ явно отрицает принятие оплаты за обучение. Более конкретно, в "Апологии", Сократ подчёркивает свою нищету, как доказательство того, что он не учитель.

Два фрагмента, относящихся к Сократу, сохранились в трудах Тимона Флиунта, хотя известно, что он писал для насмешек и оспаривания философии.

Биография Сократа

Подробности жизни Сократа можно получить из трех современных источников: диалоги Платона и Ксенофонта (оба сторонники Сократа), а также пьесы Аристофана. Он был изображен некоторыми учеными, включая Эрика Хэвелокома и Уолтера Онома, как защитник вербальных способов общения, выступая против бессистемной диффузии письма.

В пьесе Аристофана «Облака» Сократ превращается в склонного к софистике шута, который учит своих учеников, как выкарабкаться из долгов. Однако, поскольку большинство работ Аристофана функционируют как пародии, предполагается, что его характеристика в этой пьесе также не была буквальной.

Ранние годы Сократа

Сократ родился в Алопеке и принадлежал к племени Антиохии. Отец Сократа – Софрониск, по роду своей деятельности был квалифицированным каменотесом, обрабатывающий мрамор для скульптурных работ. Его мать была акушеркой по имени Фаэнарет. Сократ женился на Ксантиппе, известной своим скверным характером. Она родила ему трех сыновей, Лампрокса, Софроникуса и Менексена.

Сократ поначалу работал каменщиком, что в древности являлось традицией. Есть сведения, не подтверждённые современной наукой, что Сократ был создателем статуи Три грации, которые находились около Акрополя до 2-го века н. эры.

Как сообщает Ксенофонт, поскольку юношам не разрешалось входить в Агору, они собирались в ближайших мастерских. Сократ посещал эти мастерские, чтобы общаться с купцами. Наиболее заметным среди них был сапожник Саймон

Военная служба Сократа

Какое-то время Сократ выполнял роль гоплита(тяжёловооружённый пеший воин), участвуя в войне в Пелопоннесе - конфликт, который прерывался в течение периода, охватывающего 431 404 г. до н.э. Некоторые из диалогов Платона относятся к военной службе Сократа.

В монологе Апологии Сократ утверждает, что он участвовал в битвах за Амфиполис, Делиум и при Потидее. В симпозиуме, Алкивиад описывает доблесть Сократа в сражениях при Потидее и Делиуме, рассказывая, как Сократ спас его жизнь в сражении. Особенности службы Сократа в Делиуме, также упоминаются генералом Лахете, в честь которого и был назван диалог. В Апологии, Сократ произносит речь в свою защиту против выдвинутых ему обвинений, упоминая тему военной службы, говоря что, если кто-либо из присяжных думает, что он должен уйти из философии, должен сравнить его с солдатами, которые должны отступить когда кажется вероятным, что они будут убиты в бою.

Сократ и закон

В течение 406-го года он участвовал в качестве члена Буле. Его род Антиохии поддержали Притяни в тот день, когда обсуждалось, какая судьба должна произойти с генералами битвы при Аргинусе, которые покинули корабли убитых и оставшихся в живых раненых, с целью уничтожения побежденного спартанского флота.

Согласно Ксенофонту, Сократ был эпистатом обсуждений, но Делебек и Хацфельд считают, что это приукрашивание, потому что Ксенофонт оставил сведения уже после смерти Сократа.

Генералы, по мнению некоторых, были не в состоянии соблюдать основные обязанности, и народ принял решение о смертной казни. Однако, когда притани отказались голосовать по этому вопросу, люди агрессивно отнеслись, угрожая смертью. Они смягчились, в тот момент когда Сократ, как эпистат заблокировал голосование, которое было предложено Калликейном. Причина, которую он привел, состояла в том, что «ни в коем случае он не будет действовать против закона».

Результатом судебного разбирательства, в конечном итоге, стало признание судебной ошибки, но на самом деле, решение Сократа не соответствовало нормам статусного права, а зависело от поддержки менее строгого и менее формального закона нравственности.

Поступок Сократа

Апология Платона, описывает, как Сократ и четыре других человека, были вызваны в Толос представителями олигархии Тридцати (олигархия начала править в 404 году до н.э.), с целью отправить их в Саламин, а оттуда вернуться к ним с Леоном. Последний должен был быть доставлен для выполнения смертной казни. Однако Сократ, как и ожидалось, вернулся домой и не пошел в Саламин.

Сократ жил во время перехода от высоты афинской гегемонии к ее упадку с поражением Спарты и ее союзников в Пелопоннесской войне. В то время, когда Афины стремились стабилизироваться и оправиться от унизительного поражения, у афинская общественности, возможно, возникли сомнения в демократии, как эффективной форме правления. Сократ, по-видимому, был критиком демократии и некоторые ученые интерпретировали его недовольство, как форму выражения политической борьбы.

Требуя справедливого отношения к своему городу, Сократ оказался в конфликте с текущим курсом афинских политиков и общества. Он восхвалял Спарту, главного соперника Афин, прямо и косвенно в различных диалогах. Подчёркивание преступлений против своего города стало его позицией социального и морального критика. Кроме стремления отстаивать статус своего региона, Сократ поставил под сомнение коллективное понятие «мощь поступает правильно», которое, по его мнению, было распространено в Греции в этот период. Платон сравнивает Сократа с «оводом» государства, поскольку овод заставляет лошадь трогаться, а Сократ жалил соображениями о справедливости и стремлением к доброте афинян. Возможно, его попытки пробудить чувство справедливости народа, стали причиной его казни.

Согласно Апологии Платона, жизнь Сократа в качестве «овода» началась в Афинах, когда его друг Чейрфон спросил оракула в Дельфах, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа; Оракул ответил, что нет никого мудрее. Сократ не считал ответ Оракул верным, потому что он не обладал никакой мудростью. Для того, чтобы опровергнуть заявление Оракула, он приступил к проверке загадки, сблизившись с "мудрыми" афинянами, такими как государственные деятелями, поэтами и ремесленниками.

Однако, общаясь с ними, Сократ пришел к выводу, что все считали его мудрым, а сами они знали очень мало. Сократ понял, что Оракул был прав. В то время, как, так называемые, мудрецы считали себя мудрыми, а все же не знали ничего, он сам знал, что он не был мудрым, что, как ни парадоксально, сделало его мудрее, поскольку он был единственным человеком, осознавшим свое невежество. Парадоксальная мудрость Сократа заставила видных афинян, мудрость которых он публично поставил под сомнение, выступить против него с обвинениями в правонарушениях.

Сократ сохранял роль «овода» до конца своей жизни. Когда на суде Сократу был задан вопрос, какое наказание он предпочёл бы, тот предложил зарплату от государства и бесплатные ужины пожизненно в знак почета и особых заслуг перед государством. Предложение Сократа шокировало суд и было воспринято как дерзость.Тем не менее он был признан виновным в развращении умов афинской молодежи и нечестивости («не веря в богов государства»), и впоследствии был приговорен к смертной казни, выпив настой, содержащий ядовитый болиголов.

Ксенофонт и Платон соглашаются, что у Сократа была возможность убежать,так как его последователи могли подкупить тюремную охрану. Было несколько причин, почему он решил остаться:

Он считал, что такой побег указывает на страх смерти, который по его мнению, истинный филосов не может себе позволить.

Если бы он бежал из Афин, его учение не получило бы убежище в другой стране, поскольку он продолжал раздражать всех на своем пути и, несомненно, вызывал бы повсеместно недовольство.

Сознательно согласившись жить по законам города, он косвенно подверг себя возможности быть обвиненным в преступлениях со стороны своих граждан и быть признаным виновным. В противном случае, это привело бы к нарушению им «социального договора» с государством, и таким образом причинению вреда государству.

Если бы он сбежал по подстрекательству своих друзей, то его друзья стали бы ответственными перед законом.

Полные аргументы в пользу его отказа от бегства являются основной темой диолога "Критон".

Смерть Сократа описана в конце платонавского Фаэдо. Сократ отклонил просьбы Критона о попытке бежать из тюрьмы. После того, как яд был выпит, ему было поручено ходить вокруг, до тех пор пока не онемели ноги. После того, как он лег, человек, который вводил яд ущипнула его за ногу, Сократ уже не мог чувствовать ноги. Онемение медленно ползло вверх по его телу, пока не достигло его сердца. Незадолго до своей смерти, Сократ произнес последние свои слова: «Крито, мы обязаны певцу Асклепию. Пожалуйста, не забудьте заплатить долг».

Асклепий был греческим богом лечения болезней и, вероятно, последние слова Сократа означали, что смерть - это исцеление и свобода души от тела. В дополнении «Почему Сократ умер», «Расселение мифов» , Робин Уотерфилд добавил еще одну интерпретацию последних слов Сократа. Он предполагал, что Сократ был добровольным "козлом отпущения", его смерть была очищающим средством от несчастий в Афинах. С этой точки зрения знак признания Асклепия представляет собой лекарство от афинских болезней.

Философия Сократа

Метод Сократа

Возможно, наиболее существенным вкладом в западную философию, является его диалектический метод исследования, известный как сократический метод или метод "эленхос", который он в основном, применял для изучения ключевых моральных концепций, таких как «доброе и справедливое». Впервые он был описан Платоном в Сократических Диалогах. Для того, чтобы решить проблему, которая разбита на ряд вопросов, человек будет постепенно искать ответы. Влияние этого подхода наиболее сильно ощущается сегодня в использовании научного метода, в котором гипотеза является первым этапом. Развитие и практика этого метода являются одним из наиболее значительных вкладов Сократа, и является ключевым фактором в признании Сократа отцом политической философии, этики в западной философии. Метод Сократа часто рассматривается в качестве определяющего элемента американского юридического образования.

Для иллюстрации использования сократического метода, предлагается ряд вопросов, которые помогут человеку или группе людей определить их основные убеждения и степень своих знаний. Метод Сократа является методом устранения гипотез, поскольку лучшие гипотезы обнаруживаются путем постоянного выявления и устранения тех, которые приводят к противоречиям. Он был разработан с целью заставить человека исследовать и обосновывать свои собственные убеждения.

Альтернативная интерпретация диалектики заключается в том, что это метод прямого восприятия Формы Добра. Философ Карл Поппер описывает диалектику как «искусство интеллектуальной интуиции, визуализации божественных реалий, форм или идей, раскрывая Великую Тайну за повседневным миром представлений обычного человека." В том же духе, французский философ Пьер Адо предполагает, что диалоги представляют собой тип духовных упражнений. Хадот пишет, что "с точки зрения Платона, каждое диалектическое упражнение совершенно верно потому, что оно представляет собой упражнение чистой мысли, подчиняющееся требованиям Логоса, отвлекает душу от разумного мира и позволяет ей перевоплощаться в добро».

Философские убеждения Сократа

Трудно отличить идеи Сократа от идей Платона. Существует небольшое количество доказательств, что бы их определить. Представленные идеи в большинстве диалогов, могли быть идеями самого Сократа, которые впоследствии могли быть изменены Платоном, а некоторые ученые считают, что Платон сумел так адаптировать стиль и литературный характер Сократа, что не представляется возможным отличить его от самого философа. Другие утверждают, что у него были свои собственные теории и убеждения. Существует определенная степень противоречий, связанных с определением причин затруднений в разграничении идей Сократа от платоновских, и трудностей интерпретации драматических произведений, касающихся Сократа. Следовательно, отличить философские убеждения Сократа от Платона и Ксенофонта нелегко, поэтому следует помнить, что приписываемое Сократу может относится в действительности к этим двум мыслителям.

Дело осложняется тем, что исторический Сократ, похоже, был печально известен тем, что задавал вопросы, но не отвечал, утверждая, что ему не хватает мудрости относительно предметов, о которых он допрашивал других.

Если что-либо вообще можно сказать о философских воззрениях Сократа, это то, что он морально, интеллектуально и политически расходился во взглядах со многими своими коллегами афинянами. Когда он обвинялся судом за ересь и развращение умов молодежи Афин, он использовал свой метод "эленхос", чтобы продемонстрировать присяжным, что их моральные ценности являются заблуждением. Он говорил им, что они обеспокоены своими семьями, карьерой и политической ответственностью, когда они должны быть обеспокоены "благосостоянием своих душ". Утверждение Сократа, что боги выделили его как божественного посланца, оказалось, спровоцировало раздражение, если не прямо насмешки. Сократ также поставил под сомнение софистическую доктрину. Ему нравилось наблюдать, что успешные отцы (например, выдающийся военный генерал Перикл) не продвигали своих сыновей. Сократ утверждал, что моральное превосходство являлось скорее божественным посланием,а не родительским воспитанием. Эта вера, возможно, развилась из-за отсутствия беспокойства о будущем своих собственных сыновей.

Кроме того, по словам А. Лонга, " Никаких сомнений в том, что, несмотря на его утверждение знать только то, что он ничего не знал, Сократ имел сильные убеждения о божественности", ссылаясь на меморандумы Ксенофонта.

По словам Ксенофонта, он был телеологом, полагавшим, что бог устраивает все к лучшему.

Сократ часто говорил, что его идеи не принадлежали ему самому. Он упоминал влияние на него нескольких своих учителей: ритора Продикуса и философа Анаксагоса. Может показаться удивительным утверждение Сократа о том, что на него, кроме своей матери, оказали глубокое влияние две женщины; это Диотима (из диалога Платона "Пир"), ведьма и жрица из Мантинеи, научила его всему, что он знает об эросе и любви и Аспазия, хозяйка Перикла, научила его искусству риторики. Джон Бернет утверждал, что его главным учителем был Анаксагореан Архелаус, Эрик А. Хэвелок, напротив, считал связь Сократа с Анаксагореаном свидетельством философского отчуждения Платона от Сократа.

Цитаты Сократа

Многие из верований, традиционно приписываемых к историческому Сократу, были охарактеризованы как "парадоксальные", потому что они противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократических парадоксов относятся:

"Никто не желает зла по своей воле."

"Никто не делает ошибок сознательно."

"Величайшее достоинство - это знание."

"Доблести достаточно для того, чтобы быть счастливым."

Термин "Сократический парадокс" может также относиться к парадоксу, соотносящемуся с самим собой, исходя из высказываний Сократа, "то, что я не знаю, я не думаю, что я знаю", или «Я знаю, что я ничего не знаю."

Знание в философии Сократа

Утверждение "Я знаю, что я ничего не знаю", часто приписывается Сократу, основываясь на утверждения в Апологии Платона. Его традиционная интерпретация заключается в том, что мудрость Сократа была ограничена осознанием своего собственного невежества. Сократ считал,что добродетель - это «мысли, смысл, суждения, практическая мудрость и осмотрительность». Поэтому он верил, что скверные поступки и поведение, не являясь добродетельными, становятся результатом невежества, и что те, кто так поступают, просто не знают ничего лучшего.

Единственное знанием, которым обладал Сократ, по собственному утверждению, было знание об «искусстве любви» (ta erôtikê). Это утверждение, как представляется, связано со словом erôtan, что означает задавать вопросы. Таким образом, Сократ утверждает, что знает об искусстве любви, поскольку он знает, как задавать вопросы.

Лишь один раз Сократ назвал себя мудрым в "Апологии", где он говорит, что он мудр "в ограниченном смысле наличия человеческой мудрости". Сомнительно, верил ли Сократ в то, что люди (в отличие от богов, как Аполлон) действительно могут стать мудрыми. С одной стороны, он определил четкую грань между человеческим невежеством и идеальным знанием; с другой стороны, "Пир" Платона (Речь Диотима), и "Государство"("Миф о пещере") описывают метод восхождения к мудрости.

В "Теэтете" Платона, Сократ сравнивает свое отношение к молодым людям, которые приходят к нему за философскими советами, с отношением акушерки к своим пациентам или с ролью супружеских свах. Он говорит, что он сам по-своему сват (προμνηστικός promnestikós) в том, что сближает молодого человека с лучшим философом с исключительным умом. Тем не менее, он отличает себя от сводника(προᾰγωγός proagogo) или поставщика. Это различие находит отражение в "Пире" Ксенофонта, когда Сократ шутит о своей уверенности в возможности нажить целое состояние, если решит заняться сводничеством. Со своей стороны, в качестве философского собеседника, он приводит своего респондента к более ясной концепции мудрости, хотя утверждает, что сам он не учитель ("Апология"). Более правильно, сопоставлять его роль с ролью акушера (μαῖα maia).

В "Теэтете", Сократ объясняет, что сам он бесплоден в создании теорий, но знает, как довести теории других до стадии рождения и определить, стоящие ли они или просто «ветряные яйца» (ἀνεμιαῖον anemiaion). Он отмечает, что бесплодная женщина по возрасту или, никогда не рожавшая женщина, не может стать акушеркой из-за отсутствия опыта и знаний о рождении. Она не сможет отделить достойных младенцев от тех, которые должны быть брошены на склоне горы на произвол судьбе. Чтобы принять решение, акушерка должна обладать опытом и знаниями о предмете.

Размышления Сократа о достоинстве

Сократ считал, что благом для людей является стремлении к достоинству, а не преследования материального достатка. Он всегда призывал других сосредоточиться на дружбе и чувстве истинного сообщества, ибо Сократ полагал, что это лучший способ для развития. Его поступки соответствовали этому принципу, в конце концов, Сократ принял смертный приговор, когда большинство думали, что он просто покинет Афины. Однако Сократ не мог убежать или пойти против воли своей общины. Как уже упоминалось выше, его репутация за доблесть на поле боя не поддавалась сомнению.

Идеи о существовании определенных достоинств сформировали общую нить в учении Сократа. Философские и интеллектуальные достоинства представляют самые важные человеческие качества. Сократ подчёркивал, что "неисследованнуюжизнь - не стоит жить,а этическое достоинство - это единственное, что имеет значение."

Сократ и политика

Сократ утверждал, что «идеалы принадлежат миру, который способен понять только разумный человек», что делает философа единственным типом человека, подходящим для управления другими. В диалоге Платона "Государство" , Сократ открыто возражал против демократии, которая правила в Афинах во время его взрослой жизни. Это была не только афинская демократия, которая не соответствовала его представлению о совершенном режиме во главе с философами. Сократ не видел идеала в любом правительстве, далеком от его философии. В последние годы жизни Сократа в Афинах росли непрерывные потоки политических потрясений. Наконец, демократия была свергнута общественно-политической организацией, известной под названием "Тридцать Тиранов", возглавляемой родственником Платона Критисом, который когда-то был учеником и другом Сократа. Тираны правили примерно год, до восстановления афинской демократии, после чего она объявила амнистию для всех последних событий.

Оппозиционная политика Сократа против демократии часто опровергается, и этот вопрос является одним из самых спорных философских дискуссий, когда пытаются определить во что именно верил Сократ. Самым сильным аргументом тех, кто не верит в идею "царей" философа, является то, что эта точка зрения была выражена не раньше появления диалога Платона "Государство", который считается "средним диалогом" и не выражает исторических взглядов Сократа. Кроме того, согласно "Апологии" Платона, Сократ в "раннем" диалоге отказывался проводить обычную политику и заявлял, что он не может рассматривать чужие дела или указывать людям, как им жить, так как еще не понял, как нужно жить ему самому. Он считал, что он, как философ, должен заниматься постижением Истины, утверждая, что не знает её полностью. Принятие Сократом смертного приговора после своего осуждения, также подвергает сомнению эту точку зрения. Часто утверждали, что большая часть антидемократических настроений были свойственны Платону, который был не в состоянии преодолеть чувство отвращения к тому, что было сделано его учителю. Во всяком случае, ясно, что Сократ считал принципы союза "Тридцати Тиранов" также спорными, и когда его вызвали помочь арестовать афинского товарища, тот отказался и чудом смог избежать смерти до того, как " Тираны" были свергнуты. Выполняя обязанности Пристана, во время суда над группой генералов, возглавлявших провальную морскую кампанию, он, несмотря на сильное давление, придерживался бескомпромиссного отношения, и стал одним из тех, кто отказался действовать не в соответствии с законами. Судя по его поступкам, он считал власть "Тридцати тиранов" менее законной, чем власть Демократического Сената, который приговорил его к смерти.

Очевидное уважение Сократа к демократии является одной из тем, подчеркнутых в пьесе Эндрю Дэвида Ирвина «Сократ» в 2008 году. Ирвин утверждает, что именно из-за своей лояльности по отношению к афинской демократии, Сократ был готов принять приговор своих сограждан во время войны, и великих социальных и интеллектуальных потрясений, Сократ считал своим долгом открыто выражать свои взгляды, независимо от последствий. В результате, он известен сегодня не только за свой острый ум и высокие этические стандарты, но и за лояльность к мнению о том, что в условиях демократии лучший способ для человека служить самому себе, своим друзьям и своему городу, публично говорить правду, даже во время войны.

Мистика и непостижимое в философии Сократа

В диалогах Платона обсуждения реинкарнации и тайн религии, как правило, приписываются Платону, хотя и Сократ иногда поддерживал мистическую сторону этого вопроса. Этот взгляд Сократа нельзя проигнорировать, поскольку мы точно не знаем насколько различными были их взгляды, кроме того в работах Ксенофонта, похоже есть некоторые сведения. В кульминации философского пути, как описывается в "Пире" Платона, человек приходит к "морю красоты" или к прекрасному виду "самого себя", только так можно стать мудрым. В "Пире", Сократ цитирует свою речь на философском пути к своему учителю, Диотиме, которая даже не уверена, способен ли Сократ достичь высших тайн.

Дальнейшие неурядицы вытекают из характера этих источников, поскольку Платонические диалоги, возможно, являются работой художника-философа, значение которого не предлагает себя пассивному читателю, а ученому на протяжении всей жизни. По словам Олимпиодора Младшего, сам Платон "получил наставления от писателей"до вступления в исследование философии. Его диалоги; Выбор Платона, среда Софокла, Еврипида и фикций театра, может отражать постоянно интерпретируемую природу его сочинений, так как он был назван "драматург разума". Более того, первое слово почти во всех работах Платона является важным термином и используются в многочисленных его коннотациях. Федр из Симпозиума каждый раз намекает на лукавые поставки Сократа философских истин в разговорах. Сократ Федра заходит так далеко, чтобы требует скрытности и тайны во всем письме. Скрытность также мы часто находим у Платона, появляясь здесь и там, в каком-то загадочном использовании символа или иронии, что может противоречить мистицизму, который Сократ разъясняет в некоторых других диалогах. Эти косвенные методы могут не удовлетворить некоторых читателей.

Пожалуй, наиболее интересным аспектом этого является уверенность Сократа в том, что греки называли «демоническим знаком», представляющим собой предостерегающий (ἀποτρεπτικός apotreptikos) внутренний голос, который Сократ слышал только тогда, когда собирался совершить ошибку. Именно этот знак помешал Сократу войти в политику. В Федоре, нам указывают, что Сократ считал это формой "божественного безумия", своего рода подарком богов, который дает нам поэзию, мистику, любовь и даже философию. С другой стороны, этот знак часто воспринимается как то, что мы назвали бы "интуицией", однако в интерпретации Сократа, можно предположить, что его происхождение является божественным, таинственным и независимым от его собственных мыслей. Сегодня, такой голос был бы классифицирован в соответствии с диагностическим и статистическим руководством по психическим расстройствам как галлюцинации.

Сократ практиковал и пропагандировал гадание. Ксенофонта считали опытным специалистом в предсказаниях и приписывали многое из его знаний Сократу в работе "Конница Командора".

Высмеивание Сократа

Сократ был заметно высмеен в комедии Аристофана «Облака», появившейся когда Сократу было около сорока лет. Сократ сказал на своем суде (по словам Платона), что на смех театра - труднее ответить, чем на аргументы его обвинителей. Серен Кьеркегор считал, что эта пьеса была более точным представлением о Сократе, чем у его учеников. В пьесах Каллий, Евполид и Телеклейдс Сократа высмеивали за его неряшливость, что было связано с его причудой всё лаконизировать. Есть и другие сатирические поэты, которые высмеивали Сократа. Во всех таких случаях Сократ и софисты подвергались критике за «моральные опасности, свойственные современной мысли и литературе».

Книги о Сократе

Платон, Ксенофонт и Аристотель являются основными источниками исторического Сократа, однако Ксенофонт и Платон могли идеализировать его, так как были его учениками. Тем не менее, только они оставили единственные непрерывные описания Сократа, которые дошли до нас в полной форме. Аристотель часто, но попутно упоминает Сократа в своих произведениях. Почти все работы Платона сосредоточены на Сократе. Однако более поздние работы Платона, по-видимому, являются его собственной философией, исходящей из уст его наставника.

Диалоги с Сократом

Сократические Диалоги представляют собой серию диалогов, написанных Платоном и Ксенофоном в форме дискуссий между Сократом и другими лицами его времени, или дискуссий между последователями Сократа над его концепций. Диалог Платона "Федон" является последним примером этой категории, и его монолог обычно объединяют с другими диалогами.

Апология является записью фактической речи защиты на суде. В афинской системе присяжных, "Апология" состоит из трех частей: речи, последующей встречной оценки и заключительных слов. "Апология" является транслитерацией, а не переводом с греческого, что означает "защита". В этом смысле, он не несет значение "оправдываться" в соответствии с нашим современным использованием этого термина.

Платон вообще не ставит свои собственные идеи в уста конкретного говорящего, он позволяет идеям возникать по средству Сократического метода под руководством Сократа. В большинстве диалогов нынешний Сократ применяет этот метод в некоторой степени, но нигде так полно, как у Евтифрона. В этом диалоге Сократ и Евтифрон проходят несколько итераций, чтобы уточнить ответ на вопрос Сократа: «... Кто такие благочестивы, а кто нечестивые?»

В диалогах Платона, обучение представляется, как процесс запоминания. Душа, до ее воплощения в теле, находилась в царстве идей (очень похоже на Платоновские "Формы"). Там, она видела вещи такими, какие они есть на самом деле, а не бледные тени или копии, которые мы наблюдаем на земле.В процессе дознания можно вспомнить идеи в чистом виде и достигнуть мудрости.

Из сочинений Платона, относящихся к Сократу, не всегда ясно, какие идеи, выдвинутые Сократом (или его друзьями), на самом деле, принадлежали Сократу, а какие, возможно, были новыми поправками или дополнениями Платона, что известно как сократические проблемы. Как правило, ранние произведения Платона считаются близкими духу Сократа, в то время, как более поздние работы, в том числе «Федон» и «Государство» считаются продуктом трудов Платона.

Основное наследие Сократа

Влияние философии Сократа

Ученики Сократа немедленно приступили к формированию своих представлений о его учении в политике, а также к развитию многих новых философских школ. Некоторые противоречивые и антидемократические деспоты Афин были студентами Сократа при его жизни или уже после его смерти, такие как Алкивиад и Критиас. Его кузен Критий основал "Академию" в 385 г. до н.э., которая получила большую известность. Впоследствии, термин « Академия » стал стандартным для учебных заведений в более поздних европейских языках, таких как английский, французский и итальянский. Аристотель продолжил обучение Александра Македонского, и также создал свою собственную школу «Лицей » в 335г. до н.э.,что также теперь означает учебное заведение.

В то время как "Сократ занимался вопросах морали и не обращал внимания на всю природу в целом", в своих «Диалогах» Платон подчеркивал метафизический подтекст в математике, отражающий Пифагора, доминирующего над западной мыслью в эпоху Возрождения. Аристотель тоже был философом и учёным, внесший обширной вкладв в область биологии и физики.

Сократический мысль, которая оспаривала договор, стремясь к упрощению образа жизни, отдалилась от более отстраненных и философских убеждений Платона. Эта идея была унаследована одним из старших учеников, Антисфеном, который стал основателем философии «Цинизма», после Сократа.

Идея аскетизма, связанная с этической жизнью или с благочестием, проигнорированная Платоном и Аристотелем, в некоторой степени стала предметом рассмотрения циников. Но в 281 г. до н.э. после обнаружения произведений Сократа Зеноном Китионом она легла в основу другой философии - «Стоицизма ».

Система Сократа

Не смотря на потерянный во времени вклад Сократа в эллинистическую и римскую культуру и философию, его учения начали возрождаться как в средневековой Европе, так и на Ближнем Востоке, наряду с Аристотелем и стоицизмом. Сократ упоминается в диалоге "Кузари" с еврейским философом и раввином Иегудой Халеви, в котором еврей рассказывает королю Хазару об иудаизме. Аль-Кинди, известный арабский философ, представил и попытался примирить философию Сократа и эллинизм с исламской аудиторией, ссылаясь на него под названием «Сукрат».

Фигура Сократа вернулась в западную философию в полной мере начиная с эпохи Возрождения в Европе, когда политическая теория начала появляться под началом такими активистов, как Локк и Гоббс. Вольтер зашел так далеко, что написал сатирическую пьесу о "Судебном процессе" Сократа. Существовало несколько картин о его жизни, в том числе Жан-Баптиста Реньо и Давида.

Сегодня метод Сократа используется в дискурсе в аудитории и юридической школе, с целью выявить основные проблемы как для субъекта, так и для докладчика. Он получил признание, начиная от частых упоминаний в поп-культуре (таких как «Невероятное приключение Билла и Теда» и греческой рок-группе «Socrates Drank the Conium») до многочисленных бюстов в академических заведениях в знак признания его вклада в образование.

За последнее столетие, многочисленные пьесы были посвящены жизни и наследию Сократа. Одной из самых последних является «Сократ на суде», пьеса, основанная на «Алогистах Аристофана» и «Апологии Платона», «Крито» и «Федо», адаптированных для современной аудитории.

Критика Сократа

Учения Сократа подвергаются критике как историками, так и философами с момента его смерти до наших дней. Учитывая то, что он не был непосредственно привлечен к ответственности за связь с Критиасом, лидером "Tридцати Tиранов", поддерживаемых спартанцами, проявление значительной смелости в отказе подчиниться им, некоторые все-таки рассматривали его, как фигуру, которая наставляла олигархов на уничтожение афинской демократии. Софистское движение, против которого он протестовал при жизни, быстро застигалось многими философскими школами.

Смерть Сократа считается знаковой и роль мученика философии затмевает самую ярую критику его современников и посмертные осуждения. Однако Ксенофонт упоминает о его "высокомерии", "искусстве сводничества" и "самовосхвалении". Прямая критика Сократа после этого почти исчезает, но есть заметное предпочтение Платону или Аристотелю в предмете социалистической философии даже в средние века.

Некоторые современные учёные полагают, что большая часть его собственных мыслей были скрыты или изменены Платоном, то невозможно получить четкое представление о Сократе среди всей противоречивости доказательств. То, что и цинизм и стоицизм, оказавшиеся под сильным влиянием Сократовской мысли, отличаются и даже противоречат Платонизму, что еще больше иллюстрируют это. Неоднозначность и отсутствие надежности лежат в основе современной критики, поэтому практически невозможно узнать подлинного Сократа. Некоторые противоречия существуют также в отношении Сократа к гомосексуализму и относительно того, верил ли он в богов Олимпа, был монотеистом или придерживался другой религиозной точки зрения. Тем не менее, его до сих пор преподносят как прародителя западной философии, в такой степени, что философы,практиковавшие до него, упоминаются как досократические.

Сократ в мировой литературе

Сократ является главным персонажем в историческом романе Мэри Рено «Последний из вина». Сократ является главным героем, Алексий и Лизис обучаются под его началом в Афинах.

Юмористический версия Сократа появляется в комическом романе Джона Кендрика Банкса «Дом-лодка» и его продолжениях.

В конце V в. до н.э. в Древней Греции наблюдался серьезный кризис политической системы, а также культурной жизни, что сопровождалось активным распространением идей софистов, не признававших существования единой истины и считавших, что для каждого она своя. Эти учения достаточно сильно подрывали общественные ценности. В подобных условиях, по мнению Сократа, важно было найти спасение, но не в укрывании традиций от критики, а в познании и постижении внутреннего мира человека.

Сократ не оставил после себя письменных сочинений, но его устные высказывания и мысли дошли до наших дней через труды его учеников, прежде всего, Платона и Ксенофонта. При этом, нельзя считать, что мы совершенно точно можем судить о философии этого древнегреческого мудреца, поскольку его суждения и теории переданы по-разному. Нередко в литературе возникают дискуссии по поводу того, кто именно донес учение Сократа в более чистом и неизмененном виде. Нужно понимать, что с полководцем Ксенофонтом и с философом Платоном Сократ обсуждал совершенно разные вещи. Кроме того, существует древнегреческая комедия «Облака», в которой философ предстает софистом и человеком, не признающим богов, однако, точных доказательств ее истинности сейчас найти невозможно.

Краткая биографическая справка

Будущий философ родился в семье скульптора и акушерки в, так называемый, нечистый день, поэтому теоретически мог быть принесен в жертву, если бы такое решение вынесло собрание людей. В молодости он обучался искусствам у софиста Дамона, слушал лекции и рассуждения Анаксагора и был человеком грамотным, умея читать и писать.

Сократ известен не только как мудрец, но и как храбрый полководец, отличившийся в важных битвах, в том числе знаменитой Пелопонесской войне, как ополченец. Вел небогатый и скромный образ жизни. Люди называли его неутомимым спорщиком, отказывавшимся принимать дорогие подарки и предпочитавший старые одеяния. Судя по сохранившимся до наших дней запискам и воспоминаниям о его беседах, можно отметить, что Сократ был настолько образован и мудр, что мог дискутировать на совершенно различные темы: от ремесел и искусств до военного дела и справедливости.

Многим известно, как закончилась жизнь знаменитого философа. Он самостоятельно принял яд, поскольку был приговорен к казни за высказывание неуважения к местным богам, введение новых идолов, а также развращение умов молодых людей.

Общая характеристика учения

Сократ считал, что укрепление общества происходит путем глубокого познания человеческой сущности в целом и людских поступков в частности. Для него теоретическое и практическое неразделимы. Из-за этого нельзя обозначить как философа того, кто имеет мудрость, но по поведенческим особенностям и образу жизни лишен добродетели.

Так, истинное «любомудрие» реализуется в стремлении объединить знание и добродетель. Поэтому философия не сводится только лишь к теоретическим учениям, но и к практической деятельности. Мудрецы должны культивировать благие поступки, правильный образ жизни, а также побуждать других делать то же самое.

Следует отметить, что Сократ отказывался изучать явления природы и космос, поскольку считал, что люди никаким образом не могут на них воздействовать, а, следовательно, не стоит и тратить время на такие вещи. При этом философ признавал важность математических открытий, достижений астрономии, медицины, геометрии и прочих наук, советуя лишь не слишком увлекаться указанными областями, уделяя внимание и гуманитарным сферам.

Если говорить о его представлениях о государстве и обществе, то Сократ высказывался за правление благородных людей без привлечения к подобным делам философов и мудрецов. Однако поскольку он активно защищал истину, то вынужден был принимать участие в общественной жизни Афин. После установления диктатуры и тирании, Сократ всеми силами осуждал их, а также игнорировал политические мероприятия.

Метод Сократа

Самым значительным вкладом Сократа в философскую мысль того времени был диалектический метод исследования. Он не учил других какой-либо стройной системе знаний, но помогал найти истину, наталкивая на нее наводящими вопросами. Изначально в дискуссии Сократ прикидывался незнающим. После чего философ начинал задавать умело сформулированные вопросы, заставляя людей думать и рассуждать. Когда же они приходили к абсурдным или нелепым выводам, Сократ демонстрировал, как именно можно разрешить сложившуюся ситуацию и ответить правильно.

Данный способ крайне важен и интересен, поскольку побуждает человека использовать свой ум, вызывает интерес к проблеме, а также помогает развиваться в интеллектуальном плане. Интересно заметить, что Сократ считал проводимую им деятельность похожей на работу своей матери (она была повитухой): ведь он способствовал рождению у людей не детей, но мыслей.

На каких еще основах строились диалоги Сократа?

ирония – она встречается во всех его беседах, философ будто бы тонко насмехается над своим оппонентом. По этой причине «Диалоги», переданные Платоном, полны забавных сцен и веселых ситуаций. Однако смеется Сократ не просто так, а над людьми, которые слишком уверены в своих знаниях, а также крайне самонадеянны. Ирония философа направлена и на тех, кто слепо верен традициям, не признавая ничего нового;
гипотезы – Сократ в своих дискуссиях периодически строит какие-либо предположения, пытаясь доказать или опровергнуть их, а не просто ради создания спора и ведения полемики, как раньше поступали софисты;
дефиниция – крайне важна, поскольку прежде чем о чем-то беседовать, нужно четко определить все используемые термины и понятия, особенно если они неоднозначные. Без этого совершенно невозможно прийти к консенсусу.

Учение о добром и злом

Верный и истинный выбор происходит исключительно в процессе познания доброго и злого, а также нахождения своего места в мире. Основная ценность и важность хорошего и плохого состоит в непосредственном влиянии их на человеческую личность. Именно осознание добродетели способно управлять людьми: тот, кто осознал хорошее и дурное, в дальнейшем будет поступать так, как велит ему знание.

Так, можно сделать вывод, что Сократ считает человека изначально незлым, а также не совершающим дурные поступки добровольно. Кроме того, философ утверждал тождественность добра и пользы, являющихся по сути одним и тем же термином. Позднее некоторые школы толковали подобные высказывания в духе утилитаризма и даже гедонизма, однако, на самом деле Сократ не сводил все к материальной выгоде. Он лишь подразумевал «истинную», как бы возвышенную пользу таких чувств.

Этическое учение

Счастье, по мнению древнегреческого философа, состоит в благоразумном и добродетельном существовании. Таким образом, достичь его может лишь тот, кто отличается высоким уровнем нравственности. Этика, как говорит Сократ, должна помогать людям стать моральными, а значит, счастливыми.

Основными добродетелями, по мнению Сократа, были:

смелость, или знание, как выйти из опасной ситуации с умом и бесстрашием;
справедливость – понимание, как действуют законы, как они применяются и соблюдаются людьми. При этом они делятся на писаные (основа государственной власти) и неписаные (данные богом всему человечеству во всех странах);
воздержанность (или умеренность во всем) – это значит, что человек должен уметь справляться со своими страстями, а также подчинять все свои стремления разуму.

Источником же безнравственности он считал неведение. Так, понятия истины и добра в философии Сократа тождественны и неразделимы.

Итак, основным и наиболее важным вкладом Сократа в философию было введение специального диалектического метода исследования. Согласно такому подходу, человек мыслил и получал новые знания только тогда, когда пытался найти ответ на вопрос, поставленный как другими, так и самим собой. В ходе диалога рассматриваются различные точки зрения, аргументы, а в споре, как известно, появляется истина.

Сократ призывал не слишком увлекаться естественными науками, концентрируясь на гуманитарных областях, поскольку именно они помогают нам познавать себя, свою деятельность в целом, а также делают людей действительно благородными. Предмет философии же также направлен на изучение человека, образа его мышления и жизни. Поэтому девизом Сократа стала известная фраза: «Познай самого себя».

Мы даже не уверены, жил ли такой человек на самом деле. От Сократа не осталось ни сочинений, ни могилы. Все, что мы о нем знаем, написано его учениками – Платоном и Ксенофантом. Его облик очень похож на традиционное изображение сатира, вечного спутника бога Диониса. Характер великого грека полностью соответствует этому лесному божку. Но даже если Сократ – миф, этот миф сообщает нам о важном переломе в развитии греческой философии. Эллины научились проникать за маску очевидности и находить скрытые смыслы. Сократ подарил своему народу, а значит, и всему миру, метод познания, который развивал его ученик Платон, а потом довел до совершенства ученик его ученика Аристотель. Мир – это не то, что мы видим и можем потрогать, но нечто гораздо большее. Законы природы и причинно-следственные связи открываются только для тех, кто готов родиться свыше и стать философом.

Жизнь нищего философа

Сократ любил повторять, что он – сын повитухи и многому у нее научился. Сейчас не важно, была ли его мать Фенерета гинекологом, или это всего лишь красивая метафора, но она легла в основу его маевтического метода. Сократ говорил, что он принимает роды не у женщин, а у мужчин, помогая им родить мысль. Он сам родился в 470 или 469 году до н.э. в Афинах в семье скульптора (или каменотеса, что также символично) Софрониска.

Сократ пришел не на пустое место, поскольку древнегреческая мудрость накопила к тому времени значительный багаж знаний и размышлений. Он сам в молодости слушал лекции Анаксагора и Архелая, умел писать и читать, и наверняка был знаком с философскими сочинениями семи великих мудрецов Греции. Мы ничего не знаем о доходах Сократа, но в пользу его зажиточности свидетельствует факт, что он участвовал в боевых действиях как тяжеловооруженный пехотинец. Далеко не каждый мог позволить себе купить оружие, а государство не спонсировало ополченцев. В Пелопонесской войне Сократ проявил мужество и выносливость, и даже вытащил с поля боя раненого Алкивиада, который стал его учеником.

Его женой была Ксантиппа, чье имя стало символом ворчливого женского характера. Впрочем, у нее были все основания устраивать скандалы своему мужу, который с утра до вечера шатался по базару, выискивая собеседников. Эта несчастная женщина была бы гораздо добрее, если бы Сократ не был бессребреником и брал со своих многочисленных учеников деньги, а не подачки. А между тем она растила троих сыновей, меньший из которых в год смерти философа был семилетним ребенком. Сократ не только не заботился о деньгах, но и о своем внешнем виде. Философ всегда ходил босиком, в рваном хитоне и вел жизнь нищего мудреца.

Маевтический метод

Слово «маевтика» означает помощь при родах. Наводящие вопросы, которыми Сократ вытаскивал плод мысли у собеседника, нередко приводило людей в замешательство и вызывало злобу. Мало кому понравится выглядеть идиотом в глазах окружающих и знать, что тебя одурачил какой-то нищий бродяга. Но начинал Сократ издалека, прося разрешения задать вполне невинный вопрос. Получив ответ, он задавал следующий вопрос, который заставлял усомниться в очевидности сказанного, а затем еще и еще, до тех пор, пока собеседник не признавал свое поражение.

Но Сократ мог начать с провокации. Платон подробно описывает разговор с красивым юношей, рядом с которым Сократ смотрелся уродцем. Философ сказал, что он прекраснее юноши, чем вызвал у присутствующих веселый смех. Дело в том, что слово «прекрасный» в греческом языке означает не только «красивый», но и «полезный». Сократ сказал, что его выпученные глаза гораздо прекраснее глаз юноши, поскольку лучше приспособлены для обзора. Потом он обратил внимание на свои широкие растопыренные ноздри, которые позволяют вдыхать больше воздуха, а значит они прекраснее ноздрей красавца. Так, сравнивая каждую часть своего тела с аналогичными органами юноши, Сократ доказал последнему и всем присутствующим, что он прекраснее.

В беседах Сократа рождалась диалектика, не случайно имеющая общий корень со словом «диалог». Диалектический метод формировался в столкновении двух точек зрения, которые выражали свободные греки на агоре, на базаре или в гимнасии. Сократ был любителем таких споров, в которых рождалась истина. Он не стеснялся признавать, что не знает чего-то. Вообще, многое из того, что он утверждал, принадлежало не ему. Из сочинений Платона очень сложно понять, где идеи Сократа, а где то, что принадлежит Платону или Пифагору. Так, например, обстоит дело с бессмертием души, о котором говорили пифагорейцы. Но одна сократическая фраза не вызывает сомнений: «Я знаю, что ничего не знаю».

Чужой среди своих

Напрасно сердились современники Сократа, считая, что он их унижает. Беседуя с ними, он сам пытался добраться до абсолютной истины. Этим он отличался от профессиональных мудрецов-софистов, готовых за деньги обосновать все, что угодно. Софистов не очень заботили размышления о добре и зле. Они были сродни современным адвокатам, которые служат не истине, но клиенту. Сократ нередко вступал в спор со своими коллегами и посрамлял их, к великому удовольствию публики. Но не публичной славы он хотел. В этих спорах он жаждал получить знания о том, как нужно жить человеку, чтобы быть счастливым.

«Добродетель есть знание», — говорил Сократ. Он пояснял свой тезис так. Человек несчастлив только потому, что у него нет достаточных знаний о том, почему одни поступки плохие, а другие – хорошие. Как только он разберется, куда приводят дурные деяния, то сразу же перестанет поступать дурно и встанет на правильную стезю. Сократ ошибался в том, что равнял всех под себя. Мы видим сейчас, как люди знают о том, что поступают плохо, однако продолжают делать то же самое. Но возможно Сократ имел в виду опытные знания, которые отвратят человека от дурных дел. Но современные психологи утверждают, что генетическая предрасположенность и недолюбленность в детстве может стать причиной плохих поступков. Другими словами, сын алкоголиков с большой долей вероятности пойдет по стопам своих родителей, и никакие знания не помогут.

Апология Сократа

Так называется сочинение Платона, посвященное последнему и, пожалуй, самому важному периоду в жизни философа. Здесь повествуется о суде над ним и последних месяцах его жизни, проведенных в тюрьме. Платон пересказывает защитительную речь Сократа, в которой он излагает суть своей философии. О суде стоит рассказать подробно, чтобы снять обвинение с афинян. Они не настолько виноваты, как нам представляется.

Итак, в афинский суд на Сократа поступил донос, где его обвинили в двух вещах: в безбожии и в совращении малолетних. Что касается последнего обвинения, то под этим понималось не то, что подразумевается в наше время. Речь шла о том, что философ подстрекает своих учеников выступать против родительской воли, спорить с отцами и всегда отстаивать свое мнение. С точки зрения тогдашней морали это было недопустимо. Что же касается безбожия, то здесь философа заподозрили в непочтении к богам. Это также считалось серьезным проступком, поскольку гнев обиженных богов мог привести к несчастьям. Но Сократ не был атеистом, поскольку верил в некое абсолютное божество, которое не нуждается ни в поклонении, ни в задабривании.

Стремление к этому совершенному безымянному богу был частью учения Сократа. Философ верил в бессмертную душу, которая тоскует по совершенству и может расслышать голос с небес, если ее обладатель будет жить праведной жизнью. Итак, Сократа обвинили в богохульстве и растлении молодежи. В знак подчинения ему предложили самому выбрать наказание из трех возможных вариантов: изгнание, тюремное заключение или штраф. Сократ не только отверг обвинения, но выдвинул встречное обвинение афинянам. Он назвал их глупыми и ленивыми, а себя – оводом, кусающим тучную лошадь. Неи никаких сомнений, что с этим животным он сравнивал граждан Афин.

Не обвинять, а носить его на руках должны афиняне, за то, что он вытаскивает их из гордого самодовольства. Философ приводит высказывание дельфийского оракула о том, что «нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Храм Аполлона Дельфийского был для всей Греции непререкаемым авторитетом. Именно оттуда привез эту весть друг Сократа Херефонт. Сам философ пытается пояснить, что пророчество о его мудрости означают одно, но очень важное знание – о себе как о человеке, которому многое еще неизвестно.

Своими колкостями Сократ настроил против себя множество народа. Но у него было немало богатых покровителей и последователей, поэтому осудить такого человека на смерть было нелегко. Но Сократ вел себя столь вызывающе, что фактически сам подписал себе смертный приговор. Несколько месяцев он проводит в тюрьме, которая плохо охранялась, но почти не запиралась. Ученики навещают его, уговаривая бежать. Жена Ксантиппа приходит к нему с малолетним сыном и слезами на глазах. Но Сократ непреклонен. Бегство означало бы признание своей неправоты, а преклонный возраст давал право не испытывать к смерти ничего, кроме любопытства. Возможно, внутренний голос, который вел его по жизни, подсказывал ему не сопротивляться судьбе. Сократ выпил чашу с цикутой в 399 году до рождества Христова в окружении верных учеников.

Мир после Сократа

Вскоре афиняне раскаялись в содеянном. Смерть великого мудреца произвела громадное впечатление на Платона, который продолжил развивать его идеи о боге, душе и добродетельной жизни. Аристотель, ученик Платона, стал продолжателем сократической традиции и заложил основы западноевропейской философии. Церковь считает его христианином до Христа, который подвел народы к восприятию идеи о Боге-Творце. В мире исламской мысли его возвели на пьедестал первого мусульманского мудреца. Сократ понятия не имел ни о Христе, ни о Магомете, однако он увидел то, чего не видели до него – незримую вертикаль духовной жизни и подлинное счастье человека.

От Пола Клейнмана, автора краткого курса по психологии , быстро ставшего популярным. Принцип автора остался тем же: просто о сложном. На этот раз Пол дает короткие увлекательные уроки, которые проведут вас через историю человеческой мысли. И первый урок - философия Сократа.

Мудрец, который ничего не записывал

Сократ родился в Афинах примерно в 469 г. до н. э. и умер в 399 г. до н. э. Философы-досократики занимались изучением природы и окружающего мира, а Сократ уделял особое внимание человеку. Он занимался вопросами морали и нравственности, пытался определить, что такое добродетельная жизнь, обсуждал общественные и политические проблемы.

Его философские труды и идеи заложили основу западной философии.

Хотя Сократ и считается одним из самых мудрых людей в истории человечества, сам он никогда не записывал своих мыслей. Мы знаем его работы благодаря трудам его учеников и современников (в основном Платона, Ксенофонта и Аристофана).

Античная философия. Переворот

Сократу часто приписывают высказывание: «Если не изучать жизнь, то не стоит и жить». Сократ был убежден: чтобы стать мудрым, человек должен понять себя. По его мнению, поступки человека - прямое следствие его знаний или невежества.

Сократ верил, что люди должны заниматься саморазвитием, а не сосредоточиваться на накоплении материальных ценностей.

Он пытался понять разницу между тем, что значит быть добрым и совершать добрые дела. Новый, уникальный подход Сократа к знаниям, совести и нравственности стал поворотным в античной .

Метод Сократа

Сократ, вероятно, наиболее известен благодаря методу ведения разговора, который получил название в его честь - метод Сократа. Сократ начинал обсуждать какую-то тему с учеником. Задавая вопросы, он выявлял основную движущую силу, которая формировала убеждения оппонента, и так приближался к истине. Своими вопросами Сократ подчеркивал противоречия в мышлении собеседника, что позволяло ему прийти к единственно верному заключению.

Метод Сократа (elenchus - др.-греч. «испытание») заключается в опровержении утверждений. Можно выделить следующие шаги «сократовской» беседы.

Собеседник выдвигает тезис, который Сократ считает ложным. Или Сократ задает собеседнику вопрос, например: «Что такое мужество?»
Когда собеседник отвечает на вопрос, Сократ описывает ситуацию, с позиции которой ответ собеседника не имеет смысла, и настаивает, чтобы тот признал противоречивость своего изначального тезиса. Например, если оппонент говорит, что «Мужество - это стойкость », Сократ может опровергнуть его утверждение заявлением, что «Мужество - это хорошо», а вот «Упорство без благоразумия - это плохо».
Оппонент соглашается с противоречивостью своего суждения, а Сократ изменяет это утверждение так, чтобы включить в него исключение из правила.
Сократ доказывает, что утверждение оппонента ложно и верно обратное. По мере того как оппонент меняет свою формулировку, Сократ продолжает ее опровергать. Тем самым ответы собеседника Сократа становятся всё ближе к истине.

Благодаря методу Сократа можно научиться критически мыслить, логически выстраивать свои аргументы, а также находить и ликвидировать слабые места в своей позиции.

«Досократики»

Учение Сократа было столь отличающимся от других, что появился термин «досократики», то есть «философы, разрабатывавшие свои учения до Сократа». И утвердился он в 1903 году благодаря немецкому филологу Герману Дильсу (1848–1922).

На самом деле Сократ жил в одно время с большинством философов, которых относят к «досократикам». И термин не подразумевает, что они физически существовали до Сократа.

Скорее, он отражает различия в идеологии и принципах. Многие досократики создавали философские тексты, которые, к сожалению, не сохранились. Наше представление о них основано на сохранившихся фрагментах их работ, а также цитатах в работах более поздних историков и философов, обычно отличавшихся предвзятостью.

Первая научно-философская школа досократиков была основана в городе Милете, на западном побережье Анатолии (территория современной Турции). Тремя главными ее представителями стали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Это милетская школа. Пифагор и Гераклит Эфесский - тоже относятся к досократикам. Как и Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский и Мелисс Самосский, а также Левкипп и Демокрит.

Слово «философия» в переводе с древнегреческого означает «любовь к мудрости». Полюбите ее тоже. Это здорово.