Главные направления философской мысли. Общая характеристика философии эпохи Возрождения (основные направления философской мысли, представители)

РЕФЕРАТ

по курсу «Философия»

по теме: «Главные направления философской мысли»

1. Объективный идеализм. «Линия Платона»

На каждом историческом этапе основные вопросы философии приобретали особую форму и конкретный вариант решения. Не затрагивая пока специфику их постановки и решения на протяжении человеческой истории, рассмотрим основные варианты ответов на них, определивших содержание главных философских направлений.

Поскольку философия исторически вырастала из совокупности религиозно-мифологических представлений, господствовавших в человеческом сознании на заре цивилизации, ранним вариантом решения вопроса о том, что первично: материя или сознание,- был идеализм. Идеализмом и в те древние времена, и в настоящее время называют философское направление, считающее первичным сознание, вторичным - материю. В философии, вырастающей из религиозно-мифологического воззрения на мир, первоначалом считалось объективное сознание, или дух, имеющее божественное происхождение. И в религии, и в первых формах философской мысли это первоначало выступало в виде Бога (или богов, если их было несколько).

Классическое выражение это направление философской мысли получило у Платона, позднее у Гегеля, а также в русской философии Х! Х-XX вв. В разных видах оно существует и в современной философии. Нельзя игнорировать то обстоятельство, что мир объективного сознания, независящего от субъекта, личности отдельного человека и даже всего человечества, является частью реальности. Идеи, теории, другие формы духовной культуры складываются из мыслей, стремлений, эмоций отдельных людей, из многообразных проявлений субъективного сознания человека. Однако, раз возникнув, они становятся зачастую не просто достоянием всего человечества, но и самостоятельной, независящей от отдельного человека духовной силой.

Знание, идеи, информация окружают человека так же, как и природная среда. Неслучайно В.И. Вернадский рассматривал наряду с биосферой - ноосферу (сферу разума), в которую человек «погружен» от рождения до смерти. Что можно сказать о происхождении Вселенной, о процессах, которые происходят за ее пределами или за пределами микромира, недоступных наблюдению человека даже с помощью самых мощных приборов и необъяснимых даже самыми смелыми теориями? Он может довольствоваться лишь своими догадками или перекладывать на Бога ответ на эти вопросы. Но в таком случае возникает другой вопрос: как может человек уверенно судить о том, что существует материя как нечто объективное, первичное по отношению к сознанию или, наоборот, что сознание первично по отношению к материи? Тем не менее на протяжении веков выдвигались и настойчиво отстаивались вполне определенные ответы на этот вопрос.

Ограничимся лишь некоторыми, наиболее ярко выраженными полярными точками зрения, представленными в истории философии. Одну из таких позиций выдвинул в свое время Платон, олицетворяющий своей философией целое направление развития мировой философской мысли, дожившее до нашего времени, именующееся объективным идеализмом. Не случайно эта позиция в философии определяется как «линия Платона».

Суть этой позиции состоит в признании первичности «абсолютной» или объективной, т.е. не зависящей от сознания отдельного человека (субъекта), идеи, представленной в виде некоего «абсолюта», объективного духа (Бога) или «универсалии», дающей начало всему остальному многообразию мира. Есть ли, спрашивается, в этом какой-либо резон? Если подходить к этому без предубеждений, то даже пользуясь преимуществами современного научного знания, можно сказать, что определенные основания для такой позиции есть. Попытаемся взглянуть на мир глазами Платона.

Подобно древнегреческим материалистам, он также исходил из атомической идеи строения вещества. Как иначе можно было объяснить многообразие мира? Либо признать правоту элеатов, утверждавших, что мир единообразен, либо принять предположение атомистов о структурности материи. Но тогда возникал другой вопрос: как избежать тупика бесконечной делимости материи? Платон разрешал эту дилемму по-своему: представляя тела не как материальные образования, а как некие мыслимые геометрические формы, как правильные математические образования. Для него это были скорее идеи, лежащие в основе материальных структур и характеризующие физические свойства тех элементов, которым они соответствуют. Это были уже, в сущности, не атомы как неделимые первичные частицы материи, а некие тела, составленные из треугольников, образующих поверхности соответствующих элементарных тел. Перестраиваясь, эти мельчайшие частицы могли превращаться друг в друга. Так, 2 атома воздуха + 1 атом огня составляют 1 атом воды.

Таким образом, Платону удалось обойти проблему бесконечной делимости материи. Треугольники и другие двумерные фигуры - это уже не материя. Понятие материи в сфере наименьших размеров пространства преобразуется в понятие геометрической формы. Она имеет решающее значение не только для характеристики мельчайших частиц, но и природы как таковой. Это вполне отчетливо выраженная концепция объективного идеализма, признающая идею более фундаментальной, нежели объекты.

Переступая мысленно через несколько столетий, посмотрим теперь, как трансформировались после XIX в. и сама проблема первичности, и попытки ее найти ее решение в объективной идее, абсолюте, возвышающихся над остальным материальным миром. Развитие химии и учения о теплоте в течение XIX в., казалось бы, привели в точности к представлениям, впервые изложенным Левкиппом и Демокритом. Понятие атома оказалось крайне продуктивным для объяснения химических соединений и физических свойств газов. Правда, выяснилось, что те частицы, которые химики назвали атомами, состоят из еще более мелких единиц. Но и эти более мелкие единицы - электроны, протоны и нейтроны, а потом элементарные частицы, на первый взгляд кажущиеся атомарными в том же самом материалистическом смысле, требовали углубления в их структуру.

Тот факт, что отдельные элементарные частицы (например, электрон) можно было увидеть, хотя бы косвенно (в камере Вильсона), подтверждал представление о мельчайших частицах материи как о реальных физических объектах, существующих в том же самом смысле, что и молекулы и атомы. Однако трудности, внутренне присущие материалистическому учению об атомах, обнаружившиеся уже в учениях древнегреческих философов о мельчайших частицах материи, проявились со всей определенностью и получили развитие в физике XX столетия, причем в виде все той же проблемы - бесконечной делимости материи. Атомы составлены из ядра и электронов. Атомное ядро, в свою очередь, расщепляется на протоны и нейтроны. Можно ли дальше делить эти частицы? Если ответ - «да», то элементарные частицы не являются атомами в греческом значении слова, что именно они составляют фундамент материи. Если «нет» то нужно доказать, что элементарные частицы не поддаются дальнейшему делению. Ведь до сих пор всегда удавалось расщепить даже те частицы, которые на протяжении долгого времени считались мельчайшими единицами.

В ближайшее время, возможно, откроются новые особенности в поведении элементарных частиц. Но, по-видимому, такое решение вопроса о структуре материи не являются окончательным. Кто же прав: Демокрит или Платон? Крупнейший физик XX в. В. Гейзенберг, например, склонялся в сторону Платона. «Мельчайшие единицы материи,- писал он,- в самом деле не физические объекты в обычном смысле слова, они суть формы, структура или идея в смысле Платона, о которых можно говорить однозначно только на языке математики. И Демокрит и Платон надеялись с помощью мельчайших частиц материи приблизиться к „единому“, объединяющему принципу, которому подчиняется течение мировых событий. Платон был убежден, что такой принцип можно выразить и понять только в математической форме. Центральная проблема современной теоретической физики состоит в математической формулировке закона природы, определяющего поведение элементарных частиц».

Того знания об элементарных частицах, которым мы располагаем сегодня, безусловно, достаточно, чтобы сказать, что суть современной теории должна состоять в описании небольшого числа фундаментальных свойств симметрии природы, открытых несколько десятилетий назад, и, помимо свойств симметрии, закон этот должен заключать в себе принцип причинности, интерпретированный в смысле теории относительности.

Эта ситуация сразу же напоминает нам симметричные тела, введенные Платоном для изображения основополагающих структур материи. Платоновские симметрии еще не были научно обоснованными, но Платон, возможно, был прав, когда верил, что в средоточии природы, где дело идет о мельчайших единицах материи, мы находим в конечном счете математические симметрии и ничего более.

2. Субъективный идеализм

В разрешении дилеммы «материя - сознание» в истории философии вплоть до нашего времени отчетливо просматривается еще одна позиция - «субъективно-идеалистическая». В целях большей ясности и аргументированности изложения в данном учебнике выберем для начала ее «классическое обоснование» в философии Дж. Беркли (1685-1753). Свою позицию он излагает вполне последовательно, во всяком случае, настолько, насколько она вообще могла быть последовательной.

Когда мы чувственно воспринимаем какой-либо предмет, мы осознаем не что иное, как существование в нашем сознании определенных сочетаний ощущений. Но тогда, вопрошает Беркли, что можно понимать под существованием материального объекта, внешнего по отношению к воспринимающему сознанию и соответствующего нашим ощущениям? Если стол, продолжает Беркли, на котором я пишу, существует,- это значит, что я вижу и осязаю его. Если я нахожусь вне моего кабинета, я мог бы также сказать, что указанный стол существует, имея в виду, что если бы я был в кабинете, то я видел бы его. Или другой субъект (дух) воспринимал бы его здесь. Если есть запах, значит, кто-то его чувствует. Если есть цвет и форма, то кто-то их видит.

Странно, рассуждал Беркли, если кто-то говорит о чувственных предметах, таких, как дома, горы, реки, как существующих иначе, чем будучи воспринимаемыми нашим разумом. «Ибо что же такое эти вышеупомянутые объекты, как не вещи, которые мы воспринимаем посредством чувств? А что же мы воспринимаем, как не свои собственные идеи или ощущения?.. И разве же это прямо-таки не нелепо, что какие-либо идеи или ощущения, или комбинации их могут существовать, не будучи воспринимаемы?».

Было по крайней мере три реальных фактора, в поле действия которых развивалась концепция Дж. Беркли, совершенно упущенные чрезмерно прямолинейной материалистической критикой его взглядов. Первый - это очевидные слабости и непоследовательность материалистических позиций, и прежде всего Дж. Локка, в полемике с которым оттачивался критицизм Дж. Беркли. Беркли, обнаружив слабости учения Локка, без большого труда показал его противоречия. Речь шла, в частности, о трактовке последним природы так называемых «первичных» и «вторичных» качеств.

Опровергая мнение Локка о том, что идеи суть копии качеств внешних материальных объектов, Беркли пишет, что идея может быть сходна только с идеей. Цвет или форма не могут быть сходны ни с чем, кроме другого цвета или другой формы: «На что может идея походить, кроме как на другую идею. Мы не можем сравнить ее ни с чем другим; звук похож на звук, а цвет на цвет». А если нет, то это равносильно признанию, что цвет сходен с чем-то невидимым, твердость с чем-то неосязаемым и т.п. Таким образом, Беркли без труда разбивает весьма противоречивую мысль Локка о том, что есть «первичные качества», якобы присущие материальным объектам, и «вторичные», которые чисто субъективны. Абсурдно, как он замечает, представлять тела без каких-либо чувственных качеств, таких, например, как протяженность. Протяженность, форма и движение в отвлечении от остальных качеств немыслимы. Следовательно, они, как и все чувственное, находятся в сознании.

Точно так же дело обстоит с понятиями «субстанция» или «субстрат». С материальной субстанцией философы связывают нечто большее, чем идею бытия вообще. Но идея бытия представляется Беркли самой абстрактной и непостижимой. Точно так же и понятие «материя» не более чем бессмысленная абстракция. "… Нет иной субстанции, кроме духа или того, что он воспринимает, - пишет Беркли,- но для более полного доказательства этого положения надо принять в соображение, что ощущаемые качества: суть, цвет, форма, движение, запах, вкус и т.п., т. е. идеи, воспринимаемые в ощущениях. Между тем очевидное противоречие заключается в предположении, будто идея заключается в невоспринимаемой вещи, ибо иметь идею значит то же самое, что воспринимать; следовательно, то, в чем существуют цвет, форма и т.п., должно их воспринимать; из этого ясно, что не может быть немыслящей субстанции или немыслящего субъекта этих идей".

При этом Беркли оговаривается, что ни в коей мере не затрагивает реальность вещей. Однако, по его мнению, немыслящие вещи, воспринимаемые в ощущениях, не имеют никакого существования, помимо того, что они не воспринимаются. Назначение этих понятий состоит в том, чтобы противопоставлять их религии. Научные результаты, признает Беркли, действительно достоверны и полезны, но лишь в той мере, в какой они касаются ощущений. Их определенный порядок и сочетание создают законы и правила, принимаемые наукой. Поэтому никакие выводы науки не противоречат устоям религии.

Придя к мысли, что материя существует и что наши ощущения не вызываются воздействием внешних объектов, Беркли вынужден строить предположения о действительном источнике наших ощущений. Следует различать, по его мнению, с одной стороны, чувственные объекты, а с другой - душу или дух, т.е. «активное бытие». Существование первых состоит в том, что они воспринимаются, а существование второго, т.е. «активного бытия», состоит в том, что оно воспринимает идеи и мыслит. Совершенно очевидно для Беркли, что несравненно большая часть воспринимаемых нами идей или ощущений не создается волей людей и не зависит от нее. Следовательно, делает вывод он, существует некий иной дух, причиняющий их, ибо немыслимо, чтобы они существовали сами по себе. Поэтому, с его точки зрения, совершенно очевидно существование Бога или духа, вызывающего в нашем сознании то многообразие идей или ощущений, которое постоянно воздействует на нас, определяет наблюдаемый порядок и сочетание наших ощущений. Мир духовен, но мы познаем дух - идет ли речь о наших собственных душах или о Боге - не через идеи, вызванные ощущениями, а через понятия.

Беркли, соответственно, выступает и против общих понятий, обращая внимание на некую двусмысленность формулировок Локка. Общие понятия, по его мнению, вообще невозможны, ибо они должны были бы сдержать одновременно и конкретные признаки входящих в них частных понятий, зачастую несовместимые друге другом. Вместо общих понятий Беркли предлагает пользоваться репрезентативными представлениями, т.е. чувственными идеями одинаковых конкретных предметов, выступающими в роли «представителей» любого из прочих предметов данного класса.

Следует отметить, что эта концепция отображает действительные, хотя, возможно, и не главные аспекты процесса познания и, в частности, художественно-образного мышления. Однако они не могут замещать дискурсивно-логическое мышление, а также философские абстракции, такие, как «материя», «время» и пр.

Своеобразную попытку разрешить так или иначе дилемму субъективного и объективного в познании позднее, в конце XIX - начале XX в., предприняли Э. Мах и Р. Авенариус. Следуя в известной степени по стопам Дж. Беркли, они отказались от столь категоричных заявлений о том, что все тела есть не что иное, как наши ощущения. Акцент был сделан на неразрывной связи предметов внешнего мира с ощущениями, по сути дела, на слитности их в некоторых якобы нейтральных «элементах мира». «Не тела,- писал Э. Мах в „Анализе ощущений“, - вызывают ощущение, а комплексы элементов (комплексы ощущений) образуют тела. Если физику тела кажутся чем-то постоянным, действительным, а „элементы“ - их мимолетным, преходящим отражением, то он не замечает того, что все „тела“ суть лишь логические символы для комплексов элементов (комплексов ощущений)».

Однако эта попытка «разрешения» противоречий была, по сути дела, попыткой «обойти стороной» вопрос об отношении познания к действительности стремлением ограничить сферу физического познания только чувственно доступными объектами. Трудно подозревать известного ученого в злом умысле против материализма и марксизма, если принять во внимание реальный научный контекст того времени, когда устои классической физики, базирующейся на идеях атомной физики, были столь существенно поколеблены. И физике приходилось под напором новой научной реальности всерьез считаться с тем, что отделить объект познания от познающего субъекта с его серьезным инструментарием представлялось весьма проблематичным.

Как физика, Маха можно было понять в его желании облегчить логическую дилемму попыткой абстрагироваться от наличия электронов как таковых. Он пишет: «Мир не состоит для нас из загадочных существ, которые, вступая во взаимодействие с другим, не менее загадочным существом, нашим Я, вызывают единственно данные нам „ощущения“. Цвета, тоны, пространства, времена… остаются для нас покуда последними элементами, и нам остается исследовать данную нам связь между ними. В этом и состоит изучение действительности».

Говоря «покуда», Э. Мах тем самым подчеркивает границы научной ситуации, особенности периода, когда отсутствуют какие бы то ни было средства и методы заглянуть в «Зазеркалье» наблюдаемых процессов, наглядной картины микромира, объективность которой пока остается весьма сомнительной. Эта позиция соответствует той ситуации, когда на первый план выходит не столько чисто философский, мировоззренческий, сколько методологический аспект вопросов. Не столь важно, существует или не существует «материя» за чертой ощущений; важен вопрос: как отразить в научных понятиях то, что реально наблюдается в опыте? Поэтому «элементы» и объявляются философски «нейтральными», т.е. не материальными и не идеальными, не рассматриваются сквозь философские призмы, оставлены на «потом».

Эта тенденция в отношении к вопросу об источнике познания, следует сказать, сохранялась в методологии науки на протяжении всего XX в. и вошла в более усовершенствованном виде в перечень важнейших направлений философской мысли как позитивистская. Нет ничего удивительного в том, что она была особенно популярна среди ученых, стремившихся отгородить себя от спекулятивных, по их мнению, философских проблем.

3. Концепции материализма. «Линия Демокрита»

Важнейшей позицией в решении вопроса об отношении человека к окружающей действительности со времени возникновения философии всегда была материалистическая. Суть ее состоит в том, что материя признавалась первичной по отношению к сознанию. Мир считался познаваемым в той мере, в которой он находил отражение в ощущениях, восприятиях, понятиях и других формах общественного сознания.

Содержание материалистической концепции, степень ее глубины, последовательности и аргументированности не были всегда одинаковыми. Она прошла значительную эволюцию и даже, можно сказать, свои революционные потрясения от представлений о материальных «первоначалах» мира в древнегреческой философии до диалектического и исторического материализма в марксистско-ленинской теории. На каждом из своих исторических этапов материализм формировался в противостоянии с идеализмом.

Вместе с тем нельзя сказать, что материалистическая философия была неуязвимой от критики своих оппонентов. Причем всякий раз, когда материализм торжествовал, казалось бы, неоспоримую победу, обнаруживались либо его просчеты, либо проблемы, не решенные им достаточно убедительно. Диалектический материализм сформировался на волне впечатляющих достижений естественных наук и техники XIX в. А они неоспоримо перевешивали чашу весов в пользу материализма. Отсюда такая уверенность классиков марксизма в его истинности. "… Ничто не вечно, кроме вечно изменяющейся, вечно движущейся материи - и законов ее движения и изменения",- пишет Ф. Энгельс. Туже мысль высказывал и В.И.Ленин в начале XX в.: «Мир есть закономерное движение материи...», "… мир есть движущаяся материя".

Заслуга В.И. Ленина состояла еще и в том, что он отстоял значимость основного вопроса философии, поставив таким образом заслон позитивистским веяниям XX в. в сторону иссушения философской мысли. Начинались они, как известно, с высказываний Маха и Авенариуса о бессмысленности вопроса о первичности и бесплодности самой философии на том основании, что сами ученые физики, химики не задумываются над этим вопросом, исходя из «нейтральных» элементов мира.

И сейчас, спустя более столетия, мы можем сказать, что это было не только наивное, но и опасное заблуждение, которому не суждено было реализоваться. Равно как не увенчалось успехом наступление позитивизма на устои материализма под девизом: «Материя исчезла - остались одни уравнения», выплеснувшимся на страницы научных и философских изданий в связи с открытием электрона.

В самом деле, открытие электрона, электромагнитных полей, так же, как позднее нейтрона, протона, позитрона и других элементарных частиц, не могло пошатнуть устои материалистической философии. Прежде всего потому, что представления об этих частицах вполне укладывались в рамках атомистической теории. «Электрон так же неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна» - эти слова Ленина прозвучали еще одним дифирамбом материализму. Кроме того, оказалась возможной и наблюдаемость этих частиц, если не прямая, то по крайней мере косвенная, с помощью камеры Вильсона, а позднее и других, более точных приборов.

Чрезвычайно важным оказалось и определение материи, сформулированное Лениным, не связывающее ее с частными свойствами физических тел, а выделяющее единственное свойство, характеризующее именно философский материализм: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

Сформулировав это определение, Ленин дал ясный и определенный критерий материальности, понимания того, что с философской точки зрения следует считать материей все то, что не зависит от сознания человека. Вместе с тем оно предполагает и познаваемость мира на основе его отражения в сознании.

Было бы несправедливым отождествлять позицию Ленина с пониманием материи французскими просветителями и упрекать его в сенсуализме, подобно тому, как это сделано в «Новой философской энциклопедии»: «Это сенсуалистическое определение материи так же ограниченно, - говорится здесь в статье о „диалектическом материализме“, - как и сенсуалистический тезис, согласно которому предметы познаваемы, поскольку они воспринимаются нашими чувствами. Ведь существует бесчисленное множество материальных явлений, которые недоступны ощущениям, Связывание понятия материи с чувственными восприятиями вносит в ее дефиницию момент субъективности. Т.о., задача создания философского понятия материи не была решена». Однако смысл ленинского определения материи состоял не в том, чтобы указать на возможную в перспективе наблюдаемость электрона. В отличие от аналогичного определения материи Гольбахом Ленин делает упор на независимости существования электрона от чувственного восприятия электрона, т.е. независимости от сознания вообще.

Тем самым в начале XX столетия был подведен итог, так сказать, классическому периоду развития естествознания и философии и сделан шаг вперед к новой, неклассической науке. Не менее важным ленинское определение материи было и для понимания общественных явлений. Материалистическое понимание истории и общественных процессов получало веский аргумент для отстаивания объективных закономерностей и определения движущих сил общественного развития.

Список литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.Ф. Философия. 3-е изд. М., 2007

2. Крылов А.Г. Антология мировой философии. М., 2008

3. Греков А.М. Введение в философию. М., 2006

4. Кун Т. Структуры научных революций. М., 2006

5. Никифоров Л.А. Философия науки. Сбп., 2007

Илларион, XI в. («Слово о Законе и благодати») – объясняет суть христианского учения; утверждается идея равенства народов перед «благодатью». Эпоха «закона» (до христианства) символизируется образами тени, луны, а эпоха «благодати» – солнца. Прославляется Русь и князь Владимир. Филофей, XVI в. создает религиозное учение о Москве как «третьем Риме». «Старый Рим», бывший центром христианства, был завоеван варварами. «Новый Рим» (Константинополь) погиб под ударами турецких завоевателей. «Третьему Риму» - Москве – предначертано исполнять роль продолжателя христианского вероучения. Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объясняет тем, что они подверглись наказанию за измену христианству как подлинной вере. Иван Грозный и Андрей Курбский (XVI в.) - переписка. Иван Грозный, ссылаясь на историю римских императоров, выступал за абсолютную, ничем не ограниченную монархию. Андрей Курбский, обращаясь к просвещенному европейскому монархизму, отстаивал идею государства, основанного на соблюдении законности, ограничении действий царя земским собором. Спор был решен в пользу Ивана Грозного: в России установилась самодержавная форма правления. Философия Просвещения. М.Ломоносов, XVIII в. – материалист и атомист: сформулировал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи и механическую теорию теплоты. Выступал против норманнской теории образования русского государства. А.Н.Радищев, XVIII в. («О человеке, о его смертности и бессмертии», «Путешествие из Петербурга в Москву») – человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, поэтому человеческий род существует. Критикует деспотизм и самоуправство помещиков. Крепостное право не только противоречит естественным правам человека, но и неэффективно в экономическом отношении. Самодержавие – тормоз общественного прогресса в России.

Декабристы (П.Пестель, Н.Муравьев, И.Якушкин, М.Лунин, В. Кюхельбеккер и др.) ставили своей задачей положить конец крепостничеству, разрушить самодержавный деспотизм, сословные привилегии. Часть декабристов стояла за конституционное ограничение самодержавия, другая за республику. Свобода личности, слова и печати, свобода вероисповедания, наделение крестьян землей, неприкосновенность частной собственности – первоочередные задачи, которые надо решить в стране. Средство для их решения большинство декабристов видело в военном перевороте (без участия народных масс); некоторые считали целесообразным путь мирных реформ, проводимых сверху.

П.Чаадаев своими «Философическими письмами » буквально взорвал общественное мнение и вызвал бурные дискуссии на долгие годы. В его оценки России увидели ниспровержение национальных святынь. Чаадаев говорит, что Россия вместо того, чтобы объединить Запад и Восток в силу своего географического положения, вообще как бы выпала из исторического прогресса – «мы принадлежим к числу тех наций, которые не входят в состав человечеств…мы никогда не шли вместе с другими народами…мы стоим как бы вне времени». В России нет позитивной идейной традиции, так как в свое время она приняла христианство в его византийской форме (православие) и оказалась исключенной из единства европейских народов, основанного на католицизме. Если и было какое-то движение, то в нарастании рабства: освободившись от татарского ига, русские попали в новое рабство – крепостничество. Однако, бесплодность исторического прошлого России является по Чаадаеву благом. Если в католичестве заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало определенный политический уклад, философию, науку и литературу, улучшило нравы, то православие в России сохранило сущность христианства в первоначальной чистоте. Призвание России в сближении православия и католицизма. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы, если усвоит ценности Запада. После Чаадаева тема самоопределения России и поиска ее места в системе «Запад-Восток» стала одной из главнейших в общественно- политической и философской мысли России.

Возникло два основных направления: западники и славянофилы. «Славянофилы» (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н.Островский, братья К.С. и И.С.Аксаковы) считали, что у России свой путь развития. Русский народ обладает собственными жизненными ценностями: православие с его духом соборности и святости и «крестьянская община», основанная на коллективизме и взаимовыручке. Для европейской культуры в отличие от русской характерны индивидуализм, эгоизм, рационализм, «мещанство» и культ посредственности. Славянофилы критиковали Петра I за то, что он направил Россию по ложному пути и поработил всех во имя государства. Они настаивали на необходимости отмены крепостного права и верили в великую миссию русского народа – именно Россия призвана спасти западную цивилизацию от буржуазного разложения и бездуховности. «Западники» (В.Г.Белинский, В.П.Боткин, А.И.Герцен, Т.Г.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д.Кавелин и др.), напротив, были убеждены, что России предстоит пройти тот же путь, что и Западу. Россия отстала от Западной Европы, законсервировалась сама в себе, и теперь должна наверстывать упущенное. Никакого особого «уникального» исторического пути у нее нет. Они одобряли признаки буржуазного общества, которые появлялись тогда в России и положительно оценивали деятельность Петра Великого по европеизации страны. Западная культура привлекала их прежде всего своим гуманизмом и либерализмом: идеей свободы, достоинства личности, жаждой справедливости. Они критиковали деспотическую самодержавную власть и невежество народа. Россия должна освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Общее для этих течений попытка нарисовать такой путь развития России, который отвечал бы национальным интересам России, вывел страну из отсталости и поднял до уровня разрешения не только собственных. Но и общечеловеческих проблем. Славянофилы и западники решали общую задачу, но пути и средства предлагали разные. У них была «одна любовь к России, но не одинаковая» (А.И.Герцен).

Почвенничество. Ф.М.Достоевский как идеолог почвенничества говорил о негативных последствиях петровских реформ. Народ не принял европейскую цивилизацию. Задача русских «создать себе новую форму, собственную, родную, взятую из почвы, из народных начал и духа». Достоевский отмечает противоречивость русского характера. В котором уживаются и смирение и самомнение, и страстность, и совестливость. Русский народ – «народ-богоносец, ему предназначена всечеловеческая миссия – духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Русский «коллективизм» и «соборность» – великие преимущества русского народа. Основная темы произведений Достоевского – человек, свобода, борьба добра и зла в человеке. Человек – микрокосм, центр бытия, вокруг которого все вращается. Человеческая природа противоречива и иррациональна, его душа раздвоена и в ней идет постоянная борьба между добром и злом. Главное в человеке – это свобода. Прийти к добру человек может только через свободу. Именно поэтому Достоевский категорически против насильственного способа приведения к счастью людей - «принудительной гармонии» в обществе (навязывания добра!), будь то католической или социалистической неважно (именно об этом известная притча о «Великом инквизиторе»). Человек должен сделать сознательный свободный выбор. Однако и свобода неоднозначна: она может быть корнем и добра и зла и у нее есть свои пределы (знаменитый вопрос – все ли дозволено человеку?) Нет не все. Достоевский исследует тот случай, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет к злу, зло к преступлению, а преступление к наказанию. Свобода, переходящая в своеволие не хочет знать никаких ограничений, никаких святынь. Если нет Бога, если есть сам человек – Бог, то все позволено. Но кто в своеволии своем не знает границ своей свободы, теряет свободу, становится одержимым своей «идеей». Страдание – последствие зла. Но страдание и очищает от зла: через покаяние душа преображается и происходит нравственное перерождение личности. Достоевский проводит в своих романах героев через этот процесс: свобода-зло-искупление.

Н.Я.Данилевский («Россия и Европа») для обоснования особого пути России создает оригинальную философско-историческую концепцию, которая положила начало целому направлению в этой области. Нет единой человеческой цивилизации. Человечество – это абстрактная идея. Реально существуют лишь культурно-исторические типы, которые проходят один и тот же путь развития: периоды зарождения, созревания, расцвета, дряхления и гибели. Всякие разговоры о превосходстве той или иной культуры беспредметны: они не хуже и не лучше друг друга, только находятся на разных этапах развития. Европа и Россия – это две разные, не смешиваемые цивилизации, с различными культурными основаниями. «Европа не случайно, а существенно нам враждебна», - настаивает Н.Я.Данилевский. Европейская цивилизация прошла период своего расцвета и теперь находится на пути к дряхлению, ее сменит зарождающаяся славяно-русская цивилизация.

Консерватизм. К.Н. Леонтьев («Византизм и славянство») разделял учение Данилевского о множестве «культурно-исторических типов», однако он значительно видоизменил это учение. Прежде всего Леонтьев пытался установить законы созревания и гибели культур. Каждая культура проходит три периода: «первоначальной простоты», «цветущей сложности» и «умирания» (через «вторичное упрощение») в процессе «уравнительного смешения». Второй период – цветущей сложности – характеризуется многообразием частей, при единстве целого. Это есть период социального неравенства, образования элиты – родовой и культурной, сильного государства с жесткой централизацией. Для периода смесительного упрощения характерно стремление ко всеобщему равенству и демократизации, результатом ее являются: расцвет техники, умирание искусства, опошление жизни, жажда удовольствий, не творчество, а механическая работа. Западная Европа закончила к началу XIX века период «цветущей сложности» и находится на пути «эгалитарного процесса», т. е. демократизации и умирания культуры. Перед Россией стоит главная задача – не подчиниться Европе в эгалитарном прогрессе «устоять в своей отдельности». С этой целью он предлагал «подморозить Россию, чтобы она не жила», т.е. застыла в существующем виде до лучших времен. «Пора учиться делать реакцию»,- заявлял идеолог консерватизма. Оплот реакции – византизм, основанный на православии и сильной самодержавной власти.

Л.Толстой - теория «непротивления злу насилием ». Толстой считает, что решить существующие социальные проблемы и создать гармоническое общество можно только при помощи нравственной проповеди, обращенной к каждому человеку. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, так как оно не способно порождать ничего кроме насилия. Толстой одинаков осуждает за насилие и правительство и революционеров. Нужно нейтрализовать насилие. Для этого:

1) перестать самому совершать прямое насилие, а также готовиться к нему,

2) не принимать участия в каком бы то ни было насилии, совершаемом другими людьми (в частности, чтобы нейтрализовать насилие государственной власти, нужно «не участвовать в этом строе, в том, что поддерживает его: в военщине, в судах, податях, ложном учении и т.д.»),

3) не одобрять никакого насилия. Толстой сомневается в прогрессе общества. Прогресс коснулся лишь меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Отрицательно писатель и философ относится и к культуре (!). Он целиком на стороне «природы» против «культуры», а «природа» - это народ. В духе славянофилов Толстой идеализирует народ, называя его носителем истинной веры и чистой нравственности.

Революционно-демократическое направление. А.И. Герцен – концепция «русского социализма». Россия очень отстала от Запада, но русский человек сохранил свою душу и национальный характер. Дух русского народа воплощен в сельской общине в виде основ прямой демократии: мирского схода, совместного труда, совместного бытия. В этом смысле крестьянская община представляет собой как бы «инстинктивный коммунизм», и это поможет России избежать буржуазной стадии развития с ее острыми противоречиями. Но в той же время индивид поглощен и подавлен общиной. Поэтому нужна западная наука, политические свободы и правовые нормы. Социализм должен быть средством освобождения личности. Террор он резко отвергает террор.

Н.Г. Чернышевский («Что делать?») считал, что в истории действует закон нарастания прогресса, роль основного двигателя играет знание, а революция - средство коренного изменения всего общественного строя. Единственный способ решения острейших проблем России Чернышевский видел в крестьянской революции. На смену крепостному праву должен прийти строй производственно-сельскохозяйственных ассоциаций.

М.Бакунин («Государство и анархия ») отстаивал идею безгосударственного социализма, анархизма. Вся история человечества представляет собой неуклонное движение из «царства животности» в «царство свободы». Основным угнетателем человеческого рода, источником зла и несчастий является государство. Оно представляет собой организованное выражение насилия и эгоизм чиновников. Осуществлять господство над людьми также помогает религия. Чтобы привести человечество к состоянию свободы, необходимо «взорвать» государство, исключить принцип власти из жизни общества. Бакунин был убежден, что русский мужик всегда готов к революции, так как он бунтарь по своей природе. В связи с этим революционерам следует идти в народа и звать его к бунту. На месте государства должно возникнуть общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций.

П.Н. Ткачев выступал за террор против самодержавия – «единственное средство нравственного и общественного возрождения России». «Партия меньшинства» должна подталкивать государство к социальной революции, уничтожению существующего государства и созданию нового - государства революционной диктатуры.

П.Л.Лавров («Исторические письма») считал, что главная движущая сила исторического процесса – это критически мыслящие личности, т.е. передовая интеллигенция. Лишь они способна сформулировать социальный идеал и донести его до трудящихся с помощью пропаганды. Он призывал интеллигенцию к активной пропаганде социалистических идей среди русского народа: для подготовки революции надо идти в народ, слиться с ним и разбудить его. Вместе с тем, Лавров прекрасно осознавал, что революция не может быть искусственной – она должна созреть в недрах общества.

Русский космизм – учение о неразрывном единстве человека, Земли, Космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях по освоению космоса. Представители: Н. Федоров, Вл. Вернадский, К.Циолковский, А.Чижевский. Два направления: естественно-научный и религиозный.

Основная идея «философии общего дела» Н.Федорова – победа над смертью, достижение человеческого бессмертия и воскрешение всех прежних поколений. Нравственный долг потомков - вернуть жизнь всем предшествующим поколениям. Для воскрешения мертвых необходимо прекращение всякой вражды между людьми, нравственное объединение всех людей и активная регуляция природы путем науки и техники. Задача науки: 1) максимально продлить жизнь человека, сделать его организм бессмертным, 2) обеспечить все воскресшие предшествующие поколения местом для существования – путем освоения космоса и переселения на другие планеты.

К.Циолковский («Грезы о земле и небе») полагал, что жизнь и разум на Земле не являются единственными во Вселенной. Безграничное космическое пространство населено разумными существами различного уровня развития: более «совершенные» и менее «совершенные». Более «совершенные» следят за порядком во Вселенной. Со временем в ходе эволюции будет образован союз всех разумных высших существ космоса. Сначала – в виде союза населяющих ближайшие солнца, затем союза союзов и так далее, до бесконечности, так как бесконечна сама Вселенная. Земля – «поздняя» планета, и ей дано право на самостоятельное развитие. Нравственная, космическая задача Земли – внести свой вклад в совершенствование Космоса. Оправдать свое высокое предназначение в деле совершенствования мира земляне смогут, лишь покинув Землю и выйдя в Космос. Изобретение ракеты для него как ученого не самоцель, а «метод проникновения в глубины Космоса». Суть его космической философии: «в переселении с Земли и в заселении Космоса».

А.Л.Чижевский – основатель гелиобиологии – науки о Солнце и о его влиянии на земные процессы. Ученый доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость жизни на Земле от пульса Космоса. Солнце влияет не только на здоровье человека, но и на социальные процессы на нашей планете. Социальные катаклизмы (войны, бунты, революции) во многом предопределяются поведением Солнца. По подсчетам Чижевского во время минимальной солнечной активности – минимум массовых социальных движений 5%, во время пика – 60%. Цикл солнечной активности составляет 12 лет. Фатальные годы для России - 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 – пик солнечной активности.

Религиозно-идеалистическое направление. В.С.Соловьев («Кризис западной философии», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве»). Основные идеи: всеединства, Богочеловечества, цельного знания. Ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношения к другим явлениям. Любая вещь познается в ее отношении в ее отношении к целому. А целое – это не просто множество вещей, а всеединство. Всеединое существует во всех своих элементах, является носителем всех своих мировых свойств. Всеединство включает безусловное (абсолютное бытие – Бог) и обусловленное (материя). «Всеединство» постигается «цельным знанием», представляющим собой синтез религии, философии и науки, или, иначе – веры, мысли и опыта. Соловьев строит метафизическую систему «цельного знания», в которой онтология должна раскрыть «всеединство», гносеология – обосновать иррациональное знание, социология найти высший идеал общества. Мир, созданный Богом, проходит три этапа:

Космогонический процесс: на этом этапе происходят превращение природы мира из хаоса в космос и подготовка условий, необходимых для появления человека.

Исторический процесс: с появлением человека начинается внутреннее преображение космоса, человек – посредник в воссоединении ее с Богом, «связующее звено между божественным и природным миром». Его задача – в преодолении всех проявлений зла и несовершенства мира. Нравственный смысл жизни человека – служение Добру. Идеал совершенного человека есть – это Иисус Христос. Через человека идет путь возвышения бытия: мертвая материя одухотворятся, становится живой.

Богочеловеческий процесс: история человечества движется к Царству Божиему – преображению и воссоединению с Богом. И указывает этот путь Иисус Христос, соединяющий божественное и человеческое начала в себе. В центре истории стоит божественная личность Христа. Богочеловек побеждает смерть и приобщает мир к вечной жизни. Соединение человека и мира с Богом возможно только в Христе и через него – в Церкви (теле Христовом). Бог есть любовь и воссоединение с ним человека и мира возможно только через любовь – свободную, это подчеркивается и В.Соловьевым и всеми его последователями. Любовь должна осуществить тройное воссоединение: восстановить индивидуального человека - союз мужчины с женщиной; восстановить общественного человека, присоединяя его к обществу; восстановить универсального человека, его внутреннее живое единение со всей природой мира. И окончательное воссоединение человека и мира с Богом – «в любви, через любовь с любовью».

Л.Шестов критикует рационализм, столь характерный для западной философии. Мир иррационален и полон бесчисленных тайн. Мы даже не подозреваем, что творится во вселенной. Окружающий нас мир – это мир хаоса, господства стихии и случайности. Наш разум способен познать лишь необходимое, закономерное, а случайное и хаотичное, то, что составляет сущность мира, скрыто от него. Поэтому претензии науки и рациональной философии на познание действительности несостоятельны. Подлинная истина находится по ту сторону разума.

Философия русского зарубежья. Н.А.Бердяев («Дух и реальность», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «О рабстве и свободе человека») – прошел путь от марксиста до религиозного философа. Бердяев говорит о кризисе философии: бытие рационально, западная же философия пытается познать его рациональным способом. Основные идеи его философской концепции:

1) дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность – различия преодолеваются любовью; природа – объект, вещь, необходимость, пассивная деятельность – все, что множественно и делимо. Бог есть дух. Природа вторична и производна. Только человек, обладающий свободой и способность к творчеству, способен преобразить и одухотворить природу.

2) примат свободы над бытием. Бог не отвечает за зло, творимое в мире – он не сотворил свободу, которая привела человека к грехопадению. Существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода, которая существовала до Бога и человека и из которой все возникло; рациональная свобода, т.е. исполнение рационального долга; и свобода, проникнутая любовью. Человек свободно отпадает от Бога, движимой иррациональной свободой и призван свободно вернуться к Богу по своей воле и привести, объединенный любовью весь мир к нему.

2) антроподицея (оправдание) человека. Человек есть точка пресечения двух миров, он отражает в себе мир высший (богоподобие) и мир низший - в этой двойственности заключается сложность его существования. Он венец мироздания и микрокосм. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Личность – категория духовно-религиозная. Как личность он имеет большую ценность, чем общество, нация, государство. Человек – со-творец Бога, он призван к творческой работе, его предназначение состоит в том, чтобы продолжать творение Богом мира. Человек творит из ничего, исходя из свободы как «безосновной основы бытия». И именно в творчестве человек совершает преодоление костной материи и он прорывается в высшую духовную реальность.

РАЗДЕЛ 2 . ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ КУРС ФИЛОСОФИИ

по курсу "Философия"

по теме: "Главные направления философской мысли"

1. Объективный идеализм. "Линия Платона"

Классическое выражение это направление философской мысли получило у Платона, позднее у Гегеля, а также в русской философии Х!Х-XX вв. В разных видах оно существует и в современной философии. Нельзя игнорировать то обстоятельство, что мир объективного сознания, независящего от субъекта, личности отдельного человека и даже всего человечества, является частью реальности. Идеи, теории, другие формы духовной культуры складываются из мыслей, стремлений, эмоций отдельных людей, из многообразных проявлений субъективного сознания человека. Однако, раз возникнув, они становятся зачастую не просто достоянием всего человечества, но и самостоятельной, независящей от отдельного человека духовной силой.

Знание, идеи, информация окружают человека так же, как и природная среда. Неслучайно В.И. Вернадский рассматривал наряду с биосферой - ноосферу (сферу разума), в которую человек "погружен" от рождения до смерти. Что можно сказать о происхождении Вселенной, о процессах, которые происходят за ее пределами или за пределами микромира, недоступных наблюдению человека даже с помощью самых мощных приборов и необъяснимых даже самыми смелыми теориями? Он может довольствоваться лишь своими догадками или перекладывать на Бога ответ на эти вопросы. Но в таком случае возникает другой вопрос: как может человек уверенно судить о том, что существует материя как нечто объективное, первичное по отношению к сознанию или, наоборот, что сознание первично по отношению к материи? Тем не менее на протяжении веков выдвигались и настойчиво отстаивались вполне определенные ответы на этот вопрос.

Суть этой позиции состоит в признании первичности "абсолютной" или объективной, т.е. не зависящей от сознания отдельного человека (субъекта), идеи, представленной в виде некоего "абсолюта", объективного духа (Бога) или "универсалии", дающей начало всему остальному многообразию мира. Есть ли, спрашивается, в этом какой-либо резон? Если подходить к этому без предубеждений, то даже пользуясь преимуществами современного научного знания, можно сказать, что определенные основания для такой позиции есть. Попытаемся взглянуть на мир глазами Платона.

Тот факт, что отдельные элементарные частицы (например, электрон) можно было увидеть, хотя бы косвенно (в камере Вильсона), подтверждал представление о мельчайших частицах материи как о реальных физических объектах, существующих в том же самом смысле, что и молекулы и атомы. Однако трудности, внутренне присущие материалистическому учению об атомах, обнаружившиеся уже в учениях древнегреческих философов о мельчайших частицах материи, проявились со всей определенностью и получили развитие в физике XX столетия, причем в виде все той же проблемы - бесконечной делимости материи. Атомы составлены из ядра и электронов. Атомное ядро, в свою очередь, расщепляется на протоны и нейтроны. Можно ли дальше делить эти частицы? Если ответ - "да", то элементарные частицы не являются атомами в греческом значении слова, что именно они составляют фундамент материи. Если "нет" то нужно доказать, что элементарные частицы не поддаются дальнейшему делению. Ведь до сих пор всегда удавалось расщепить даже те частицы, которые на протяжении долгого времени считались мельчайшими единицами.

В ближайшее время, возможно, откроются новые особенности в поведении элементарных частиц. Но, по-видимому, такое решение вопроса о структуре материи не являются окончательным. Кто же прав: Демокрит или Платон? Крупнейший физик XX в. В. Гейзенберг, например, склонялся в сторону Платона. "Мельчайшие единицы материи,- писал он,- в самом деле не физические объекты в обычном смысле слова, они суть формы, структура или идея в смысле Платона, о которых можно говорить однозначно только на языке математики. И Демокрит и Платон надеялись с помощью мельчайших частиц материи приблизиться к "единому", объединяющему принципу, которому подчиняется течение мировых событий. Платон был убежден, что такой принцип можно выразить и понять только в математической форме. Центральная проблема современной теоретической физики состоит в математической формулировке закона природы, определяющего поведение элементарных частиц".

Другим способом чисто эмпирического исследования. Из той же внутренней силы интуиции возникло и представление о бесконечности миров, которое традиция приписывает Анаксимандру . Несомненно, философская мысль о космосе заключает в себе разрыв с привычными религиозными представлениями. Но этот разрыв есть прорыв к новому величественному представлению о божественности сущего среди ужаса тлена и...

Координированы с его исто-риософскими размышлениями. Обратимся к систематическому анализу идей Достоевского. 8. Философское творчество Достоевского имеет не одну, а несколько исходных точек, но наиболее важной и даже определяющей для него была тема о человеке. Вместе со всей русской мыслью Достоевский-антропоцентричен, а его философское мировоззрение есть, прежде всего, персонализм, ок ...

К наиболее влиятельным направлениям современной философии относят аналитическую философию, феноменологию, герменевтику, экзистенциализм.

Аналитическая философия (разновидности: позитивизм, логический позитивизм, семантический позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм) отражает наиболее полное и последовательное развитие научной философии. Основные представители: Б. Рассел, А. Тарский, К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, Л. Витгенштейн; получила в рамках неопозитивизма. С точки зрения представителей этого направления, философия - это прояснение языковой деятельности, потому философствование есть детальный анализ логики и языка. Внутри аналитической философии логический позитивизм занят структур языка со структурой реальности, проявляя большой интерес к искусственным языкам. Постпозитивизм исследует научное знание и возможности его роста. Философы аналитической школы 90-х гг. заняты уже не столько логикой и языком, сколько историей, математикой исчислений и компьютеров, искусственным интеллектом, литературой и даже мистицизмом. Но всех их объединяет убеждение, что философия в классическом виде не имеет смысла, так как ее положения трудно обосновать. Философия должна стать научным знанием, а для этого необходимо обоснование рационального рассуждения.

Феноменология (основатель Э. Гуссерль). Представители этого направления исследуют сознание. Они озабочены тем, что богатый жизненный мир в процессе познания, проходя через сознание и достигая уровня научного осмысления, становится бедным и сухим. Современный мир, полагают феноменология, строит идеалы безжизненного знания, используя так называемую естественную установку. Ее необходимо сменить, полагают они на феноменологическую установку. По мысли Гуссерля феномены (явления вещей) совпадают с ноуменом (их сущностью) и всегда даны в непосредственном опыте сознания. Сознание человека целостно, поэтому нельзя противопоставлять субъект и объект: преувеличение субъекта приводит к субъективизму и психологизму, преувеличение объекта приводит к натурализму, делая сознание пассивным.

Сознание всегда направлено на что-либо (эта его особенность получила название интенциональность) и задач исследователя состоит в том, чтобы в потоке сознания мысленно увидеть и вычленить те смыслы, которые еще до опыта задают эту направленность. Эти смыслы ухватываются с помощью интуиции, но их можно выразить при помощи отчетливых понятий, позволяющих построить строгую философскую науку. Для того чтобы исследовать априорные смыслы, необходима феноменологическая редукция: следует в процессе познания какой-либо предмета воздерживаться от суждений о нем, необходимо редуцировать его (заключить в скобки), а обогатить исследование предмета динамикой созерцания, переживания смыслов. То есть должен состояться переход от указания на предмет («бедного знака») к его эйдосу (смысловому, полновесному, богатому постижению посредством переживания и интуиции). Таким образом, всякий познаваемый предмет должен интерпретироваться на основе полученного эйдоса. Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в герменевтике и экзистенциализме.

Философская герменевтика - направление, которое определяется как искусство понимания, основатель Г.-Г. Гадамер, представитель П. Рикер. Задача, которую ставят перед собой герменевты - понимание, для ее решения они обращаются к тексту, к его интерпретации, основа же всякого понимания - это интерпретация, так как у текста нет никакого самостоятельного смысла, до начала интерпретации существует только пред-понимание.Что такое понимание, когда человек действительно понимает, и как мы понимаем? Вот задачи, которую ставят перед собой герменевты. В поисках ответов они обращаются к тексту, к его интерпретации. Главная озабоченнность герменевтом по поводу современного мира в том, что современный мир без-умен: в нем все меньше думают, человек может обходиться без ума, то есть без самостоятельного осмысления. В современной науке нет подлинного понимания, а есть только объяснение, подведение под понятие. Основа же всякого понимания - это интерпретация. У текста нет никакого самостоятельного смысла, до начала интерпретации существует только пред-понимание. Герменевты занимаются истолкованием не только письменных текстов, но также речи, слуха, то есть всем тем, что связано с употреблением языка. Гадамер: «Возможность понимания есть основополагающее оснащение человек, которое берет на себя основную тяжесть его совместной жизни с другими людьми, особенно на пути, ведущем через язык и взаимность разговора».

Экзистенциализм -- философия существования. Его представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю. Экзистенциализм стремится постичь бытие как непосредственную целостность субъекта и объекта. Такое бытие понимается ими как непосредственно данное человеческое существование (экзистенция). Важное понятие философии экзистенциализма -- свобода, которая и является экзистенцией. Представители религиозного экзистенциализма (К. Ясперс) полагали, что свободу можно обрести только в Боге. По Сартру же (атеистический экзистенциализм) быть свободным --значит быть самим собой. Его представители: М. Хайдеггер (1899--976), К.Ясперс (1883--1969), Ж.- П.Сартр (1905--1980) и др. Экзистенциализм стремится постичь бытие как непосредственную целостность субъекта и объекта. В качестве изначального и подлинного бытия экзистенциалисты выделяют переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Такое бытие понимается ими как непосредственно данное человеческое существование или экзистенция. Еще одно важное понятие философии экзистенциализма -- свобода, которая и является экзистенцией. Представители религиозного экзистенциализма (например, Ясперс) полагали, что свободу можно обрести только в Боге. По Сартру же (атеистический экзистенциализм) быть свободным значит быть самим собой. Более того, «человек обречен быть свободным», а это означает, что свобода -- это тяжелое бремя, которое необходимо нести человеку, чтобы сохранить свою личность. Если человек отказывается от свободы, не вынеся ее тяжести, он перестает быть самим собой, он становится «как все», ценой утраты своего подлинного Я.

Общение между людьми сточки зрения экзистенциалистов тоже не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого человека. Все формы общения искажены фальшью и ханжеством религиозных и нравственных норм. Задача человека -- мужественно сохранять свое одиночество и свободу, так как это и есть его подлинное существование.

К современной философии ХХ в. относятся также прагматизм, философская антропология, неотомизм, неофрейдизм, структурализм, постструктурализм, постмодернизм. Прагматизм сформулировал утилитарный подход к окружающему миру, людям и вещам, поставив вопрос о смене философских оснований с умозрительных (спекулятивных) на практические, поэтому философская рациональность -- это практическая целесообразность. Основатели -- Ч. Пирс, У. Джеймс, представители -- Д. Дьюи, Р. Рорти. Философская антропология. Объектом философского рассмотрения становится человек в его целостности, пренебрежение человеческой природой ставит под вопрос перспективы человека как родового существа, выживание человека зависит от его диалога с культурой, которая во многих своих проявлениях опасна для человека. Представители М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, Дж. Мид. Неотомизм -- философско-теологическое направление представляет теологическую критику противоречий научно-технической революции, концепции единства науки и религии, усовершенствования эволюционной модели мирозданья. Наиболее известные представители П. Тейяр де Шарден, Э. Жильсон, Ж. Маритен, Й. Бохеньский. Неофрейдизм -- направление, возникшее на основе учения З. Фрейда. В ХХ в. оформились самостоятельные направления психоанализа: индивидуальная психология (А. Адлер), аналитическая психология (К. Г. Юнг), характероанализ (В. Райх), психоаналитическая психология Я (Анна Фрейд), гуманистический психоанализ (К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциаьный психоанализ (Ж.-П.Сартр, Л. Бинсвангер), структурный психоанализ (Ж. Лакан).

Структурализм возник на основе концепций школы семиотики Соссюра, русского формализма (Р. Барт), структурной антропологии К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана и структуры познания М. Фуко. В основе рассмотрение теории текста -- поиск скрытых связей между социальными институтами, выраженных в структурах языка. Постструктурализм -- последующее развитие структурализма. В нем сделан акцент на бессознательных структурах языка, рассматривают проблемы знаковости, коммуникативности структуры, развивают идею бинарной оппозиции в различных областях человечества. Представители -- Ж. Лакан, Ж. Деррида, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Делез, Ж. Лиотар. Постмодернизм тесно связан с постструктурализмом, характерный метод исследования в процессе познания -- деконструкция. Выражает недоверие классическому способу мышления («метаповествованию»), к объяснительным системам, которые организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания любому знанию. Представители -- Ю. Хабермас, Ж. Лиотар, М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Рорти, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Бодрийяр.

Предмет философии.

Философия

Предмет философии

По количеству признаваемых первоначал

· Монизм (признает одно первоначало: Бог, Абсолют, Мировой разум, Материя и т.д.)

· Дуализм (признает два первоначала: Инь и Ян, Дух и Материя, Тьма и Свет и т.д.)

· Плюрализм (признает много первоначал: стихии, атомы, монады, дхармы и т.д.)

По качеству признаваемых первоначал

· Материализм (материя первична, дух вторичен)

· Идеализм (дух первичен, материя вторична)

o Объективный идеализм: духовное начало существует вне и независимо от нашего сознания

o Субъективный идеализм: духовное начало – само человеческое «я»

По методу познания

Эмпиризм (опирается на чувственный опыт – факты, наблюдения, эксперименты)
Рационализм (опирается на разум – аксиомы, доказательства, теоремы)
Иррационализм (опирается на «сверхразумные» источники познания – интуицию, откровение, озарение)

По пониманию Бога

Теизм (Бог как личность)
Деизм (Бог как безликая первопричина мироздания)
Пантеизм («Бог во всем»)
Атеизм (Бог – фикция)

По характеру философской системы

Метафизика – поиск предельных оснований бытия и познания (попытка постичь мир в его завершенности и однозначности)
Диалектика – отыскание истины в столкновении противоположностей (попытка постичь мир в его развитии и противоречивости)

Функции философии.

Разные исследователи выделяют разные функции философии. Их достаточно много. Большинством мнений главными признаются следующие функции философии.

Мировоззренческая – заключается в способности философской науки описывать картину мира и объединять знание различных наук, практик и искусств. Она характеризуется абстрактно-теоретическим подходом к объяснению мира. В этом плане сами философские концепции отличаются двойственным характером, выражающимся в тяготении либо к науке, либо к псевдонауке.

Методологическая – состоит в выявлении наиболее оптимальных способов достижения определенных целей, к примеру, конструирования научных знаний, социальной практики или эстетического творчества. Подразумеваются такие методы и принципы действия, которым свойственно фундаментальное, а не узкое значение. К таким методам относится исторический метод. Функции философии во многом направлены на прояснение содержания главных принципов науки и практики.

Гуманистическая – проявляется довольно ярко и реализуется в предельно внимательном отношению к людям. Философия призвана быть внимательной к людям. Поэтому она не ограничивает себя сугубо научным подходом, а также широко используется этический и эстетический подходы.

Практическая – заключается в заботе о благе людей, то есть в моральности.

Прогностическая – формулирует гипотезы общих тенденций развития материи, мира, сознания, человека. Вероятность прогноза возрастает вместе со степенью, в которой философия опирается на научные знания.

Критическая – относится и к другим дисциплинам, и к самой философии. Со времен античности актуальным принципом этой науки является постулат о подвергании всего сомнению. Под этим понимается не абстрактный нигилизм, а конструктивная критика, основанная на диалектическом отрицании

Жизнь и учение Конфуция.

Конфуций жил с 552 по 479 годы до нашей эры. Он родился (скорее всего) в аристократической семье. Это было время, которое получило название «период весны и осени» . Патриархальная власть императора сдавала свои позиции, а на ее место пришло властвование правителей отдельных царств. Отцом Конфуция был 63-летний чиновник Шу Лянхэ, а матерью 17-летняя наложница Янь Чженцзай. Очень скоро отец скончался и мат во избежание гнева законной супруги покинула дом вместе с сыном. Мальчик с детства много работал, жил в бедности и нужде. К нему очень рано пришло осознание того, как важно быть культурным и образованным человеком. Конфуций много времени тратил на самообразование и размышления. В молодые годы он служил министром юстиции в царстве Лу. Эта была эпоха перемен.

Имя мыслителя звучит как Кун Фу-цзы (Мастер Кун). Латинскую форму Конфуциус ввели миссионеры-иезуиты в XVI веке. Это имя со временем преобразовалось в Конфуций, а учение получило название конфуцианство.

Конфуций был основателем философской школы рю (цзю) – «моралисты, ученые». Основой построения совершенного общества, по его мнению, была гуманность (чжэн или рен). Важное место в общественном устройстве занимали концепция ли – выполнение ритуалов и обрядов, и ци – соблюдение нравственных норм в повседневной жизни. В качестве примера и эталона Конфуций приводил истинного джентльмена, высокоморального человека, который всегда поступает так, как считает нужным, независимо от обстоятельств и последствий. В основу конфуцианства легло почитание древней мудрости. Наблюдая за раздором и междоусобицами, которые царили тогда в Китае, философ обратил свой взгляд в глубину веков, когда были мир и гармония. Мечтой Конфуция было восстановить принципы правления, которыми руководствовались императоры Вень и Ву.

Тянь (небеса) Конфуций называл главной духовной целью человека. Основной задачей правителя (тяньцзы – «сын неба») было поддержание порядка. Свое учение он считал небесным, так как человек всегда должен стремиться к гармонии со вселенной. Но самое главное – это осознать свою цель и стремиться к ее достижению.

«Луньюй» - «беседы и суждения» - сборник наставлений и рассуждений на тему нравственности и общества. Это своеобразный кодекс поведения идеального человека. По одной из версий автором этой книги был сам Конфуций, по другой – его последователи. Повествование ведется в виде наставлений Мастера своим ученикам. Термин чжен – «человечный, гуманный».

Конфуций делит людей на три категории:

1. шень-рен – мудрец;

1. цзюнь-цзы – благородный человек, во всем следующий истине;

2. cяо-рен – «маленький человек», живущий не думая о моральных ценностях.

Сократ, его жизнь и учение.

Сократ - (жил в 469-399 годах до нашей эры), древнегреческий философ из Афин, один из родоночальников диалектики. Отыскивал истину путем постановки наводящих вопросов (сократический метод). Излагал свое учение устно; главный источник сведений о его учении - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Метод диалектики использовала для отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - так называемого сократического метода (Майевтика).

Цель философии Сократа - самопознание как путь к постижению блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на досократовскую и послесократовскую, отражающее интерес ранних философов 6-5 веков к натурфилософии (устоявшийся термин для этого периода: «досократики»), а последующего поколения софистов 5 века - к этико-политическим темам, главная из которых воспитание добродетельного человека и гражданина. В конце жизни Сократ был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений.Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами:

§ необходимостью каждому “познать самого себя”

§ “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.

С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке - методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества.

Познание самого себя, по Сократу, - это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле - знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании.По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше - к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Философия Г. В. Ф. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии.

Создал систематическую теорию диалектики - науки, основанной на логике, системе понятий, разуме «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии

Г. В.Ф. Гегеля, последовательно конкретизируемый в логике, природе, мышлении (духе).

Первооснова мира - Абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея) - безличностная, вневременная творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания.

Она внутренне (имманентно) присуща всем проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Центральное понятие диалектики Г. В.Ф. Гегеля - развитие как характеристика деятельности абсолюта.

Общая схема мирового развития заключается в:

1) сверхвременном движении абсолютной идеи в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие - ничто - становление; качество - количество - мера; сущность - явление - действительность - понятие - объект - идея, завершающаяся абсолютной идеей);

2) погружении себя в природу - в состояние инобытия и возвращение в себя через воплощение в человеке в формах психической деятельности (в мышлении, в осознании себя, обретении воли и других личностных качеств) («субъективный дух»);

3) сверхиндивидуальном «объективном духе» (право, мораль и нравственность - семья, гражданское общество, государство) и «абсолютном духе» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).

Противоречие по И. Канту - внутренний источник развития, описываемого в виде триады.

Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем Г. В.Ф. в новых трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». (Основатель теории противоречия - Гераклит. Смысл диалектического противоречия впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета.) Противоречие пронизывает всю философию Г. В.Ф. Гегеля.

Любые предмет, понятие, явление, реализуясь, исчерпывают себп и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. История - «прогресс духа в сознании свободы, последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов.

Осуществление буржуазно-демократических требований Г. В.Ф. Гегель видел в компромиссе с феодально-сословным строем в рамках конституционной монархии.

Философия Л. Фейербаха.

Философия Людвига Фейербаха (1804 – 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция – Демокрит и Эпикур; Англия нового времени – Бэкон, Локк; Франция – просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:

полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;

попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

большой интерес к социально-политическим вопросам;

убеждение в познаваемости окружающего мира.

Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX – первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.

Предмет философии.

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

Предмет философии - все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство

Основные философские направления.