Иегова какой эгрегор сильнее иудаизма или православный. С позиции идеологии иудаизма

ИУДАИЗМ

Иудаизм, иудейство (др.-греч. Ἰουδαϊσμός), «иудейская религия» (от названия колена Иуды, давшее название Иудейскому царству, а затем, начиная с эпохи Второго Храма (516 до н. э. - 70 н. э.), стало общим названием еврейского народа - ивр. יהודה‎) - религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа, одна из древнейших монотеистических религий человечества.

В большинстве языков понятия «иудей» и «еврей» обозначаются одним термином и не разграничиваются при разговоре, что соответствует трактовке еврейства самим иудаизмом.

В современном русском языке существует разделение понятий «еврей» и «иудей», обозначающих соответственно национальную принадлежность евреев и религиозную составляющую иудаизма, берущее начало из греческого языка и культуры. В английском языке существует слово judaic (иудаический, еврейский), происходящее от греческого Ioudaios - более широкого понятия, чем евреи.

Как считают историки, до VII в. до н.э. у евреев была другая религия. Её называют древнееврейской религией . Она возникла в XI в. до н.э. вместе с возникновением классов и государства у еврейского народа. Древнееврейская религия, как и все другие национальные религии, была политеистической. Историки считают, что монотеистические представления у евреев сформировались в религию только в VII в. до н.э. во время правления в Иудее (Южной части Палестины) царя Иосии. По мнению историков, из источников известен не только век, но и год начала перехода евреев от древнееврейской религии к иудаизму. Это был 621-й год до н.э. В этом году царь Иудеи Иосия издал указ, запрещающий почитание всех богов, кроме одного. Власти начали решительно истреблять следы многобожия: изображения других богов уничтожались; святилища, посвящённые им разрушались; евреи, приносившие жертвы другим богам, сурово наказывались, вплоть до смертной казни.

По мнению историков, этого единственного Бога евреи называли именем Яхве ("Сущий”, "Существующий”). Служители культа считают, что утверждать, будто Бога звали Яхве, нельзя, ибо если люди того далёкого времени знали имя Бога, то сегодняшнее поколение людей по определённой исторической причине Его имени не знает.

В международном справочнике "Религии мира” указано, что в 1993 году в мире было 20 млн. иудеев. Однако эта цифра, видимо, недостоверна, ибо в ряде других источников указывается, что в 1995 - 1996 годах в мире проживало не более 14 млн. евреев. Естественно, не все евреи были иудеями. 70 процентов всех иудеев проживает в двух странах мира: в США 40 процентов, в Израиле 30. Третье и четвёртое место по количеству иудеев занимают Франция и Россия - по 4,5 процента, пятое и шестое Англия и Канада - по 2 процента. Всего в этих шести странах мира проживает 83 процента иудеев.

В иудаизме существуют четыре конфессии .

Главная конфессия - ортодоксальный иудаизм .

Ортодоксальный иудаизм (от др.-греч. ὀρθοδοξία - букв. «правильное мнение») - общее название течений в иудаизме, последователи которых являются продолжателями классической формы еврейской религии. Ортодоксальный иудаизм считает обязательным соблюдение еврейского религиозного закона (Галаха) в том виде, в каком он зафиксирован в Талмуде и кодифицирован в своде Шулхан арух. В ортодоксальном иудаизме есть несколько направлений - литовское, хасидизм различного толка, модернистский ортодоксальный иудаизм (от англ. Modern Orthodox Judaism), религиозный сионизм. Общее количество последователей - более 4-х миллионов человек.

Литваки. Представители наиболее классического направления в ашкеназской ветви современного иудаизма. Называются литваками, так как основные их духовные центры - иешивы находились, вплоть до Второй мировой войны, преимущественно в Литве (в Литву, точнее Великое княжество Литовское входили земли современной Литвы, Беларуси части Польши и Украины). «Литовская Школа» появилась хронологически раньше хасидизма и религиозного сионизма. Литваки являются последователями Виленского Гаона (рабби Элиягу бен Шлоймэ Залмана), великого еврейского ученого-талмудиста. С его благословления была создана первая литвакская иешива современного образца в Воложине. В России литваки входят в состав КЕРООРа (Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России). Выдающиеся раввины, ученые и общественные деятели, принадлежащие к течению литваков: рабби Исроэль Мейр а-Коэн (Хафец Хаим), рав Шах.

Хасидизм. Хасидизм возник в Польше в начале XVIII века. Хасиды есть везде, где есть евреи. Слово "хасид” означает "благочестивый”, "примерный”, "образцовый”. Хасиды требуют от своих приверженцев "горячей молитвы”, т.е. громкой молитвы со слезами на глазах. В настоящее время центры хасидизма расположены в Израиле, США, Великобритании и Бельгии.

Ортодоксальный модернизм. Ортодоксальный модернизм придерживается всех принципов ортодоксального иудаизма, при этом интегрирует их с современной культурой и цивилизацией, а также с религиозным пониманием сионизма. В Израиле его последователями является более половины ортодоксально-религиозного еврейского населения. В XIX веке начальные формы «Современной ортодоксии» создали раввины Азриэль Хильдесхаймер (1820-1899) и Шимшон-Рафаэль Гирш (1808-1888), которые провозгласили принцип Тора вэ дэрех эрец - гармоничное сочетание Торы с окружающим (современным) миром.

Религиозный сионизм. Иное направление «Современной ортодоксии» - религиозный сионизм - было создано в 1850 году равом Цви Калишером, а затем в начале XX века разработано равом Авраамом-Ицхаком Куком. Во второй половине XX века главные идеологи движения р. Цви-Иехуда Кук (Израиль) и р. Йосеф-Дов Соловейчик (США). Видные представители в настоящее время: р. Авраам Шапира (умер в 2007 году), р. Элиезер Беркович (умер в 1992 году), р. Мордехай Элон, р. Шломо Рискин, р. Йехуда Амиталь, р.Аарон Лихтенштейн, р. Ури Шерки, р. Шломо Авинер. В русскоязычной еврейской общине принципам современной ортодоксии следует организация Маханаим во главе с Зеевом Дашевским и Пинхасом Полонским.

Консервативный (традиционный) иудаизм . Современное течение в иудаизме, возникло в середине XIX века в Германии, первые организованные формы образовались в начале XX века в США.

Реформистский (прогрессивный) иудаизм . Реформированный иудаизм возник в начале XIX века в Германии на основе идей рационализма и изменения системы заповедей - сохранения «этических» заповедей при отказе от «ритуальных» заповедей. Движение прогрессивного иудаизма - это либеральное течение в иудаизме. Прогрессивный (современный) иудаизм считает, что еврейская традиция постоянно развивается, с каждым новым поколением приобретая новый смысл и новое содержание. Прогрессивный иудаизм стремится к обновлению и реформе религиозных обрядов в духе современности. Движение прогрессивного иудаизма считает себя продолжателем дела пророков Израиля и следует по пути справедливости, милосердия и уважения к ближнему. Движение прогрессивного иудаизма стремится связать современную жизнь с еврейским Учением; его сторонники уверены в том, что на рубеже тысячелетий еврейские традиции и еврейское воспитание нисколько не утратили своей актуальности. Зародившись около 200 лет назад в Европе, прогрессивный иудаизм насчитывает сегодня более миллиона приверженцев, проживающих на 5 континентах, в 36 странах.

Реконструктивистский иудаизм . Движение, базирующееся на идеях раввина Мордехая Каплана об иудаизме как цивилизации.

Основные черты

1. Иудаизм провозгласил монотеизм, углублённый учением о сотворении человека Богом по своему образу и подобию - следствием чего является любовь Бога к человеку, стремление Бога помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным прозрениям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон.

2. Понятие о Боге как абсолютно Совершенном, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и источнике Благости, Любви и Справедливости, который выступает по отношению к человеку не только как Творец, но и как Отец.

3. Понятие о жизни как о Диалоге Бога и Человека, - ведущемся как на уровне индивидуума, так и на уровне народа (проявление Провидения в национальной истории) и на уровне «всего человечества как единого целого».

4. Учение об абсолютной ценности Человека (как индивидуума, так и народов и также всего человечества в целом) - как бессмертного духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании.

5. Учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: каждый человек является Сыном Божьим, каждому открыта дорога к совершенствованию в направлении соединения с Богом, всем людям даются средства к достижению этого предназначения - свободная воля и божественная помощь.

6. При этом у еврейского народа есть особая Миссия (то есть Избранность), заключающаяся в том, чтобы донести эти Божественные истины до человечества и через это помочь человечеству приблизиться к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с еврейским народом Завет и дал ему заповеди. Божественный Завет неотменим; и он налагает на еврейский народ более высокий уровень ответственности.

7. Иудаизм предлагает всем людям и народам (неевреям) принять необходимый минимум моральных обязательств, налагаемых Торой на всё человечество: в то время как евреи обязаны соблюдать все 613 извлеченных из Пятикнижия предписаний (мицвот), нееврей, который считается участником завета, заключенного Богом с Ноем (Быт.9:9), обязан выполнять лишь семь законов Ноевых сынов. В то же время, иудаизм принципиально не занимается миссионерством, то есть не стремится к прозелитизму (на иврите -гиюр) и является национальной религией еврейского народа.

8. Учение о полном господстве духовного начала над материей, но при этом духовной ценности также и мира материального: Бог - безусловный Владыка материи, как её Творец: и Он вручил Человеку господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение;

9. Учение о приходе Машиаха (Мессии, слово происходит от ивр. מָשִׁיחַ‎, «помазанник», то есть царь), когда «И перекуют мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ меча на народ, и не будут больше учиться воевать … и наполнится вся земля познанием Господа» (Ис.2:4). (Машиах является царём, прямым потомком царя Давида, и, согласно иудейской традиции, должен быть помазан на царство пророком Илией (Элиягу), который был взят на небо живым).

10. Учение о воскресении из мёртвых в конце дней (эсхатология), то есть вера в то, что в определённое время мёртвые будут оживлены во плоти и будут снова жить на земле. О воскресении из мёртвых говорили многие еврейские пророки, такие как Иезекииль (Йехезкель), Даниил (Даниель) и др. Так, пророк Даниил об этом говорит следующее: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2).

В вероучении иудаизма можно выделить восемь основных положений. Это учения:

О священных книгах,

О сверхъестественных существах,

О Машиахе (Мессии),

О пророках,

О загробной жизни,

О пищевых запретах,

О субботе.

Священные книги

Священные книги иудаизма можно разделить на три группы.

В первую группу входит одна книга-том, которую называют словом Тора (в переводе с иврита - "Закон”).

Во вторую группу входит опять только одна книга-том: Танах.

В третью группу входит некоторое количество книг-томов (а в каждом томе некоторое количество произведений). Это собрание священных книг называется словом Талмуд ("Изучение”).

Тора - самая главная, самая почитаемая книга в иудаизме. Все экземпляры Торы с древних времён до наших дней пишут вручную на коже. Тору хранят в синагогах (так сегодня называют молитвенные дома иудеев) в особом шкафу. Перед началом богослужения все раввины во всех странах мира целуют Тору. Богословы за её создание благодарят Бога и пророка Моисея. Они считают, что Бог дал людям Тору через Моисея. В некоторых книгах пишут, что Моисей считается автором Торы. Что касается историков, то они думают, что Тора написана только людьми и начала она создаваться в XIII в. до н.э.

Тора - это одна книга-том, но она состоит из пяти книг-произведений. Тора написана на иврите и на этом языке книги Торы носят следующие названия. Первая: Берешит (в переводе - "В начале”). Вторая: Веэлле Шемот ("И вот имена”). Третья: Вайикра ("И воззвал”). Четвертая: Бемидбар ("В пустыне”). Пятая: Элле-гадебарим ("И вот слова”).

Танах - это одна книга-том, которая состоит из двадцати четырех книг-произведений. А эти двадцать четыре книги делятся на три части, и каждая часть имеет свое название. В первую часть Танаха входит пять книг, и эта часть называется Торой. Первая священная книга, которая называется Торой, является одновременно составной частью второй священной книги, которая называется Танахом. Во вторую часть - Невиим ("Пророки”) - входит семь книг, в третью - Хтувим ("Писания”) - входит двенадцать книг.

Талмуд - это некоторое количество книг-томов. В оригинале (написан частично на иврите, частично на арамейском языке), переизданном в наше время, - это 19 томов. Все книги-тома Талмуда делятся на три части:

2. палестинскую Гемару,

3. вавилонскую Гемару.

Согласно главной идее этого учения, верующие должны почитать пророков. Пророки это люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии (как надо верить в Бога) и истина о правильной жизни (как надо жить). В истине о правильной религии особо важным элементом (частью от части) был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. В Танахе упоминаются 78 пророков и 7 пророчиц. Почитание пророков в иудаизме выражается в форме уважительного разговора о них в проповедях и в быту. Среди всех пророков выделяются два великих: Илья и Моисей. Этих пророков почитают также в форме особых ритуальных действий во время религиозного праздника Песах.

Богословы считают, что Илья жил в IX в. до н.э. Как пророк он возвещал истину, а кроме того, совершил ряд чудес. Когда Илья жил в доме бедной вдовы, то чудесным образом он возобновлял в её доме запасы муки и масла. Илья воскресил сына этой бедной вдовы. Трижды по его молитвам с неба на землю сходил огонь. Он разделил воды реки Иордан на две части и вместе со своим спутником и учеником Елисеем прошёл через реку по сухому месту. Обо всех этих чудесах рассказывается в Танахе. За особые заслуги перед Богом Илья был взят живым на небо. В богословии (и в иудейском, и в христианском) есть два ответа на вопрос, когда жил Моисей: 1/ в XV в. до н.э. и 2/ в XIII в. до н.э. Сторонники иудаизма считают, что одна из великих заслуг Моисея перед евреями и перед всем человечеством состоит в том, что через него Бог дал людям Тору. Но у Моисея перед еврейским народом есть и вторая великая заслуга. Считается, что Бог через Моисея вывел еврейский народ из египетского плена. Бог давал указания Моисею, а Моисей, следуя этим указаниям, привёл евреев в Палестину. Именно в память об этом событии и празднуется иудейская Пасха.

Иудейская пасха празднуется 8 дней. Главным днём праздника является первый. А главным способом празднования - праздничный семейный ужин, который называется словом "седер” ("порядок”). Во время седера каждый год самый младший из детей (разумеется, если он умеет разговаривать и понимает смысл происходящего) спрашивает самого старшего члена семьи о значении праздника Песах. И каждый год самый старший член семьи рассказывает присутствующим о том, как Бог через Моисея вывел евреев из Египта.

Учения о душе имеют все религии классового общества. В Иудаизме существует несколько главных его пунктов. Душа - сверхъестественная часть человека. Этот ответ означает, что душа, в отличие от тела, не подчиняется законам природы. Душа не зависит от тела, она может существовать и без тела. Душа существует как целостное образование или как совокупность мельчайших частиц, душа каждого человека сотворена Богом. Также душа бессмертна, а во время сна Бог у всех людей временно забирает души на небо. Утром Бог одним людям души возвращает, а другим - нет. Люди, кому Он душу не возвращает, умирают во сне. Поэтому, восставши ото сна, иудеи в особой молитве благодарят Господа за то, что он вернул им душу. Все другие религии считают, что пока человек жив, душа находится в его теле.

Учение о загробной жизни в иудаизме со временем менялось. Можно говорить о трёх вариантах учения о загробной жизни, которые последовательно сменяли друг друга.

Первый вариант имел место от времени возникновения иудаизма до времени появления первых книг Талмуда. В это время иудеи думали, что души всех людей - и праведников, и грешников - идут в одну и ту же загробную страну, которую они называли словом "шеол” (перевод слова неизвестен). Шеол - это место, где не было ни блаженства, ни мучений. Находясь в шеоле, души всех умерших людей ожидали прихода мессии и решения своей участи. После прихода мессии праведников ожидала награда в виде счастливой жизни на обновлённой земле.

Второй вариант учения о загробной жизни существовал со времени появления Талмуда и до второй половины нашего века. В этом варианте содержание книг Талмуда толковалось следующим образом. Для получения награды не надо ждать мессию: души праведников немедленно после расставания с телом направлялись Богом в небесный рай ("ган эден”). А грешников направляли в ад, в место мучений. Для обозначения ада использовались слова "шеол” и "геенна”. ("Геенной” называлась долина в окрестностях Иерусалима, где сжигали мусор. Это слово перенесли и на название места мучений души после смерти её тела.) При этом считалось, что евреи-иудеи попадают в ад только на время, а евреи-нечестивцы и люди других национальностей (их называли "гоями”) навсегда.

Третий вариант излагается в ряде трудов современных богословов. По сравнению со вторым вариантом в третьем есть лишь одно изменение в понимании картины загробной жизни. Но это изменение очень существенно. Небесную награду, по мнению ряда богословов, могут получить не только евреи-иудеи, но и люди других национальностей и с другим мировоззрением. Более того, евреям заслужить небесную награду труднее, чем неевреям. Людям других национальностей достаточно вести нравственный образ жизни, и они заслужат жизнь в раю. Евреи же должны не только вести себя нравственно, но и соблюдать все чисто религиозные требования, которые иудаизм предъявляет верующим иудеям.

Иудеи должны соблюдать определённые пищевые запреты. Самые крупные из них три. Во-первых, им нельзя употреблять в пищу мясо тех животных, которые в Торе названы нечистыми. Список нечистых животных на основе изучения Торы составляют раввины. В него, в частности, входят свиньи, зайцы, лошади, верблюды, крабы, омары, устрицы, креветки и др. Во-вторых, им запрещено употреблять в пищу кровь. Поэтому можно питаться только обескровленным мясом. Такое мясо называют "кашерным” ("кашер” с иврита переводится как "подходящий”, "правильный”). В-третьих, запрещено одновременно принимать мясную и молочную пищу (например, пельмени со сметаной). Если сначала иудеи ели молочную пищу, то перед приёмом мясной они должны или прополоскать рот, или съесть что-нибудь нейтральное (например, кусочек хлеба). Если сначала они ели мясную пищу, то перед приёмом молочной они должны выдержать перерыв не менее, чем в три часа. В Израиле в столовых есть два окна для раздачи пищи: отдельно для мясной и отдельно для молочной пищи.

Иудаизм - это религия небольшого, но талантливого народа, внесшего весомый вклад в исторический прогресс. И уже за это национальная религия этого народа заслуживает уважения.

Иудаизм был важным идейным источником для двух самых больших религий мира - для христианства и ислама. Две главные священные книги иудаизма - Тора и Танах - стали священными также и для христиан. Многие идеи этих книг были повторены в священной книге мусульман - Коране. Тора и Танах дали толчок развитию мировой художественной культуры, поэтому культурный человек должен знать, что из себя представляет иудаизм.

Символы

В существенном смысле, символическое значение в иудаизме имеют молитва Шма и соблюдение шаббата и кашрута, ношение кипы (головного убора).

Более древним символом иудаизма является семисвечник (Менора), который, согласно Библии и традиции, стоял в Скинии и Иерусалимском храме. Две расположенные рядом прямоугольные скрижали с закруглённой верхней гранью также являются символом иудаизма, зачастую встречающимся в орнаменте и декорации синагог. Иногда на скрижалях выгравированы 10 заповедей, в полной либо сокращённой форме, либо 10 первых букв еврейского алфавита, служащих для символической нумерации заповедей. Библия также описывает знамёна каждого из 12 колен. Поскольку традиционно считается, что современные евреи, в основном, происходят изколена Иуды и существовавшего на его территории Иудейского царства, лев - символ этого колена - также является одним из символов иудаизма. Иногда лев изображается с царским скипетром - символом царской власти, которой наделил это колено в своём пророчестве праотец Иаков (Быт. 49:10). Также встречаются изображения двух львов, по обе стороны от скрижалей - стоящих «на страже заповедей».

Менора

Один из внешних символов иудаизма с XIX века - шестиконечная Звезда Давида .

Менора (ивр. מְנוֹרָה‎ - менора́, букв. «светильник») - золотой семиствольный светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском Храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Является одним из древнейших символов иудаизма и еврейских религиозных атрибутов. В настоящее время изображение меноры (наряду с Маген Давидом) стало наиболее распространённой национальной и религиозной еврейской эмблемой. Менора изображена и на гербе Государства Израиль.

По словам израильских исследователей, Эфраима и Ханы а-Реувени:

«Древние еврейские первоисточники, например Вавилонский Талмуд, указывают на прямую связь между менорой и определённым видом растения. На самом деле, существует растение, характерное для Земли Израиля, которое обладает удивительным сходством с менорой, хотя и не всегда имеет семь разветвлений. Это род шалфея (salvia), называющийся на иврите мориа. Различные виды этого растения произрастают во всех странах мира, но некоторые из растущих в Израиле диких его разновидностей очень явно напоминают менору».

В ботанической литературе в Израиле принято сирийское название этого растения - марва (Salvia Hierosolymitana).

Менора имела семь ветвей, заканчивающихся семью светильниками, орнаментированными в виде золотых цветков. Израильский исследователь Ури Офир полагает, что это были цветы белой лилии (Lilium candidum), который по форме напоминает Маген Давид (звезда Давида). См. Число 6 .

Эгрегор Иудаизма

ФОРАУН - Мир Эгрегоров Церквей.
Образуются они из тёмноэфирных излучений людского множества, какие вносятся любой Душой, не достигшей праведности, примешиваясь к её религиозным состояниям: из мирских помыслов, материальных интересов, страстных состояний. Простые верующие индивиды нужны Эгрегорам Церквей для собственной подпитки их энергиями.
К Эгрегорам и от них идут две волны: одна - питающая Эгрегор, а вторая - отдающая энергию. На каждом религиозном храме находится две воронки: подающая и принимающая.
Религиозные Эгрегоры дают защиту на Тонких Планах. Для вхождения под защиту религиозного Эгрегора необходимо пройти специальную инициацию (Инициация - посвящение, обряд добровольного поступления человека в адепты, последователи какого-либо духовного учения), и далее соблюдать специальные правила поведения, предписанные верующему данной религией.
Религиозные Эгрегоры стремятся охватить все стороны жизни человека от рождения до смерти.

- Иудаизм - Стихия Огонь.

Символы настройки на Эгрегор Иудаизма

Фарисеи и саддукеи, самые яростные приверженцы иудейской веры, неустанно следили за тем, чтобы евреи в точности выполняли все религиозные правила и запреты. Это составляло весь смысл их существования.

Небесная страна Иудаизма

Затомис по Даниилу Андрееву - высшие Слои всех метакультур человечества, их Небесные Страны, опора народоводительствующих Сил, Обители Синклитов (Небесные Общества просветлённых человеческих Душ).
Пространство там 4-х мерное , но каждый Затомис отличается свойственным только ему числом Временных координат.

Н ИХОРД - Затомис Еврейской метакультуры , нижний Слой Синклита Израиля.
Основателем Нихорда был великий человекодух Авраам . Древние учители еврейства инвольтировались демиургом этого сверхнарода, но чистоте этой инвольтации мешали воздействия сперва стихиальные, связанные с «гением места» горы Синай, потом – еврейского уицраора. Все же под Я библейских книг следует видеть Всевышнего. Монотеизация была необходима для всего человечества, как почва, без которой не могла осуществиться в Энрофе задача Христа. Внедрение в сознание народа идеи единобожия было достигнуто ценой колоссального напряжения сил, истощившего Нихорд на долгое время. Отсюда – не всегда победоносная борьба с демоническими силами и трагический характер еврейской истории. В столетие, завершившееся жизнью и смертью Иисуса, эта географически маленькая зона была ареной напряженнейшей борьбы сил Гагтунгра и Божественных сил. Несколько подробнее об этом будет сказано в другом месте. Воскресение Христа было встречено в Нихорде великим ликованием: отношение еврейского синклита к Планетарному Логосу – такое же, как и в остальных затомисах, другого не может и быть. Но тех, кто входит в Нихорд, перед этим в Олирне ждет открытие истины Христа, не понятой ими на земле, – открытие изумляющее, которое многие долго не могут осмыслить. Гибель Иерусалима и еврейского царства отразилась в Нихорде скорбью, но с сознанием логичности происшедшего: с агрессивным, но слабым еврейским уицраором не могло бы случиться ничего другого после того, как он вступил в непримиримую борьбу с демиургом сверхнарода в годы проповедничества Христа на земле. После окончательного разгрома евреев при Адриане еврейских уицраоров больше не было и нет. Но за уицраором стояла еще одна, более страшная демоническая иерархия – исчадие Гагтунгра, истинный соперник демиурга; он продолжал воздействовать на еврейство и в эпоху рассеяния. Средневековый иудаизм продолжал формироваться под воздействием двух полярных влияний: этого демона и Нихорда. Теперь Нихорд пополняется уже очень малым числом новых братьев, входящих, однако, именно через иудаизм в миры Просветления. Восстановление государства Израиль в XX веке не имеет к Нихорду никакого отношения; восстанавливаемый храм – театральный спектакль, не более. Нового израильского уицраора не возникло, но схожую роль играет одно из существ, о которых будет сказано в главе об эгрегорах; на него оказывается сильнейшее воздействие из главного гнездилища демонических сил.
- Эфирный Собор - Третий Храм Соломона .
Эмблема : шатрообразное сооружение (скиния Завета) окружённое деревьями с огромными красными плодами (Земля Обетованная, ожидающая в Затомисе этот народ).

ИУДАИЗМ. Аэ - тоже малая пирамида - "Золотой Мир Небесной Славы".

Святые места

Святой город - Иерусалим, в котором находился Храм. Храмовая гора, на которой возвышался Храм, - в иудаизме считается наиболее святым местом. Другие святые места иудаизма - Пещера Махпела в Хевроне, где похоронены библейские праотцы, Вифлеем (Бейт-Лехем) - город, на пути к которому похоронена праматерь Рахиль, Наблус (Шхем), где похоронен Иосиф, Цфат, в котором развилось мистическое учение Каббалы и Тверия, где долгое время заседал Синедрион.

Иудаизм и христианство

В целом иудаизм относится к христианству как к своему «производному» - то есть как к «дочерней религии», призванной нести базовые элементы иудаизма народам мира:

«<…> и всё происшедшее с Йешуа Ганоцри и с пророком измаильтян, который пришёл после него, было подготовкой пути для царя Машиаха, подготовкой к тому, чтобы весь мир стал служить Всевышнему, как сказано: «Тогда Я вложу в уста всех народов ясные речи, и станут люди призывать имя Господа и будут служить Ему все вместе» (Соф.3:9). Каким образом [те двое способствовали этому]? Благодаря им весь мир наполнился вестью о Машиахе, о Торе и о заповедях. И достигли эти вести дальних островов, и среди многих народов с необрезанным сердцем начали рассуждать о Машиахе, и о заповедях Торы. Одни из этих людей говорят, что заповеди эти были истинными, но в наше время потеряли силу, ибо были даны только на время. Другие - что заповеди следует понимать иносказательно, а не буквально, и уже пришёл Машиах, и объяснил их тайный смысл. Но когда придет истинный Машиах, и преуспеет, и достигнет величия, сразу все они поймут, что научили их отцы ложному и что их пророки и предки ввели их в заблуждение.»
- Рамбам. Мишне Тора, Законы о царях, гл. 11:4

В авторитетной раввинистической литературе нет единого мнения, считать ли христианство с его тринитарной и христологической догматикой, разработанной в IV веке, идолопоклонством (язычеством) или же приемлемой (для неевреев) формой монотеизма, известной в Тосефте как шитуф (термин подразумевает поклонение истинному Богу вместе с «дополнительными»).

Христианство исторически возникло в религиозном контексте иудаизма: сам Иисус (ивр. יֵשׁוּעַ‎) и его непосредственные последователи (апостолы) были по рождению и воспитанию иудеями; многие евреи воспринимали их в качестве одной из многочисленных иудейских сект. Так, согласно 24-ой главе Книги Деяний, на суде над апостолом Павлом сам Павел декларирует себя как фарисея, и при этом он именуется от лица первосвященника и иудейских старейшин «представителем Назорейской ереси» (Деян.24:5).

С точки зрения иудаизма, личность Иисуса из Назарета не имеет никакого религиозного значения, и признание его мессианского статуса (и, соответственно, использование титула «Христос» по отношению к нему) неприемлемо. В иудейских религиозных текстах той эпохи нет упоминаний о личности, которую можно было бы достоверно отождествить с Иисусом.

Иудаизм и ислам

Взаимодействие ислама и иудаизма началось в VII веке с возникновением и распространением ислама на Аравийском полуострове. Ислам и иудаизм относятся к авраамическим религиям, происходя из общей древней традиции, восходящей к Аврааму. Поэтому есть много общих аспектов между этими религиями. Мухаммед утверждал, что вера, которую он провозгласил, есть не что иное, как чистейшая религия Авраама, впоследствии искажённая как иудеями, так и христианами.

Иудеи признают ислам, в отличие от христианства, последовательным монотеизмом. Иудею даже разрешается молиться в мечети. В Средние века исламская теология и исламская культура оказали достаточно сильное влияние на иудаизм.

Традиционно, евреям, живущим в мусульманских странах, было разрешено исповедовать свою религию и управлять своими внутренними делами. Они были свободны в выборе места жительства и профессии. Период с 712 по 1066 годы был назван золотым веком еврейской культуры в исламской Андалусии (Испания). Лев Поляков пишет, что евреи в мусульманских странах пользовались большими привилегиями, их общины процветали. Не было никаких законов или социальных барьеров, препятствующих ведению ими коммерческой деятельности. Многие евреи мигрировали в районы, завоёванные мусульманами, и образовали там свои общины. Османская империя стала убежищем для евреев, которые были изгнаны с территории Испании католической церковью.

Традиционно немусульмане, в том числе евреи, в мусульманских странах находились в положении подданства. Для этих народов существовал статус зимми, основанный на законах, которые были разработаны мусульманскими авторитетами во времена Аббасидов. Пользуясь защитой жизни и имущества, они обязаны были признать безраздельное господства ислама во всех сферах жизни общества и платить специальный налог (джизья). Вместе с тем они освобождались от других налогов (закят) и освобождались от службы в армии.

Исламские экстремисты позиционируют иудаизм как враждебную религию (ассоциируя его с сионизмом), что диктуется политическими мотивами - противостоянием Израиля и арабо-мусульманского мира.

Христианство, как и любая другая религия, имеет свою энергоинформационную структуру в тонком мире. Ее подпитывают люди, поддерживающие библейскую концепцию мироустройства.

Плюсы жизни под эгрегором христианства и как подключится

Христианский эгрегор в настоящее время всё ещё является одной из самых массовых энергетических структур и имеет миллионы последователей по всему миру, хотя пик его могущества пройден и угасает.

Только представьте, какое количество энергии способные аккумулировать христианские ритуалы! Эгрегору христианства подвластно даже исцеление.

Включение в христианство дает хорошую защиту. Искренне верующий, носящий крест христианин защищен от действия сглазов и порчи. По православным поверьям у каждого крещеного человека есть свой персональный ангел-хранитель, оберегающий от многих опасностей и помогающего в мирских делах.

В христианской традиции к эгрегору принято подключать еще в младенчестве - выполняя обряд крещения. Если вы хотите заручиться мощной поддержкой христианского эгрегора, но не были окрещены в детстве, требуется пройти через это таинство. При этом иногда достаточно сильной веры в Бога (то есть настройки на ментальном и эмоциональном уровне), чтобы канал открылся самостоятельно.

Как работать с христианским эгрегором

Молитвы работают только у тех, кто искренне верит в их действие. Правильная тонкая работа с эгрегорами часто заключается в простом наблюдении, а не активном вмешательстве во внешние события. Сущности тонкого мира больше видят и лучше понимают, какие изменения уместны в каждой конкретной жизненной ситуации. Например, если кто-то ведет себя некорректно по отношению к вам, достаточно отметить событие и перепоручить остальную работу эгрегору. Если вы находитесь под ведением эгрегора, от вас лишь требуется хорошо выполнять свою эгрегориальную работу, не отвлекаясь по мелочам. В библии об этом говорится: если ударили по одной щеке – подставь другую. Эгрегор сам позаботится о ваших нуждах, чтобы дать вам возможность продолжать беспрепятственно выполнять свою эгрегориальную миссию.

Очевидно, что запрошенная помощь не всегда оказывается. Это знак того, что гармоничный энергообмен с эгрегором нарушен. Скорее всего, человек не осознает, что уже продолжительное время занимает в своей работе с системой неверную позицию. Например, неточно выполняет свои обязанности перед эгрегором или ошибочно полагает, что служит христианской энергоструктуре, хотя на самом деле его энергия утекает на подпитку других энергосущностей. В результате христианский эгрегор ослабляет свою поддержку и защиту. Человек становится уязвим для нападок со стороны других энергоструктур.

Чтобы стать любимцем христианского эгрегора, нужно регулярно подпитывать его своей энергией. Как правило, религиозные эгрегоры берут оплату временем. Многочасовое чтение молитв определенному святому на протяжении большого промежутка времени, посещение служб в церкви, аскеза во имя эгрегора и соблюдение других ритуалов (даже формальное) рассчитано как раз на откачку энергии от человека к энергосистеме.

Важная часть сотрудничества - пожертвования на храм и милостыня.
Деньги - это эквивалент энергии, так как на их заработок также тратится время человека - единственный по праву рождения принадлежащий ему ресурс.

Недостатки пребывания в рамках эгрегора христианства

При всех преимуществах включения в церковный эгрегор – это одна из опаснейших энергосистем по степени влияния на сознание. Чем больше человек включен в структуру христианства, тем большую власть имеет над ним система. Причем это власть, которую он признает за ней добровольно.

Христианский эгрегор сам по себе достаточно жесткий и агрессивный. Механизм раскачки энергии, которым он пользуется, состоит в построении дуалистической картины мира: делении на духовное, высшее и материальное, низшее, противопоставлении света и тьмы. Такое мировоззрение неизбежно ведет к расколу сознания, созданию внутреннего и внешнего врага.

Эгрегор программирует своего приверженца на определенное поведение, манеру общения, сферу интересов, пространство целей, правила подбора инструментов. Один из методов управления своими адептами, используемых христианским эгрегором - навязывание чувства страха и вины, концепции греха. Если это удается, человек становиться действительно «рабом божьим», практически полностью лишенным свободы мышления и выбора собственного жизненного пути.

Христианский эгрегор не видит выгоды в наличии сильной вольнодумствующей личности в своем составе. В потенциале такой человек может выйти из состава структуры и переместить ресурсы в другой эгрегор, в том числе увести за собой других последователей. Поэтому он всячески старается ограничить возможность осмысления чуждых его информационной структуре концепций. Адепты христианства должны располагать строго канонической информацией и более никакой. Время и ресурсы христианина нередко тратятся не на развитие его личности, а на перекачку энергии в эгрегор через выполнение многочисленных затратных по времени ритуалов.

При желании работать с другими каналами, конфликтов с христианским эгрегором не избежать. Если работа с эгрегором Таро в рамках христианства еще допустима, так как система египетского пантеона плавно и непротиворечиво вошла в систему иудаизма, а тот впоследствии в эгрегор христианства, то, например, использование Рун, относящихся к язычеству, для христианина серьезно наказуемо. Опыт магических практиков показывает, что работать в двух каналах одновременно невозможно. Если вы желаете получать полноценную поддержку славянских богов, то необходимо снимать христианскую печать, полученную при крещении.

Отключение и методы предосторожности

Выход из религиозного эгрегора, в частности христианского, называется раскрещиванием. Таким же методом можно выйти из эгрегора иудаизма и мусульманства. Ритуал выхода называется тройным раскрещиванием и состоит из обрядов, совершаемых на перекрестке, в бане и на мосту. Это классические ритуалы, всегда дающие результат. Но обычно их применяют, когда производится переход в чернокнижие. То есть на обратную сторону христианства - к нечистой силе.

Естественно, любой эгрегор попытается воспрепятствовать выходу из-под его влияния. Христианский в этом вопросе не исключение, и, как правило, методы для возвращения человека выбирает жесткие. У «беглеца» случаются неприятности, появляются тревожные мысли, начинают регулярно сниться кошмары об ужасных последствиях выхода из системы. Такие предупреждения посылаются с целью запугать. Главное в этот момент не поддаться панике и не отказаться от своего намерения.

Если вы лично или люди в вашем роду были глубоко включены в христианскую энергоструктуру, потребуется откуп. Следуйте следующей инструкции.

Придите в небольшую некоммерческую церковь (там чище канал с эгрегорм) и обратитесь к иконе богоматери. Выскажите твердое намеренье выйти их христианства. Попросите взять с вас то, что вы задолжали, и больше никогда не напоминать о долге. Культ богоматери самый честный и справедливый при расчетах.

Оставьте в храме все предметы христианского культа, которые у вас есть (крестики, церковные свечи, иконы, библию и прочее). Уходите, не оглядываясь.
В течение ближайшего времени вас будут всячески провоцировать, пугать. Не поддавайтесь. Если нищие будут просить милостыню - обязательно дайте, сколько считаете нужным, но не более трех раз.

Языческие боги тоже могут выкупить человека из христианского эгрегора, и их выкуп будет считаться точкой, поставленной в его договоре с христианством. Но богов нужно убедить в том, что это имеет для них смысл. Рабочих языческих культов сейчас не так много, энергии поступает крайне мало. То есть нужно взять такие обеты, чтобы языческий эгрегор захотел потрать свои ресурсы на вас. Например, поставить алтарь одному из богов и несколько лет намаливать канал.

Стоит задуматься, как так получилось, что люди ведического мировоззрения на славянских землях допустили чуждую христианскую религию, написанную целенаправленно для евреев? И почему сами евреи ходят в синагогу, а не в храмы?

Главное, что нужно помнить - невозможно уйти в никуда. Единственное, куда вы можете уйти по праву - это к сознанию бога, который некогда ваше собственное «Я есмь», вашу личную структуру и породило.

Установить связь с собственным божеством можно силой собственного намерения. Для настраивания канала требуется не менее 20 дней ежедневной практики медитации, Уединитесь, сядьте в удобную позу, закройте глаза и постарайтесь остановить внутренний диалог, концентрируясь на своем дыхании. Медитация должна длиться не менее 15-20 минут. Сумев остановить поток мыслей, вы очистите свое поле, и ваше Высшее Я сможет произвести настройку энергетических каналов. Соединившись со своим божеством, вы сможете легко выйти из-под влияния любого эгрегора. Так как никто больше не сможет предъявить на вас прав.

Итого от Семаргла

Явный признак деструктивного и блокирующего эгрегора – запрет на выход из него, отсутствие свободы воли и свободы мысли.

Для тех, кто упёрся в потолок своего роста в рамках христианства и намерен далее повышать свою внутреннюю частоту – напомним, что в работе с эгрегорами на первое место следует поставить осознанность действий. Ибо некоторые указанные автором ритуалы имеют скорее мистическую основу, а нам следует чётко понимать расклад.

Хорошие варианты отключения:

договор с христианским эгрегором о выходе и плате за это;
переход в более высокочастотный эгрегор, например в эгрегор ведического мировоззрения;
повышение своей внутренней частоты.

Подключиться к любому религиозному эгрегору легко, на раз-два, а вот отключиться бывает и не получается до конца жизни. Иметь ли дело с постепенно угасающим, но всё ещё мощным христианским эгрегором – решать вам.

– А ты знаешь, почему ангелы падают? – спросил, как-то раз, учитель ученика.
— Нет, — ответил он.
— Потому что они думают как люди, — пояснил учитель.
— Получается, что люди не летают, потому что они…
— Да, они всё ещё люди, и думают как люди — продолжил наставник, — но скоро наступит то время, когда люди будут думать как ангелы и приобретут способность к полётам.

Примерно так, ещё в недалёком прошлом, наставники передавали знания. Казалось бы, малозначимые строки, но для пытливого ума они являются ключом к кладезю, где хранятся невообразимые сокровища этой Вселенной. Их не измерить никакими газпромовскими акциями, тоннами нефти или золота, каратами бриллиантов и зелёными фантиками доллара. Они не для утехи людских тел, они для постижения и восхождения духовного бытия человека.

Так до наших дней дошло сравнительно много ключевых образов, которые необходимы современному человечеству для духовного роста. Самые сильные, как не странно, мы получали в детстве, называется этот источник «Русские Народные Сказки». Конечно, никто из нас даже и не задумывался в том возрасте, что это за произведения и откуда они взялись. Сейчас же, существует множество исследований однозначно намекающие, что русские сказы вытекают из славянских эпических Вед, а те в свою очередь перекликаются сюжетами с древнеиндийским эпосом. А так же существует множество смелых гипотез, которые заявляют о данных источниках ни как о мифических легендах, а как о реальных событиях происходившие в древнюю эпоху в период высокоразвитой Земной цивилизации. И с каждым годом научный мир всё больше и больше находит подтверждений этим гипотезам.

Помимо сказок из устного предания народов планеты дошли до нас в виде мифов и легенд яркие картины быта наших предков. И если следовать этой гипотезе дальше, сопоставляя народное творчество из разных уголков планеты, то мы с удивлением обнаружим, что все они говорят об одном и том же. Но, то прошлое, которое человек открывает для себя, почему-то совершенно не увязывается с классическими догмами псевдонаучных учебников истории. Что в свою очередь приводит к догадке, но не к той что так популярна в народе о якобы очень глупых составителей современных учебников. Вовсе нет, это весьма образованные мужи. Складывается впечатление, что они знают намного больше или догадываются о большем, но почему-то молчат. Хотя и на этот счёт существует множество предположений.

Не трудно догадаться, что пытливый ум начнёт искать ответы на свои вопросы в других источниках. Например, в религии или эзотерики. Но пройдёт немного времени и мы вновь наступим на те же грабли молчания, и умышленного сокрытия реальности строения этого мира.

Лично для меня сначала вызывало большое недоумение в расхождении библейских преданий с другими источниками. Первый удар по религиозному догматизму нанесла древняя эпическая поэма шумеров о Гильгамеше, которая открыто показала элементы плагиата в «духовной» книге под названием библия. Можно было бы свести этот факт к недоразумению, но с выходом в свет множества переводов древних текстов разных народов полностью пошатнули столп праведности христианской религии. Но даже и при этих условиях посвященные в рясах делают вид, что не замечают научные факты и упорно занимаются фантастическими обрядами мало напоминающие духовные практики.

Меня всегда поражали некоторые христианские праздники. Возьмём к примеру ПАСХУ. Я долго не мог понять смысл этого священного дня. С одной стороны мне говорили, что это чудо Христа его воскрешение из мёртвых. Ну, чем не фантастический сюжет? С другой стороны, как же тогда понять, что сам Иисус праздновал этот светлый день? Не мог же он заранее праздновать своё воскрешение?

Оказывается, как мне объяснил один очень умный священник, Иисус праздновал не пасху, вернее пасху, но другую иудейскую, которую они называют песах. Этот праздник в память исхода евреев из Египта. И казалось бы на этом можно успокоиться, но… Причём здесь тогда выход из Египта и ритуальное (каннибальское) поедание плоти (яйца) и крови (вина) Христа? Да и время празднования воскрешения, по логике вещей должно быть фиксировано в определённый день, как и у всех нормальных людей, в момент смерти, или на следующий день. А здесь получается явное «притягивание за уши» одного к другому.

Но пусть мы не правы, тогда объясните, почему этот светлый иудейский праздник исхода так широко отмечался совсем не иудейским народом? Русский люд так и называл этот праздник ПАСХЕТ, а южно азиатские веси ПАСХАТ. Неужели они так радовались, что иудейский народ переселился из Египта? Или тому, что чужой пророк вознёсся на небо? Неужели своих мало? Мне такое празднование, честно говоря, больше напоминает выступления Задорнова Михаила. Скорее всего, Христианская пасха, это какое-то заимствование связанное не с Иудейскими страстями, а с событиями, которые являются знаменательными для многих народов и непосредственно для славян.

Так о чём же молчат посвящённые?! Вопрос бы так и остался открытым, если бы не гипотеза о том, что древние сказки, легенды и мифы являются лишь отражением древних событий.

Так вот, оказывается, существует древняя скифская легенда о пленении бога ТАРХА тёмными силами и заточением его на Кавказе прикованным к скале. Но его сестра богиня Тара освободила своего брата и в честь этого светлого дня весь скифский люд стал отмечать этот праздник назвав его ПАСХАТ. Люди очень любили своих богов, так как они являлись их прародителями и учителями. Так бога Тарха они прозвали Даждь-бог – бог дающий, это прозвище он получил после написания основных заветов и знаний для повседневного быта, которые, в последствии, были названы Ведами. Тут ещё надо оговориться, что слово Кавказ у скифов означало Камень или Скалистые горы. Поэтому местом заточения нашего Прометея не надо понимать буквально. Скорее всего, это были современные Уральские горы или то, что сейчас находится под водами Ледовитого океана.

Я умышленно не вдаюсь в подробности, так как задача в этой главе ставится несколько иная. Много лет изучая различные духовные практики, мне постоянно приходилось сталкиваться с серьёзными барьерами в духовном росте, будь то религиозные, эзотерические, или восточные философские школы. В чём же выражалась особенность этого ступора для различных вероисповеданий и магических течений? Почему огромное множество учителей и наставников не желают открытым текстом объяснить новоявленным адептам, как же нужно жить и развиваться, что бы уверенно идти по пути духовного восхождения? Почему они так упорно молчат?

Правильно… Кто же будет тогда кормить своей энергией огромную эгрегориальную паству различных религий, сект, социальных групп, философских школ и восточных клубов по интересу. Только находясь в пограничном, фанатичном состоянии, адепт добровольно и максимально производит отдачу в виде своей драгоценной энергии сущности. Я не оговорился, именно драгоценной и это легко понять, если вдруг посвящённые разговорятся.

Суть заключается в том, что существует два возможных варианта взаимоотношения сущностей этой вселенной с окружающей его средой. Оба варианта очень похожи друг на друга с точки зрения плоскостного мышления, но различны по своей сути с точки зрения строения природного пространства. С первым мы уже познакомились, это ЭГРЕГОРИАЛЬНОЕ взаимоотношение человека и окружающей его среды, а второй, это КОЛЛЕКТИВНЫЙ ДУХ РАЗУМА.

Первый вариант — явление, которое носит искусственный характер и создано самими людьми, под аккомпанемент тёмного братства. Такая возможность у них появляется при умственной деградации общества, когда человек начинает утрачивать невидимые связи с мамой-природой и как бы частично выпадает из её экониши. Вызвана такая деградация «Ночью Сварога», или Кали-югой. Об этом явлении хорошо описано в предыдущих главах, но кратко напомню, что под названием «Ночи Сварога» подразумевается длительный отрезок времени нахождения солнечной системы в районе пространства с повышенным содержанием тёмной материи.

С помощью «зодчих» нашего бытия, вместо повелителей стихий и божественных созидателей, мы превращаемся в слепого, ненасытного потребителя, разрушающего свой божественный мир, свою планету. Человек полностью утрачивает свою способность мировосприятия как многомерного пространства. Максимально доступными нам остаются только три – четыре измерения. Осязать эту вселенную мы способны только на 5% от её полного строения.

Человеческое мышление сужается и становится эгоистичным, вызывая в более тонком организме пространства подобия раковых опухолей, которые, в свою очередь, становятся плотью эгрегора. Эгрегор становится подменой Коллективного Вселенского разума, без которого ничто сущее во вселенной не может существовать! Подобно птицам и зверям, звёздам и планетам, люди образуют общности для быта постижения золотого пути восхождения многомерного духа. Но подпадая под эгрегор, мы становимся только его пищей, а он взамен организует нам общность эгоистических интересов, которые, в прочем, легко манипулируются «зодчими бытия».

Ну, а теперь, о чём нам никогда не расскажет Дэвид Айк, Николай Левашев или Патер Дий Хиневич, а так же огромное множество гуру, учителей различных вероисповеданий, магов, целителей и т.д. Так как все они в подавляющем большинстве являются орудием манипулирования сознания адептов и мирян. Скорее всего, многие из них только догадываются об этом. Но более продвинутые из них, чётко знают, что работают на «своего» эгрегора, который и даёт им мнимое временное превосходство над другими людьми и своими адептами. Так, например, чтобы повернуть римского императора Константина в христианскую религию, первые христианские адепты с помощью энергии эгрегора вырастили ему отрубленный палец. Это привело всю государственную политику к новому религиозному течению и христиане стали активно влиять на политические решения империи.

Интересно то, что там, где магам-монахам не удавалось с помощью эгрегора решить свои проблемы, они просто приватизировали уже существующие чудеса под свои знамёна. Больше всех в этом преуспели, опять же, христианские церковники. Это и постройки храмов на необычных геопатогенных местах и канонизация в святые людей далёких и даже не приемлющих религию. Мало кому известно, что храм Воскресения Христова в Иерусалиме построен на месте старого капища, где так же самовозгорались масляные лампы ещё до рождения Иисуса. Или, чего стоит канонизация не крещённого Александра Невского, а так же не желающего ходить в христианские храмы Феодора Томского, или легендарный Пересвет, который победил Кочубея на Куликовском поле никогда не имевшего никакого отношения к какой-либо религии. И это всё ещё неполный список.

Второй вариант жизнедеятельности человека на Земле, это явление, а точнее природный механизм гармоничного быта взаимоотношения всех сущностей вселенной. Коллективный Дух Разума подразумевает под собой человека и любую другую сущность, будь то рыба или птица, как частицу божественного духа разума. При этих условиях, он полностью вписывает себя в природную эконишу вселенной, и является неотъемлемой её частью. Причём полномочия его не ограничиваются ни временем, ни пространством. Мы становимся не способны мыслить узкими интересами чувственных наслаждений и потребностями плотноосязаемых структур своего тела. Нас волнуют уже ёмкие творческие решения быта, как основного базиса для духовного восхождения.

Я не буду перечислять, какие возможности открываются человеку, когда он следует этим путём развития. Скажу только, что сказочные ковры самолёты и путешествия в иные планетарные царства и Земли обретают не шуточный характер. Мы не способны будем не видеть всех будущих последствий своих деяний и мыслей, что в свою очередь воспитает чувство ответственности за окружающий нас мир. И именно это чувство, а точнее знание, является основополагающим в природной иерархии.

Наши предки никогда не искали скрытых или явных врагов, они их просто видели. Им не нужны были любые вероисповедания для того, чтобы ежесекундно осознавать свою божественную мощь и грамотно пользоваться этой природной силой. Им не нужны были многочисленные философские школы, так как для них, с самого рождения и до смерти существовала одна только школа – это Мама Природа. Поэтому воспитанию (ВозуПитания) детей уделялось самое внимательное отношения с первых же дней его появления на свет, а точнее, с первых же мыслей желаний о его рождении.

Для не посвящённого человека очень трудно определить разницу между ЭГРЕГОРОМ и КОЛЛЕКТИВНЫМ ДУХОМ РАЗУМА, так как его не посвятили даже в такие понятия, как эгрегориальность. С детских лет нас учат мыслить категориями необходимыми для питания сих сущностей. Об этом более подробно было рассказано в предыдущих главах, но хочется добавить ещё одно наблюдение. Оно, как раз, и раскрывает понятие, почему же человек занимаясь упорно духовными практиками, почему-то не может продвинуться на своём пути, или делает микроскопические шаги. Оказывается, всё дело, в отношениях нас самих к этим практикам. Там, где практики направлены на питание эгрегора, учителя акцентируют внимание своим адептам на техническую сторону выполнения упражнений, и любое отклонение от норм и правил пресекается и перенаправляется. Поэтому ученик строго следит за другими, их работай и естественно, видит только внешнюю сторону. Как результат, это ошибочное представление о духовном росте других, да и о самих практиках. Переоценка и неправильное толкование энергетических процессов. Вместо того, что бы начать внутреннею, собственную работу с окружающим пространством, адепт начинает подражать таким же, как и он сам.

В тех же школах, где акценты учителя ставятся, в первую очередь, на самостоятельную работу ученика, и этическую философию, возможности овладения силой божественной природы идут намного результативнее. То, о чём молчат большинство посвящённых, здесь говорится открыто и является основополагающими элементами духовных практик. А именно: «Отсутствие посредников между человеком и Вселенской природой. Человек равен вселенной, а вселенная равна человеку. Двери знаний открываются не учителем, а учеником. Хочешь изменить мир, измени себя. Не возможно построить идеальное общество из духовно не возрождённых людей».

Техника же исполнения имеет только вспомогательный аспект, для того, что бы войти в состояние средоточения, концентрации и духовной индивидуальной работы. Точность и естественность исполнения упражнений приходит со временем и на старших ступенях имеют индивидуальный характер. «ИСКОНЕ БЕ СРЕДОТОКИЕ», — говорят нам наши предки, и молчат современные посвящённые?

Многие могут возразить, — Интересно, и почему это о таких прекрасных школах ничего неизвестно? Почему современная история не оставила нам никаких источников о таком гармоничном быте человека? Вот о христианских или буддистских монастырях, а так же о индусских ашрамах очень много написано. А о духовных школах, ну ничего нет?

И правда, действительно нет… Или может всё-таки есть, да мы плохо ищем? Наверное есть, вот только написано о них как-то совсем иначе, несуразно или вскользь. Вот, например «Основы Учения Толтеков»:

«Основа первая: Большинство людей с рождения настроены закончить свою жизнь смертью. Схема «рождение-жизнь-смерть» накрепко засела в умах современных людей, являясь «тормозом», который не позволяет им понимать любые умопостроения или учения, не укладывающиеся в нее. Смерть воспринимается просто: распад человеческого существа, после которого остается мертвое тело, подлежащее захоронению. Похороны — это конец жизни обычного человека, который он не подвергает сомнению. Однако, согласно учению толтеков, у человеческого существа есть другой способ завершения жизни. Толтеки не отрицают смерти, однако, смерть предстает в их глазах некой силой, встреча с которой является рубежом, порогом жизни, переступив за который, можно остаться в живых, поменяв свою форму.

Основа вторая: Человек в его прижизненном виде — не есть конечная форма человеческого существа. Философия толтеков считает человека со всеми его компонентами лишь зародышем другого существа — более свободного и совершенного. То, что принято называть «человеком», по понятиям толтеков, это что-то вроде яйца или куколки, из которой может появиться совершенно иная форма жизни, нимало не напоминающая свой прежний вид.

Основа третья: Разумеется, исход встречи со смертью определяется тем, был ли человек готов к ней должным образом. Исход этой неизбежной встречи может быть положительным (т.е. окончиться освобождением), только если при жизни человек произвел в своем коконе ряд изменений. Эти так называемые «Трансформационные изменения» состоят частично из усилий самого человека, для чего в толтекской Традиции есть система упражнений и тренировок»…

Или возьмём к примеру проповеди Будды: «В своей первой проповеди Будда говорил о четырёх истинах и двух «крайностях» в поведении людей, которые мешают им встать на Путь освобождения и спасения. Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь низкая, тёмная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата (санскр.»Просто идущий» - эпитет Будды) во время Просветления постиг срединный Путь - Путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению. Свой Путь Будда называл «Срединным», поскольку он сочетал обычную мирскую жизнь и аскетическую практику, избегая крайностей того и другого».

А вот, например, «Кредо розенкрейцера»:

Я знаю, что существует Энергия, лежащая в основе всех видимых и невидимых вещей. Эссенция этой Энергии проницает всё мироздание, а её Разум и Сознание способствуют становлению личности человека.
Я знаю, что единство Космического Творения выражено в трёх проявлениях: в макрокосме — как свет, жизнь и любовь; в микрокосме — как душа, эго и тело; в материальных науках и искусствах — как теза, антитеза и синтез; и всё это имеет символом треугольник.
Я знаю, что Вселенская Мудрость, которая проявляется в законах Природы, оправдывает мою веру во Всеведение, Всемогущество, Вездесущность и Любовь Космоса.
Я знаю: когда дыхание жизни входит в тело при рождении, человек становится живой личностью, частью Вселенской Души, пребывающей во временном носителе ради достижения различных целей»…

Не правда ли, столь разные и разбросанные во времени учения, вдруг почему-то говорят об одном и том же… Говорят о человеке… Говорят о его отношении к миру… Говорят о его роли в Мире… И никто не обращает внимание начинающего адепта на технологию исполнения духовных практик, ибо само осознание божественного своего бытия и есть тот динамический фактор движения духа по золотому пути восхождения. И всё было бы хорошо, если ни одно но…

Ведь и сейчас, в наше время существуют практики шаманизма, ведущие свой отчёт от времён индейцев толтеков. А так же множество буддийских храмов и школ при них. Чего только стоят наследники розенкрейцеров, которые нам известны под именем иллюминатов и тамплиеров… Но ни одно из этих течений, почему-то не отвечает требованиям настоящих духовных школ с Коллективным Духом Разума. Как так получилось, что с течением времени шаманизм ввёл в свои практики наркотические вещества и стал работать с духами нижних миров? Буддисты превратились в атеистов и отвергли самое святое, это единство женского и мужского начала (семьи), как первостепенной ячейки коллективного духа разума? А «потомки благородных рыцарей» ввели в свои практики сатанинский культ и превратились в властителей мира и тайных слуг «зодчих нашего бытия».

Такое явление понять не сложно. При тщательной проверки преемственности поколений этих и многих других учений, невольно приходишь к мысли, что перед лицом современного человечества представлены убогие, извращённые копии древних духовных школ, которые на определённом этапе скопировали самоназвания и захватили жизненные пространства и умы людей своими эгрегориальными бойнями. Так, например, современные иллюминаты в своё время позаимствовали название, структуру и обрядовость одного из орденов рыцарей розенкрейцеров. Протохристиане то же были не оригинальны, когда позаимствовали самоназвание у рыцарей ложа «Розы и Креста», а так же символику и культовые духовные праздники у ведических общин. А у непокорного славянского люда пришлось им приватизировать и самоназвание культа Ра как ПРАВОСЛАВИЕ.

То же, мы встречаем и в других культовых течениях, что и объясняет исторические алогизмы уважительного отношения наших предков к раннему буддизму, индуизму, христианству, рыцарству, ведизму, язычеству и антипатией современников к откровенным сатанинским проповедникам этих же духовных школ в наше время. Вот, например, какой случай произошёл 28 октября 2008 года с Патриархом Всея Руси Алексием II незадолго до его смерти. Во время сердечного приступа перед ним предстал Святой Феодосий и молвил весьма странные слова:

«Отпали от Бога — ты и многие братья твои, и к диаволу припали, — произнес святой. — И правители Руси не правители уж суть, а кривители. И церковь потворствует им. И не стоять вам по правую руку от Христа. И ждет вас мука огненная, скрежет зубовный, страдания бесконечные, аще не опомнитесь, окаянные. Милость Господа нашего безгранична, но слишком долог для вас путь к спасению через искупление бесчисленных грехов ваших, а час ответа близок».

После этих слов видение исчезло оставив совершенно оцепеневшим Ридигера, который никогда ничего подобного не испытывал, более того всегда со скептицизмом относился к сообщениям о всякого рода чудесах. Вскоре после этого патриарху сделалось плохо. Те, кто оказывал ему первую помощь утверждают, что больной едва слышно шептал: «Не может быть, не может быть!»…

В том, что увидел Алексий перед тем, как с ним случился удар, он признался нескольким лицам окружавшим его, вскоре после видения, за несколько часов перед тем, как состояние его здоровья стало резко ухудшаться. А 5 декабря 2008 года Алексей Ридигер покинул наш мир. Это то, что касается современных предводителей Русской Православной Церкви. Но если мы посмотрим в недалёкое прошлое, всего на 800 лет назад во времена Хана Батыя, то обнаружим странную картину… С одной стороны мы увидим сильнейшее гонение на западных христиан и разорения их храмов со стороны Золотой орды, а с другой почтительное уважение к православным приходам на захваченных территориях и даже открытия прихода в самой орде при Хане Берке. Столь противоречивый факт можно объяснить только тем, что процесс захвата и приватизация Христианства в те годы носил не повсеместный характер и охватывал разные территории. Так Хан Батый разорил Рязань, а Новгород и города Литвы не трогал. Мало того, Сам Александр Невский служил у Батыя тёмником и командовал 10000-ной дружиной.

Если читать о истории Руси переставляя местами плохих и хороших, если предположить, что басурмане поганые и завоеватели совсем не завоеватели, а освободители, то тогда мы и найдём те места, где сохранялись эти духовные школы, где сам повседневный быт человека был самой настоящей школой божественного человеческого рода. Но на этом акт молчания духовных учителей не заканчивается. Стоит упомянуть и ещё об одной очень важной вещи. Так сказать, немного раскрыть границы человека, того, что он есть и его могущества.

Изучая природу электрического тока и других видов энергий, а так же искусственные и естественные резонансные структуры, учёные наткнулись на удивительные свойства человеческого сознания. Оказывается, что человек есть аналог нервных клеток биологического организма, которые суть — единица количества энергии огромного организма нашей Вселенной. За счёт этой энергии и создаётся пространство различных миров планетарных систем, галактик и субгалактик.

Это трудно представить, так как мир этот многомерен, но если выйти за его приделы, то мы увидим дуплекс сферу вытекающую из своего центра-точки, огибающую внешнюю и внутреннюю поверхность и в итоге сходящуюся опять в центр. В многомерных сферах, если путешествовать по поверхности, то путешественник не прогрызая дырок в поверхности обходит и внутреннюю и внешнюю стороны фигуры. Если быть точнее, то центр является и внутренней и внешней частью одновременно, чего невозможно в трёхмерном мире. Но, что самое удивительное, это то, что по отношению к трёхмерному пространству, точка дуплекс сферы – вселенной находится во множестве и занимает различные места пространства одновременно.

Вот и получается, что человек, это не только самостийная душа, но и вся вселенная, и в зависимости от вибраций людей, которые могут быть как гармоничными, так и дисгармоничными, во вселенной будут происходить аналогичные процессы. Если один человек стреляет в другого, то убивая он разрушает целые созвездия, а если один народ уничтожает другой, то исчезают целые галактики с мириадами живых миров. По сути, люди есть причина всех космических катастроф. И каждая наша мысль и деяние в ответе за этот огромный мир.

Доказательство этому мы можем найти повсюду. Вот что говорил об этом Христос: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на Земле, то будет связано на небе; и что разрешите на Земле, то будет разрешено на небе». (Матф.; 18:18) Так как: «Блаженны вы, ищущие истину, ибо я помогу вам и дам хлеб мудрости. Блаженны вы, захотевшие вырваться из власти Сатаны, ибо я приведу вас в царство ангелов Нашей Матери, туда, куда власть Сатаны не может проникнуть. И с великим удивлением спросили они:
— Где наша Мать, и кто Ее ангелы? Где находится царство Ее?
— Наша Мать находится в вас, а вы находитесь в Ней. Это Она нас породила и дала нам жизнь»
(Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна. Эдмонд Шекли.)

Эгрегорная сеть — Эпилог:

Эгрегоры бывают черные и белые, хорошие и плохие, даже ангелы и демоны — это тоже они. Поэтому, нечего удивляться, что любые войны, спровоцированы ими, а уж во имя чего и под каким флагом они ведутся, совершено не важно. Каждый из них считает, что он достоин большего, чем имеет и поэтому война хороший вариант добиться желаемого результата. Разорвать своего соседа-коллегу на части или поглотить его целиком, это вопрос возможностей и вкуса. Даже красивая СказКа «про вознесение», которая давно перестала быть былью, и была приватизирована у христианского титана, теперь служит верой и правдой у подрастающей молодежи серого братства и кто знает, может они полностью поглотят его…

И Великие КуклоВоды, смотрящие за всей тонко-материальной человеческой сетью, тоже имеют Коллективное Сознание и соответственно тоже имеют эгрегоры. Правда, их отличие от человеческих просто огромно, это то же самое, что сравнить велосипед с космическим кораблем неземного происхождения. Безусловно, это не афишируется, да и кому об этом говорить, еще тот вопрос. Возможно поэтому Их принципы обучения цикличны и не меняются на протяжении миллионов лет, создавать новые учения на развалинах такого же старого, сталкивать лбами тех, кто не может договориться, приносить в жертву малое ради спасения большего — их стандартные принципы.

Так же, как через труд идет путь к совершенству, а через страдания протекает река освобождения от ложного я. И с виду кажется, кто мешает Им, Древним Хранителем расы человеческой, изменить сам принцип восПитания и прекратить кормить детей одними и теми же сказками? Ответ прост: никто, кроме Них самих или/и Их коллективного соЗнания, которое предпочитает двигаться по изВеданным путям.

Да и что такое наше физическое я, как не коллективное сознание триллионов клеток, проще говоря, РАзУм клеток или/и эгрегор. Впрочем, это относится и ко всем тонким телам и духовным тоже, именно поэтому мы себя никогда и не поЗнаем, ибо каждый это безначально-бесконечное множество Я. Так что само понятие эгрегор в принципе условно, каждый из нас это микроКосмос или/и коллективное соЗнание всех Его частей.

А теперь представьте хотя бы на миг, что клеточные связи разрушены, РАзУм клеток перестал существовать, каждая клетка из огромного количества соЗнаний клеток пытается делать то, что ей хочется, тело в хаосе и как результат — мгновенная смерть обеспечена. Такой же принцип действует на всех уровнях МироЗдания, начиная с Трансцендентных планов, заканчивая плотно-физическими. Везде прослеживается эгрегорная сеть, иерархия, которая контролирует все уровни соЗнания Игроков, для того, чтоб соХРаНить хрупкое и такое необходимое РавноВесие!!!

Усиление эгрегориальной тенденции в религии всегда происходит за счет ее провиденциальной стороны. Провиденциальную нить в иудаизме на протяжении многих веков поддерживали пророки. В сравнительно небольшой промежуток времени – всего полутора веков – в Еврейской метакультуре в Энрофе творило несколько ярких религиозных гениев и талантов. С конца VI в. и до середины V в. до н.э. жили пророки Иеремия, Аввакум, Иезекииль, Даниил (который не является автором Книги Даниила), Авдий, Аггей, Захария. Последним был Малахия, живший в середине V в. до н.э. После него пророческая традиция в иудаизме обрывается. Ее исчезновение совпадает по времени с реформаторской и законотворческой деятельностью Ездры.
Совпадения по времени действий Ездры и исчезновение пророческой традиции не случайны. Пророки выражали собой преимущественно волю Синклита и Демиурга Еврейской метакультуры. И голоса пророков резко контрастируют с тем, что делал Ездра. Если, например, пророк Иеремия предвещал времена, когда Новый Завет людей с Богом будет записан не на камне, а в их сердцах, то весь пафос Ездры, день за днем читавшим перед собранным народом правила поведения, был направлен именно на утверждение окаменевшего и безблагодатного закона.
Попытки оправдать «чрезвычайную строгость реформ» Ездры «его горячей верой и убеждением в необходимости охранять возрождающуюся общину»* предпринимались не раз. И даже вполне честные и внимательные исследователи и богословы, видевшие губительность политики «отца иудаизма»* не решались сделать непредвзятый вывод, снабжая свою позицию традиционалистскими ограничениями: «Говоря о борьбе двух течений в иудействе – профетического универсализма и законнической обособленности, проще всего счесть Эзру лишь злым гением Израиля, сгубившим дело пророков. Но после возвращения из плена иудеям необходимо было на некоторое время уйти в себя, погрузиться во внутреннюю работу. Плодами реформы Эзры воспользуются мудрецы, книжники и раввины, которые в течение столетий станут трудиться над духовным воспитанием народа. Реформа Эзры позволит им не тратить сил на борьбу с языческими влияниями». *(Мень А. История религии в поисках Пути Истины и Жизни). Эти «внутренняя работа» и «уход в себя» привели еврейский народ на рубеже эр к неимоверной духовной гордыне и изоляционизму, заглушавшим провиденциальное воздействие на сверхнарод. Самого Ездру не следует считать каким-то чудовищем, которое направлялось силами зла. Но то, что он был проводником воли конфессионального эгрегора, ставшего препятствием для осуществления демиургических задач, главной из которых было воплощение Планетарного Логоса, не вызывает у нас сомнения. Именно с реформ Ездры началось необратимое замутнение конфессионального эгрегора иудаизма и именно поэтому «авторитет его (Ездры) в иудейском предании все время возрастает». Именно Ездра заложил основы для быстрого уплотнения эгрегора, который во второй половинеII в. до н.э. был демонизирован Гагтунгром...»;
«Воздействие инспираций конфессионального эгрегора иудаизма (а так же и Первого Фошца) коснулось составителей Торы. Еврейская историческая традиция приписывает Ездре и его соратникам собирание воедино священных текстов иудаизма. Сам Ездра, вероятно, отредактировал только Пятикнижие или принимал участие в этом редактировании. В результате таких редакций постепенно увеличивалась амплитуда между тем, что должно было быть в священной книге евреев, и тем, что там появлялось. Вероятно, именно с этого периода в текст ветхозаветных книг вносились правки, усиливавшие представление о Боге как о жестоком и капризном правителе, требующим нескончаемых кровавых жертв. Мы не можем сейчас проанализировать с точки зрения метаистории книги Ветхого Завета. Эта тема нуждается в отдельном и внимательнейшем рассмотрении. Но здесь необходимо отметить, что в монотеистическое учение Ветхого Завета через уицраора и эгрегор проникали искажения самого Гагтунгра.
Конфессиональный эгрегор иудаизма повлиял и на творческие проявления жречества. Из дошедших до нас 150 псалмов только несколько датируются временем после реформ Ездры. Жрецы целиком сосредоточились на работе по составлению канона Ветхого Завета, на осуществлении богослужений, ритуальных очищений и кровавых жертвоприношений, на надзоре за соблюдением общиной установленных норм поведения. Да и зачем священникам, имеющим политическую власть и деньги какие-то сомнительные надежды на какого-то Спасителя?
За период с момента реформ Ездры до гонения Антиоха Эпифана в Иудее не появилось ни одного сочинения с четко выраженными мессианскими ожиданиями. В Иудее перестали ждать Машиаха. На некоторое время исчезло то, что составляло неотъемлемую часть монотеистического учения иудаизма. Из-за уплотнения конфессионального эгрегора на место мистических прозрений пророков и эсхатологических упований на грядущего Спасителя стали приходить сухое законническое благочестие.»;
«Племенные эгрегоры напускались на Еврейский сверхнарод Гагтунгром именно для того, чтобы нанести как можно больший ущерб Иудее и параллельно ускорить самоограждение и самозамыкание еврейского народа в своих этнических и конфессиональных границах.
Деятельность Неемии по возведению и укреплению стен Иерусалима можно считать отражением некоторого усиления Первого Фошца и укрепления шрастра Еврейской метакультуры. Стена вокруг Иерусалима не только избавляла еврейское население от угрозы варварских набегов, но и как бы символизировала самоизоляцию еврейской общины от остального мира. В 433-432 г. до н.э. строительство иерусалимских стен было завершено. Собственно на этом относительно положительное участие Неемии в жизни Еврейской метакультуры и заканчивается.
По дошедшим до нас сведениям практически невозможно установить когда и как с Первого Фошца была снята санкция Демиурга. Никаких событий, которые можно было бы однозначно интерпретировать как достижение Первым Фошцем максимального могущества и надлома этого могущества, нам обнаружить не удается. Но мы можем все же предположить, когда это произошло. Из-за внешней угрозы метакультуре со стороны местных племен санкция Демиурга сохранялась на Первом Фошце до окончания работ по укреплению Иерусалима.
После завершения строительства стены Неемия отбыл в Иран, вероятно, для отчета перед царем. Вернувшись в Иерусалим, Неемия остался правителем Иудеи, возможно, до своей смерти. В этот период он начинает проводить довольно жесткую политику по отношению к тем, кто с его точки зрения не соответствовал конфессиональным нормам поведения (работал в субботу, женился на иноплеменниках и т.д.).
После Неемии во главе Иудеи стояли уже первосвященники. Тем самым конфессиональный эгрегор иудаизма стал главенствовать над уицраором. Этого не могло быть в том случае, если бы санкция Демиурга продолжала сохраняться на Первом Фошце.
Возможно, что санкция была снята еще до того, как Первый Фошц мог достигнуть состояния предельного господства. Первый Фошц так и не вступил в стадию апогея. Во всяком случае, в источниках нет никаких указаний на какую-то особенную жестокость и тираничность Неемии. Мы полагаем, что деградация уицраора началась после периода возрастания его могущества – минуя, так сказать, стадию апогея.
Почему была снята санкция Демиурга? Мы уже отмечали, что инспирации Первого Фошца искажали религиозное сознание евреев. Кроме того, великодержавный (хотя это определение кажется особенно курьезным в отношении к послепленной Иудее) изоляционизм, утверждавшийся Первым Фошцем, противоречил задачам сверхнарода.
Неемия поддерживал (или предвосхищал) установленные Ездрой порядки. В результате религиозная жизнь сверхнарода искажалась как конфессиональным эгрегором, так и Первым Фошцем. Можно сделать предположение, что снятие демиургической санкции произошло вскоре после того, как Первый Фошц солидаризировался с конфессиональным эгрегором иудаизма. Без этого симбиоза эгрегор иудаизма вряд ли сумел бы подчинить себе религиозную жизнь иудеев. Прекращение деятельности пророков (середина V в. до н.э.), как мы уже отмечали, было следствием преобладания эгрегориальных воздействий на иудаизм над провиденциальными. И Демиург не мог сохранять свою санкцию на уицраоре, который противопоставил себя провиденциальным замыслам.
Негативное значение Ездры и Неемии было не столько в том, что они представляли сами по себе (даже будучи человеко-орудиями темноэфирных существ), сколько потому, что Еврейская метакультура имела особенное значение в метаистории всего человечества и даже всего Шаданакара. Именно в этой метаисторической перспективе всякое новое замутнение иудаизма становилось особенно опасным. Вероятно, с первой половины V вв. до н.э. именно Еврейская метакультура все больше соответствует замыслам о воплощении Того, Кто был выше, чем сами Демиурги и Синклиты метакультур. И это внимание к Еврейской метакультуре Планетарного Логоса вызывало ответную активизацию Гагтунгра. Планетарный демон стремился как можно больше исказить становление этой метакультуры. И если уже невозможно было искоренить в ней монотеизм, если было невозможно уничтожить ее силами чужеземных уицраоров, то оставался еще один путь – влиять на нее изнутри. И для этой цели очень подходили и уицраор, и конфессиональный эгрегор.»;
«...в конце правления Неемии с уицраора была снята демиургическая санкция, а конфессиональные реформы Ездры подготовили доминирование эгрегора иудаизма в политической жизни Иудеи.
После того, как Демиург снял свою санкцию с Первого Фошца, этот уицраор оказался в зависимом положении от конфессионального эгрегора иудаизма. Установился своеобразный симбиоз конфессионального эгрегора иудаизма и уицраора. Причем первенствовал в этом союзе не уицраор, а эгрегор. Первый Фошц вынужден был не выдвигать собственные человеко-орудия, а, не претендуя на лидерство, умеренно инспирировать человеко-орудия конфессионального эгрегора иудаизма.
Не имеется никаких исторических свидетельств о событиях, которые можно было бы интерпретировать как проявление борьбы между Первым Фошцем, лишившимся демиургической санкции и эгрегором иудаизма. Эгрегор иудаизма довольно легко перехватил контроль над политической ситуацией у Первого Фошца. Возможно, что решающим звеном в установлении доминирования эгрегора иудаизма над Первым Фошцем после снятия с него санкции была позиция уицраора Ирана, отразившаяся в поддержке иранскими властями первосвященников и в передаче им внутреннего политического контроля над Иудеей *(Вейнберг, 31). В результате Первый Фошц оказался в зависимом положении и от уицраора Ирана, и от конфессионального эгрегора иудаизма. С этого времени Первый Фошц отступает в политическую тень, из которой уже почти не выходит до самого конца своего существования.»;
«С момента своего возникновения Первый Фошц последовательно оказывался в зависимости от уицраоров Ново-Вавилонского царства (586-539), Ахеменидов (539-332), Македонии (332-320), Птолемеев (320-201), Селевкидов (201-167).
Мелкий Первый Фошц из-за своей слабости никогда не предпринимал попыток избавиться от власти чужеземного демона великодержавия. Когда на уицраоре была санкция, от этого его предостерегал Демиург, потому что ничем хорошим ни для Еврейской метакультуры, ни для самого уицраора столкновение с гигантами вроде Унидра или Первого Аримана кончиться не могло. Когда же санкция была снята, Первый Фошц уже просто боялся прогневить могущественных уицраоров других метакультур. К тому же деградирующий Первый Фошц, давно подпавший под полный контроль конфессионального эгрегора иудаизма, сделался его послушным административным придатком, не помышлявшим ни о какой самостоятельной активности. Эгрегор иудаизма полностью доминировал над Первым Фошцем.»;
«Эгрегору иудаизма не было никакой нужды в борьбе с чужеземными уицраорами. Он прекрасно себя чувствовал и при них. Большую опасность для конфессионального эгрегора часто может представлять уицраор той же метакультуры. Они, так сказать, играют на одном политическом поле. Эгрегору иудаизма нечего было делить с Первым Ариманом. В Иудее чужеземные уицраоры и конфессиональный эгрегор иудаизма мирно сосуществовали в течение веков. Правда, Птолемеи отменили большую часть налоговых льгот иерусалимского жречества. Однако власть эгрегора над сознанием иудеев не была поколеблена.»;
«Эгрегор иудаизма и Первый Фошц при борьбе уицраоров Селевкидов и Птолемеев сначала были только пассивными наблюдателями. Затем они поддержали того, кто оказался сильнее, а именно Форсуфа Селевкидов.
Форсуф Селевкидов из-за угрозы возвращения Сирии и Палестины Птолемеями заключил временный союз с конфессиональным эгрегором иудаизма. Форсуф Селевкидов находился тогда в состоянии деградации. И он был склонен поддерживать более конфессиональный эгрегор, чем такого же как он уицраора – Первого Фошца.
...Эгрегор иудаизма не только продолжал доминировать над Вторым Фошцем, но и практически заменил уицраора в внутриполитической жизни Иудеи. Первосвященники управляли государством и поддерживали систему его внешней безопасности. Например, первосвященник Симон II «Праведный» (226-198) с дозволения Антиоха III восстановил иерусалимские стены и укрепления. Кстати, этот первосвященник в еврейской исторической традиции весьма популярен, об этом говорит уже одно его прозвище. И как частный человек он мог испытывать влияние Сил Света. Но, прежде всего, он был выразителем воли конфессионального эгрегора. И административная деятельность этого первосвященника равно как и множества других, только уплотняла этот эгрегор.»;
«Борьба эгрегора и Первого Фошца, инспирируемая в Энрофе велгой, ускорила вмешательство чужеземных сил – Форсуфа Селевкидов.»;
«Теряя территории и население, Форсуф пытался компенсировать утраты полным подчинением Иудеи, превращением этой страны в источник шавва для себя и для шрастра Античной метакультуры – Тартара. В Энрофе Антиох IV, повторяя действия своего инспиратора, пытался сплотить свое государство на основе эллинской культурной традиции. Но эта интерпретация – только внешняя сторона метаисторической драмы.
Трагические события еврейской истории имели более глубокое метаисторическое значение. На Еврейскую метакультуру Форсуфа Селевкидов натравливал Гагтунгр. Селевкидский уицраор пытался уничтожить не только Первого Фошца. Антиеврейская политика, проводившаяся Антиохом IV, была провокацией Гагтунгра, целями которой было либо уничтожение палестинского средоточия Еврейской метакультуры в Энрофе, либо вызов ответной реакции темноэфирных сил Еврейской метакультуры. Во втором случае Гагтунгр, направляя Форсуфа Селевкидов на Еврейскую метакультуру, добивался смены уицраоров в этой метакультуре.»;
«Причиной гибели Первого Фошца было одно из его отпочкований, которое начало борьбу с Форсуфом Селевкидов. Первым четким проявлением воли этого отпочкования стало восстание Хасмонеев, начавшееся в 167 г. до н.э. Это была «третья сила», одинаково противостоявшая и партии Ясона, и партии Менелая и Товиадов.»;
«Вне зависимости от того, когда, собственно, отпочкование стало царствующим уицраором, мы в дальнейшем будем именовать его Вторым Фошцем с самого начала проявления им своей воли в 167 г. до н.э. Семья Хасмонеев стала проводником воли Второго Фошца. Идеологией нарождавшейся державы был своеобразный иудейский фундаментализм – восставшие боролись против введения эллинских культов и обычаев. Новый уицраор Еврейской метакультуры был единственным адекватным защитником сверхнарода в Энрофе от посягательств чужеземного уицраора.»;
«Основная борьба разгорелась не между Первым и Вторым уицраорами Еврейской метакультуры, а между Вторым Фошцем и Форсуфом государства Селевкидов. Форсуф был тогда в состоянии упадка и не мог уничтожить нового еврейского демона великодержавия. Второй Фошц, напротив, находился на подъеме своей мощи. И даже его мелкость по сравнению с Форсуфом Селевкидов не была слишком большим препятствием для успешной борьбы.»;
«Несмотря на то, что Хасмонеи «объективно» защищали Еврейскую метакультуру от внешнего врага, на Втором Фошце могло не быть санкции Демиурга. Нет ничего особенного, в том, что уицраор, не имеющий санкции Демиурга, отчасти соответствует демиургическим планам.
Долгая борьба Второго Фошца с деградирующим Форсуфом Селевкидов (167-129 гг. до н.э.) может быть объяснена именно отсутствием на Втором Фошце демиургической санкции. Так же Хасмонеи довольно продолжительное время боролись со внутренней оппозицией в самой Иудее (167-157 гг. до н.э.). Если бы Второй Фошц получил санкцию Демиурга, ему со значительно меньшими усилиями и гораздо быстрее удалось бы справиться с Форсуфом Селевкидов, который находился в состоянии деградации. Если бы санкция Демиурга была на Втором Фошце, деградирующий Форсуф Селевкидов не пытался бы столь упорно продолжать с ним борьбу. Воцарение Второго Фошца было следствием слабости Форсуфа, не способного предотвратить это событие. Точно так же Форсуф Селевкидов не сумел помешать воцарению Второго Аримана, инспирировавшего Парфянское государство. Второй Фошц, находившийся в стадии нарастания своей мощи, не мог быть уничтожен деградирующим Форсуфом Селевкидов. Для воцарения и более или менее стабильного существования Второго Фошца санкция Демиурга Еврейской метакультуры не была непременным условием.»;
«Для Второго Фошца на первом этапе его существования был характерен симбиоз с конфессиональным эгрегором иудаизма. Второй уицраор занимал господствующее положение в отношении конфессионального эгрегора иудаизма.»;
«Концентрация в руках Хасмонеев и светской и конфессиональной власти не могло быть приемлемо для Провиденциальных Сил Еврейской метакультуры. Это было связано не только с опасностью чрезмерного усиления Второго Фошца.
Конфессиональный эгрегор иудаизма активно демонизировался Гагтунгром и превращался «из простой неизбежной помехи Провиденциальному процессу в деятельного и сознательного врага его» (РМ, 313). Андреев называет того демона, который стоял за конфессиональным эгрегором, существом более мощным, чем даже уицраор. Это было «исчадие Гагтунгра» противостоящее Демиургу (РМ, 129). Была ли местом его обитания Гашшарва, для нас остается неясным (РМ, 278).
Андреев, к сожалению, не сообщает, в какой исторический период протекал процесс подчинения эгрегора иудаизма инфрафизическому чудовищу. Мы полагаем, что он мог происходить в эпоху Второго Фошца – после войны Хасмонеев за независимость Иудеи. Тот накал патриотических чувств, который сопровождал освободительную войну, вполне мог вызвать прилив темноэфирной энергетики к эгрегору иудаизма и окончательно подготовить его демонизацию.
В иудаизме II-I в. до н.э. было три течения, каждое из которых было довольно своеобразно.
Саддукеи были направлением в иудаизме, которое в полной мере находилось под контролем эгрегора. Все интересы саддукейской верхушки были связаны с деятельностью Храма и его культом. Но саддукеи были все же остывшим осколком былого могущества иерусалимского жречества. Место первосвященника занимали правители-Хасмонеи, Храм находился под контролем Второго Фошца. Кроме того, саддукеи были непопулярны в массах. Эта группа была тупиковой ветвью конфессионального развития. И только с 6 г. н.э. когда контроль над Иерусалимом оказался в руках Синедриона, значение этого течения в иудаизме вновь повысилось. Исполнив свою роль в борьбе с воплощенным Планетарным Логосом они стали не нужны демоническим силам и навсегда исчезли из истории после разрушения Иерусалима римлянами.
Фарисеями называлось несколько течений, которые имея сходные религиозные доктрины, могли иметь существенные внутренние отличия (наиболее известные фарисейские школы Гиллеля и Шаммая). Фарисеи не были связаны с Храмом. Их «партия» скорее противостояла иерусалимскому жречеству. Фарисеи как политическая и конфессиональная сила были связаны с синагогами. Средоточием фарисейской идеологии был иудаизм синагог. Синагоги же были местом их неформального объединения. Во многом фарисеи были последователями Ездры и прямыми предшественниками позднейшего иудаизма.
Фарисеи были направлением в иудаизме, которое испытывало влияние Демиурга и Синклита метакультуры. Поэтому именно в их среде поддерживалось учение о иномерных мирах, бессмертии человеческой души и о грядущем Машиахе. Впоследствии многие фарисеи не только откликались на Учение Иисуса, но и становились его последователями (в частности, Никодим, Иосиф Аримафейский).
Условно можно сказать, что фарисеи были той частью нации, за которую острее всего шла борьба между силами Света и тьмы. И обличения фарисеев, которые сохранились в Новом Завете, отчасти происходили от особой важности этого течения в метакультуре.
На фарисеев оказывалось воздействие демонизированным конфессиональным эгрегором иудаизма. Эгрегор сосредоточил на них свои инспирации, потому что пост первосвященника и Храм оказались под контролем Второго Фошца. Эгрегор нуждался в активной политической группе, которая будет выразителем конфессиональной идеологии, не ориентированной на Храм, подконтрольный уицраору.
Мелочная регламентация, формализм, непомерные конфессиональная и национальная гордыня, презрение не только к иноверцам, но даже к иудеям, которые не принадлежали к их кругу – все это происходило в фарисействе от демонизированного эгрегора и было препятствием для осуществления миссии Планетарного Логоса. Отдельно будет сказано об искажении демоном, инспирировавшим иудаизм, идеи Машиаха.
В связи с метаисторией великодержавия Еврейской метакультуры нужно сказать и об ессеях. Как нам представляется, ессеи были эзотерической общиной в иудаизме. Слово «секта» кажется нам крайне неудачным для обозначения этого явления. Община ессеев была опорой Синклита Еврейской метакультуры в Энрофе. Это было наиболее чистое течение в иудаизме, озаренное лучами трансмифа этой религии – Аэ.
В период, когда Гагтунгру удалось замкнуть миры возмездия (для Еврейской метакультуры, возможно, в VI-II вв. до н.э., что отразилось на пессимизме книг Экклезиаста, Иова, Иисуса сына Сираха) община ессеев стала крепостью духа, которая давала возможность людям, принадлежавшим к еврейскому народу, входить после физической смерти в миры просветления. То, что ессейству был свойственен пафос собственной исключительности, было неизбежным побочным следствием общинной замкнутости, защищенности от соблазнов суетной повседневности. Ессеи были сконцентрированы преимущественно на проблеме личного спасения. И это, вне зависимости от эсхатологических элементов их учения, не могло не влиять на стиль их духовного делания.
Возможно, что под «Учителем праведности» кумранских текстов подразумевается вполне конкретный человек – основатель ессейской общины. Но кроме этого, «Учитель праведности» – это символ и провиденциального течения в иудаизме, противостоящего демонизировавшемуся эгрегору этой религии (которого можно распознать под именем «нечестивого священника»), и символическое обозначение Светлых Сил, надстоящих над Иудеей, и образ ожидаемого Мессии.
Негативное (или, хотя бы холодное) отношение ессеев к династии Хасмонеев может быть ключом к проблеме наличия на Втором Фошце санкции Демиурга. В земном сознании ессеев это могло найти выражение в неприятии нелегитимного с точки зрения ессеев правления Хасмонеев. Хасмонеи с 152 г. до н.э. были одновременно светскими (сначала князьями, а затем и царями) и конфессиональными (первосвященниками) правителями. Но с точки зрения ессеев (и не только их) светский правитель Иудеи мог происходить лишь из рода царя Давида. А первосвященником мог быть только потомком Цадока (первосвященника времен царя Давида). В этих представлениях ессеев, которые могут на первый взгляд показаться чрезмерно догматичными, преломлялось интуитивное ощущение безблагодатности государственности Хасмонеев.»;