Социальная философия нового времени классическая и неклассическая. Основные направления неклассической философии
2. Философия позитивизма
2.1. Предпосылки и условия возникновения позитивистски ориентированной философии
2.2. Исходные принципы и особенности “первого позитивизма” (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль)
2.3. Махизм (эмпириокритицизм): основные идеи и причины влияния среди естествоиспытателей
2.4. Неокантианство
3. Экзистенциализм С. Къеркегора
4. Философские идеи А. Шопенгауэра
5. Философия жизни
6. Философия прагматизма
7. Заключение
1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии. Последняя, однако, имеет самое прямое отношение к возникновению этих течений, ибо она самим фактом своего присутствия и влияния на умы современников, стимулировала критическое отношение к себе и стремление ее преодоления.
Начиная с эпохи Возрождения и Нового времени и вплоть до середины 19 ст. в Западной Европе складывалась и упрочивалась традиция рациональной философии, нашедшая свое окончательное оформление в философских системах представителей немецкой классической философии, прежде всего И. Канта и Г. Гегеля.
Реальная история 18 и 19 ст., однако, не востребовала эту философию: вознесенный на вершину человеческих ценностей разум оказался бессильным как объяснить, так и предотвратить дисгармонию и хаос, которые стали содержанием общественной жизни. Вместе с крахом Наполеоновской Франции в начале 19 ст. были посрамлены высокие идеалы эпохи Просвещения (разума); в 30-40-е г. г. в Германии и Франции резко обострилась классовая борьба, обозначившая непримиримые позиции в обществе. Этот раскол усугубился к концу 19 ст. и вылился в попытку коренного переустройства самих основ экономической и общественной жизни (Парижская Коммуна в 1871 г.). Франко- Прусская война 1870- 1871г. г. вынесла свой приговор духовным ценностям эпохи разума. Прогрессистские иллюзии относительно будущего золотого века были развеяны.
Другим фактором, оттеснившим немецкую классическую философию, стала революция в естествознании и промышленная революция. Триумф химии, создание теории сохранения энергии, открытие Фарадеем электро-магнитной индукции, Ампером- теории магнетизма; к концу 19 в. открытие радиоактивности, рентгеновских лучей и др. не могли остаться незамеченными общественным сознанием. Все это происходило на фоне интенсивного применения знаний для модернизации производства и технических новаций. Мир менялся на глазах: первая железная дорога, первый автомобиль, первые опыты воздухоплавания, электрический телеграф и электрическая лампочка, затем- телефон, радиосвязь и многое другое. Техника агрессивно вторгалась в духовную жизнь, завоевывая в ней ведущие позиции. Европеец оказался вовлеченным в этот процесс; наука и техника становились более ценной “философией”, ибо их использование обещало новые блага.
Обращает на себя внимание и такое обстоятельство, как демографический взрыв, происшедший на Европейском континенте. Если в период с 6 в по 1800 г. население Европы не смогло превысить 180млн. человек, то начиная с 1800г. по 1914г. оно достигло 460 млн., то есть выросло более, чем в 2, 5 раза. Приход массы на арену истории ознаменовал одновременно и смещение акцентов в культуре. Классическая философия уже не могла пользоваться успехом за пределами университетских кафедр.
Динамичный 19 век, как видим, ломал многие привычные представления людей. Вместе с радужными надеждами были и тревожные предчувствия, и опасения, и страх перед неизвестным. Все это обостряло интерес к чисто человеческим формам жизни, о которых рациональная философия умалчивала. Течения, составившие содержание неклассической философии, а именно- экзистенциализм, идеи А. Шопенгауэра, “философия жизни”, прагматизм да и позитивизм, несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности,. и т. д. в сущности являются иррационалистическими. Уход от разума, его отрицание как духовной ценности есть существенная черта неклассической философии.
Другая ее общая черта плюрализм (множественность) концепций, идей, подходов, течений, своеобразная “разноголосица” среди философов. Смысл того, что происходит можно уяснить только в том случае, если слышать всех разом, а не по отдельности каждого из них.
Неклассическая философия знаменовала собой большее внимание к человеку, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры. В этом состоит ее гуманистическое содержание.
В середине XIX века появляются течения, претендующие на философское истолкование научного познания. Наиболее влиятельным среди них был позитивизм. Позитивизм – достаточно широкая совокупность близких школ и подходов, получивших значительное распространение в мире. Некоторые формы позитивизма сохраняют свое влияние и в наше время. Наиболее общая черта позитивизма – ориентация на науку, на нормы научного знания и в связи с этим на опытную проверку знания. Позитивизм 1) утверждает первенство науки: наше знание – это результаты научного познания; 2) считает, что научное познание основано на единстве метода, - естественнонаучный метод, основанный на выявлении общих законов, распространяется на познание общества (социология); 3) замещает наукой другие формы знания (отсюда критика философии); 4) ставит в основу познания определенным образом понятый опыт, все формы знания сводятся к опыту; 5) преувеличивает роль науки и научного прогресса в решении человеческих проблем. Позитивизм, таким образом, – одна из форм сциентизма и эмпиризма в решении мировоззренческих вопросов. Критикуя метафизику (философию), позитивизм сам является одной из форм философии. При наличии общих черт позитивизм неоднороден, в своем развитии он проходит три стадии: «первый позитивизм» – 40- 70-е годы XIX века, «второй позитивизм», или эмпириокритицизм – 70-годы XIX века – начало XX века, «третий позитивизм», или неопозитивизм – 20--50-е годы XX века.
Представители «первого позитивизма» – О. Конт, Дж.Ст. Милль, Г. Спенсер ограничивали роль философии методологической функцией; стремились заменить ее системой наук, основанной на опыте. Но этот позитивизм не был последовательным, так как допускал положения, открывающие возможность как материалистической, так и идеалистической интерпретации. Таково, например, «непознаваемое», неведомая «сила» Г. Спенсера.
Основателем позитивизма считается О. Конт (1798-1857) , изложивший в «Курсе позитивной философии» (1830-1842) основные положения нового подхода. Центральная идея философии Конта – «закон трех стадий». Как отдельный индивид, так и человечество в целом в своем развитии проходят три стадии: 1) теологическую, или фиктивную; 2) метафизическую, или абстрактную; 3) научную, или позитивную. Объяснение явлений сверхъестественными и абстрактными сущностями на первых двух стадиях сменяется на позитивной стадии (начавшейся с 1800 года) отказом от теологии и метафизики, господством позитивных наук, научным объяснением всех явлений. Главное средство познания – наука. Конт уделяет большое внимание классификации наук. В свою классификацию он включает и созданную им новую науку – социологию, выявляющую законы функционирования общества. Философии отводится роль методологии наук. Конт создает проект общества, в котором значительную роль играет религия любви к Человечеству.
Дж. Ст. Милль разрабатывает проблему опытного познания: подвергает критике теорию силлогизма и разрабатывает намеченную еще Ф. Бэконом теорию индукции. Он дал окончательную формулировку методов научной индукции: сходства, различия, сопутствующих изменений и остатков, основанных на причинном единообразии природы. Г. Спенсер рассматривал философию как конечный продукт обобщения данных наук. Основываясь на теории Дарвина, Спенсер разработал теорию эволюции, понимаемую упрощенно, как единство дифференциации и интеграции. У Спенсера прослеживается стремление биологизировать понимание мира и процесса познания.
В последней трети XIX века формируется новая форма позитивизма - эмпириокритицизм, или философия критического опыта. Крупнейшие его представители стремились критически переосмыслить понятие опыта, давая ему, по сути, субъективно-идеалистическую интерпретацию. С точки зрения эмпириокритиков, все есть лишь опыт. В опыте нет различий физического и психического, при их разделении, согласно Авенариусу, опыт разрушается («интроекция»). Э. Мах, как и Авенариус, рассматривал познание, в том числе науку, как форму адаптации к среде. Адаптация требует соблюдения принципа «экономии мышления», то есть отказа от метафизических (внеопытных) утверждений. Необходимо ясное и точное описание явлений, язык – средство экономии. Мир образуется из элементов опыта, группируемых в события. Элементы опыта понимаются как ощущения , то есть мир сводится к совокупности ощущений. Ощущение – важнейшая форма приспособления орган изма к среде. Мах, с одной стороны, биологизирует понимание познания, с другой – субъективирует его как процесс комбинации ощущений.
Неопозитивизм - третий этап в развитии позитивизма в 20-х годах ХХ века. В его основе лежит убеждение в возможности решения философско-методологических вопросов науки, абстрагируясь от философии как метафизики (здесь имеется в виду философско-идеалистическое учение о сверхчувственных принципах бытия) и опираясь лишь на положительные знания. Особую популярность он приобрел в среде научной интеллигенции в 30-40- е годы.
Неопозитивизм наследовал принципиальную позицию позитивизма, которая состояла в отрицании метафизической проблематики вообще и в изучении познания в частности.
Логический позитивизм - первоначальная форма неопозитивизма - исходил из отказа от философских категорий в решении проблемы формализации и соотношения эмпирического и теоретического уровней научного познания. Неопозитивисты рассматривали проблему развития научного познания как формально-логическую и сводили анализ науки к анализу языка науки, толкования математики и логики как формальных преобразований в научном знании и его языке. Однако уже в 50-е годы стало понятно, что абстрагирование от так называемых метафизических проблем имеет свои границы. Классические философские понятия оказались очень значительными для методологии и теории познания и особенно для осмысления антропологической проблематики, связанной с проблемой человека, с его предназначением в мире, с вопросами жизни и смерти. Даже в наифундаментальных научных теориях были найдены метафизические конструкции. Все это обусловило поворот неопозитивизма к анализу языковых образований, к разграничиванию правильного и неправильного применения языка, которое, по мнению представителей лингвистической философии, приводит к появлению неверифицируемых метафизических конструкций.
В целом неопозитивизм, исследуя целый круг методологических проблем, содействовал становлению адекватных представлений о научном познании.
Видным представителем Венского кружка был Рудольф Карнап, австрийский логик и философ. Вместе с другими членами кружка он создал специфическую модель научного знания, в соответствии с которой основу научных текстов составляют абсолютно истинные протокольные предложения, которые выражают чувственные переживания субъекта. Все другие утверждения могут быть сведены к ним и таким образом верифицируемы. Если некоторое утверждение не поддается верификации, то его необходимо исключить. Карнап также отработал ряд моделей формализованного языка, способного выражать содержание научных теорий, и метод логического анализа языка науки.
Основоположником лингвистического позитивизма был австрийский философ Людвиг Витгенштейн. Он отказался от устаревшего способа анализа предложений по субъектно-предикатной форме и пошел по пути разграничения смысла и значения языковых выражений и логического анализа языка. По Витгенштейну, смысл присущ лишь предложениям, которые отражают фактические ситуации. "Имена" - это только знаки "объектов". Мир является лишь совокупностью комбинаций «объектов» и «фактов». Логические формы не выражаются в языке, поэтому рациональными способами в мир нельзя заглянуть. Философия, по мнению Витгенштейна, не решает вопрос истины. Она лишь анализирует, проясняет логическую структуру языка и устраняет бессмысленные предложения.
В результате критического пересмотра методологических принципов неопозитивизма и отказа от радикального эмпиризма всего позитивистского направления в целом возникает постпозитивизм. Основные его идеи сформулированы на рубеже 50-60-х годов К. Поппером и Т. Куном и развиты в работах И. Лакатоса и С. Тулмина.
Несмотря на некоторые различия, имеющиеся во взглядах представителей постпозитивизма, их объединяет критическое отношение к преувеличению роли абстрактно-логических конструкций, столь характерное для неопозитивистских доктрин, и перенос акцента на социокультурные и ценностные аспекты научного познания. Они заботятся не столько о формальной строгости своих теорий, сколько о соответствии их реальной истории развития науки.
В противовес неопозитивистским концепциям, концентрировавшим внимание исключительно на проблемах языка, т. е. на проблемах точного выражения уже имеющегося знания, постпозитивисты предлагают новую программу, суть которой заключается в выдвижении на первый план исторического анализа науки, т. е. исследования "роста" научного знания. Постпозитивистов интересуют прежде всего вопросы: Как возникает новая теория? Как распространяется она в научном сообществе? Почему получают признание одни теории и отвергаются другие? Сформировавшийся в рамках позитивистской традиции образ ученого как бесстрастного счетно-решающего устройства высочайшей точности в трудах постпозитивистов обретает личностные черты живого человека, принадлежащего к определенной культуре, защищающего ее ценности и идеалы, несущего нравственную ответственность за свои решения и действия. В результате смягчается резкое прежнее противопоставление эмпирического опыта теоретическому рассуждению.
Постпозитивисты убеждены, что теоретическое мышление непосредственно участвует в процессе познания, зачастую даже опережая эмпирический опыт. Ведь даже для того, чтобы зафиксировать какое-то явление как "чисто эмпирический (т.е. чувственно воспринимаемый) факт", человек должен обратить на него свое внимание, выделить его из бесчисленного множества других явлений, предпочесть его всем другим, иначе говоря, отнестись к нему как более важному, более значительному, более ценному, чем все другие. Поэтому постпозитивисты отказываются от позитивистского идеала "беспредпосылочного знания", говоря не о противопоставлении, а, наоборот, о взаимопроникновении эмпирического и теоретического, о "теоретической загруженности" эмпирических фактов.
В целом постпозитивизм, сосредоточиваясь на критике общих фундаментальных основ всех форм и этапов позитивистской традиции, решительно отвергает претензии позитивизма на то, чтобы стать единственной научной философией и философией науки.
Наряду с учениями, ориентированными на науку и рациональные методы познания, в философии Новейшего времени заметно усиливается иррационалистическая тенденция. Уже в первой половине XIX века возникает иррационалистическая метафизика А. Шопенгауэра, затем ранний предэкзистенциализм С. Кьеркегора, «философия жизни» Ф. Ницше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пирса и У. Джеймса. В центре внимания этих философов оказываются вопросы, находящиеся вне компетенции науки – жизненно-повседневный опыт человека, вопросы нравственного выбора личности. Антисциентизм философов-иррационалистов в ряде случаев был плодотворным, способствовал развитию методологии социально-гуманитарных наук (Ф.Ницше, В. Дильтей).
Датский философ С. Кьеркегор (1813-1855) – один из первых критиков рационализма Нового времени. В работах «Или-или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти» он ставит в центр философии проблему индивидуального бытия человеческой личности. Критикуя Гегеля за его стремление понять индивида в исторически конкретном аспекте объективного духа, Кьеркегор совершает существенный поворот от философской традиции Нового времени: необходим интерес к единичному существованию, а не только к общим сущностям, к логике.
Познание индивидуального, неповторимого существования выявляет недостаточность рациональных средств, ибо человек есть тайна. («Интеллект…есть то, что следует опровергнуть»). Кьеркегор отмечает важность субъективного переживания бытия личности. Интерес вызывает не познающий субъект, а личность как субъект нравственного выбора. Способность к свободному выбору, являясь важнейшей характеристикой человека, определяет возможность спасения. Лишь в акте свободного выбора, повинуясь своему внутреннему голосу, человек становится самим собой. Рассматривая случай с библейским Авраамом, получившим внутренний призыв о принесении сына Исаака в жертву, Кьеркегор показывает конфликт голоса веры в божественный характер призыва и общих принципов нравственности. Истина оказывается на стороне веры. Вера парадоксальна, но она для Кьеркегора выше нравственности. Истина субъективна, связана с чистотой и искренностью переживания. Индивид проходит в своем развитии три стадии: эстетическую - привязанности к чувственным наслаждениям; нравственную - следования нравственному закону, долгу и высшую, религиозную стадию достижения подлинной свободы, освобождения от «болезни к смерти» - отчаяния, стадию спасения. На пути к высшей стадии нужно пройти через чувство страха перед небытием. Философские эссе Кьеркегора предвосхищают работы экзистенциалистов и религиозных философов XX века.
Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.
Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.
Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа. Философия Шопенгауэра как учение о нерациональном начале мира оказало влияние на последующее развитие философии: на учение о бессознательном Э. фон Гартмана, учение Ф.Ницше, косвенно на формирование теории психоанализа З.Фрейда.
Развитие иррационалистической философии в последней трети XIX века связано с появлением «философии жизни». Ее основная категория – «жизнь» как иррациональное начало, как особая форма человеческого опыта в его единстве и целостности. Некоторые аспекты понимания «жизни» связаны с биологизацией действительности, с борьбой за существование, другие - с подчеркиванием первичности жизни как формы практического опыта по отношению к научному разуму. Практическая, витальная активность выступает в «философии жизни» как основа бытия. К этому широкому неоформленному течению относят немецких философов В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Ницше, французского мыслителя А. Бергсона.
Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма , воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.
Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека . Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре.
В начале XX века традиция иррационалистической критики научного разума была продолжена французским философом А. Бергсоном в работе «Творческая эволюция». В центре внимания Бергсона – мир сознания. Философ психологизирует действительность, в связи с чем отмечает ограниченность естественнонаучных методов познания. В духе ряда направлений новейшей философии Бергсон исходит из единства субъекта и объекта познания, реальность для него – единый поток переживаний – «образов». Материя – тоже последовательность образов, взятых в отношении к действию «одного определенного образа –моего тела». Французский философ различает два ряда «образов» (два вида опыта) как две стороны реальности: материю и жизнь. Различия между ними - в направленности процессов. Материя – это процесс падения вниз, жизнь устремлена вверх, как жизненный порыв, процесс творческой эволюции, единый поток психических энергий. Бергсон критикует позитивистскую теорию эволюции Г. Спенсера. Жизненный порыв мыслится как пучок действий, порождающих вещи. Материальные вещи – это угасшие остатки, искры энергетического «снопа» действий. Жизнь не зависит от материи, как особый опыт она основана на памяти , связывающей прошлое и настоящее. Память позволяет рассматривать время не как последовательность событий, механически, а как целостное переживание единой формы – длительность . Бергсон считает, что только применительно к жизни можно говорить собственно о времени. Его концепция времени оригинальна и занимает видное место среди современных теорий.
В процессе эволюции формируются два альтернативных способа познания: интеллект и инстинкт . Первый познает материю, жизнь в ее целостности ему не доступна, интеллект механистичен, складывает картину мира из отдельных фрагментов как кинофильм из кадров. Интеллект связан с человеческой практикой, на нем основана наука. Бергсон, в сущности, отдает предпочтение инстинкту как высшей форме познания, высшая форма инстинкта – интуиция. Интуиция противопоставлена интеллекту, толкает интеллект « вне его самого». Она познает мир как жизнь, как «сверхсознание». На переживании реальности как независимой от материи жизненной активности, как пучка действий основана свобода человека, своеобразная философия действия. Практическая активность и свобода могут быть реализованы в открытом обществе, основанном на свободном общении. Философия Бергсона по форме и содержанию противостоит научному мировоззрению, ее иногда характеризуют как эволюционный спиритуализм . Иррационалистическая традиция в философии XIX – íà÷àëà XX в.в. способствовала формированию теоретических основ современного антисциентизма.
Особое место в неклассической философии занимает прагматизм , считающийся оригинальным американским философским учением. Это достаточно широкое и влиятельное течение в философии, зародившееся в последней трети XIX века. Его основоположник – Ч. Пирс (1839-1914) , логик и основатель семиотики (науки о знаках).Далее это учение развивали У. Джеймс (1842-1910) и Дж. Дьюи (1859-1952). Прагматизм рассматривается его представителями как особый метод познания. Это разновидность эмпиризма, отказывающаяся, как и позитивизм, от метафизических (философских) обобщений. Но если Пирс видел в прагматизме специальный метод прежде всего научного мышления, то Джеймс придал ему мировоззренческое значение, а инструментализм Дьюи как вид прагматизма представляется универсальной логикой решения проблемных ситуаций, возникающих в человеческом опыте.
Прагматизму присущ ряд признаков, показывающих его родство с другими течениями западной философии. В основе прагматизма – определенная концепция «опыта», в котором не различаются субъект и объект познания, материальное и духовное. Прагматизм обходит вопрос об объективно-реальном существовании мира, опыт и есть единственная реальность. Формируя свою концепцию опыта, Ч. Пирс переосмысливает основы философии Нового времени, классическую концепцию истины как соответствия мысли объекту. Пирс критикует критерии «ясности» и «отчетливости» мысли у Декарта, отрицая наличие самоочевидного, непосредственного, начального знания о реальности. Знание может обосновываться через связь с другим знанием как интерпретация знаков с одними значениями посредством знаков с другими значениями. Пирс сформулировал основные положения прагматизма: теорию сомнения – веры, теорию значения, теорию истины. Мышлениерассматривается им как вид приспособления организма к среде, принимаются привычки (или верования), способствующие сохранению чувства удовлетворения, такие верования, по сути, и есть знания. Верования сохраняются, пока не будут опровергнуты опытом. Опыт периодически порождает сомнения как чувство неудовлетворенности. Процесс познания связан с созданием верований, позволяющих избавиться от сомнения. Такая вера и есть истинное знание.
Значение наших понятий связано не с объективной реальностью, а только с реальностью опыта. Значение – это совокупность практических следствий принятия какой-либо идеи (веры) для субъекта. В таком понимании значения состоит «принцип Пирса». Значение, таким образом, - это значение для нас, а посему истина понимается как верование, которое полезно, приносит успех на практике. Прагматизм исследует опыт человека, но психологизирует его, основывая логику познания на привычках и субъективном выборе верований.
У. Джеймс развивает указанные принципы прагматистского подхода. Мир для него – «поток сознания», «поток опыта», а категории познания – инструменты для конструирования из этого «хаоса ощущений» мира, в котором действует человек. Таким образом, у каждого свой «мир», в потоке опыта существует множество «неустойчивых миров». Выбираемый мир истинен, если он более благоприятен для нас. («Истинным оказывается все то, что оказывается благим в области убеждений»). Истинность верования выявляется в процессе опыта, то есть не в настоящем, а в будущем, потенциально. На основе этого подхода решаются и вопросы религиозной веры. У нас нет оснований для утверждений о реальном бытии Бога, но принятие мира, в котором Бог обеспечивает порядок, более благоприятно и выгодно, чем выбор мира без Бога. «Право на веру» обосновывается правом свободного выбора веры «в любую гипотезу». («Религия – живая гипотеза, могущая оказаться истинной»).
Прагматизм представляет собой форму субъективизма в философии, исходные положения которого позволяют рассматривать его как вид иррационализма. В XX веке прагматизм, соединяясь с позитивизмом, порождает влиятельное в философии и логике течение неопрагматизма (У.Куайн, Р.Рорти).
В критике сциентизма в XX веке важную роль играет феноменология. Феноменология понимается, прежде всего, как метод, основанный на интуитивном усмотрении сути вещей (вернуться «к самим вещам»), через очищение сознания от эмпирических деталей и словесных наслоений. Основатель феноменологии Э. Гуссерль, автор работ – «Логические исследования» (1901), «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936). Уже в ранних работах он пытается выявить очевидные основания научного познания (математики). В процессе анализа Гуссерль приходит к необходимости устранения психологических аспектов из познавательного процесса и выявления его абсолютных истоков, чистой логики. Для очищения сознания субъекта, выявления его абсолютных оснований Гуссерль предлагает достаточно сложный метод – феноменологическую редукцию , в процессе которой из сознания устраняются предмет, субъект, сам акт постижения. Остается лишь бессубъективная структура отношений (или «трансцендентальное сознание»).
Важный аспект процедуры редукции – «эпохе» (воздержание от суждений о существовании предметов). Для характеристики структуры очищенного сознания Гуссерль использует схоластический термин «интенциональность» (направленность на предмет). В неестественности процедуры редукции – главная сложность феноменологического метода. После устранения из сознания мыслей и переживаний о субъекте и предмете познания остаются только смыслы возможных предметов («ноэмы» ) и отношения к этим смыслам («ноэзис») . Эта структура абсолютных смыслов и отношений исследуется феноменологией. По сути, это структура « трансцендентального Я», структура мира культуры, универсальные, независимые от конкретного опыта характеристики опыта человека (не только научного, но и жизненно-повседневного). Прослеживается связь с кантианством, но Гуссерль выделяет бессубъектные структуры любого видения мира, независимого от субъекта опыта. В более поздних работах он исследует взаимоотношения различных восприятий, отношения «Я» и другого «Я». Гуссерль критикует науку Нового времени как оторвавшуюся от своих оснований, от жизненного мира (мира жизненных смыслов). В этом он видит причину кризиса европейской науки и основанной на ней культуры. Феноменологический подход и призван преодолеть односторонность науки, выйти к новым горизонтам.
Феноменология оказала и оказывает значительное влияние на развитие методологии социальных и гуманитарных наук в XX веке. Непосредственный импульс она дала экзистенциализму.
Экзистенциализм (философия существования: от лат. existentia - существование) - философское учение, в центре которого находится проблема уникальности, неповторимости человеческого существования, проявляющегося в способности человека испытывать эмоциональные острейшие переживания.
Предметом экзистенциализма являются не фундаментальные принципы бытия, не универсальные законы осуществления природных и социальных процессов и даже не высочайшие ценности и идеалы общечеловеческой морали, а уникальное бытие отдельного человека, его экзистенция - непосредственное переживание им самим своей собственной жизни, которая выступает для него наиважнейшей и наиболее близкой реальностью.
Как самостоятельное течение он возник в начале ХХ века в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в России (Л. И. Шестов, Н. А. Бердяев), однако наибольшей популярности он достиг в послевоенной Франции (Ж.П.Сартр, Г.Марсель, А.Камю).
Бытие человека в мире, по мнению экзистенциалистов, абсурдно. "Абсурд, что мы родились, абсурд и то, что мы умираем". Человек постоянно ощущает угрозу своему бытию. Мир идет своим путем, и ему нет никакого дела до человека. Каждую минуту тысячи действующих сил, неподвластных человеку, могут уничтожить его, прервать его существование. Человеческая "экзистенция" (существование, жизнь) хрупка - таково ее свойство. Человек вынужден все время противостоять угрозам уничтожения, защищать свое существование, постоянно что-то предпринимать, о чем-то заботиться. Жизнь преисполнена тревогой и страхом. Это страх не только перед опасностями, которые таит в себе мир, но и перед самим бытием. Он погружает человека в заботу, но в то же время и побуждает искать путь к спасению.
Для того чтобы пробудиться к подлинному существованию, человек должен оказаться в "пограничной" ситуации. Экзистенциалисты вкладывают в нее разное содержание: боязнь человека не найти своего предназначения, ради которого можно пожертвовать жизнью (М. Хайдеггер), смертельную опасность (К. Ясперс), переживание беспочвенности своих ожиданий (Ж.-П.Сартр). В любом случае пограничная ситуация - это переживания абсурдности жизни, обнаружение "зияющей пустоты ничто". В то же время для человека это единственное средство вырваться из обыденности и попытаться обрести себя, что означает в понимании экзистенциалистов, посмотреть в глаза смерти. Это и есть "подлинное бытие", вынести которое куда труднее, чем бездумно проживать жизнь в рамках заведенного порядка вещей.
Человек прекрасно знает, что он смертен. Само его существование направлено к смерти, есть "бытие смерти". А смерть - это не переход к иному бытию, она неотвратимое завершение, конец всякого бытия человека. Ведь помимо бытия с его заботами, страхом и грозящей, в конце концов, смертью ничего нет. Мысль силится выйти за пределы бытия, стремится найти опору в Абсолюте: в Боге, в идее, в сущности и т. д. Но все это фантазии, на самом же деле за пределами экзистенции есть одно только великое ничто. Поэтому человеку не в чем найти опору. Он не может рассчитывать не только на помощь, но и на подсказку. Он всегда наедине с собой. Он свободен, абсолютно свободен, он обречен быть свободным, и в этом его величайшая трагедия.
Все философские системы рассматривали свободу как возвышенную и желанную цель. Экзистенциализм же видит в нем тяжкое бремя, которое должен нести человек, если он хочет оставаться личностью. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой. Стать "как все", но только ценой отказа от самого себя. Мир, в который при этом погружается человек, - мир неподлинного бытия, мир, в котором человек отказывается от своего права самостоятельно принимать решения, а потому не несет никакой ответственности.
Чувство свободного человека - это чувство вины за все, что происходит вокруг, и за себя самого. Человек сам придает ценность и смысл своей жизни. Он должен выбирать, хотя и не имеет никаких внешних оснований для выбора, и он брошен в жизнь, в определенную ситуацию, и именно она есть единственная данная ему реальность - другой не будет. Абсурдно пытаться выйти из нее: ведь за ней ничего нет, но было бы абсурдом и целиком поддаться, безвольно покориться ей - на что-то ведь дана нам наша свобода! Человек всегда может выйти за пределы самого себя, стать чем- то больше, чем он есть. Это единственная задача, которую он может перед собой поставить. И, хотя все в этом мире, конечно, рушится и умирает в силу конечности самой экзистенции, человек может научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви.
Экзистенциализм оказал огромное влияние не только на философию, но и на развитие литературы, искусства. Многие представители этого направления были крупными художниками и литераторами. В 60-х годах экзистенциализм выступал теоретической основой массовых молодежных движений в Европе. В настоящее время он как философская концепция в значительной мере утратил популярность, но многие его идеи вошли в духовное содержание европейской культуры.
В конце 30-х годов ХХ века возник неофрейдизм - обобщенное название группы учений, в которых использованы модифицированные идеи и положения психоанализа З. Фрейда и одного из его ближайших последователей А.Адлера. Основатели направления К.Хорни, Г.Салливан, Э.Фромм. Сохраняя важнейшие положения фрейдизма и общую методологию психоаналитического исследования индивидуального и социального поведения человека, неофрейдисты отказываются от чрезмерного стремления ортодоксального психоанализа рассматривать человека как абсолютно индивидуализированное биологическое существо, вся жизнь которого есть лишь многообразные трансформации фундаментальных сексуальных влечений.
Исходя из того, что социальная и культурная среда оказывает на формирование личности и мотивацию человеческого поведения более существенное влияние, чем естественные биологические инстинкты, последователи этого направления стремятся сохранить и фрейдовскую концепцию бессознательной мотивации для того, чтобы обеспечить более глубокое проникновение во внутренний мир человека.
Принцип социального и культурного детерминизма, лежащий в основе неофрейдизма, в отличие от биологизма З. Фрейда, исходит из решающей роли социокультурной среды в формировании человеческой психики. Неофрейдисты переносят центр тяжести своих исследований с внутрипсихических процессов на межличностные отношения, истолковывая психическую норму как приспособленность человека к социальной среде и рассматривая всякое нарушение "социальной идентичности" как патологию. Они отвергают психоаналитические представления о внутрипсихической структуре, заменяя их учением о защитных формах социального поведения, или вообще отвергают специфику бессознательного, рассматривая его как связующее звено между социальными и психическими структурами. При общей ориентации на разработку "социокультурного" направления психоанализа в позициях неофрейдистов заметны и некоторые различия. Так, К.Хорни основной причиной внутриличностных конфликтов считает противоречие между потребностями отдельного человека и возможностями их удовлетворения в существующей системе культуры. Г.Салливан видит источник неврозов уже не в конфликте между отдельным человеком и всей системой в целом, а в "напряжении", порождаемом нарушением межличностных связей и отношений.
Э.Фромм, критикуя З.Фрейда за то, что тот отделил психологию от этики и не касался вопросов о смысле человеческого бытия, о нравственных ценностях и идеалах, предлагает концепцию "гуманистического психоанализа", в котором психология была бы органически связана не только с социологией, но и с этикой.
В целом неофрейдизм решительно отказывается от биологического детерминизма в объяснении психической жизни человека и открывает перспективы для развития гуманистически ориентированного психоанализа.
Одним из влиятельных направлений общественной мысли ХХ века является философская антропология, призванная ответить на вопрос о природе и сущности человека. Она противостоит умозрительно-спекулятивному подходу к этому вопросу и видит свою задачу в осмыслении нового научного знания о разнообразных сторонах человеческого бытия в их целостном постижении. Свои идеи философская антропология разрабатывает также в полемике с позитивистским и неокантианским гносеологизмом.
Главной проблемой этого течения, сформулированной его основателем М. Шелером, является тема существенных различий человека и животного. М. Шелер видит их в способности человека относиться предметно и объективно к среде; А. Гелен - в недоразвитости человека, который компенсирует ее в деятельности; Э. Ротхамер – в способности творить и быть плодом культуры. Однако все они убеждены, что природа человека остается неизменной и зависит от Бога.
Кроме представителей философской антропологии (М. Шелер, А Гелен, Г. Плеснер, Э. Ротхамер, М. Ландман и др.) ее основные положения в широком понимании развивают К. Леви-Строс, а также П. Тейяр де Шарден и Х. Ортега-и-Гассет.
К философской антропологии ближе персонализм. Он является религиозно-идеалистическим течением, возникшим в начале нашего века. Предметом философского исследования в персонализме является творческая субъективность человека, постигаемая в конечном итоге в его причастности к божественной реальности. Персонализм в противоположность экзистенциализму считает возможным применение научных методов к изучению человека, возражая в то же время против сциентистских взглядов на человека лишь как на мыслящий объект исследования. Человек в сциентистском видении, по убеждению персоналистов, - не творец мира, а созерцатель его как данности.
Смысл человеческого существования, по мнению персоналистов, состоит в активном творческом личном сознании, богатом фантазией и воображением, несущим в себе позитивные идеи, замыслы и цели, воплощаемые в наличную действительность в многообразных формах духовной деятельности.
Наиболее авторитетным направлением современной религиозной (католической) философии является неотомизм - современная версия учения Фомы Аквинского. Неотомизм объединяет идеи средневекового томистского учения с философией Канта, Гегеля, Гуссерля, Хайдеггера. Видными представителями этого направления являются Ж.Маритен, Э.Жильсон, Ю.Бохенский. Они не отрицают научные знания о природе и обществе, их реальность, но настаивают на зависимости знаний от Бога. Человеческий разум познает идеи, заложенные в мир Богом. Религиозная философия разрабатывает обоснования теизма, существования Бога, его природы и отношения к миру и человеку.
В современной западной социокультурной ситуации обострилась проблема обоснования истинности христианской теологии. В этих условиях возникают новые варианты и течения томистской метафизики, которые видят решение проблемы в анализе специфики человеческого существования, использовании достижений экзистенциализма, герменевтики, антропологии. Именно это порождает модернистские идеи и течения в христианской теологии и философии.
Таким образом, в новейшей философии прослеживаются две тенденции: продолжение линии, связанной с ориентацией на классическую науку (прежде всего – позитивизм); разработка альтернативного пути, на котором осуществляется критика односторонней ориентации на классическую науку и обоснованием методологии социально-гуманитарных исследований.
Лекция 8. Неклассическая философия XIX века.
Общие основания неклассики . Иррационализм . Позитивизм . Материалистическая философия К. Маркса . Нигилизм Ф. Ницше . Традиции классической философии в эпоху неклассики .
Общие основания неклассики . Определить период неклассической философии каким-либо приоритетом невозможно. Её отход в «не» начинается через отрицание идеализации и абстракции в том высшем проявлении, которое достигается в философии И. Канта и Г. Гегеля. Универсальная схематичность была преодолена настоящим движением духа – философией жизни. Утверждение всей предшествующей философией понимания бытия и мышления через сущность стало явно ограничивать и саму мысль, и реальность в целом. «Сущность, которая не действует, не существует» (св. Гр. Палама) – через данный тезис, выражающий существо святоотеческой философской традиции, можно обозначить устремления неклассики. Её главные приоритеты – это порыв, движение, творение вплоть до саморазрушения. И, вместе с тем, - это онтологический порыв, переворачивающий духовную сущность человека, понимающего и определяющего себя по иному: в экзистенциальной длительности проживания, в интуиции схватывания, в смутных желаниях, в социальной свободе.
Однако утверждать однозначный приоритет «жизни» в неклассике XIX века невозможно. Весьма верно это замечает Р. Тарнас, выявляя «две культуры» неклассической философии – просветительскую и романтическую. «В отличие от духа просветительства, дух романтический воспринимал мир не как атомистическую машину, а как единый организм, превозносил не просвещённость разума, а невыразимость вдохновения, и поднимал на щит не чёткую предсказуемость статичных абстракций, а неисчерпаемую тему человеческой жизни» 1 . Сциентизм или наукообразие с его аподиктическим основанием и методом, с опорой на объективность и рациональность явились стержнем классической эпохи (Дж. Локк, Д. Юм, И. Кант и др.), и как безусловное основание «взрастили» мысль неклассики. Дух реформации витал и над романтизмом, и над позитивизмом. Но в первом, поколебав традиции, он посягнул на «пустое» место Бога поставить новый абсолют – человека, а во втором, облёк превосходством материальное, эмпирическое, вещественное начало. В философии эти тенденции выразили два крупных направления, развивавшиеся на протяжении XIX – нач. ХХ веков: иррационализм и позитивизм . Через них в конечном итоге и станет возможно осмыслить все противоречия, все нюансы, нарождающиеся смыслы неклассики.
Иррационализм . Течение иррационализма возникает на рубеже XVIII-XIX веков, отстаивая первенство чувства, воображения, интуиции над разумом и восприятием. Интерес к духу был связан не только со светлыми идеальными сторонами единичной человеческой природы, но и со сторонами бессознательными, тёмными, демоническими. Иррационализм полагает своей основой ratio, преодолевая его через попытку обнаружить более глубинные корни, определяющие возможность истинного знания, бытия в целом, человеческой сущности и т.д. Ярким представителем данного явления стал Артур Шопенгауэр (1788-1860). Основные его работы: «Мир как воля и представление» (1819), «О воле в природе» (1836), «Две основные проблемы этики» (1841), «Афоризмы житейской мудрости» (1851) и др. Истина, определяющая существо реального состоит в том, - отмечает Шопенгауэр в работе «Мир как воля и представление», – что нет ни солнца, ни земли, а есть лишь «глаз, который видит руку, которая осязает землю» 2 . Окружающий мир существует только в представлении, т.е. всегда и только в связи с другим бытием – воспринимающим. Его (мира) наличие структурируется априорными формами сознания – пространством, временем и каузальностью (лат. causa – причина). Выведение объективных законов действительности есть, по Шопенгауэру, сфера деятельности рассудка, сфера феноменов. Однако, доступны постижению и «вещи в себе» (И. Кант), сущностью которых выступает воля . «Воля – субстанция внутренняя, сердцевина любой частной вещи и всего вместе, слепая сила в природе, она явлена и в рассудочном поведении человека – огромная разница в проявлениях, но суть остаётся неизменной» 1 . Воля есть та иррациональная стихия, которая правит миром, представая перед человеком непосредственным путём. Тело есть воля, ставшая ощутимой и видимой. Посредством тела человек ощущает внутреннюю сущность собственного феномена. Суть мира – иррациональная, безграничная воля, суть воли – конфликт, боль и страдание. «Человек – единственное животное, способное истязать других ради самой цели – заставить страдать» 2 . Рационализм же и прогресс в истории – есть выдумка. С точки зрения Шопенгауэра, история – это судьба. Но от господства и давления воли можно избавиться, и путь избавления лежит через искусство и аскезу. Гений в эстетическом созерцании усматривает вечные идеи и перечёркивает тем самым волю, желания, страх. Суть аскезы – в освобождении от фатального страдания, которое достигается через свободное и полное целомудрие; нищету, смирение и жертвоприношение. Как итог, воля становится нежеланием.
Тему иррационализма в форме экзистенциальной философии личности развивает Сёрен Кьеркегор (1813-1855), который до сих пор остаётся непревзойдённым выразителем философского настроения пессимизма. Его основные произведения: «Страх и трепет» (1843), «Философские крохи» (1844), «Дневник» (1833-1855) и др. «Жизнь в наслаждениях, ограждённая от страданий, унижений, страхов и отчаяния… не даёт права свидетельствовать от имени истины… Правду несёт тот, кто беден, унижен и не ропщет, осыпаемый проклятиями и злословием, тот, кого травили за хлеб насущный, с кем обращались как с изгоем» 3 - это изречение отражает стратегию философии и жизни Кьеркегора. Все его творчество содержит центральную идею – идею защиты индивида как единичного, отдельного. «Вера как раз и есть тот парадокс, что единичный индивид стоит выше всеобщего… стоит в абсолютном отношении к абсолюту…» 4 Только в вере обнаруживается подлинная конечная экзистенция, увиденная философом как встреча единичной личности и уникального единого Бога. Как и Шопенгауэр, он выстраивает свою философскую систему через критику Г. Гегеля и его системы универсализма. Альтернативу ей Кьеркегор видит именно в личности и объявляет существо христианской веры именно через личность. Основополагающим для философской рефлексии является момент первоначального определения своего отношения к Богу, а лишь затем – к другому.
Сущность отношений человека с миром определяется страхом, отношения же человека с самим собой и непонимание своей сути рождает отчаяние. «Отчаяние – это внутреннее несоответствие в синтезе, когда отношение относится к самому себе» 5 , а не к реальному. Это продолжается, пока мы не обратимся к себе, не пожелаем быть собой. Философия Кьеркегора открывает пределы экзистенциального мира человека в его основаниях грехопадения, свободы, страха, зановорождения, его личную трагедию одиночества. «В бесконечном самоотречении заложены мир и покой.., примиряющие с наличным существованием..» 1
Идеи иррационализма не теряются в необозримом потоке нарождающихся направлений неклассики, а развиваются в теориях творческой эволюции и интуиции А. Бергсона, «диалогичном принципе» М. Бубера, течениях экзистенциализма, философии психоанализа и т.д. Именно иррационализм, в конечном итоге, обращает философию к существу жизни и ее проявлениям в чистых актах движения воли, страдания, свободы…
Позитивизм . Позитивизм представляет собой «крыло», реализующее иную философскую установку в период неклассической философии. Это сложное движение господствовало в европейской культуре примерно с 40-х годов XIX века до 1-й Мировой войны. Оно ясно обозначило примат науки в достижении истинного знания. Данное утверждение, безусловно, выросло из классического рационализма Декарта и Канта, но вместе с тем в означенном процессе немаловажную роль сыграли и достижения практического знания отдельных наук. В XIX в. физика вступила на порог новых открытий благодаря М. Фарадею, Дж. Максвеллу, Х. Герцу, Г. Гельмгольцу, Дж. Джоулю, Р. Клаузиусу и Дж. Томпсону. Математика обновилась Л. Коши, К. Вейерштрассом, Г. Кантором. Д. Менделеев, Я. фон Либих продвинули химическую науку. В начале ХХ века М. Планком были выделены квантовые явления, Э. Резерфордом и Н. Бором открыта структура атома, А. Эйнштейн предложил новое физическое понимание реальности в рамках специальной и общей теории относительности. Всё это предрешило укоренение единственного метода познания – естественнонаучного, его механизмы стали общезначимыми; укрепилась вера в факт и безграничность человеческого ratio; прогресс стал определяющей силой понимания реальности.
Огюст Конт (1798 – 1857) – родоначальник течения позитивизма и представитель французской школы. Его основные произведения: «Курс позитивной философии» (1830-1842), «Система позитивной политики» (1851-1854) и др. Краеугольным камнем философии Конта явился закон трёх стадий. Согласно этому закону, человечество (как и душа отдельного индивида) проходит теологическую, метафизическую и позитивную стадии. 1. Теологическая (детство). На ней феномены рассматриваются как творения непосредственного действия сверхъестественных сил. 2. Метафизическая (юность). Феномены объясняются с помощью действия абстрактных сущностей, идей. 3. Позитивная. Открывается суть феноменов через комбинирование рассуждения с наблюдениями, формулируются законы, основанием которых выступает сущность разума 2 . Настоящее развитие истории и человечества находится на позитивной стадии. «Именно в законах явлений действительно заключается наука…» 3 , ибо только их знание даст возможность предвидеть события, направить активность на изменение следования развития жизни по пути прогресса. Самым важным является теоретический фундамент научного знания. И если в природе он устанавливается физикой, то в общественной жизни – социологией, которой Конт отводит совершенно особую роль – роль вершины в развитии наук. При изучении социологии он выделяет следующие моменты: 1. Разделение ее на социальную статику и социальную динамику, исследующие соответственно порядок и прогресс общества. 2. История человечества есть история развития человеческой природы, которая по сути своей прогрессивна. 3. Лишь знание традиции, а также социальных закономерностей предполагает возможность изменения условий развития общества. Итогом философии Конта можно выявить особое отношение к ratio и человечеству, которые он возводит на место Абсолюта. Всеобщей догмой становится наука и ее теоретическое знание. В Англии течение позитивизма возглавили Дж. Милль и Г. Спенсер. Последний утверждает, что наука и религия совместимы, ибо они признают абсолютное и безусловное. Однако, «если задача религии в том, чтобы поддерживать смысл тайны, то задача науки – всё дальше расширять познание относительного» 1 . Именно Спенсер впервые употребил термин «эволюция» в 1857 году в отношении Вселенной, которым впоследствии воспользовался Ч. Дарвин уже в отношении живых существ. Эволюция имеет метафизические основания, аккумулируя наследственно передаваемый опыт поведения, задавая априорные моральные нормы. Философия же реализуется как наука об универсальных принципах и предельных обобщениях.
Совершенно отдельными фигурами в период неклассики стоят две грандиозные личности - К. Маркс и Ф. Ницше. Пожалуй, их философские идеи явились, вместе с тем, самыми востребованными социально-историческими стратегиями за всю историю мысли. «Претворение» данных учений в жизнь ещё раз доказывает, как важно отличать знание по истине (episteme) и знание по мнению (doxa) и насколько вольно возможно трактовать, истолковывать и использовать философские смыслы.
Материалистическая философия К. Маркса . Карл Маркс (1818 – 1883), основные произведения: «Экономическо-философские рукописи» (1844), «Манифест Коммунистической партии» совместно с Ф. Энгельсом (1848), «Капитал» (1867-1894), «Критика политической экономии» (1859) и др. Маркс исходит из критики системы Гегеля, утверждая, что юридические и политические институты не могут быть объяснены ни из самих себя, ни из развития Абсолютного Духа, ибо они суть следствия материальных условий жизни. Метафизическую основу бытия и мысли он полагает в границах частного человеческого разума, объективная сущность которого укоренена в социальности, а саму социальность он видит в проявлении самодвижущейся самообосновывающейся вечной материи, которая конституируется в диалектическом развитии. «Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием , а бытие людей есть реальный процесс их жизни» 2 .
Для Маркса, очевидно, что частную собственность не возможно абсолютизировать, что она есть феномен произведенный из присвоения. Капитал, на определённой стадии развития общественных отношений изымает в собственность продукт труда других. В процессе производства объектом сделки становится труд и человек оказывается уже не принадлежащим самому себе. «Труд производит не только товары: он производит самого себя и рабочего как товар, притом в той самой пропорции, в которой он производит вообще товары» 1 .
В объяснении смысла религии и религиозной веры Маркс использует положение Л. Фейербаха: «Теология – это антропология», выводя тем самым идею Абсолютного из сущности человеческого разума. Именно государство и общество, создавая негативные условия существования личности, порождают религию и тип сознания, который её утверждает; именно поэтому борьба против религии - есть борьба против того общества, которое её поддерживает. История любого общества есть история борьбы классов – угнетателей и порабощённых. Первые – владельцы частной собственности, вторые – вынужденные продавать свою рабочую силу. Разрешение постоянно возникающего конфликта между классами возможно лишь путём социальной революции, при которой отменяется частная собственность, устанавливается равенство прав, свобод и т.д. Неизбежность победы пролетариата Маркс обосновывает в «Капитале». Труд рабочего, как объект купли-продажи, формирует прибавочную стоимость, которой распоряжается буржуа. Д – Т – Д", где Д – деньги на покупку средств производства и рабочей силы; Т – товар, произведенный в результате труда; Д" – начальный капитал плюс прибавочная стоимость. Таким образом, аккумуляция капитала в одних руках рождает материальный и социальный дисбаланс в обществе. Политическая власть – не что иное, как организованное насилие одного класса над другим. В процессе производства люди вступают в необходимые отношения, зачастую не зависящие от их воли, которые образуют экономически-материальную структуру общества. Над ней надстраиваются политические, юридические, идеологические структуры. Главный вывод Маркса таков: способ производства обусловливает социально-политические институты, что влечет за собой смену социально-экономических формаций (первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической). Концентрация власти в руках пролетариата должна стать промежуточным звеном на пути от буржуазного общества к модели свободного развития каждого. Задача состоит в том, чтобы мир изменить, а не объяснить.
Говоря об оценке и наследии марксизма, нельзя не отметить, что особый взгляд, данный Марксом на мир и историю, был настолько необычен и глубок, что о возврате к старым категориям социальных наук не могло быть и речи. Нельзя забывать о том, что Маркс представил именно философскую теорию, поэтому критика её со стороны экономистов (не состояние объяснения механизма формирования цен), политиков (решение классовых конфликтов социальным путем), теологов зачастую однобока и необоснованна.
Нигилизм Ф. Ницше . Второй знаковой фигурой неклассики стал Фридрих Ницше (1844-1900) - великий ниспровергатель традиций и условностей, нигилист, противник историцизма и идеализма, христианской и социальной морали. Ницше понимает себя как человека судьбы – того, кто противостоит всему. «Я люблю тех, кто не ищет за звездами основания, чтобы погибнуть и сделаться жертвою – а приносит себя в жертву земле, чтобы земля некогда стала землею сверхчеловека» 1 . В творчестве Ницше можно выделить несколько центральных произведений, каждое из которых выражает особый посыл и знаковую идею: «Рождение трагедии» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873-1876), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» (1883-1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1887), «Воля к власти» (1888) не закончена и др. Развитие его творчества связано с движением мысли от античных истоков до восхождения к собственным неповторимым философским идеям – сущность морали, учение о сверхчеловеке, воля к власти и т.д. Вместе с тем, Ницше вел постоянный спор и с «настоящими» классиками в лице Гегеля, Шопенгауэра, позитивистов, теологов и т.д. Особое место в его жизни занимает дружба с Р. Вагнером, повлиявшим на его понимание и оценку искусства. Итогом их отношений стала работа «Рождение трагедии». В ней он переворачивает романтический образ греческой культуры, обращаясь к главному двигателю здорового жизненного духа – досократикам (VI в. до н.э.). Он связывает их творческий потенциал с так называемым «дионисийским духом» – отражающим и вбирающим в себя чувственную страсть, силу здоровья, буйство энергии, основанные на гармонии с природой. Дух Аполлона явился противоположным началом, выражающим соразмерность, форму, логику, которые нашли своё отражение у Сократа, Платона, Аристотеля. Противоположность этих двух начал стала источником контраста пластического искусства (Аполлон) и непластического, - музыки (Дионис), пока они не объединились в греческой трагедии. «Несвоевременные размышления» стали своеобразным ответом на критику, обрушившуюся в адрес нетрадиционного взгляда на античную философию. В них он протестует против иллюзий историцизма, построенного на фактах, смысл которым придаёт лишь теория или истолкование. Ницше отрицает слепую веру в историю, науку и возлагает всё на человека, его веру в себя.
Дионисийский инстинкт, утверждающий земное, движет Ницше возвестить о «смерти Бога». «Бог оказался продолжительнейшей ложью» 2 . Кроме того, в традиционной морали он видит «мораль рабов и побеждённых». «Смерть Бога», в которой повинны сами люди – это не просто смерть идеи, а событие метафизическое, освобождающее от абсолютного, тайного, сметающее всякие границы и пределы непознаваемого. Христианство же объявило греховными все земные ценности, но именно они определяют существо человека. Сострадание – стержень христианской культуры, ведёт к бессилию, отрицанию воли, жизни, природы, и месте с тем, Христос признается носителем высшего проявления духа. Мораль – это механизм воздействия и порабощения себе подобных. Она нужна лишь слабым и нуждающимся в оправдании своей слабости и неприспособленности. «Все больные, хворые, тщась стряхнуть с себя глухое недовольство и ощущение слабости, инстинктивно стремятся к стадной организации» 1 – пишет Ницше. В мире всегда господствовала воля, проникнутая властью – и в стремлении слабых друг к другу, и сильных друг от друга (здесь всегда таится «тираническая прихоть»). В философии Ницше именно воля выступает как высшее проявление необходимости примирения с собой, реализация себя, повторение. Воля несет онтологические смысл и это новая космология «возвращения» (выражающее новоевропейскую трактовку мифа). Идеалом в данном мире выступает сверхчеловек, именно тот человек, который любит земное, ценностями которого выступают здоровье, воля, дионисийское творческое начало. Человек – есть натянутый канат над пропастью между животным и сверхчеловеком (страшен путь, но ещё страшнее прохождение). «Новый Протагор» вновь вспомнил, что мера всех вещей – человек, исполненный волей к победе.
Что-то особенное удалось увидеть Ницше в надвигающемся ХХ веке, описавшему и «восходящий нигилизм», и эпоху чудовищных войн и крушений, взрывов: «…начинается эпоха варварства; науки будут поставлены ей на службу»; «…наступит время борьбы за господство над земным шаром – она будет вестись во имя основных философских учений»; «измельчание и нивелирование европейского человека таит в себе величайшую нашу опасность…». Ницше удалось не только угадать будущее, ему удалось открыть совершенно новое в философском мышлении: зачеркнув традиции, разбив идолов, он открыл «неведомые тропы», по которым способен пройти лишь сильный, отважный, «новый человек».
Традиции классической философии в эпоху неклассики . Тем не менее, в историческую эпоху неклассической философии продолжала своё развитие и классическая школа, продвигая и трансформируя идеи И. Канта, Д. Юма, Г. Гегеля и др. Наиболее известным стало направление неокритицизма во главе с Марбургской и Баденской школами, в которых ценность ratio и эмпирио отстаивались под влиянием позитивной философии. Марбургская школа была представлена Г. Когеном, который отстаивал абсолютную ценность факта, объединенную с априорностью, трансцендентной основой разума. В Бадене особая роль отводилась рассмотрению категорий ценности, нормы, определяющих и структурирующих сущность познавательной активности субъекта (В. Виндельбанд, Р. Риккерт). Эмпириокритицизм (Р. Авенариус, Э. Мах) в новой форме вернулся к понятиям опыта, комплекса впечатлений, представлений, ощущений, но уже на основе научного знания. Совершенно отдельные направления развивали исследователи социально-философской школы, которая в этот период превратилась в своеобразную вершину гуманитарных наук: немецкий историцизм (В. Дильтей, Г. Риккерт, М. Вебер, Г. Зиммель и др.), прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс) и др.
Таким образом, эпоха неклассики открыла совершенно новые горизонты человеческой мысли, которая, с одной стороны, прояснила свою собственную самодостаточность, включая истинность и абсолютность, осуществляя поиск универсальных оснований через объективность суждений (позитивизм), или, напротив, бессознательного, инстинктивного начал (иррационализм), социальных оснований бытия и разума (марксизм), но с другой стороны – произвела концептуально-теоретический переворот, отвергая трансцендентное основание (метафизическое, бытийственное, божественное) и провозгласила его наличие в сверх-человеческом (Ф. Ницше), как новой абсолютной идее. Этот период констатирует невозможность пребывания в прежних пределах классического мышления и философствования, и потому, через возвращение к истокам греческой метафизики, религиозной традиции, выводит в дальнейшем философствующую мысль на совершенно новый виток «жизни»: этап постмодерна.
| " |
Ключевые понятия:
Иррационализм, учение С. Кьеркегора об экзистенции, волюнтаризм А. Шопенгауэра, философия жизни Ф. Ницше
Философия любого исторического периода представляет собой самосознание эпохи. В содержании философских течений и концепций, в самом способе философствования нередко отражаются явления и процессы, во многом определяющие перспективы развития человечества в целом. Так, крупнейшие мыслители второй половины 19 века пытались осмыслить сущность и причины начавшегося кризиса западной цивилизации, чтобы найти новые смысложизненные ориентиры и новые способы «включения» человека в мир, как природный, так и социальный. В развитии европейской мысли этот период является началом формирования нового типа философии – неклассической философии, возникшей как оппозиция предшествующей философии с ее культом разума и объективистских, рациональных ценностей и сущностей. Поэтому неклассическая философия второй половины 19 века – начала 20 века во многом является иррациональной. Иррационализм – это направление в философии, утверждающее, что разум не способен охватить все многообразие духовной и материальной действительности, например, такие внерациональные формы проявления человеческого духа, как интуиция, воля, страх, страдание и т.д.
Философия С. Кьеркегора
Серен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ и писатель. Он является одним из основателей экзистенциальной философии. Основные сочинения Кьеркегора: «Болезнь к смерти», «Страх и трепет», «О страхе», «Или – или». Кьеркегор говорил, что недостатком классической философии является то, что вопрос о человеке она решает слишком абстрактно, т.е. её интересует не конкретный живой человек с его проблемами, переживаниями, страданиями, а «человек вообще». Философия должна повернуться к человеку и помочь ему существовать в этом сложном и абсурдном мире. Именно он ввёл в философский оборот понятие «экзистенция», определяя ее как «бытие – между». Тем самым подчёркивался промежуточный, несамостоятельный характер человеческой реальности, её зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек. «Жизнь – это нулевой пункт между нечто и ничто, простое «может быть»… Человек – это ученик «школы возможностей».
Согласно Кьеркегору, человек – это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного. Он ввёл в категориальный аппарат философии новые понятия, такие как: абсурд, страх, отчаяние, тоска, скука, отражающие драматическую насыщенность человеческого бытия и субъективного мироощущения. «Тоска – это отношение человека к миру своего существования, а отчаяние связано с отношением к самому себе», с осознанием собственной конечности – смертности.
По Кьеркегору, человек в своём развитии и поисках смысла жизни проходит три стадии:
эстетическую;
этическую;
религиозную.
На эстетической стадии человек одержим страстями, это этика большинства, строящаяся на принципе: «срывай день», т.е. «прожигай жизнь». Крайним выражением эстетического бытия является эротика. Стремление повсюду искать чувственные наслаждения разлагает изнутри эстетического человека, он становится пленником собственных устремлений. Неизбежно наступает пресыщение и ощущение бессмысленности существования, сопровождающееся отчаянием. Это отчаяние связано с желание избавиться от своего «Я», стать «как все». «Круглый, как галька, такой человек катится всюду как разменная монета, при этом несчастье человека состоит в том, что он не осознаёт себя. Жизнь такого человека – воплощённое обезьянничанье». Символ эстетического человека – Дон Жуан.
На этической стадии на первый план выдвигается ответственность и чувство долга: «Этическое есть то, благодаря чему человек становится». На данной стадии самоопределение человека происходит чисто рассудочным способом, согласно предписанию морального закона. Этический образ жизни, не опирающийся на высшие ценности, также уязвим. Примером тому может служить поведение Агасфера, который, формально выполняя свой долг, отказал Христу в отдыхе.
Только на религиозной стадии происходит «прорыв» в новую сферу бытия, главный принцип третьей стадии – «не что выбрано, а как выбрано». «Рыцарь веры» отрекается от общего, что бы стать единичным, он принимает страдание как принцип существования и, тем самым, приобщается к доле распятого Христа. «Страдание есть неизбежное, должное сущее». Символом этого этапа является Авраам.
Философия А. Шопенгауэра
Артур Шопенгауэр (1788-1860) – немецкий философ, основоположник системы, проникнутой волюнтаризмом, иррационализмом. Волюнтаризм – это учение, выдвигающее на первый план волю. Основное сочинение – «Мир как воля и представление». В центре его философии – «Мировая воля», как обезличенный сверх – объект, совпадающий со свободой. Мировая воля – это могучее творческое начало, порождающее все вещи. Воля обнаруживается и в человеке, в виде различных желаний, пристрастий, симпатий и антипатий. Способ существования воли – действие, поэтому через собственные действия и переживания мы постигаем сущность явлений. До человека мир – лишь воля в различных модификациях, с появлением человека она становится ещё и представлением. Для человека мир оказывается и волей и представлением. Воля – это слепое влечение, тёмный глухой позыв, выраженный в потребности выживания. Слепо действующая воля нуждается в «поводыре», и разум становится «фонарём», освящающим ей путь.
В животном и человеческом мире формами реализации мировой воли является борьба за существование и воля к жизни. Воплощаясь в человеке, мировая воля определяет его характер и сущность. Изначально человеку дан неизменный, интеллигибельный характер. Соединяясь с мотивами и желаниями, преломляясь через сознание, он определяет индивидуальную вариацию поведения, его отношение к людям и порождает эмпирический характер. К нему добавляется третий характер – приобретённый, суть которого – знание самого себя, своей индивидуальности и неизменных основ эмпирического характера, порождаемого интеллигибельным характером.
Шопенгауэр отрицает свободу воли в поведении человека, оно предопределено его характером, точнее, доминирующей разновидностью его эмпирического характера. Он различает три разновидности эмпирического характера:
сострадательный.
эгоистический;
Опаснее всего злобный характер, для которого страдание и скорбь других сами по себе служат целью, а их причинение – наслаждением. Подлинно моральным является сострадательный характер, обеспечивающий слияние с другими людьми и проявление родовой сущности человека. Сострадание превращает наше существование в со-бытие с природой и другими людьми. Жизнь полна нужды, горя и страдания, и задача человека состоит в эстетическом созерцании и моральном самосовершенствовании. Это помогает ему в борьбе со смертью и страданием.
Моральность человека выражается в трёх феноменах: сострадании, справедливости и человеколюбии. Сострадание, как ощущение страдания, которое не меня постигает, возникает благодаря способности человека отождествлять себя с другими. Единственным достойным выходом для человека является попытка «выпрыгнуть» из бессмысленного круговорота жизни и обрести покой в отказе от желаний, – это движение из бытия в «ничто». Нравственный императив Шопенгауэра: «принуждая себя ничего не делать из того, что, хочется, следует делать всё то, что не хочется». Отсюда следует – покорное принятие мучений; аскетизм в отношении себя; альтруизм в отношении к другим. И как следствие этих требований – полное устранение эгоизма, т.к. земные блага и наслаждения столь же враждебны морали, как ненависть, зависть и злоба.
Всякое счастье имеет отрицательный, а не положительный характер. Оно освобождает от какого-нибудь страдания и лишения, за которым последует новое страдание, или беспредметная тоска и скука. Оптимизм есть издевательство над немыслимыми страданиями человечества. Глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию. Мудрец старается избегать бед. Мудро живущий человек осознаёт неизбежность бед (страданий), держит в узде свои страсти и ставит предел своим желаниям.
Философия жизни Ф. Ницше
Фридрих Ницше (Nietzsche) (1844-1900) – немецкий философ, один из основателей философии жизни, исходящей из той мысли, что один лишь разум, прежде считавшийся универсальным органом философии, недостаточен для выработки целостного мировоззрения. Его место должно занять философствование, вытекающее из полноты жизни, полноты переживания жизни. Один из представителей этой школы (В. Дильтей) провозгласил: «Жизнь есть переживание».
Учение Ницше делится на две части:
1) позитивную (идея «сверхчеловека», «любви к дальнему» и др.);
2) негативную (идея «воли к власти», «вечного возвращения» и др.).
Первой книгой Ницше была книга «Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм». В ней содержится идея двух начал культуры:
«дионисийское» (жизненное, стихийное, трагическое),
«аполлоновское» (созерцательное, логическое, прекрасное).
Только искусство , которое на ранних этапах человечества играло первостепенную по сравнению с наукой роль в жизни общества, является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни . Что же касается современной культуры, с её ориентацией на науку, то она оказалась чуждой жизни, т.к. опиралась на искусственный, всё схематизирующий разум.
«Рождение трагедии» – ключ к расшифровке всего последующего творчества Ницше. Здесь он формулирует главную задачу своей жизни и философии – создание культуры, в которой человек мог бы облагородить свой внутренний мир, воспитать себя самого. Ницше желает возвратить людям ясность духа, простоту и величие. Задача Ницше – утверждение верховной ценности культурного совершенствования человека, в результате которого должен появиться новый тип человека, превосходящий современных людей по своим моральным и интеллектуальным качествам. Таким культурно-этическим идеалом человека является сверхчеловек. «Сверхчеловек – это человек, который способен себя превзойти», т.е. постоянно совершенствующий себя, преодолевающий свои недостатки («побеждающий драконов»). По Ницше, человек – это лишь путь, «канатная дорога над пропастью от зверя к сверхчеловеку».
Человек (человеческий дух) в своём развитии проходит три стадии: верблюда, льва и ребёнка. Исторический сверхчеловек – это личность высшего типа, существовавшая в истории как исключение, например, Александр Великий, Цезарь, Наполеон. Сверхчеловек – это гармония, синтез двух начал: «дионисийского», с его жаждой жизни, и «аполлоновского», т.е. логического и прекрасного. Сверхчеловек – это творец, обладающий сильной, стремительной, «длинной волей», творец самого себя, как автономной, свободной личности. Его отличают: умение жертвовать, дарящая добродетель, великодушие и бесконечная жажда деятельной любви, честность, неустрашимость, твёрдость и героизм. Всё это позволит сверхчеловеку придать истинно человеческий смысл всему на Земле. «Он – та молния, он – то безумие».
Жизнь – это особый вид мировой энергии, воля к власти. Воля к власти – это власть над собой и своей жизнью. Мышление есть орудие власти. «Любовь к дальнему» – это требовательная любовь к человеку, не такому, какой он есть, а к такому, каким он может и должен быть, а он может быть лучше. Таким образом, она не отрицает «любви к ближнему». «Любовь к дальнему» характеризуется также как любовь к «вещам» и «призракам». «Призраки» («вещи») – это высшие духовные ценности, такие как справедливость, красота, истина, честь. В своей работе «По ту сторону добра и зла» Ницше говорит о морали рабов и морали господ. Он делит людей на эти две категории не по социально-политическому, а по нравственно-духовному критерию, т.е. человек может занимать высокое место в обществе, но быть рабом своего места, положения, марионеткой в чужих руках. И на любом месте он может быть господином, хозяином самому себе, своему слову.
Неклассическая философия заложила основы современной (постнеклассической) философии и рациональности, отразила кризис чисто рациональных ценностей западноевропейской культуры.
Неклассическая философия. Основные направления развития западной философии в XIX - XX веках
Классическая философия главной своей проблемой считала изучение теории познания.
Неклассическая философия обращает внимание на такие проявления человека как воля, чувства, бессознательное, а также обращается к проблемам общества и науки. Начало неклассической философии было положено в XIX в и развитие продолжалось в XX веке. В неклассической философии можно выделить три основных направления: философия личности, философия науки, философия религии. Философия религии развивается, так как растет потребность в рациональном объяснении религии. В этот период складывается неотомизм, который стал официальной философии католической церкви.
ФИЛОСОФИЯ ЛИЧНОСТИ
Одним из первых представителей неклассической философии был немецкий мыслитель Артур Шопенгауэр (1788 –1860 г.г.). Его интересовала история Востока, восточные языки, философия Индии и Китая.
Главное произведение "Мир как воля и представление " (1818-1844 г.г.) Шопенгауэр считал, что каждая индивидуальная воля стремится к мировой воле, но достичь ее невозможно, а если бы это случилось, то индивидуальная воля бы погибла. По мнению Л.Н. Толстого Кутузов в войне с Наполеоном полагался на мировую волю и победил.
Шопенгауэр считал, что индивидуальная воля в наибольшей степени приближается к мировой в тот период, когда она находится в своей родовой стихии, то есть в период, когда человек стремится к продолжению рода и его воля стремится к другой воле противоположного пола. Шопенгауэр говорил, что в этот период человек будет искать партнера, компенсирующего его недостатки, и главную роль будут играть не возвышенные чувства, а слепое стремление друг к другу. Критериями являются в первую очередь здоровье, молодость и компенсация собственных недостатков. С появлением первенца всякий интерес исчезает и начинается проза жизни, поэтому человек должен погасить свои страсти, отказаться от всех стремлений, чтобы не разочаровываться и погрузиться в нирвану. Шопенгауэр обратил внимание на ту сторону человеческой жизни, на которую прежде философы не обращали внимания.
Зигмунд Фрейд (1856 – 1939 г.г.)
Родился в Австро-Венгрии (на территории Чехии). Сначала работал в Вене врачом. Прошел стажировку в Париже клинике Шарко, начинал заниматься нервными и психическими расстройствами.
Зигмунд Фрейд пришел к выводу, что человеческая психика имеет сложную структуру. Он выделил 3 уровня:
Ид («оно») –самый глубинный уровень
Эго («я»)
Суперэго («супер я»)
I «Ид» - бессознательный, инстинктивный уровень, обуславливающий стремление человека к удовольствию, к удовлетворению своих потребностей. Это генетический уровень.
Фрейд выделяет следующие инстинкты:
Инстинкты жизни (самосохранения, продолжения рода, сексуальный инстинкт – либидо),
Инстинкт
смерти (саморазрушение и отсутствие
самосохранения).
II
«Эго» - это человек, осознающий свой
возраст, свое положение. Человек в
какой-то мере сдерживает свои
бессознательные влечения.
III «Суперэго» - человек контролирует себя с точки зрения моральных, религиозных, правовых, запретов, предъявляемых обществом. Это внешнее требование.
Фрейд установил, что в основе неврозов лежит чувство подавленности, возникающее, когда человек подавляет свои инстинкты. Часто причиной неврозов являются проблемы во взаимоотношениях с окружающими. Нередко они возникают в детстве (проблемы во взаимоотношениях с родителями со сверстниками, просто со взрослыми людьми). Фрейд вводит понятие «эдипов комплекс» или «комплекс Электры» (когда мальчик боготворит мать, а девочка – отца). Во взрослой жизни возникают проблемы поиска спутника (цы) жизни. Фрейд видит проблемы во взаимоотношениях в детстве.
Фрейд абсолютизировал биологическое начало человека и сексуальные инстинкты. Он делает вывод: если человек не реализует либидо, то происходит сублимация энергии в творчестве.
Фрейд придавал большое значение сновидениям. Он говорил, что в сновидениях реализуется то, что не реализовано у человека в жизни. Также Фрейд занимался изучением оговорок, т.к. считал, что в них выходит бессознательное.
Фрейд создал метод психоанализа, который состоит в поиске причин болезни самим пациентом, с помощью вопросов врача. Этот метод получил распространение в XX в. В 1й половине XX в.
В Европе появились клиники, работавшие по методу Фрейда.
Последователи Фрейда: К. Юнг, Э. Фромм. Они смягчили биологизаторское начало учений Фрейда.
Взгляды Фрейда оказали большое влияние на развитие философии личности, на психологию, на литературу и искусство XX века.
Эрик Фромм (1900 – 1980 г.г.)
Он оказал влияние на мысли молодежи второй половины (60 е г.г.)
Фромм родился в Германии, а в начале 30х г.г. иммигрировал в Америку. Он занимался психологией личности. Одна из его работ – это «Искусство любви», в которой он говорит о важности чувства любви для человека во всех его проявлениях (любовь, начиная от любви к Богу до любви к вещам и предметам). Главное любовь мужчины и женщины, любовь родителей и детей и т.д.
Идея любви пришла от Фромма в сознание целого поколения молодежи 60х г.г. – движение «хиппи».
Экзистенциализм (существование) – это одно из направлений философии личности, которое утверждает, что сущность предшествует существованию, и человек раскрывается в критических ситуациях в момент выбора между жизнью и смертью, в пограничном состоянии (между нормой и отклонением от нормы). Это течение способствовало углублению понимания личности, и ее взаимоотношения с внешним миром.
Среди основателей экзистенциализма можно назвать:
Кьеркегор (XIX в.), Бердяев, Хайдеггер (немецкий философ, умер в 1976 г.) и французские мыслители А. Камю (1913 – 1960 г.г.) и Жан Поль Сартр (1905 – 1980 г.г.).
Сартр говорил, что он попытался в своей философии соединить фрейдизм с марксизмом; в марксизме предусматривается социальная справедливость.
Фридрих Ницше (1844 – 1900 г.г.)
Учился на факультете классической философии (греческий и латынь). Позже занялся изучением древнегреческой культуры, театра. В 24 г. стал профессором. Ницше написал работу об истории древнегреческого театра в которой высказывает нетрадиционное мнение о греческой культуре. Он говорил, что в ней присутствует два начала:
Начало Аполлона - светлое
Начало Диониса – темное (ночное время, Дионис – ночной Бог)
Не все подчиняется разуму, есть внутренние силы, потребности, чувства которые не контролируются разумом.
Наиболее известные произведения Ницше «Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «Воля к власти».
Основные идеи творчества Ницше :
Идея философствования по ту сторону добра и зла.
Учение о
переоценке ценностей.
По мнению Ницше
весь мир есть шутка Бога, это иллюзия,
чтобы разобраться в этом, надо обернуть
мир и на обороте будет начертана истина.
Ницше нельзя понимать прямолинейно.
Учение о
сверхчеловеке.
Трактовка Ницше как
проповедника сильного человека, как
сторонника воли и насилия неверна.
Ницше выступает против стандартного
шаблонного мышления и поведения. С
точки зрения Ницше душевная сила
человека является его стержнем; человек
должен полагаться на самого себя
самосовершенствоваться и утверждаться,
но не за счет других, а за счет своих
собственных сил. Вот такой человек и
есть сверхчеловек.
В книге «Так говорил Заратустра» есть притча о духе. Ницше пишет, что дух вначале превратился в верблюда, а тот превратился в ребенка. Дух также как верблюд тянет на себе весь мир. Его путь лежит через пот и кровь. Но этот путь ведет к пустыне, где жить он будет один. В пустыне он должен превратится во льва, чтобы иметь силу и независимость для выживания. Но когда речь заходит о творчестве, лев бессилен, он должен превратиться в ребенка, который обладает необходимой мерой чистоты для творчества.
«Воля к власти» название дано издателями не очень удачно, т.к. Ницше подразумевал волю к власти над собой, а не над другими. Первая часть «Антихристианин» была подготовлена самим Ницше. Здесь сконцентрированы его размышления о проблеме Бога. Ницше действительно критиковал современное ему христианство. Он говорил, что христианская церковь обесценивает многие ценности. Но сказать, что Ницше – атеист из-за его негативного отношения к христианству нельзя, все намного сложнее. Ницше говорил, что Бог умер, но умер на улице как общественный культ. Но он считает, что Бог остался в душе и в культуре. Философские взгляды Ницше оказали большое влияние на развитие литературы, искусства XX века.
ФИЛОСОФИЯ НАУКИ
Она выходит на первые места к началу XX в., потому что в XIX в. Были сделаны фундаментальные открытия (Закон сохранения энергии, открытие клеточного строения живых организмов, эволюционная теория Дарвина, периодическая система Менделеева), которые заставили понимать мир как систему, а также наука оказывала влияние на развитие производства.
На рубеже XIX - XX в.в. происходит научная революция, связанная с возможностью разложения атома, открытия электрона, рентгеновского излучения.
В XX в. происходит НТР.
Еще в середине XIX в. секретарь Сен-Симона Огюст Конт создает теорию позитивизма .
Сторонники этого течения считают, что философия должна заниматься положительными знаниям, т.е. естественными науками; каждая наука – сама себе философия. Позитивизм отвергает теоретическую философию, т.е. считал, что разные учения о разуме, нравственности бессмысленны, т.к. их нельзя измерить.
Неопозитивисты в конце XIX в. утверждали, что философия должна строиться на основе математики, физики и она должна изучать явления мира, а не законы природы или общества, т.к. их формулирует человек, не всегда точно используя термины. Неопозитивисты критически относились к естественным языкам (на которых говорят люди), отдавая предпочтение искусственным языкам (язык математики, физики, нотной грамоты и т.д.). В это время возникает идея искусственного языка – эсперанто. Положительная роль неопозитивизма состоит в том, что он сделал объектом изучения язык и проблемы науки и техники.
Неопозитивизм получил распространение и в России. Одним из представителей был Александр Богданов (Малиновский). Он считал, что философия марксизма должна обновиться и перейти на позиции неопозитивизма и изучать только объекты, которые можно изучать конкретно. В дальнейшем он пытался объяснить общество и природу с точки зрения системного подхода. Богданова можно считать одним из основателей кибернетики. В работе «Всеобщая организационная наука» Богданов выдвигает двоичную систему ; он имел в виду, что в науке все вопросы должны формулироваться так, чтобы можно было дать ответ либо «да», либо «нет». Идеи Богданова в России не оценили. Возможно, они были использованы в 30х годах в США при разработке первых ЭВМ.
Неопозитивизм оказал влияние и на гуманитарные науки. Проявилась теория о необходимости технократизации общества, т.е. они считал, что обществом должны управлять инженеры; все должно быть подчинено науке и технике.
Оппоненты говорили, что без духовности культуры общество зайдет в тупик. Антиутопии: Замятин, Оруэлл – протест.
Одним из первых философов, выступивших против господства техники, был Н.А. Бердяев. Он изложил свои мысли в работе «Человек и машина» (начало 30 х годов XX в.). В ней он высказал следующие мысли, что существуют три типа жизни:
1 – природа,
2 – культура,
3 – техника.
Если преобладает первый тип, то общество остается на грани первобытности; если преобладает 3й тип, то общество теряет духовность, а вот культура должна соединить природное и техническое и поддерживать гармонию.
В XX в. роль философии науки возрастает в связи с развитием НТР (начиная с середины XX в.. конца 1930 -40 г.г.). Наука превращается в производственную силу.
Признаки:
В условиях НТР появляются
1 – новые виды энергии. Атомная энергия используется на атомных электростанциях в мирных целях,
2 – создание новых материалов искусственных и синтетических. Эти новые материалы расширяют технологические возможности,
3 – развитие коммуникаций
а) транспорт (развитие железнодорожного транспорта, авиации во 2й половине XX в.), автомобили, космические корабли.
б) развитие средств связи: телефон, радио, телевидение, компьютер (Интернет).
НТР порождает и ряд философско-этических проблем:
1 – Проблемы связанные с использованием современных видов вооружения носят этический характер. Даже локальные конфликты порождают большие экологические проблемы. Особые проблемы порождает использование химического, биологического, атомного оружия.
2 – Экологические проблемы, связанные с развитием производства. Впервые о них задумались именно философы. Они стали разрабатывать свои предложения по решению вопросов, связанных с безопасностью окружающей среды. Они призывали создать производства замкнутого цикла или безотходное производство.
3 – Проблемы, связанные с развитием биологии, генетики, медицины
а) этические проблемы, связанные с клонированием,
б) генная инженерия,
в) в медицине смерть констатируется по смерти мозга, т.к. современная медицина может искусственно поддерживать работу сердца, легких и других органов (Но нужно ли это?),
г) проблемы трансплантации органов (Кто решает, кого сделать донором?),
д) проблема эвтаназии (безболезненная смерть),
е) проблемы, связанные с искусственным оплодотворением.
Достижения в области науки и техники порой порождают серьезные этические и даже юридические проблемы.
