Как у древних славян назывался. Славянские Боги: к кому обращались за помощью древние славяне? Перун – бог грома и молнии

Ребята, мы вкладываем душу в сайт. Cпасибо за то,
что открываете эту красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте

С древнейших времен на территории современной Восточной Европы от Богемии (которая сейчас является частью Чехии) до Новгорода обитал веселый народ, живущий по законам чести и в тесном взаимодействии с природой. Несмотря на региональные различия, славянские племена объединяли похожие обычаи, обряды и верования, многие из которых так или иначе находят отражение и в жизни их современных потомков.

сайт разобрался, как жили славяне раньше и что из их традиций дошло до наших дней, а такжеподобрал факты о братьях-славянах - древних и современных.

Многоженство и верность

В дохристианский период в древнерусском обществе существовали 2 разновидности брака: моногамная и полигамная . Так, у князя Игоря, как пишет В. Н. Татищев , было несколько жен помимо Ольги , а Владимир Святославич до принятия им христианства и женитьбы на византийской царевне Анне уже имел 5 жен, не считая наложниц, число которых, по мнению историков, доходит до 500.

Любопытно, что, несмотря на бытовавшее у славян многоженство и наложничество, жены в Древней Руси отличались целомудренностью и верностью .

Райские моря

По представлениям древних славян, море находилось где-то на юго-западном краю земли неподалеку от Ирия - славянского рая. В этой стране царит вечное лето, туда улетают зимовать обычные птицы, а птицы волшебные живут там постоянно. Предназначена эта страна исключительно для хороших людей, да и то лишь в следующей жизни. Так что искупаться в море древним славянам было намного сложнее, чем современным жителям Центральной России - последние могут себе это позволить хотя бы в сезон отпусков.

Поленицы - славянские амазонки

Наверняка вам знаком «свитер с оленями». Похожие узоры издавна вышивали на полотенцах, скатертях, платьях и рубашках.

Оказывается, это очень древний и могучий символ. Небесные оленихи , посылавшие на землю оленят, для древних славян олицетворяли матриархальных богинь рожаниц - покровительниц женщин, семьи, домашнего очага и плодородия. Славяне верили, что в ночь после рождения ребенка являются 3 божества, которые решают судьбу новорожденного, рисуя на его челе таинственные знаки, невидимые человеку. Чтобы знаки были благоприятными, рожаниц следовало задобрить, угощая хлебом, сыром и медом.

Род и «правды»

Личная честь и честь рода - важнейшие понятия для древних славян - измерялась в так называемых «правдах». Злые деяния отдельного человека (например, нарушение клятвы, отказ от вызова на поединок, хулительная песнь гусляра) уменьшали и его собственную «правду», и «правду» рода, тогда как благие дела (месть за родича, устройство пира или состязания, женитьба или служба у славного князя) вели к увеличению личной чести.

За самые страшные деяния - такие как убийство родича, нарушение законов гостеприимства или отказ позаботиться о погребении павшего врага - человек мог быть объявлен вне закона, поскольку рисковал обрушить кары богов на весь свой род.

Чем выше было социальное положение человека, тем сильнее должна была быть его «правда»: князь, запятнавший свою честь, «снимался с поста» незамедлительно.

Костяная нога

Многие лингвисты не раз подмечали схожесть славянского языка и санскрита. Среди историков и лингвистов было немало споров о том, «кто от кого произошел» и можно ли вообще говорить о каком-то влиянии одного древнего языка на другой, на почве которых появились многочисленные спекуляции.

На днях, когда наступил ноябрь и стали опадать листья, пришла такая мысль: " А почему в русском языке Ноябрь называется ноябрем, а, например, в украинском, "Листопад"...?

Ведь у этих языков общее происхождение, а названия такие разные....

И вот, что выяснилось:

Названия месяцев древнерусского календаря

Древние славяне, как и многие другие народы, в основу своего календаря первоначально положили период изменения лунных фаз. Но уже ко времени принятия христианства, то есть к концу X в. н.э., Древняя Русь пользовалась лунно-солнечным календарем. Установить, что представлял собой календарь древних славян, окончательно не удалось. Известно только, что первоначально счет времени велся по сезонам. Вероятно, тогда же применялся и 12-месячный лунный календарь. В более поздние времена славяне перешли к лунно-солнечному календарю, в котором 7 раз в каждые 19 лет вставлялся добавочный 13-й месяц. Древнейшие памятники русской письменности показывают, что месяцы имели чисто славянские названия, происхождение которых было тесно связано с явлениями природы. Год начинался с 1 марта, и примерно с этого времени приступали к сельскохозяйственным работам. Многие древние названия месяцев позже перешли в ряд славянских языков и в значительной степени удержались в некоторых современных языках, в частности в украинском, белорусском и польском, что наглядно видно из таблицы.

Названия месяцев на некоторых славянских языках

Современное русское название	Наиболее распространенное древнеславянское название	Современное украинское название	Современное белорусское название	Современное польское название
Январь	Сечень	Сiчень	Студзень	Styczen
Февраль	Лютый	Лютий	Люты	Luty
Март	Березозол	Березень	Сакавiк	Marzec
Апрель	Цветень	Квiтень	Красавiк	Kwiecien
Май	Травень	Травень	Май	Maj
Июнь	Червень	Червень	Чэрвень	Czerwiec
Июль	Липец	Липень	Лiпень	Lipiec
Август	Серпень	Серпень	Жнiвень	Sierpien
Сентябрь	Вересень	Вересень	Верасень	Wrzesien
Октябрь	Листопад	Жовтень	Кастрычнiк	Pazdziernik
Ноябрь	Грудень	Листопад	Листопад	Listopad
Декабрь	Студень	Грудень	Снежань	Grudzien

Современные названия месяцев берут своё начало от древних римлян. Первоначально римский год начинался весной и состоял из 10 месяцев, которые обозначались порядковыми номерами. Позже некоторые месяцы были переименованы.

Январь: латинское: Januarius. Назван в честь бога Януса - в римской мифологии — двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца. Славянское название " Просинец " - означает возрождение Солнца. Малороссийское название января «сочень» : после серого декабря, краски природы становятся сочными, яркими. На чувашском языке - карлач.

Февраль: латинское: Februarius. Назван в честь праздника очищения Фебруа (Фебрус - бог подземного царства мертвых, в который проводился праздник очищения Фебруа, когда живые приносили жервоприношения мертвым, взывая об их покровительстве.). Славянское названия: " Сечень " - время подсеки деревьев для очистки земли под пашню, " Бокогрей " - скотина на солнце выходит погреться, « Ветродуй » - ветры в феврале холодом секут. Но еще лютует - « Лютень » . Называли февраль еще «межень» (межа между зимой и весной). На чувашском языке нарас (нурас) - «новый день», то есть первый день нового года.

Март: латинское: Martius. Назван в честь бога Марса - римский бог войны и покровитель римской мощи. Славянское название " Сухый " - земля сохнет от сходящего снега. Коренные славяно-русские названия этого месяца в старину на Руси были разные: на севере он назывался сухый или сухий от весенней теплоты, осушающей всякую влагу, на юге - березозол , от действия весеннего солнца на березу, которая в это время начинает наливаться сладким соком и пускает почки. « Зимобор » - побеждающий зиму, открывающий дорогу весне и лету, «Протальник » - в этом месяце начинает таять снег, появляются проталины, капель. На чувашском языке - пуш, то есть «пустой», свободный от земледельческой работы месяц.

Апрель: латинское: Aprilis. Назван в честь богини Афродиты или от латинского слова aperire - открывать. Древнерусские имена месяца апреля были « Брезень », « Снегогон » - ручьи бегут, унося с собой остатки снега, или еще - «Цветень», ведь именно тогда начинают зацветать первые деревья, расцветает весна. На чувашском языке - ака, так как в это время начинались посевные работы.

Май: латинское: Maius. От имени древнеримской богини весны Майи.

Славянское название " Травень ", "травный " - буйство трав и зелени. Природа расцветает. На чувашском языке - су - приближение лета.

Июнь: латинское: Junius. От имени древнеримской богини Юноны, супруги бога Юпитера, богиня брака и рождения. В старину коренными русскими названиями месяца июня был « Изок ». Изоком назывался кузнечик, коих в этом месяце было в особенном изобилии. Другое название этого месяца - «Червень», от червеца или червеня; так называются особенного рода красильные черви, появляющиеся в это время. На чувашском языке - сертме.

Июль : латинское: Julius. Назван в честь Юлия Цезаря в 44 г. до н.э. Ранее назывался квинтилий от слова quintus - пятый, потому что это был 5-й месяц старого римского календаря, так как год начинался с Марта. У нас в старину он назывался, как и июнь,- «Червень» - от плодов и ягод, которые, созревая в июле, отличаются особенною красноватостью (червленый, красный). Месяц этот называется также «Липцем» - от липы, которая обыкновенно в эту пору является в полном расцвете. Июль еще называют «макушкою лета», так как он считается последним месяцем летним, или еще «страдником» - от страдных летних работ, «грозником» - от сильных гроз. На чувашском языке - ута - время сенокоса.

Август : латинское: Augustus. Назван в честь императора Августа в 8 г. до н.э. Ранее назывался секстилий от слова sextus - шестой. На севере Руси он назывался «Зарев» - от сияния зарницы; на юге « Серпень » - от серпа, которым снимают с полей хлеб. Часто этому месяцу дают название «зорничника», в котором нельзя не видеть измененного старого имени «зарев». Также этот месяц славнее называли «жнивень», думаю, пояснять будет уже излишне. На чувашском языке - сурла (серп).

Сентябрь : латинское: September. От слова septem - семь, потому что это был 7-й месяц старого римского календаря. В старину изначальным русским названием месяца был « Рюинь », от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей. Имя « Хмурень » он получил благодаря своим погодным отличиям от других - небо начинает часто хмуриться, идут дожди, осень идет в природе. На чувашском языке - аван (овин - строение для сушки хлеба) - в это время сушили зерно.

Октябрь : латинское: October. От слова octo - восемь. Славянское название "Листопад" - ну тут все очевидно. Носил он также название «паздерника » - от паздери, кострики, так как в этот месяц начинают мять лен, коноплю, замашки. Иначе - « грязник », от осенних дождей, причиняющих ненастье и грязь, или « свадебник » - от свадеб, которые справляют в это время в крестьянском быту. На чувашском языке - юпа (связано с обрядом, проводимым в этом месяце).

Ноябрь : латинское: November - девятый месяц. Славянское название " Грудень " - от груд замерзшей земли со снегом. Вообще на древнерусском языке зимняя замерзшая дорога называлась грудным путем. На чувашском языке - чук (связано с обрядом, проводимым в этом месяце).

Декабрь : латинское: December. От слова decem - десять. Славянское название "Студень" - холодный месяц. На чувашском языке - раштав, образовалось от термина «рождество».

Рассмотрев все названия, сложно не заметить, что древнеримский месяц мог получить свое имя в честь какого-либо выдающегося исторического деятеля, праздника, что справляли в нем, особенностей своего «характера», по имени божеств.

В отличие от латинских названий месяцев, посвященных богам, исконно славянские связаны с хозяйственной деятельностью, погодными изменениями, языческими праздниками или другими вполне понятными явлениями.

Сегодня мы, русские, к сожалению, уже не используем славянские названия месяцев, пользуемся латинскими названиями, которые пришли к нам от древних римлян. Между тем, многие славянские языки, например, украинский, белорусский, сохранили свои исконные названия месяцев.

На наш взгляд, славянские названия месяцев нам куда ближе и логичней, нежели латинские заимствования.

Мне тоже кажется, что исконно-славянские названия месяцев более красивые и более информативные...

Но....что имеем, то имеем....

А вам какие названия больше нравятся?

Серия сообщений " ":

В этой рубрике находится разная интересная информация. Бывает так, какое-то явление или факт нас заинтересовал, или дети задают вопрос о чем-то....Чтобы не потерять эту информацию, мы сохраняем ее в рубрику "Интересное"

Часть 1 - Названия месяцев у славян
Часть 2 -
Часть 3 -
Часть 4 -

Зародилось на небе Молодое Солнце, Коляда, начался новый круг солнечного колеса. Нынче начало года с 1 января считают, в старину же иначе было. Исконные славянские названия месяцев несли в себе глубокий смысл и отражали сущность природы вокруг.

Новолетие в разные века справляли весной или осенью , а с праздника Коляды начинался новый год для земледельцев. О том, каким видели год наши Предки, рассказывают славянские названия месяцев да поговорки, что хранит земля северная. О том в статье сей поведаем.

Название месяцев по народному календарю отражает, чем в это время природа богата. В январе растет день, растет и холод, а весной и оглобля травой за ночь зарастает. Славяне то издревле примечали, да давали народные названия месяцев, подсказывающие, чего от матушки-природы ждать следует.

Сколько календарей было у славян?

Издревле пользовались славяне природным календарем, Месяцесловом. Его вышивали каргопольские мастерицы на старинных сарафанах да передниках. Славянские названия месяцев в разных местностях ведали свои.

На юге «червень», месяц созревания ягод, уж в июне наступал, на севере – в июле. Народные названия месяцев отражали дары природы, характерные для определенного сезона, оттого и разнились для юга и севера. А всё одно были частью единого природного календаря!

Каргопольский календарь на переднике и сарафане

После пришла к нам христианская вера, да иноземные названия месяцев в календаре. Так появились на Руси три календаря сразу: календарь «мирской», который знаем нынче, церковный с христианскими праздниками, да земледельческий, с традиционными народными славянскими названиями месяцев.

Славянские названия месяцев

Славянские названия месяцев, будто образы младых парней, зрелых мужей да стариков проходят перед нами в хороводе. Кто ласков, добр, да, подобно юному парню, малыми богатствами владеет, а кто суров, да большую мудрость хранит.

Похожая публикация: Почему христианская церковь уничтожала гусли

Следом июль: и косит, и жнет, спать не дает. Название июля месяца по народному календарю – Страдник, Червень. Червень – от того, что поспевают в лесах, в садах ягоды червонные, черно-красные. Июнь месяц богатый, а август ещё богаче будет!

Жнивень, Серпень , славянские названия месяца августа. Начинается жатва, праздник спожинки, пекут первый хлеб нового урожая, благодарят Богов за плодородие Земли, да одним глазком в будущее заглядывают.

Что ждет осенью?

Какъ ходили мы съ тобой, бѣлая лебедушка,
По изюмныя по красныя по ягодки,
Мы ходили-красовалися,
Мы гуляли-ликовалися!

Славянские названия месяцев лета: Разноцвет, Страдник, Жнивень

Откроет осень сентябрь, Хмурень месяц. Название месяца по народному календарю отражает поговорка: в сентябре днем погоже, а по утрам негоже. Сказывают ещё, холоден сентябрь, да сыт. В сентябре убирают остатки урожая, встречают в день осеннего солнечного излома Бога Авсеня. Наступает время свадеб.

Соловьи жупятъ по-лѣтнему,
Птички жупятъ по-межонному.
Просидѣла красна дѣвушка
Со головки дорогу волю
Со косы да алы ленточки -
По прозванью косоплеточьки.
Хоть сидитъ не отсидитися.

Сменится щедрый сентябрь октябрем, месяцем, когда мужик живет с оглядкою. Листопад , октябрь, щедрых плодов не дарит. Кто не успел подготовиться к зиме, тому худо нынче будет. Сказывают ещё, в октябре ни на колесах, ни на полозьях дороги нет – ещё одно славянское название месяца Грязень .

Ноябрь, Грудень за ночь зиму ставит, приносит первую зимнюю, «грудную» дорогу, состоящую из замерзшей земли и снега. Открывается санный путь, женщины устраивают льняные смотрины, мужчины готовят зерно к зимним торгам.

Наша древняя система измерения временных промежутков была проста, общедоступна и наглядна, так как основывалась на всем известных астрономических явлениях. У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие...Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом у нас появилась «новая система отсчёта».

Этот самый мирный договор, между Великой Расой (древними Славянами) и Великом Драконом (древними Китайцами) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (Великого Похолодания). Победу тогда одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа — Белый витязь на коне поражает копьём Дракона.

У разных народов, живших на территории Европы, были разные системы счёта дней. Вот это большое многообразие календарных систем иногда вводило большую путаницу в определение «больших торговых дней»... поэтому в 45 г. до н. э. по указу Императора Юлия Цезаря, была введена «новая» календарная система, которую требовалось соблюдать на территории всей Римской империи.

С серьёзными проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправились «просвещать» язычников Европы...
Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами непонимания, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты...
Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложны для понимания христиан, ик тому же сравнимые даты постоянно «плавали».

Выход был найдён только один. Запретить старый календарь и ввести новый — Юлианский.

Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси... Введённый Юлианский календарь народ не принял. Потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на три больше, да к тому же ещё начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а в начале весны.
Но христиане нашли выход из создавшегося положения: они придумали славянские названия для Юлианского календаря — и месяцы вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий.

Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяцы получили свои славянские названия...

Наш календарь — или, как мы говорим, Коляды Даръ — был запрещен Петром Первым. В Лето 7208 (1699) он издал указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) со Дня Осеннего Равноденствия (у Славян-Староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату — 1700 год:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает.»

Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Вот эту дату и выбрал Петр Первый... он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.

Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. Точки осеннего и весеннего равноденствия на горизонте совпадают и лежат строго между точками летнего и зимнего солнцестояния. Поэтому, единожды определив зимнее и летнеесолнцестояние и точку между ними, а затем поставив соответствующие три ориентира на горизонте (курганы, дольмены и т. п.), можно довольно точно фиксировать новолетие, а также поворот дняна убывание и возрастание.

Современный календарь был усложнён в угоду политическим интересам. Так, ныне Новый год начинается в день, который ничем не примечателен с точки зрения наблюдателя небесных явлений.
Новые сутки раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если вы бы и не спали, то всё равно зафиксировать начало новых суток нельзя, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.

Значения в Древнеславянском календаре

Древнеславянский календарь основан на 16-ричной системе счисления и делит продолжительные промежутки времени на Круги Жизни, каждый по 144 Лета (года), а Лето — на три сезона: Оусень, Зима и Весна. В современном же летоисчислении исторический счёт ведётся веками (периодами по 100 лет), а времён года — четыре (весна, лето, осень, зима).

Путь по звёздному небу Ярилы-Солнца у славянских народов назывался Сварожьим кругом. Сам Сварожий круг делился на 16 частей, и они назывались хоромами, или чертогами (созвездиями), которые в свою очередь делились на 9 «залов» каждый. Таким образом, Сварожий круг состоял из 144 частей, и каждой части соответствовала своя неповторимая небесная руна.

Слово Сварга в древности обозначало все обжитые территории — Вселенные нашей Действительности. В древнеславянских Ведах о них сказано: «Великие Древа Миров, которые получают Светлую Силу из вод Небесного Ирия». Бог Сварог — Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Древние славяне считали его небесным кузнецом и великим воином. Предание гласит, что он, управляющий всем мироустройством нашей Вселенной в Явном мире (Мире Яви), подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Само имя бога связывают с санскритским «свар» — сверкать, сиять, излучать, гореть. Бог Сварог, верили наши предки, является отцом для многих Светлых богов и богинь, которых обобщенно называли Сварожичами.
Одни и те же месяцы в зависимости от климата тех мест, в которых обитали различные племена, получали разные названия.

Счёт годов вёлся от «сотворения мира» (5508 до н.э.). В течение многих веков началом года считалось 1 марта, но в 1492 году, в соответствии с определением Никейского собора, начало года было официально перенесено на 1 сентября и отмечалось так более двухсот лет. Однако через несколько месяцев после того, как 1 сентября 7208 года москвичи отпраздновали свой очередной Новый год, им пришлось празднование повторить. Это произошло потому, что 19 декабря7208 года был подписан и обнародован именной указ Петра I о реформе календаря в России, по которому вводилось новое начало года — c 1 января, и новая эра — христианское летосчисление (от «рождества Христова»).

Течение «реки Времени» для наших предков — это вращение колец Даарийского Круголета Числобога противосолонь: вращение 16 часов в сутках, вращение 9 дней в неделе, вращение 9 месяцев в Лете (году), вращение 16 лет через 9 стихий («залов») в Круге Жизни, вращение череды лет через 16 чертогов (созвездий) Сварожьего Круга.

Одно Лето содержит 9 месяцев, месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того, нечётный он или чётный), день — 16 часов, час — 144 части, часть — 1296 долей, доля —72 мгновения, мгновение — 760 мигов, миг — 160 сигов, сиг — 14000 сантигов. Таким образом, } 0,000000003305 секунды. Такая точность недостижима даже с помощью самых совершенных современных хронометров. Для чего она была нужна древним славянам, мы, их потомки, можем только догадываться.

В неделю входит 9 дней (понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестница, седьмица, осьмица, неделя). Все месяцы начинаются в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц данного Лета начинаетсяво вторник, то и все остальные нечётные месяцы в это Лето будут начинаться во вторник, а чётные — в седьмицу. Поэтому тот календарь, который мы сейчас носим в кармане и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше включалв себя всего две таблички: одну — для нечётных месяцев, другую — для чётных.
Древний Славянский календарь, также как и скандинавский или кельтский, имел Руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами.

Для тех, кто не знает: Руна — это не буква и не слог... Руна — это тайный Образ. Название месяцев изначально обозначались Рунами, а ужe позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.

Первый месяц обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лето.
В древлесловенском письме, при написании названия месяца в конце проставлялась буквица «Ъ» — еръ, звучавшая как О-краткое. Кроме того, каждый месяц, нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

9 месяцев древних славян — это:
Рамхат — месяц божественного начала (41 день),
Айлет — месяц новых даров (40 дней),
Бейлет — месяц белого сияния и покоя мира (41 день),
Гэйлет — месяц вьюг и стужи (40 дней),
Дайлет — месяц пробуждения природы (41 день),
Элет — месяц посева и наречения (40 дней),
Вейлет — месяц ветров (41 день),
Хейлет — месяц получения даров природы (40 дней),
Тайлет — месяц завершения (41 день).

Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле. Эта система уходит своими корнями в те времена, когда белые люди жили на северном материке, который они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея).

Поэтому данная система и носит название — Даарийский Круголет Числобога.

Круги Лет (16) проходят через Природные стихии (9), таким образом полный Круг прохождения называется — Круг Жизни.

Но не только Лета, считались Кругами по 16 лет, полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд, тоже содержало число 16.
Эти равные части называются — Небесными Чертогами Сварожьего Круга. Каждому Чертогу соответствует свой Покровитель, Бог или Богиня.
На втором круге Даарийского круголета, от внешнего края, показаны Руны Времени и их структурное отображение.
То есть, мы имеем Суточный Круг, в котором 16 часов, по 4 часа на каждое время суток...

4 часа на Вечер, 4 часа на Ночь, 4 часа на Утро и 4 часа на День. Каждый час имеет своё собственное название, чертовое изображение и Руническое написание.
У каждого из 16 часов тоже было свое название:
1-й час — Паобед (начало нового дня) — 19.30 — 21.00 (зимнее время, соответственно 20.30 — 22.00 — летнее время; далее указывается только зимнее время).
2 — Вечир (появление звездной росы на Небесах) — 21.00 — 22.30.
3 — Ничь (нечётное время трёх Лун) — 22.30 — 24.00.
4 — Поличь (полный путь Лун) — 24.00 — 1.30.
5 — Заутра (звездное утешение росы) — 1.30 — 3.00.
6 — Заура (звездное сияние, заря) — 3.00 — 4.30.
7 — Заурнице (окончание звездного сияния) — 4.30 — 6.00.
8 — Настя (утренняя заря) — 6.00 — 7.30.
9 — Сваор (восход Солнца) — 7.30 — 9.00.
10 — Утрось (успокоение росы) — 9.00 — 10.30.
11 — Поутрось (путь собирания успокоенной росы) — 10.30 — 12.00.
12 — Обестина (обедня, совместное собрание) — 12.00 — 13.30.
13 — Обед, или обесть (трапеза), 13.30 — 15.00.
14 — Подани (отдых после трапезы) — 15.00 — 16.30.
15 — Утдайни (время окончания деяний) — 16.30 — 18.00.
16 — Поудани (завершенный день) — 18.00 — 19.30.

В следующем Круге изображены Руны 16-и Небесных Чертогов, их начертание имеет определённую связь с расположением звёзд на Небосводе и с Природными стихиями… Поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах. Не только на тех, которые носили люди… но и на оберегах защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари…

Следующий круг, называют Кругом Стихий, в нем обозначены 9 Стихий, через которые проходит время жизни. Каждой Стихии дано своё название и своя Руна Порядка. Начало положено от Первой Стихии…
Земля
Звезда
Огонь
Солнце
Древо
Небеса
Океан
Луна
Бог

Каждое Лето, так или иначе было связано с Кругом Стихий, поэтому зная стихийные характеристики, люди были осведомлены, чего ожидать от того или иного Лета.
Следующим шел Недельный Круг. По нему определяли не только порядковый номер дня недели, но и кто из Богов данному дню покровительствует, а также какая из Девяти Земель системы Ярилы-Солнца даёт свою силу…

В самом центре, в Круге, что стуктурное обозначение человека. 9 точек, указывали на 9 основных энергетических центров (чакр) человека, через которые он получает различные потоки силы жизни… на 9 видов сознания человека, на 9 различных чувств, которые даны человеку… и многое другое…

На первый взгляд, вышеперечисленные меры времени трудно запоминаемы и неудобны, а современная система мер более упорядоченна и наглядна. Но на самом деле нынешняя система архаична, менее точна и хранит в себе отпечатки многих опять-таки политических переделок.

Срок начала лета строго совпадал с Днем Осеннего Равноденствия, поэтому выходят и даты григорианского календаря, но намного точнее соответствовал астрономическому календарю и был проще в использовании.

Ярило — Солнце — движется по Сварожьему кругу и проходит 16 небесных чертогов (аналог восточного зодиакального круга), в которых собраны Солнца, Звёзды и звёздные скопления. Каждый чертог, в свою очередь, разделён на 9 залов,в каждом зале 9 столов, по обеим сторонам столов находятся скамьи — 72 с одной и 72 с другой стороны. С одной стороны сидят женщины, а с другой мужчины.

Именно из Сварожьего круга души людей приходят на землю в момент рождения.
Славяне для оберега носили знак чертога своего рождения, а также бога-покровителя дня недели и года рождения, получался пантеон богов-покровителей, а также по оберегам (и иерархии их расположения) знающий человек мог точно сказатьдень рождения носящего обереги человека.

В славянской астрологии считается наличие в солнечной системе 27 планет, некоторые их них существовали ранее и сейчас разрушены: остались обломки в виде пояса астероидов. Это отголоски битв богов, или, как назвало бы ихсовременное поколение, — Звёздные войны. Некоторые из дальних Земель, учитываемые славянской астрологией, современной астрономической наукой до сих пор не открыты, или (из-за своей удалённости) не считаются планетами Солнечной системы. Насколько прав славянский астрономический атлас, может показать только развитие астрономии и космонавтики.

Изменения календаря

В «Тёмные времена» неделя укоротилась до семи дней благодаря почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло, и их названия изменились, так как некоторые древние властители захотели увековечить свое имя, придумав новые месяцы и дав им свое имя. Сначала изменили названия первых девяти месяцев и добавили десятый. Декабрь на латыни означает «десятый месяц». Девятый месяц назвали ноябрь, восьмой — октябрь, седьмой — сентябрь.

Потом добавили по прихоти амбициозных и тщеславных правителей в середину года ещё два месяца (июль — лат. Julius — в честь Юлия Цезаря; август — лат. Augustus — в честь императора Августа). И декабрь стал ужe двенадцатым по порядку, хотя продолжал (и продолжает) означать «десятый» по смыслу своего латинского корня. Это же касается слов «сентябрь», «октябрь» и «ноябрь», которые, вопреки значению своих корней, стали обозначениями соответственного девятого, десятого и одиннадцатого месяца.

Из-за увеличения количества месяцев наступила чехарда в их длительности. Она уменьшилась (точно как в известном мультфильме о пошиве из овчины: а семь можно? — можно и семь!). Так как дней в году не стало больше, чем есть (365 или 366), то месяцы стали по 31, 30, 28 или 29 дней. В связи с этими перестройками месяцы и годы стали начинаться в различные дни недели. Порядок древнего летоисчисления разрушился.

Потом начало суток перенесли на полночь, совместив тем самым с началом праздника сатанистов и диаволопоклонников, для которых «настоящий» день действительно должен начинаться с шабаша.

Количество часов в сутках увеличили до 24, изменив длительность часа и потеряв тем самым понятия о части, доле, миге, мгновении, сиге. И в довершение всего эти короткие промежутки времени стали измерять в шумерской,шестидесятиричной системе счисления. Час разделили на 60 минут, а минуту на 60 секунд. Гораздо позже секунду стали делить на части ужe в десятичной системе счисления — на миллисекунды, микросекунды и т. д.

Многие элементы древнеславянского календаря (Даарийского Круголета Числобога) дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых ужe позабылись. Например, Великая тризна, сиречь поминовение умершего, совершается через неделю и через месяц, то есть на девятый и сороковой день. Седьмой день недели поминается, ибо в этот день был распят Даждьбог на Кавказских горах.

В древние времена девушка выходила замуж только после 16 лет, или 144 месяцев, что составляет один Круг Даарийского Круголета, до этого срока она вестовала, познавала Весть, а после — переставала вестовать и становилась невестой.

Семь месяцев (в древнем времяисчислении) вынашивала мать чадо в чреве своем и сорок сороков (месяцев) потом кормит его грудным молоком. А через сорок сороков, или четыре года и четыре месяца, после рождения первого ребенка у женщин наступал период жизненного совершенствования, в результате чего она становится ведающей матерью (или ведьмой).
Через 369 недель после рождения человека начиналась эпоха его духовного обучения, ибо в девять лет происходило первое Великое приобщение к древней мудрости богов и предков.
В 108 месяцев, или в 12 лет, наступало совершеннолетие человека, и он проходил обряды совершеннолетия и имянаречения, а ещё через 108 месяцев он, принимая духовное освящение Священным огнём, должен был познать истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение родового имени.

В 33 года у каждого нашего предка наступало время духовного совершенствования. А в 369 месяцев, или в 41 год, начиналась эпоха духовного озарения.

Названия месяцев из славянских народных календарей (в скобках названия из Велесовой книги):

Январь: др. рус. - просинец, стужайло, укр. - сечень, белор. - студень, (студич).

Февраль: др. рус. - снежень, сечень, межень, лютень, бокогрей, укр. - лютий, белор. и поль. - лютый, (ледич).

Март: др. рус. - сухый, протальник, капельник, зимобор, березозол, белор. - соковик, (лютич)

Апрель: др. рус. - березозол, снегогон, цветень, водолей, ручейник, белор. - красовик, (белояр).

Май: др. рус. - травень, травник, ярец, (ладо).
Июнь: др. рус. - кресень, изоккузнечик, червень, хлеборост, разноцвет, скопидом, укр. и белор. - червец, (купало).

Июль: др. рус. - червень, страдник, сенозарник, липец, грозовик, жарник, серпень, белор. и поль. - липень, литов. - лиепас, (сенич).

Август: др. рус. - жнивень, серпень, густырь, хлебосол, зарев, разносол, (житнич).

Сентябрь: др. рус. - вересень, хмурень, ревун, зоревик, белор. и укр. - вересень, листопадник, златоцвет, (венич).

Октябрь: др. рус. - позимник, листопад, грудень, грязник, желтень, укр. - жовтень, белор. - кастрычник, (зернич).

Ноябрь: др. рус. - грудень, листогной, полузимник, укр. и белор. - листопад, (овсенич).

Декабрь: др. рус. - студень, студный, стужайло, хмурень (просич).

Самые устойчивые названия: январь - студень, февраль - снежень, март - зимобор, апрель - березозол, май - травень, июнь - кресень, июль - червень, август - серпень, сентябрь - вересень, октябрь - желтень, ноябрь - грудень, декабрь - хмурень.

Из этой статьи вы узнаете:

Как возникло и развивалось язычество в Древней Руси

Какие боги существовали в язычестве Древней Руси

Какие праздники и обряды проводились в Древней Руси

Какие обереги, амулеты и талисманы носили язычники Древней Руси

Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Пантеон богов в язычестве Древней Руси

Древний славянский бог Род

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.

Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.

Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.

У Хорса было четыре воплощения:

• Даждьбог;

Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.

Бог славян Коляда

В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.

В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.

Бог славян Ярило

Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.

Бог славян Даждьбог

В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.

Бог славян Сварог

Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.

Перун – бог грома и молнии

В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.

Стрибог – бог ветра

Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.

Велес – языческий бог богатства

Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.

Лада – богиня любви и красоты

В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.

Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.

Бог славян Чернобог

В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.

Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.

Бог славян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.

Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.

Бог славян Параскева-Пятница

В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.

Бог славян Морена

В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.

Низшие божества древних славян

• Звериные божества.

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

• Домашние божества.

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

• Божества-чудовища.

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

Среди языческих обрядов древней Руси известны:

Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.

Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.

Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.

С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.

Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Обереги, амулеты и талисманы в язычестве Древней Руси

По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.

В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.

У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.

Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.

И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.

Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.

Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.

Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.

Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.

В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:

защищали от недоброго взгляда;

обеспечивали защиту умерших предков;

охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;

помогали в защите от недугов;

привлекали удачу, богатство.

На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.

Символы для женских амулетов и талисманов

Рожаницы - представляли собой переплетение узоров прямоугольной формы. Эти символы наносили на амулет женщины, мечтающей о ребенке. После того как она забеременела, носить его надо было вплоть до родов. Потом этот предмет вешали возле детской колыбельки, таким образом сила всего рода защищала младенца.

Лунница - изображение перевернутого месяца символизировало в язычестве Древней Руси женское благоразумие, смирение и терпение.

Ярила - при помощи знаков и символов изображали языческого бога Ярилу. Древние славяне верили, что амулеты, символизирующие бога солнца, способны сохранить любовь и не дать чувствам остыть. Хотя этот предмет предназначался для влюбленных пар, носили его обычно девушки.

Макоши - символы обозначали богиню Макошь, призванную укрепить силу рода. С помощью этих амулетов и оберегов в домах сохраняли мир и гармонию.

Одолень-трава - священная трава, защищавшая от темных сил и врагов. Знаки, символизирующие ее, наносили на защитные амулеты.

Молвинец - охранял род от бед, изображался в виде ромба. Оберег с таким изображение преподносили беременным женщинам для благополучного разрешения от бремени и рождения здорового младенца.

Свадебник - в язычестве Древней Руси представлял собой четыре переплетенных кольца. Оберег с этим символом дарили невестам и молодым женам - хранительницам домашнего очага. Он защищал семьи от невзгод и помогал сохранить любовь.

Лада-Богородица - языческие талисманы с ней носили молодые девушки, которые мечтали о любви и счастливом браке.

Символы для мужских амулетов и талисманов

Велесова печать - представляла собой рисунок с округлыми переплетениями, который наносили на обереги азартных мужчин. Этот предмет защищал своего владельца от бед и неудач.

Молот Перуна - в язычестве Древней Руси был родовым знаком мужчин, охраняющим род по мужской линии, не допускающим его прерывания, передающим мудрость предков.

Знак Всеславца - защищал дом от пожара. В наши дни амулет помогает защититься от разногласий.

Знак Духобора - такие предметы давали мужчинам духовную мощь, силу и помогали самосовершенствоваться.

Символы Колядника - в Древней Руси они оказывали помощь в сражениях, в наше время помогают одолеть соперников или конкурентов.

Славянская традиция богата на обряды, красивые праздники, мощные символы. Если вы тоже хотите отмечать праздники предков, проводить традиционные ритуалы и применять деревенские заговоры, знать приметы и песни, использовать славянские амулеты, вам не обойтись без надежных источников знаний и некоторой подготовки.

Нужны свечи для славянского обряда или особенная книга? Боитесь ошибиться в выборе славянского амулета для себя или близкого?. 8-800-333-04-69. А еще мы всегда на связи в Facebook, Telegram, VK и WhatsApp.

"Ведьмино Счастье" - магия начинается здесь.