Миссионерское служение мирян. Проблемы готовности мирян к миссии

Обращаясь к непризванным наставникам, движимым гордостью и самомнением, писал: «Подобно сему, если ты чтишь достоинство учителя, установленное в Церкви Христовой, то не должен ты своевольно вторгаться на место учительское или легкомысленно бегать за учителями, которых никто не поставил, и за пророками, которых Бог не посылал, но должен в кротости и послушании проходить звание ученика евангельского под руководством поставленных от Бога и Церкви учителей, страшась быть учителем и сам для себя, а тем более, без высшего призывания, руководствовать других или переучивать учителей, от Бога и Церкви поставленных» (Слово в день иже во святых отца нашего Алексия, митрополита Московского и всея России чудотворца. 12 февраля 1825 г.). Святитель Филарет опирается на апостольское предостережение: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3: 1). Опасно учительство тех, которые сами еще не утверждены в благодатном опыте борьбы с собственными страстями.

Недавно пришедший к вере, независимо от возраста, образования, культуры, является учеником начальной школы духовной жизни. Ему предстоит трудами войти в многовековой благодатный опыт Церкви и постепенно исправлять себя. Авва Исаия Отшельник предостерегает учить других тому, чему сам только учишься. «Стремление учить других, по признанию себя способным к этому, служит причиною падения для души . Руководствующиеся самомнением и желающие возводить ближнего в состояние бесстрастия приводят свою душу в состояние бедственное. Знай и ведай, что, наставляя ближнего твоего сделать то или другое, ты действуешь как бы орудием, которым разрушаешь дом твой в то самое время, как покушаешься устроить дом ближнего» (Отечник // Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Полн. собр. соч. М., 2004. Т. 6. С. 122–123).

Склонность к самозваному учительству порождается гордостью и ведет к опасной духовной болезни, которая постепенно прогрессирует. Сначала такой «учитель» пытается исправить близких ему людей. Потом стремится изменить жизнь своего прихода. Постепенно он приходит к критической оценке жизни Церкви. У него появляется намерение «возродить» ее.

Отец Георгий Кочетков родился в октябре 1950 года. «Я, как и многие, родился неверующим человеком, прошел через атеистическую школу и пришел к вере совершенно самостоятельно где-то в конце средней школы, в шестидесятые годы». В 1968 году он окончил среднюю школу, а через два года уже «систематически стал заниматься миссией и катехизацией взрослых с 1970 года » (из биографии, помещенной на личном его сайте). То есть с 20 лет, будучи в Церкви новоначальным, не имея никакого духовного образования, стал подвизаться как миссионер и катехизатор. Уже в своей самой первой публикации в начале 1979 года «Вхождение в Церковь и исповедание Церкви в церкви» (Вестник РХД. № 128; под псевд. Николай Герасимов) он сформулировал те идеи, которые в дальнейшем определили принципы жизни руководимой отцом Георгием общины. Развитием этих идей явилась статья, написанная отцом Георгием в 1988 году для сборника «На пути к свободе совести», который готовился к печати в издательстве «Прогресс». Сборник вышел, но статья в него не вошла, а была опубликована позже в журнале «Община и соборность» (1991. № 1). В ней диакон Георгий формулирует одну из главных своих идей – противопоставление общинно-семейной жизни и церковной иерархии: «Современное устройство Православной Церкви в основе своей остается, как и много веков назад, церковно-приходским и жестко иерархическим (т.е. базирующимся на призвании хранить апостольскую преемственность “трехчинной иерархии” с тенденцией в сторону “четырехчинной” под влиянием всякого рода западного и восточного папизма)». Какой выход видит отец Георгий из неприемлемого для него состояния, в котором Церковь находится уже много веков? Переход к общинной жизни. Причем такие семьи-общины, по его мнению, не должны быть обязательно связанными с приходами, а должны оставаться достаточно свободными, чтобы сохранять самостоятельность. «Церковь как приходская и епархиальная иерархическая структура, на мой взгляд, должна узнать новые пути в своей жизни , в том числе и типа описанных нами, и по рассуждении довериться им , если не желает стать большой конфессиональной сектой и, превратившись в национально-музейное гетто , оттолкнуть в потенции свой же народ» (Приход, община, братство, церковь (Об опыте жизни миссионерско-общинных приходов). Доклад на II «Преображенском соборе» в Москве 19 августа 1991 г. // Православная община. 1991. № 9).

Постепенно священник Георгий Кочетков от программы по «исправлению» Церкви приходит к признанию своего ведущего личного участия в этом деле. В интервью, данном в 1999 году, отвечая на вопрос: « Каким было ваше представление о священническом служении?», он сказал: «Священническое служение я воспринимал, прежде всего, как некоторую жертву собой ради того, чтобы собирать со Христом Церковь . Я особенно ощущал, что Церковь не собрана . Православные люди были тогда как овцы, не имеющие пастыря (впрочем, сейчас иногда кажется, что среди новых пастырей слишком много тех, кто больше похож на волков в овечьей шкуре)» (Сретенский листок. Спецвыпуск. 1999. Октябрь).

Это было сказано, когда он находился под запрещением. В том же году в другом интервью, говоря об общине, которой он руководит, отец Георгий на вопрос о том, в каком состоянии находится община, сказал: «Община ведет себя в этом смысле удивительно стойко, в духе буквально апостольском, в духе пророческом, в духе мучеников, преподобных, в духе великих исповедников и других святых ».

Вот уже два десятилетия община (точнее сказать, семейство общин) отца Георгия Кочеткова, формально сохраняя связь с Православной Церковью, представляет собой самостоятельную конфессиональную структуру. Понять и объяснить продолжительность этого болезненного явления в жизни Церкви трудно.

«Не следует, – советует , – у других искать истину, которую легко получить в Церкви . В нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили всё, что принадлежит истине. Каждый желающий может пить из нее воду жизни, она есть дверь жизни» (Против ересей. Кн. 3. Гл. 4). Особым достоянием церковной сокровищницы является вероучение, имеющее богооткровенный источник. Кто систематически изучал догматическое учение нашей Церкви, не мог не изумляться стройности и внутренней согласованности его частей. Все необходимые для нашего спасения догматы с предельной ясностью и лаконичностью заключены в , который был выработан на I (325) и II (381) Вселенских соборах. Он входит в чин Божественной Литургии. Трижды произносится при совершении огласительной части таинства крещения. Отец Георгий для готовящихся к крещению составил свой «символ веры»: «Верую во Единого Святого Живого Бога – нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см.: Деян. 10: 38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом – Родившемся от целомудренной Жены (см.: Гал. 4: 4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом – Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см.: Лк. 24: 19), и Божьим Сыном – Помазанником (Машиах"ом, Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см.: Деян. 10: 42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см.: 1 Ин. 5: 19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см.: Гал. 4: 3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см.: Деян. 10: 43; Мк. 16: 16); и в Животворящего и Пророчественного Святого Духа – Единого Утешителя (Параклита), Которого Господь вместо Себя посылает от Отца нашего в мир как удостоверение Полноты нашей вечной Жизни в Царстве Божьем Небесном, как Дар Своей единой, святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви, то есть миру Божьему, и особенно всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него, а через Него, благодатью Божьей, верующим в Личного Бога и в способного к сообразованию с Богом и богоуподоблению всякого человека» («В начале было Слово». Катехизис для просвещаемых. М., 1999. С. 10–11).

Вызывает недоумение, для чего нужно было Символ веры, которым более 1500 лет пользуется Православная Церковь, заменять неудобочитаемым текстом, в котором нет даже ясного учения о Пресвятой Троице, поскольку не указано Божество Святого Духа. Совершенно неясно, считает ли его автор Отца, Сына и Святого Духа единосущными, равночестными и сопрестольными Лицами (Ипостасями) единого Бога. Если обратиться к другим текстам отца Георгия, то недоумение возрастает. Так, он пишет: «Догмат Святой Троицы возвещает Тайну и является таинством веры в Божественное Единство вне рамок абсолютного однообразия, Единства, побеждающего “ненавистную рознь мира сего” силой Своего нетварного божественного Света» (Таинственное введение в православную катехетику. Диссертация на степень maitre en theologie Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже. М., 1998. С. 107).

В 9-м члене Символа веры сформулирован догмат о Церкви: «Верую… во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь» .

Церковь едина, потому что она – Тело Христова, а Христос-Спаситель един.

Выдвинул идею о существовании двух церквей :«истинной» и «канонической». Он пишет: «Еще почти с апостольских времен заметно разошлись границы Церкви с большой и церкви с малой буквы, так что если вне истинной Церкви нет истинной веры, а вне канонической, “правильной” церкви она появляется, то это – прямое свидетельство такого расхождения границ и наступления опасности утраты в канонической церкви полноты даже потенциальной церковности» (Вера вне Церкви и проблема воцерковления // Афанасьевские чтения. Международная богословская конференция «Наследие профессора-протопресвитера Николая Афанасьева и проблемы современной церковной жизни (К 100-летию со дня рождения)». М., 1994).

Существует четкое определение Церкви как Богоустановленного сообщества людей, соединенных православной верой, Божественными заповедями, святыми Таинствами и священноначалием. Это – Церковь «каноническая». Отец Георгий не дает никакого определения церкви, которую он называет «истинной», «мистической». Не указаны никакие критерии. Он лишь утверждает, что в нее входят не только не принявшие крещение, но и не верующие в Иисуса Христа: «С течением исторического времени несовпадение границ церкви истинной и канонической прогрессировало, заходя все далее и далее, вплоть до появления феноменов и ноуменов открытого атеизма, неверия в рамках церкви канонической (вспомним, к примеру, последних отпетых генсеков, которых отпевали только на том основании, что они были крещеными) и признаваемой многими христианами настоящей личной святости вне их, но в границах Церкви мистической (от Франциска Ассизского до Д. Бонхёффера и А. Швейцера, может быть, даже Махатмы Ганди)».

Названный в этом списке лютеранский пастор Дитрих Бонхёффер (1906–1945), явивший мужество в борьбе с нацизмом, был одним из создателей концепции «безрелигиозного христианства» , сформулированной в 1943–1944 годы в письмах из тюрьмы к Эбергарду Бетге. В них он писал о конце исторического христианства: «Давно миновало время, когда людям все можно было рассказать словами (будь то теологические рассуждения или благочестивые речи); прошло также время интереса к внутреннему миру человека и совести, а значит, и к религии вообще. Мы приближаемся к абсолютно безрелигиозному периоду: люди просто уже не могут оставаться религиозными. Даже те, кто честно называют себя “религиозными”, на деле вовсе не таковы: видимо, под “религиозностью” они понимают нечто иное» (Дитрих Бонхёффер . Сопротивление и покорность).

К членам «истинной» Церкви отец Георгий Кочетков готов причислить даже М. Ганди (1869–1948), который говорил («Ethical Religion»):

«Я – крайний реформатор, но я не отвергаю ни одного из основных верований индуизма»;
«Я верю в культ охранения коровы в смысле гораздо более широком, чем тот, в котором его понимает народ»;

«Я не отвергаю культа идолов »;

«Я не верю в исключительную божественность Вед. Я полагаю, что Библия, Коран и Зенд-Авеста так же боговдохновенны, как и Веды»;

«Все религии – различные пути, сходящиеся у одной цели » (HindSwaraj).

Христианство в понимании отца Георгия настолько размыто , что он и мусульман причислил к христианам: «Когда я прочитал Коран, тогда я внутри, для себя, не для кого-то, а для себя, сказал: а мусульмане – они же христиане … Если они называют Иисуса Мессией, всем известна эта сура, а Мессия – это Христос, то почему они не христиане? Я тогда еще не знал знаменитую цитату из святителя Филарета Московского: “Никакую церковь, верующую, что Иисус есть Христос, не дерзну назвать ложной”. Для меня мусульмане – христиане: это как бы протестанты VII века» (Материалы международной научно-богословской конференции. Москва, 29 сентября – 1 октября 2004 г. М.: Свято-Филаретовский ин-т, 2005. С. 114–115).

Возникает сразу несколько недоумений:

1. Ислам отрицает христианское учение о Пресвятой Троице, отрицает искупительную смерть Спасителя на Кресте, не признает . Неясно, как отец Георгий решился считать христианами тех, кто отрицает эти краеугольные истины. «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших » (1 Кор. 15: 17).

2. Отец Георгий, по-видимому, не знает, что в Коране нет учения о Мессии. Иисус, сын Марии, в исламе только пророк (наби) и посланник Аллаха (расуль). Почему тогда в Коране употребляется слово «аль-Масих» (75-й аят, сура 5)? Согласно исламскому богослову Абу Исхак Ибрахим аль-Фирузбади (ум. в 1083 г.), слово «аль-Масих» применительно к Иисусу в Коране перенято у христиан и не несет в себе того сакрального смысла, которое придают христиане. Это мнение подтверждается обращением к Корану. Привожу 75-й аят (сура 5) в четырех переводах:

Э. Кулиева : «Мессия, сын Марьям (Марии), был всего лишь посланником. До него тоже были посланники, а его мать была правдивейшей женщиной. Оба они принимали пищу. Посмотри, как Мы разъясняем им знамения. А затем посмотри, до чего они отвращены от истины».

М.-Н. Османова : «Мессия, сын Марйам, – всего лишь посланник. Много посланников задолго до него [приходили и] уходили. Мать же его – праведница, и оба они принимали пищу. Смотри же, как Мы разъясняем им знамения. И вновь узри, до чего они далеки [от их понимания]!»

И.Ю. Крачковского : «Мессия, сын Марйам, – только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его – праведница. Оба они ели пищу. Посмотри, как разъясняем Мы им знамения; потом посмотри, до чего они отвращены!»

И.В. Прохоровой : «Мессия, сын Марйам, не боле чем посланник – Ему предшествовали многие другие, и праведницей мать его была. Они питались пищей (что для смертных) – смотри, как ясно разъясняем Мы Свои знамения для них, и посмотри, как все же далеки (от Истины) они!»

Как видим, в 75-м аяте содержится не утверждение мессианства Иисуса, а, напротив, отрицание.

3. Ссылка на высказывание святителя Филарета («Разговоры между испытующим и уверенным о православии Греко-Российской Церкви» (СПб., 1815. С. 27–29) абсолютно несостоятельна, так как святитель говорит только об инославных деноминациях, которые признают Иисуса как Божественного Мессию. К иноверным оно совершенно не применимо.

Как соотносится понимание отцом Георгием «канонической» церкви с новозаветной и святоотеческой экклезиологией?

В интервью «Церковь должна обострять вопросы» встречаем такое утверждение: «Когда Константин Сигов спросил меня о природе “благодатного огня” и о моем отношении к этому явлению, я, неожиданно для себя, ответил, что это – наказание Божье за отсутствие в жизни нашей церкви огня Пятидесятницы. В этот момент я действительно почувствовал себя совершенно причастным к тому, что произошло на Пятидесятницу тридцатого года со святыми апостолами» (газета «Кифа». 2005. № 6 (33), июнь).

В утверждении об отсутствии в нашей Церкви огня Пятидесятницы содержится самое тяжелое обвинение, которое может быть сделано в отношении Православной Церкви, – отрицание ее благодатности. С сошествием Святаго Духа на апостолов (огненные языки – видимый образ) родилась Церковь. С того дня благодатью Духа Святаго живет Церковь, совершаются в ней все таинства . «Пока Бог сохраняет бытие Своей Церкви, до тех пор Дух Святой пребывает в ней» (святитель Филарет Московский). Об этом же говорит священномученик Иларион (Троицкий): «В Церкви живет Дух Божий. Это не сухое и пустое догматическое положение, сохраняемое только по уважению к старине. Нет, это именно истина, опытно познаваемая каждым, кто проникся церковным сознанием и церковной жизнью… Слишком часто говорят теперь о недостатке жизни в Церкви, об “оживлении” Церкви. Все эти речи мы затрудняемся понимать и весьма склонны признать их совершенно бессмысленными. Жизнь в Церкви иссякнуть никогда не может, ибо до окончания века в ней пребывает Дух Святой (Ин. 14: 16). И жизнь в Церкви есть. Только бесцерковные люди не замечают этой жизни. Жизнь Духа Божия непонятна человеку душевному, она кажется ему даже юродством, ибо доступна она человеку только духовному» (Христианства нет без Церкви // Творения: В 3-х т. М., 2004. Т. 2. С. 232–233).

Отрицание отцом Георгием Кочетковым благодатности нашей Церкви означает его полную внутреннюю отделенность от нее. Внешне он и его община не покидают церковную ограду, потому что такое положение помогает привлекать в общину последователей. Причина очевидна. История показывает, что к раскольническим течениям очень быстро пропадает в обществе интерес.

Не признавая за «канонической» Церковью благодати, отец Георгий регулярно дает ей резкие, порой грубые, оценки. Приведу некоторые из них, чтобы видна была мера духовного отчуждения отца Георгия от Церкви:

– «Церковь сама не воцерковлена! Церковь не воцерковляет как никогда
прежде!» (Кифа. 2004. № 4, июль–август).

– «Общество из некоторого единства, построенного пусть, может быть, не из самого прочного материала, превратилось в груду песка. Но то же самое мы видим и в Церкви. Это тоже некая груда песка » (Там же).

– «А отсюда и всесторонний кризис в церковной жизни: и в приходах, и в миссии, и в образовании, и в работе с детьми, и в аскетике, и в этике, и в молитве, и часто в таинствах. За что мы ни возьмемся, мы везде встречаемся с какими-то очень серьезными извращениями и проблемами» (Там же).

– «церковь с малой буквы, где часто действительно есть место насилию, усреднению, ограничению свободы и зажиму творчества и многообразия форм и формул жизни, где есть давление мертвых и неистинных членов, где есть страдание от лжебратий… от созданных в церкви с их главным участием лжетрадиций » (Вера вне Церкви и проблема воцерковления).

– «Православие стало необыкновенно законнической религиозной
системой… люди чувствуют, что в современном православии не хватает свободы, “благодати и истины”».

– Церкви «стала ближе идеология духовного упадка – “охранительного православия” и вытекающего отсюда изоляционизма, национализма, огосударствления, бурсацкой схоластики, магического клерикализма… Это выражалось в жестких требованиях канонизации бывшего императора Николая II и отхода от межхристианского диалога и общения» («Да, я могу все это подтвердить и подписать» // НГ-Религия. № 12 (58) от 28 июня 2000 г.).

В докладе «О проблемах современной эсхатологии» (2005) отец Георгий о новом, «постконстантиновском», периоде Церкви: «Еще была попытка подвести какой-то итог всему константиновскому периоду церковной истории, в том числе и в области богословия, что блестяще сделали о. Сергий Булгаков и Н.А. Бердяев, а на Западе – II Ватиканский собор и все те, кто его готовил: католические богословы и церковные деятели и папа Иоанн XXIII» (Кифа. 2005. № 6 (33). С. 10).

Отец Георгий прямо отрицает важнейший догмат Церкви о богодухновенности Священного Писания. В интервью, данном им летом 2012 года, он сказал: «Ведь какие-то понятия и вещи, которые раньше, может быть, служили людям прекрасную службу, неизбежно потом устаревают, становятся бессмысленными. Но тогда теряется и дух! Откройте Библию, Ветхий и Новый Завет, посмотрите, как много с тех пор умерло. Это же видно невооруженным глазом. Что-то осталось очень живым, а что-то нет. Прошли те времена, когда считалось, что Библию писали люди с закрытыми глазами, а их рукой водил сам Дух Святой. Это бабушкины сказки. А коль все это писали люди, значит, они привносили и что-то свое, человеческое» (Harvard Business Review Russia. 2012. № 8 (80), август).

Отец Георгий в данном интервью лишь открыто высказал свое неправославное отношение к Священному Писанию, которое у него было в работах 1990-х годов. В «Катехизисе для катехизаторов» он писал: «Обратимся теперь к первому этапу земной жизни Иисуса Христа – от мифологизированного евангелиями “пророческого” Зачатия и Рождения Иисуса до Его Крещения и Искушения в пустыне» («Идите, научите все народы». Катехизис для катехизаторов. М., 1999. С. 225). О каком пророчестве идет речь? Какое пророчество отец Георгий называет мифологизированным? То, которое содержится в книге пророка Исаии (7: 14: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына»). Отец Георгий берет слово пророчество даже в кавычки. Почему такое понимание является неправославным? Потому что православное понимание выражено в богословии святых отцов. Вселенский учитель Иоанн Златоуст говорит: «Иосиф не так скоро успокоился бы мыслями, слыша от ангела, что Она Дева, если бы прежде не услышал того от Исаии; от пророка же он должен был выслушать это не как что-либо странное, но как нечто известное и долго его занимавшее. Потому-то ангел, чтобы слова его удобнее были приняты, приводит пророчество Исаии; и не останавливается на том, но возводит пророчество к Богу, говоря, что это слова не пророка, но Бога всяческих. Потому и не сказал он: да сбудется реченное Исаиею, но говорит: да сбудется реченное от Господа . Уста были Исаии, но пророчество дано свыше» (Толкование на святого Матфея евангелиста. Беседа V. 2).

Мифологизированными (легендарными, сказочными) отец Георгий считает многие евангельские рассказы о чудесах: «Повествовательный материал, в том числе и чудеса и явления, – это по сути мифологизированные, легендарные Бого-Явления, а значит, они включают и рассказы о Рождестве, Крещении, Искушении, Преображении, Хождении по водам, о Входе в Иерусалим, Страстях, Воскресении и Вознесении Христа. Все они говорят не просто о Человечестве Иисуса, но и о божественной силе и славе Христа, и поэтому все они всегда мифологизированы» («Идите, научите…». С. 275).

Не ограничиваясь отрицанием истинности многих евангельских повествований, отец Георгий дает такую общую оценку святому Четвероевангелию: «Все четыре наши Евангелия ассимилировали в себе и иудейские религиозно-мистические традиции, и эллинистическую моральную и эмоциональную культуру с элементами греческой философии и диалектики греческого мифа» (Там же. С. 279).

Учение о Богодухновенности святой Библии было выражено уже в ветхозаветных книгах. В них ясно высказана мысль о действии Духа Божьего в пророках. Священный писатель приводит слова царя Давида: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар. 23: 2). Пророки начинают свои книги свидетельством о том, что Бог вложил слова в них: «И было ко мне слово Господне» (Иер. 1: 4); «Слово Господне, которое было к Осии» (Ос. 1: 1); «Слово Господне, которое было к Иоилю» (Иоил. 1: 1).

Само понятие «боговдохновенный» (греч. теопнеустос) встречается в апостольских посланиях: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3: 16). О том, что все Писание исходит от Бога, свидетельствует апостол Петр: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1: 21).

Этот догмат раскрыт в творениях святых отцов, которые опирались на благодатный опыт духовной жизни. Преподобный Иоанн Кассиан говорит о необходимости очистить сердце, прежде чем пытаться постигнуть его смысл: «Желающий понимать Священное Писание должен заниматься не столько чтением толкователей, сколько очищением сердца от плотских пороков. Если сии пороки будут истреблены, то, по снятии покрывала страстей, душевные очи будут созерцать тайны Священного Писания. Ибо оно не с тем открыто от Святого Духа, чтобы мы его не знали; темно же оно от того, что душевные наши очи закрываются покровом пороков; а если им возвращено будет естественное их здравие, то и одного чтения Священного Писания достаточно будет для уразумения истинного смысла его, и не будет нужды в пособии толковников, подобно тому, как телесные глаза не нуждаются ни в какой науке для видения, если только они чисты и нет темноты. Оттого-то и у самих толкователей произошло столько разностей и погрешностей, что, приступая к толкованию Священного Писания, не заботятся об очищении духа: по причине нечистоты сердечной они не только не видят света истины, но еще придумывают много противного вере» (Послание к Кастору, епископу Аптскому. Кн. V. Гл. 34).

С отрицанием богодухновенности святой Библии тесно связано неприятие и других основополагающих догматических истин, содержащихся в Священном Писании.

Исключительно высокое не является лишь особенностью и проявлением православного благочестия. Оно основано на догматическом учении Церкви о Спасителе мира. Без точного и правильного понимания значения Пресвятой Девы в домостроительстве нашего спасения не может быть православного вероучения.

Божия Матерь является Приснодевой (греч. Aeiparthenos). Догмат о девственном, бессеменном Рождении Господа нашего Иисуса Христа основан на святом Евангелии. Пресвятая Дева говорит ангелу-благовестнику: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1: 34). Архангел Гавриил сказал: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1: 35).

Догмат о девственном воплощении Сына Божия святые отцы Вселенского собора ввели в Символ веры: «...и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Отец Георгий вместо абсолютно ясного и точно сформулированного учения предлагает такое рассуждение: «Сказанное не значит, конечно, что в христианстве когда-либо отвергалось девственное зачатие. Христианство просто старалось много не говорить об этом, оставляя этот момент в тайне, что для нас очень важно. Зачатие Христа всегда представлялось, безусловно, совершенно целомудренным. Но целомудрие может пониматься по-разному. Оно может пониматься скорее внешне – в физическом, телесном смысле, но может пониматься и более глубоко и духовно, то есть несколько иным образом. Как отмечали наиболее глубокие христианские аскеты, можно потерять целомудрие, живя не в браке, а можно жить в браке, иметь детей и быть вполне целомудренным. К тому же и до грехопадения, еще в раю, Богом была дана заповедь человеку: “плодитесь и размножайтесь”. Так что не в плотских отношениях как таковых грех, хотя нередко среди людей грех выражается и в этих отношениях, а в чем-то другом».

Может родиться недоумение: зачем понадобилось приведенное выше рассуждение при ясном свидетельстве Евангелия, что девство Матери Божией было и духовным, и телесным? Ответ дает сам автор: «Целомудренность Зачатия и Рождения Христа безусловна, но как это было с точки зрения физической – остается тайной , никто на земле этого не знал, не знает и не будет знать» («Идите, научите…» М., 1999. С. 249). Из приведенной цитаты видно, что автор не разделяет православный догмат о девственном воплощении Иисуса Христа. Вслед за посеянным сомнением в православном вероучении отец Георгий пишет: «Итак, поскольку Матфей в 1: 18–25 соединяет изначальное христианское предание о рождении Иисуса от Иосифа с близкой духу эллинистической эпохи верой в физическую девственность этого рождения , постольку далее он приводит соответствующую цитату из писания пророка Исаии: “се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил”. Хотя надо и здесь иметь в виду, что у Исаии стоит не совсем то же слово.

“Парфенос” – это “дева” по-гречески (по Септуагинте), а в еврейском тексте стоит “альма” – “молодая незамужняя женщина, молодица, девица”, т.е. понятие более широкое. Неслучайно и современные специалисты по тексту Нового Завета утверждают, что за каноническим рассказом Матфея, возможно, стоял еще более древний рассказ, содержание которого, разумеется, для нас весьма гадательно. Однако есть также очень древние сирийские варианты текста Мф, которые позволяют предполагать рассказ с подчеркнутой ролью отцовства Иосифа ».

1. Для верующего православного человека святое Евангелие является непререкаемым авторитетом. Евангелист Матфей, повествуя о девственном рождении Иисуса, говорит об исполнении пророчества Исаии.

2. Отец Георгий обходит истину с помощью рассуждения, в котором ссылается на некое «изначальное христианское предание о рождении Иисуса от Иосифа». Такого не могло быть, потому что Священное Предание, которое берет начало от апостолов, не расходится со Священным Писанием.

3. Что отец Георгий имеет в виду, когда пишет о «близкой духу эллинистической эпохи вере в физическую девственность этого рождения»? Речь идет о языческих мифах о безмужнем зачатии, распространенных в позднеантичную эпоху от Греции до Индии. Параллель эта кощунственная. Ее проводил во II веке Цельс.

4. В отличие от евангелиста Матфея, который говорит об исполнении ветхозаветного пророчества («хине ха-альма хара веёледет Бен»), отец Георгий не считает, что у пророка Исаии речь идет о девстве Матери Еммануила. По поводу Ис. 7: 14 автор использует рационалистические возражения библеистов XIX века, которые строят свою аргументацию на том, что еврейское слово «альма» имеет два значения: «девственница» и «молодая женщина». Они утверждают, что это место великого пророка евангелист «приспосабливает» к христианскому пониманию рождения Мессии. Однако уже еврейские переводчики (толковники, посланные первосвященником Елеазаром) за 2,5 века до этого новозаветного события в греческом тексте поставили Парфенос. Во-вторых, пророк Исаия говорит, что Господь сотворит знамение. Рождение замужней женщиной – дело естественное. В этом нет никакого предзнаменования ни для современников, ни для потомков. А девственное зачатие и рождение сына – дело сверхъестественное и является особым знаком.

Слово «альма» употреблено в еврейской Библии в значении «девица» в других книгах: в Быт. 24: 43 говорится о Рахиль до ее замужества; в Исх. 2: 8 almah относится к отроковице Мариам – сестре Моисея.

Кроме Ис.7: 14, есть еще одно пророчество о девственном зачатии Спасителя – у пророка Иезекииля: «И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут» (Иез. 44: 1–2).

«Сын Божий, прежде веков рожденный от Отца и напоследок дней воплотившийся от Девы, родившийся Ему только ведомым образом, бессеменно и неизреченно, сохранивший девство не растленным… Кто отрицает, что Мария родила Бога, тот не увидит славы Божества Его» (Преподобный Ефрем Сирин).

В докладе «В поисках смысла истории» на коллоквиуме в Иерусалиме весной 2005 года отец Георгий сказал, что «современный христианин не может всерьез поддерживать, скажем, учение о бессмертии души человека . Это настолько вошло в плоть и кровь людей, как и в разные церковные и околоцерковные писания и предания, что кажется, что если этого бессмертия нет, то разрушаются самые основы веры» (Кифа. 2005. № 6 (33). С 10). В интервью об этом своем докладе он вновь сказал о неверии в бессмертие души: « Я много говорил о фундаментализме как практическом атеизме и о том, что сознательному христианину сейчас почти нельзя верить в теорию бессмертия души. Для католиков это очень “ударная” вещь» (Кифа. 2005. № 6 (33). С. 4). Отец Георгий этим утверждением отрицает 12-й член Символа веры Православной Церкви.

Является одним из самых основополагающих в Священном Писании. Отвергающий его перестает быть христианином. В святом Евангелии Господь говорит: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12: 25). Также у святого апостола Павла: «Ибо знаем , что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный » (2 Кор. 5: 1).

Учение о бессмертии души – важнейшая часть святоотеческого наследия:
– «Мы для того и имеем бессмертную душу, чтобы вполне приготовиться к той жизни» (Иоанн Златоуст , святитель. О самарянке и на слова: «Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь» (Ин. 4: 5).

– «Весь мир не стоит одной души, потому что мир преходит, а душа нетленна, и пребывает во веки» (Иоанн Лествичник , преподобный. Слово особенное к пастырю, каков должен быть наставник словесных овец. 13: 18).

– «Признаем мы, что душа божественна и бессмертна, однако же не единосущна с Пребожественным и Царственным естеством и не часть сего Божественного, Творческого и присносущного естества» (Исидор Пелусиот , преподобный. Письма. Кн. 3. Пресвитеру Дигиптию).

В публикациях отца Георгия Кочеткова часто можно встретить утверждение, что он и его община гонимы, потому что они в духовной жизни стремятся преодолеть «формализм», «фундаментализм», «равнодушие», «законничество» в Церкви. Ради этого они отстаивают свободу, право на индивидуальность и творчество.

Это неправда. Полнота и высокая напряженность духовной жизни в Церкви не ведет к столкновению с богослужебным уставом, канонами, традицией и с другими церковными общинами. Достаточно вспомнить опыт приходских общин, которыми руководили , святые Алексий и Сергий Мечёвы, и другие. Евгений Поселянин, часто посещавший кремлевский храм святых Константина и Елены, рассказывает: «Отец Валентин доказал, что ревностный священник может привлечь молящихся и в покинутые, бесприходные храмы. Даже по будням в его храме бывало тесновато. Народ стекался к нему не только чтобы помолиться, но и чтоб открыть ему душу, излить накопившееся горе, спросить совета» (Поселянин Е. Памяти ревностного пастыря // Церковные ведомости. 1908. № 44, 1 ноября. С. 2171–2173). На протяжении восемнадцати лет самоотверженный пастырь ежедневно служил Божественную литургию, после которой «с чрезвычайной “истовостью” совершал молебствия и панихиды, тех и других, по желанию пришедших, по нескольку», а затем беседовал с обремененными скорбями людьми. Уже первая встреча с ним приносила заметное облегчение страждущему душой и подавленному скорбями человеку. А затем, приняв в свое духовное стадо, батюшка вел его ко спасению, как бы долог и труден ни был путь. В своем пастырском служении отец Валентин опирался на традиции православного старчества. Стараясь воспитать в прихожанах, прежде всего, внутреннее благочестие, он побуждал их обращать особое внимание на сокровенную жизнь души. Среди многих москвичей был даже обычай: хотя бы раз в году поговеть в общине отца Валентина. Были изумительные духовные плоды. Все это совершалось без деления общины на «полных» и «неполных», без русификации богослужения, без противостояния «фундаменталистам», без критики Церкви.

Определяющим для мировоззрения отца Георгия является Н.А. Бердяев. У него он воспринял основные религиозно-философские идеи: «Большая радость – знакомство с Н. Бердяевым, которого, как мне кажется, я не только люблю, но и понимаю. Его апологетический дар в церкви уникален, как и его откровение о Боге, человеке, церкви. Он впервые после ап. Павла заговорил на христианском языке, и так, что все люди почувствовали, что им нужен Бердяев и его христианство » (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– «Бердяев понимал роль церкви, но более желал исполнять свою великую пророческую миссию – поддержать “скинию Давидову падшую”, проявить в жизни и усилить Церковь. Он никогда не уходил из Православия, но часто был невысокого мнения о православной конфессиональной институции»;

– «Он чувствовал необходимость для всех христиан прорываться через свою конфессиональную ограниченность и жизненную неправду. Его интересовало и учение, и жизнь церкви, хотя он понимал, что жизнь превосходит церковное учение и что учение становится завидным ее образцом»;

– «Он строил новое здание необъективированного и неидеализированного познания Бога, мира, жизни и человека, не стесняясь использовать при этой постройке как бы “строительные леса” – мифологемы (Ungrund, Адам Кадмон, коммунизм и т.д.). Однако ясно, что по мере завершения строительства здания эти “леса” ему и нам все менее необходимы (подобно “софиологии” конгениального отца С.Н. Булгакова)»;
– «Н.А. Бердяев заново осмыслил и утвердил , как своего рода аристократические, “аскетические добродетели” в христианстве. Он возвел послушание к Богу, а смирение к его корню – Миру, который есть тот же Бог (вспомним сказанное о Христе: “Он есть мир наш”)»;

– «Он может быть признан всеми одним из духовных отцов современного человечества».

Я привел только часть дифирамбических оценок Н.А. Бердяева, чтобы читателю было понятно религиозное мировоззрение отца Георгия Кочеткова. О подлинной духовности самого Н.А. Бердяева легко составить представление на основе его произведений.

Учение Н. Бердяева о Боге, сложившееся под влиянием немецкого теософа Якова Бёме (1575–1624), с точки зрения библейско-христианского вероучения является абсолютно ложным, еретическим . Н.А. Бердяев не признает первичность и всемогущество Бога : «Из Божественного Ничто, из Gottheit, из Ungrund"a рождается Святая Троица, рождается Бог-Творец. Творение мира Богом-Творцом есть уже вторичный акт. С этой точки зрения можно признать, что свобода не сотворена Богом-Творцом, она вкоренена в Ничто, в Ungrund"e, первична и безначальна» (О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. Гл. 2).

Историческое христианство для него слишком аскетично:

– «Велико значение дионисизма в религиозной жизни; можно приветствовать современное возрождение Диониса как путь к примирению христианства и язычества » (Новое религиозное сознание и общественность. Мистика и религия. XXXVIII);

– «Св. Иоанн Златоуст был настоящим коммунистом своего времени, представителем константинопольского пролетариата» (Существует ли в Православии свобода мысли и совести // Путь. 1939. № 59, февраль- апрель);

– «Христиане нового типа, нового чувства жизни, творческие христиане всех вероисповеданий перекликаются между собою, и между ними больше близости, чем внутри каждого вероисповедания. Они должны соединяться » (Там же);

– «Монах может двадцать лет сидеть в затворе, может весь отдаться аскетическим упражнениям, молиться большую часть дня и тем не менее находиться в ужасном обскурантизме ума, обскурантизме нравственных оценок социальной жизни, в нем может быть очень слабая степень гуманизации. Таким обскурантом был, например, епископ Феофан Затворник. Такими были многие старцы» (Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности).

Отец Георгий считает: «Значение Бердяева для Церкви в огромной степени перспективно» (Не следует смотреть на то, за кого почитают его люди // Кифа. 2004. № 3(18), март).

Деятельность отца Георгия Кочеткова ведет к конфликтам и нестроениям потому, что его религиозно-философское мировоззрение чуждо Православию, которое основано на богословии и духовном опыте святых отцов. Практика, которая с каждым годом быстро расширяется, представляет серьезную опасность для Православной Церкви.

Предыдущий Следующий

Смотри также

Отец Иоанн Привалов как-то спросил меня, почему бы не устроить на базе его храма «экспериментальную площадку». Но на нашем Севере сильны традиции, поэтому ни батюшки, ни миряне не приемлют таких «экспериментов». Как не приемлют они отрицания бессмертия души и посмертных мук, не приемлют деления христиан на «полных» и «неполных» и других новшеств, которые насаждают у нас последователи учения отца Георгия Кочеткова.

Всеобщее призвание к миссии каждого христианина в силу дара царственного священства Народа Божьего.
Единство клира и мирян в миссии, необходимость общего свидетельства Церкви

Свидетельство о спасении во Христе, благовестие Царства Божьего словом, делом и жизнью - важнейшее призвание каждого православного христианина, содействующее возрождению полноты жизни Церкви и всех служений в ней. Все члены православной церкви призваны участвовать в широкой и всесторонней миссии Церкви по собиранию и научению людей, искренне ищущих путь к Богу. Состояние миссионерского служения, в том числе «апостолата мирян», есть один из основных показателей уровня духовной жизни в любой церковной общине и во вселенской Церкви [см., например: Анастасий (Яннулатос); Шмеман ].

В вышедших более полувека назад книгах крупнейшего православного экклезиолога и канониста ХХ века протопр. Николая Афанасьева «Служение мирян в церкви», «Церковь Духа Святого» и др. раскрыта и глубоко обоснована укорененность в православном Предании единства всех верных учеников Христовых, всего народа Божьего в благодатном служении «царственного священства» [см.: Афанасьев. Церковь Духа ]. Это единство и кафолическая целостность Церкви «снизу», от евхаристического собрания всех «рожденных свыше» «от воды и Духа» (Ин 3:5) личностей, которых о. Николай традиционно называет лаи ками [Афанасьев. Церковь Духа, 23 ], позволяет ему заложить основания для возрождения почти полностью забытой ныне местной соборности на общинно-приходском уровне [см. также: Кочетков. Проблемы экклезиологии ]. Проникновение же в тайну и таинство местной соборности приводит его к изначальному учению Церкви о царственном священстве всего народа Божьего, которое позволяет ему дерзновенно отрицать всякое разделение (сохраняя различение) членов церкви на клир и мирян, до сих пор питающее как церковный клерикализм, так и лаицизм - крайности, разрывающие внутреннее единство Церкви и утверждающие одну ее часть за счет умаления другой. Особенно же он подчеркивает необходимость единства миссионерского служения клира и мирян, возвращаясь к классической формуле свт. Киприана Карфагенского: «Церковь в епископе, и епископ в Церкви» (Cypr. Epist. 66. 8 ).

Только при условии такого внутреннего единства и насыщенности одним Духом возможна миссия как свидетельство Церкви. Отец Николай пишет: «И как ни уничижен был людьми дар пророчества, который лежит в основе служения свидетельствования, он продолжает жить в глубинах церковного сознания, как норма благодатной активности верных в Церкви» [Афанасьев. Служение мирян, 51–52 ]. В миссии нет разделения на клир и мирян: апостолат как дар и призвание принадлежит всем равно. Ни миряне без иерархии и пресвитеров, ни иерархия и клирики без мирян не смогут осуществить миссионерское служение в полноте [см.: Гзгзян; Итоговый документ ].

Поставление на миссионерское служение, которое позволяет реализовать в Церкви благодатную основу всех служений, происходит в таинстве крещения, совершаемом в Церкви и для Церкви. Благодать, преподаваемая в таинствах, есть основа всех служений в Церкви: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4:4–7).

Есть некоторая тайна всеобщего царственного священства Народа Божьего, связанная с Тайной священства Христа «по чину Мелхиседека» (Евр 6:20 и др.). Именно потому, что оно выше Закона и отменяет левитское служение, возможно царственное священство всего Народа Божьего, предвозвещенное в Ветхом завете, но исполнившееся только в Новом. Учение о нем принадлежит кафолической церкви, а не протестантам, хотя они и делают на нем акцент в силу потери канонического священства в своей структуре, ибо нет конкуренции между царственным священством Народа Божьего и канонической законной иерархией, есть различие даров и служений в единстве Духа Святого [см.: Кочетков. Книга о. Николая Афанасьева, 9–19 ].

Служение Богу и Церкви (как исполнение каждым христианином обетов крещения и принесение его плодов) наивысшим образом проявляется именно в миссии, ибо «от избытка сердца говорят уста» (Лк 6:45). Человек, принявший в таинствах Крещения, Миропомазания и Евхаристии дар божественной Любви, сам преисполняется этой Любовью и стремится передать ее другим. В этом свидетельстве о действии Божьем, об опыте жизни в Любви и Свободе, в Истине и Мире заключается основное содержание миссионерского служения [см.: Кочетков. Проблемы проповеди ].

В отличие от христианских послушания и работы (опирающихся на долг и Закон, ограниченных временем и конкретными обстоятельствами), на которые человек обычно соглашается от осознания своей недостаточности и ненаученности с целью их
восполнения, служение совершается от избытка благодатных сил, переполняющих сердце. Служение свободно, инициативно, ответственно, личностно и церковно, его может совершать каждый верный, т. е. полный, член церкви, способный осознать свое воцерковление как принятие Пути Христова - Пути Креста и Воскресения. Если священническое служение Христа есть принесение непорочной и чистой жертвы Своей Жизни за жизнь мира, то и для всех Его учеников вхождение во всеобщее священство Народа Божьего означает прежде всего любовь к каждому человеку как творению Божьему, сострадание и сорадование с ним. Это возвещение другому Благой вести, пробуждение в нем жажды спасения и творчества, обращение его «к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес 1:9–10).

Подобным образом определяемая церковность миссионера очевидно не может быть охарактеризована только внешне. В принципе миссионером может быть всякий христианин, имеющий полное общение с Христовой Церковью. «Всякий» - т. е. без различия пола, возраста (но с учетом особенностей возраста), нации, социального и церковного положения и т. д. «Имеющий полное общение с Христовой Церковью» - кроме новообращенных, оглашаемых и кающихся (т. е. отлученных на время от церковного общения).

Таким образом, миссионерское служение христиан возможно, во-первых, в силу царственного священства и пророческого дара всего Народа Божьего и, во-вторых, в силу личной харизмы (дара) Духа Святого (что делает миссию для кого-то преимущественным служением, которому человек готов посвятить всю свою жизнь). Основной показатель степени вовлеченности членов церкви в миссию и есть это различение даров, как бы образующее два типа миссионеров. Служение тех и других благодатно, но по-разному: первых - по благодати общехристианской и освящающей, вторых - по особой личной и преображающей благодати [см.: Кочетков. Та инственное введение, 205–206 ].

И первый, и второй тип могут представлять как клирики, так и миряне. Решение о благовестническом служении мирян в Русской церкви принял еще Поместный собор 1917–1918 гг. Управление же миссионерской деятельностью принадлежит иерархии (в силу дара церковного управления, в котором заключается ее особое служение в церкви).

Внутреннее единство церкви только возрастет, если дары и возможности каждого будут дополнять друг друга. У мирян в миссии есть свои преимущества: они более свободны в формах устроения жизни, у них гораздо шире возможности для общения - в семье, на работе, во время учебы, на отдыхе, в транспорте, даже в магазине. Это по-новому ставит вопрос о многообразии форм миссии, о допустимости инициативы, в чем можно и нужно идти мирянам навстречу. О богатстве и многообразии миссии в Русской православной церкви свидетельствует и ее история [см.: Иннокентий (Попов-Вениаминов); Кочетков. Крещение Руси ].

Проблемы готовности мирян к миссии

Переходя от богословия миссии к нашей реальной церковной практике, стоит отметить, что один из наиболее острых вопросов - это подготовка самих мирян и готовность священнослужителей к совместному общему служению Богу и Церкви. Единство служения должно быть укоренено в единстве церковной жизни . Главными условиями его обретения видится следующее:

И клирики, и миряне, организующие совместно миссионерскую деятельность, должны быть объединены как минимум в приходскую общину, их церковная и богослужебная жизнь становится реально общей заботой, в которой каждый принимает активное сознательное участие, соответствующее его месту в церкви. Реально это сразу ставит нас перед необходимостью: а) возрождения полноты участия всей общины и каждого ее члена в богослужении; б) возвращения таинствам их церковно-личностной природы, т. е. совершения их церковью в Церкви и для Церкви, а не как индивидуализированных треб и обрядов.

Для ответственного вхождения в общую церковно-приходскую и богослужебную жизнь все члены церкви должны быть сами научены вере, т. е. пройти взрослую катехизацию в таинстве Просвещения и получить духовное образование. Это поможет им глубже войти в дух и смысл церковного Предания, познавать его целостно, не фрагментарно, обретать в нем опыт и силу для церковного духовного общения и свидетельства.

Церковная жизнь должна вдохновлять людей на служение, наполнять их радостью, укреплять в вере; им нужно чувствовать поддержку и помощь своих духовных братьев и сестер, как и пресвитеров и священноначалия. Мирянам, посвятившим себя делу миссии, можно оказывать помощь в получении соответствующего образования, в решении повседневных, в том числе домашних, проблем (например, посидеть с маленькими детьми, оказать материальную поддержку и т. д.).

Миссионер должен быть готов ко всяким лишениям и невзгодам, которые часто сопровождают его служение, при этом забота церкви о его близких, об оказании ему юридической помощи, о защите его чести и достоинства - важное условие его спокойствия и готовности полностью посвятить себя Богу.

Нужно обновить формы сотрудничества между клиром и мирянами. С одной стороны, священнослужители должны уметь поддержать инициативу мирян, больше доверять им, трезво понимая, за что именно человек может и готов взять реальную ответственность. Важно помнить, что миссия - это открытое пространство, которое не может быть жестко регламентировано. Человек, получивший общее благословение на миссионерское служение, в каждом конкретном случае может принимать самостоятельные решения.

С другой стороны, миссионеры-миряне могут всерьез осуществлять такое служение, только если будут не испрашивать благословение на каждый свой шаг, а принимать на себя всю полноту ответственности. В миссии неразделимы творчество и ответственность, прежде всего за тех, кого Господь привел к миссионеру, чтобы тот помог им прийти к Нему.

К миссионеру (кем бы он ни был в церкви - мирянином, дьяконом, пресвитером или епископом), возвещающему «Тайну Христову» (1 Кол 4:3), пришествие Небесного Царства, Церковь предъявляет, помимо общехристианских, повышенные духовно-нравственные требования. К этому также необходимо готовиться. Миссионер должен быть зрелым и духовно-опытным христианином. Поскольку для внешних он является представителем Церкви, его образ, его личная внутренняя и внешняя духовная и светская жизнь имеют очень большое значение. Он не должен «давать повода ищущим повода» (2 Кор 11:12), ему следует избегать нарушения церковных и общечеловеческих правил.

Ему необходимо также взаимопонимание (внутреннее, а по возможности и внешнее) со священноначалием своей местной церкви, особенно с теми, кто сам проповедует и совершает дело миссии. Формы сотрудничества могут варьироваться в разных условиях и обстоятельствах.

Православная миссия как свидетельство о Боге и Церкви через явление Церкви.
Приход, православная община и православное братство как миссионерские центры

Главное содержание миссии - постоянный призыв человеческой совести к вере в Единого Бога и во Христа, а значит к единению человека с Богом и Его народом в Любви и Свободе Духа. Миссия должна быть свидетельством о Боге и о Церкви как Народе Божьем. Она основывается на том, что об опыте Встречи с Богом и Церковью можно не только сказать, но и показать, в том числе на примере людей, переживших его. Как ап. Филипп ответил сомневающемуся Нафанаилу: «Пойди и посмотри» (Ин 1:46), так и мы можем и должны свидетельствовать о Церкви через живое явление Церкви.

Исходя из этого, в христианской миссии возможны:

личное и личностное свидетельство отдельного человека;
деятельность возрожденных миссионерских приходов;
миссионерское служение православных общин и братств, духовных движений;
объединение усилий в рамках православного миссионерского общества или других миссионерских организаций.

Личное свидетельство происходит, как правило, в непосредственном общении миссионера с родными, знакомыми, сотрудниками на работе, попутчиками в дороге и т. п. Даже миссионерские встречи, например, в студенческих аудиториях или библиотеках требуют наличия команды, т. е. объединенных усилий нескольких христиан. Нередко они имеют скорее просветительский или апологетический характер или форму личного исповедания веры в ответ на вопрошание о ней. Свидетельство в таких случаях не играет главной роли и лишь редко становится его целью и внутренним императивом. Все известные русские миссионеры - свт. Иннокентий Московский, прп. Макарий Алтайский, свт. Николай Японский и др. - собирали вокруг себя определенный круг людей (помощников, учеников). Часто самыми верными и активными членами этого круга становились те, кто сам обрел веру и крестился в результате миссионерской проповеди своего учителя.

Говоря о личной миссии, важно подчеркнуть, что она всегда остается центром любых групповых форм. Как личностны дары Святого Духа, призвание и те таланты, которыми Господь одаряет служащего человека, так миссионерское свидетельство лично и личностно. Именно вокруг человека, избранного Богом, наделенного даром прови дения, глубокого в своей вере, верного и жертвенного, любящего Бога и сострадающего людям, и может собираться миссионерская община. Если такое яркое личное свидетельство плодотворно, то самым главным плодом его как раз и может стать выход на служение новых учеников.

В настоящее время наиболее действенной и распространенной формой свидетельства о Господе - Спасителе мира может быть жизнь христиан в приходе общинного характера , в современных условиях неизбежно приобретающем миссионерскую направленность .

Миссионерский приход должен быть открытым внешне и внутренне . В нормальном случае его двери всегда (кроме литургии верных) открыты для всех, чтобы даже случайно зашедший в него человек мог купить церковную литературу, поговорить с дежурным миссионером или катехизатором (как священники, так и все постоянные члены прихода должны приветливо и заинтересованно относиться к каждому человеку), помолиться в тишине или просто побыть в новом для себя пространстве. В то же время важна готовность помочь ему войти не только в храм, но главное - в общение с Богом, услышать ответы на свои внутренние вопросы.

Миссионерский приход призван быть динамичным, чтобы каждый человек в нем - и постоянный член прихода, и вновь пришедший - ощущал, что приходская община способна реагировать на изменение ситуации его жизни, на его конкретные обстоятельства [см.: Кочетков. Опыт, 89–126]. А для этого людям необходимо опытно познать, что в них заинтересованы как в личностях, а не в полезных функциях: «Ищу не вашего, а вас», говорил ап. Павел (2 Кор 12:14). В Миссионерской концепции РПЦ о приходе сказано так: «…образ жизнедеятельности и сам облик современного церковного прихода должен быть максимально приспособлен к миссионерским потребностям, исходя из интересов миссии Церкви» [см.: Концепция, раздел «Миссионерский приход»].

Миссионерский приход зиждется на личностности, внутреннем единстве и взаимной ответственности его членов. Но главное, он должен быть укоренен в евхаристическом собрании, понимаемом как служение всех верных, братьев и сестер, собранных во Христе Духом Святым, и значит, ответственных за преодоление разделений, в первую очередь на клир и мирян. Только общинный миссионерский приход может и должен взять на себя ответственность за выявление в церкви литургической и общецерковной (соборной и личностной) природы всех таинств, начиная с крещения и миропомазания, а также за возрождение служения Слова. Последнее предполагает чтение паримий на вечерне, проповедь на литургии оглашаемых, на вечерне и утрене, звучащую на своем уставном месте (т. е. сразу после чтения Священного писания), чтобы ее могли слышать и невоцерковленные люди, нередко присутствующие на богослужениях.

Однако первичными и основными носителями миссии могут быть и православные общины и братства , ибо они сами призваны подтверждать действенность силы Воскресения Христова, являя высшее на земле свидетельство преодоления «ненавистной розни мира сего», иноческую жизнь своих членов в мире сем, но не по его законам. Возникающие как неформальные духовные союзы, они более всего в состоянии обращать человека к единству и целостности его внутренней веры и духовного мира и жизни внешней, воплощенной в свидетельстве о плодах веры. Миссионерские общины и братства могут выступать свидетелями и в определенном смысле гарантами церковности миссионера, могут оказывать ему реальную помощь в молитве, соработничестве и даже финансировании миссионерских проектов. Но главное - они видимым образом являют для ищущих ту Церковь, актуализируя ее как сакраментальную и мистическую реальность, где «двое или трое» собраны во имя Христа и любят друг друга. Когда внутренняя общинная жизнь ее членов действительно строится вокруг Христа на глубоком духовном общении братьев и сестер, а в основе общей жизни лежит стремление жить по Евангелию в служении Богу и Церкви, то миссионерские встречи такой общины особенно благодатны и могут дать наибольшие плоды.

Православное миссионерское общество - не просто целевая профессиональная организация, а подлинное братство во Христе тех, кто решил посвятить миссии всю свою жизнь . Без укорененности его членов в этой братской жизни, без ее евхаристичности, жертвенности и нацеленности на служение возрождению церкви такое миссионерское общество может быстро превратиться просто в организацию, в «структуру» и потерять Дух.

Принципы православной миссии в современных условиях

Принципы православной миссии очерчивают границы внутреннего и внешнего действия миссионера. В разные исторические периоды актуализировались различные акценты миссии, что зависело от ее конкретных задач, характера общества, наличных сил церкви.

В настоящее время можно назвать наиболее актуальными следующие принципы:

Единство веры и жизни, слова и дела, свидетельство опытом жизни миссионера и церкви

Целостность, нераздвоенность есть необходимое условие жизни как миссионера, так и всей церкви. У нововоцерковленного человека должна быть возможность прийти в такую церковь, о которой ему свидетельствовал миссионер. Если в проповеди он слышит, что «Церковь - это училище любви», то, войдя в нее, он должен увидеть, почувствовать эту любовь. Именно поэтому такое огромное антимиссионерское воздействие оказывают расколы и разделения в церкви, ее политизация, стремление добиться государственного покровительства и подчас неразборчивость в средствах для достижения своих целей в решении сугубо мирских задач (материальных, имущественных, финансовых и т. п.). Неслучайно усилия богоборческой советской власти были направлены прежде всего на компрометацию церкви, для чего
всегда можно было найти повод. Результатом этого часто становилось отступничество от Бога ее паствы. Еще ап. Павел обличал подобное положение дел в церкви, предвидя его страшные последствия: «…как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: “не прелюбодействуй”, прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо из-за вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим 2:21–24).

Общая жизнь с теми, кому свидетельствуешь, опора на местные силы

Движущая сила миссии - любовь и сострадание ко всем людям, прежде всего неверующим, невоцерковленным. Это приводит миссионера к желанию разделить жизнь с теми, кому он проповедует, просветить ее, насколько это возможно, Светом Христовой Любви. Он верит, что для всякого человека нет ничего драгоценнее истины, открытой Словом Божьим, ведь именно те, кто лишен этого Слова, больше всего страдают в наше время. Из этого вытекает необходимость опираться в миссии преимущественно на местные силы, создавая миссионерские группы в каждой епархии, в каждом приходе. Если в городе нет храма, и значит, того места, где может рождаться миссия, то начинать ее могут местные жители (либо временно проживающие в этом регионе), образовав миссионерскую общину.

Приведение ищущих не к себе (не в приход, не в общину, не в братство и т. п.), а ко Христу и через Него в Духе Святом к Отцу Небесному

Никто не может присваивать себе стадо Христово, понимая, что послан лишь на то, чтобы вернуть ищущего человека к Небесному Отцу. В связи с этим встают две острые, пока не решенные проблемы. Во-первых, ложная уверенность многих (даже священнослужителей), что главное в миссии - привести человека в храм, в приход, «прицерковить» и «приставить к делу», не заботясь о пробуждении и возрастании его духовной жизни. Во-вторых, организация миссии по конфессиональному признаку в многоконфессиональной стране (или даже в локальном масштабе: в ауле, в селе, в городе и т. д.). Нельзя строить «на чужом основании» (Рим 15:20), но невозможно и бесконечно выяснять, в какую именно конфессию или храм должен ходить тот или иной человек. Это может надолго закрыть ему путь к Богу.

Единство с катехизацией

Катехизация не просто следует за миссией, она включает в себя миссионерские моменты вплоть до конца второго этапа, т. е. до исповеди за всю жизнь и крещения или сознательного воцерковления. Даже обратившийся к Богу человек нуждается вновь и вновь в разрешении своих сомнений, в укреплении в вере.

Недопустимость контрмиссии и вражды на вероисповедной или национальной почве, равно как и недопустимость прозелитизма по отношению к христианам других исповеданий

Этот принцип связан с третьим (приведением ищущих не к себе - из чего неизбежно вытекает контрмиссия и прозелитизм, - а к Отцу Небесному). Еще один источник, питающий подобные ошибки, - подмена веры национальной или иной идеологией, включая ересь филетизма как любви к своим по плоти. Попытка использовать православие в качестве национально-патриотической идеи, консолидирующей народ, абсолютно утопична в секулярном и одновременно многоконфессиональном обществе, однако она способна порождать поиск врагов, разделение народа на «своих» и «чужих» по религиозному признаку и, как следствие, прозелитизм и контрмиссию.

Как сделать так, чтобы миссия была подлинно православной и в то же время не узко конфессиональной? Как избежать извечных опасностей и духовных подмен: фундаментализма и секуляризма, прозелитизма и изоляционистской контрмиссии? Есть ли здесь перспективы сотрудничества между христианами различных конфессий и деноминаций? Все эти вопросы вышли сегодня на первый план, и без ответа на них успешная миссия невозможна.

Всемерное использование православного миссионерского предания и современного мирового христианского опыта

Очень важно, чтобы миссионеры и их объединения были открыты всему богатству миссионерского опыта в Предании церкви, умели различать благодатные моменты в жизни любой христианской конфессии и не представляли своих братьев по вере, например, католиков, еретиками (а иногда и более того!), противопоставляя их опыту чистоту и неповрежденность православия. В современном обществе, погруженном в оккультизм и магию, во многом ставшим атеистическим, на определенном этапе и в определенных рамках может оказаться очень плодотворным обращение к опыту живой веры в Единого Живого Бога-Творца, общей для всех трех авраамических религий (христианства, иудаизма и мусульманства).

Основные задачи и формы православной миссии сегодня

Разнообразие видов православной миссионерской работы - богатство церкви, его нельзя унифицировать по единому шаблону. Концепция миссионерской деятельности Русской православной церкви называет следующие формы миссионерского служения мирян [см.: Концепция ]:

привлечение мирян к активной церковной работе через конкретные миссионерские поручения;
использование сети библиотек для создания в них силами мирян миссионерских просветительских центров;
общение мирян за пределами богослужения, в частности через проведение собраний и совместных трапез прихожан («литургия после литургии»), в первую очередь с целью обсуждения вопросов духовной и церковной жизни;
организация миссионерской, катехизаторской, богословской подготовки светских преподавателей, врачей, психологов, юристов, экономистов, военнослужащих, деятелей культуры и науки для работы с группами социального риска (наркозависимыми,
ВИЧ-инфицированными, беспризорными и др.).

Формы миссионерского служения мирян определяются тем, что церковь осуществляет как внутреннюю - в отношении ненаученных членов церкви, так и внешнюю миссию - в отношении всех неверующих, инаковерующих (т. е. нехристиан) и нецерковных людей, в том числе детей, стариков, инвалидов, заключенных, служащих в армии и т. д., с последующей подготовкой их к святому крещению и/или воцерковлению. Для достижения этой цели
необходимо и возможно:

поддерживать миссионерские храмы, приходы, братства, библиотеки и т. п. миссионерские учреждения Русской православной церкви, а также личную инициативу отдельных ее членов по развитию миссионерского движения;
издавать и способствовать изданию миссионерских материалов, особенно Священного писания и богослужебных текстов, святоотеческой, богословской, исторической и катехизической литературы на разных языках;
использовать существующие, а также создавать новые средства массовой информации и искать другие возможности (для выступлений и обращений по различным церковными миссионерским вопросам);
способствовать подготовке миссионеров и катехизаторов через организацию и поддержку специальных курсов, школ и т. д., в том числе посредством назначения именных стипендий;
сотрудничать с другими христианскими миссионерскими организациями, благотворительными, библейскими, культурными и иными церковными, общественными и государственными учреждениями;
собирать финансовые и материальные средства и распределять их на конкретные миссионерские проекты;
защищать свободу, честь, достоинство миссионеров, катехизаторов, оглашаемых и новокрещеных, а также их социальные интересы, в том числе через оказание им материальной и иной поддержки.

Литература

1. Анастасий (Яннулатос) = Анастасий (Яннулатос), архиеп. Цель и мотивация миссии // Православная община. 1997. № 37 (№ 1). С. 28–30.

2. Афанасьев. Служение мирян = Афанасьев Николай, протопр. Служение мирян в Церкви. Париж: Религиоз.-пед. каб. при Православ. богосл. ин-те в Париже, 1955. 78 c.

3. Афанасьев. Церковь Духа = Афанасьев Николай, протопр. Церковь Духа Святого. Рига: Балто-славянское общество культурного развития, 1994. 328 с.

4. Гзгзян = Гзгзян Д. М. Православная миссия сегодня и завтра // Православная община. 1997. № 37 (№ 1). С. 31–37.

5. Итоговый документ = Итоговый документ конференции «Миссия церкви и современное православное миссионерство» // Православная община. 1996. № 35 (№ 5). С. 120–122.

6. Иннокентий (Попов-Вениаминов) = Иннокентий (Попов-Вениаминов), свт. Наставления священнику, назначенному для обращения иноверных и руководствования обращенных во христианскую веру // Православная община. 1997. № 39 (№ 3). С. 17–33.

7. Концепция = Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви / Миссионерский отдел Московского патриархата. М. : Патриархия, 2009. 44 с.

8. Кочетков. Книга о. Николая Афанасьева = Кочетков Георгий, свящ. Книга о. Николая Афанасьева «Служение мирян в Церкви» и современность // Материалы Международной богословской конференции «Миряне в Церкви»: Москва, август 1995 г. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 1999. С. 9–19.

9. Кочетков. Крещение Руси = Кочетков Георгий, свящ. Крещение Руси и развитие русской миссии // Вестник РХД. 1989. № 156. С. 5–44.

10. Кочетков. Опыт = Кочетков Георгий, свящ. Опыт миссионерско-общинного прихода // Материалы Международной богословской конференции «Приход в православной церкви»: Москва, октябрь 1994 г. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 2000. С. 89–126.

11. Кочетков. Проблемы экклезиологии = Кочетков Георгий, свящ. Проблемы экклезиологии. Личностность и соборность. Движения в церкви // Интервью членам Сретенского братства в связи с докладом, прочитанным на Международной научно-богословской конференции «Духовные движения в Народе Божьем: История и современность». М. : Братство «Сретение», 2003. 24 с.

12. Кочетков. Та инственное введение = Кочетков Георгий, свящ. Та инственное введение в православную катехетику: Пастырско-богословские принципы и рекомендации совершающим крещение и миропомазание и подготовку к ним: Диссертация на степень maitrise de theologie. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская
школа, 1998. 241 с.

13. Кочетков. Проблемы проповеди = Кочетков Георгий, свящ. Проблемы проповеди Евангелия и контекст современной церковной жизни в России. М. : Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2006. 32 с.

14. Устав = Устав Православного Миссионерского Общества: проект // Православная община. 1993. № 13–15 (№ 1–3). С. 84–89.

15. Шмеман = Шмеман Александр, протопр. Миссионерский императив // Православная миссия сегодня: Сб. текстов по курсу «Миссиология» для православ. духов. шк. и богосл. учеб. заведений / Сост. прот. Владимир Федоров. СПб. : Апостольский город, 1999. С. 71–77.

Примечания

1. Проект устава подобного общества см. в: [Устав].

Миссионерское служение мирян // Свет Христов просвещает всех: Альманах Свято-Филаретовского православно-христианского института. Вып. 6. М. : СФИ, 2012. С. 51-65.

Иеромонах Иов (Гумеров)

История Церкви открывает нам печальную истину: большинство нестроений и разделений в Церкви происходит от самозваного учительства.
Обращаясь к непризванным наставникам, движимым гордостью и самомнением, святитель Филарет Московский писал: «Подобно сему, если ты чтишь достоинство учителя, установленное в Церкви Христовой, то не должен ты своевольно вторгаться на место учительское или легкомысленно бегать за учителями, которых никто не поставил, и за пророками, которых Бог не посылал, но должен в кротости и послушании проходить звание ученика евангельского под руководством поставленных от Бога и Церкви учителей, страшась быть учителем и сам для себя, а тем более, без высшего призывания, руководствовать других или переучивать учителей, от Бога и Церкви поставленных» (Слово в день иже во святых отца нашего Алексия, митрополита Московского и всея России чудотворца. 12 февраля 1825 г.). Святитель Филарет опирается на апостольское предостережение: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3: 1). Опасно учительство тех, которые сами еще не утверждены в благодатном опыте борьбы с собственными страстями.

Недавно пришедший к вере, независимо от возраста, образования, культуры, является учеником начальной школы духовной жизни. Ему предстоит трудами войти в многовековой благодатный опыт Церкви и постепенно исправлять себя. Авва Исаия Отшельник предостерегает учить других тому, чему сам только учишься. «Стремление учить других, по признанию себя способным к этому, служит причиною падения для души. Руководствующиеся самомнением и желающие возводить ближнего в состояние бесстрастия приводят свою душу в состояние бедственное. Знай и ведай, что, наставляя ближнего твоего сделать то или другое, ты действуешь как бы орудием, которым разрушаешь дом твой в то самое время, как покушаешься устроить дом ближнего» (Отечник // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Полн. собр. соч. М., 2004. Т. 6. С. 122–123).

Отец Георгий Кочетков родился в октябре 1950 года. «Я, как и многие, родился неверующим человеком, прошел через атеистическую школу и пришел к вере совершенно самостоятельно где-то в конце средней школы, в шестидесятые годы». В 1968 году он окончил среднюю школу, а через два года уже «систематически стал заниматься миссией и катехизацией взрослых с 1970 года» (из биографии, помещенной на личном его сайте). То есть с 20 лет, будучи в Церкви новоначальным, не имея никакого духовного образования, стал подвизаться как миссионер и катехизатор. Уже в своей самой первой публикации в начале 1979 года «Вхождение в Церковь и исповедание Церкви в церкви» (Вестник РХД. № 128; под псевд. Николай Герасимов) он сформулировал те идеи, которые в дальнейшем определили принципы жизни руководимой отцом Георгием общины. Развитием этих идей явилась статья, написанная отцом Георгием в 1988 году для сборника «На пути к свободе совести», который готовился к печати в издательстве «Прогресс». Сборник вышел, но статья в него не вошла, а была опубликована позже в журнале «Община и соборность» (1991. № 1). В ней диакон Георгий формулирует одну из главных своих идей – противопоставление общинно-семейной жизни и церковной иерархии: «Современное устройство Православной Церкви в основе своей остается, как и много веков назад, церковно-приходским и жестко иерархическим (т.е. базирующимся на призвании хранить апостольскую преемственность “трехчинной иерархии” с тенденцией в сторону “четырехчинной” под влиянием всякого рода западного и восточного папизма)». Какой выход видит отец Георгий из неприемлемого для него состояния, в котором Церковь находится уже много веков? Переход к общинной жизни. Причем такие семьи-общины, по его мнению, не должны быть обязательно связанными с приходами, а должны оставаться достаточно свободными, чтобы сохранять самостоятельность. «Церковь как приходская и епархиальная иерархическая структура, на мой взгляд, должна узнать новые пути в своей жизни, в том числе и типа описанных нами, и по рассуждении довериться им, если не желает стать большой конфессиональной сектой и, превратившись в национально-музейное гетто, оттолкнуть в потенции свой же народ» (Приход, община, братство, церковь (Об опыте жизни миссионерско-общинных приходов). Доклад на II «Преображенском соборе» в Москве 19 августа 1991 г. // Православная община. 1991. № 9).

Постепенно священник Георгий Кочетков от программы по «исправлению» Церкви приходит к признанию своего ведущего личного участия в этом деле. В интервью, данном в 1999 году, отвечая на вопрос: «Каким было ваше представление о священническом служении?», он сказал: «Священническое служение я воспринимал, прежде всего, как некоторую жертву собой ради того, чтобы собирать со Христом Церковь. Я особенно ощущал, что Церковь не собрана. Православные люди были тогда как овцы, не имеющие пастыря (впрочем, сейчас иногда кажется, что среди новых пастырей слишком много тех, кто больше похож на волков в овечьей шкуре)» (Сретенский листок. Спецвыпуск. 1999. Октябрь).

«Не следует, – советует священномученик Ириней Лионский, – у других искать истину, которую легко получить в Церкви. В нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили всё, что принадлежит истине. Каждый желающий может пить из нее воду жизни, она есть дверь жизни» (Против ересей. Кн. 3. Гл. 4). Особым достоянием церковной сокровищницы является вероучение, имеющее богооткровенный источник. Кто систематически изучал догматическое учение нашей Церкви, не мог не изумляться стройности и внутренней согласованности его частей. Все необходимые для нашего спасения догматы с предельной ясностью и лаконичностью заключены в Символе веры, который был выработан на I (325) и II (381) Вселенских соборах. Он входит в чин Божественной Литургии. Трижды произносится при совершении огласительной части таинства крещения. Отец Георгий для готовящихся к крещению составил свой «символ веры»: «Верую во Единого Святого Живого Бога – нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см.: Деян. 10: 38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом – Родившемся от целомудренной Жены (см.: Гал. 4: 4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом – Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см.: Лк. 24: 19), и Божьим Сыном – Помазанником (Машиах’ом, Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см.: Деян. 10: 42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см.: 1 Ин. 5: 19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см.: Гал. 4: 3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см.: Деян. 10: 43; Мк. 16: 16); и в Животворящего и Пророчественного Святого Духа – Единого Утешителя (Параклита), Которого Господь вместо Себя посылает от Отца нашего в мир как удостоверение Полноты нашей вечной Жизни в Царстве Божьем Небесном, как Дар Своей единой, святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви, то есть миру Божьему, и особенно всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него, а через Него, благодатью Божьей, верующим в Личного Бога и в способного к сообразованию с Богом и богоуподоблению всякого человека» («В начале было Слово». Катехизис для просвещаемых. М., 1999. С. 10–11).

В 9-м члене Символа веры сформулирован догмат о Церкви: «Верую… во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

Церковь едина, потому что она – Тело Христова, а Христос-Спаситель един.

Священник Георгий Кочетков выдвинул идею о существовании двух церквей:«истинной» и «канонической». Он пишет: «Еще почти с апостольских времен заметно разошлись границы Церкви с большой и церкви с малой буквы, так что если вне истинной Церкви нет истинной веры, а вне канонической, “правильной” церкви она появляется, то это – прямое свидетельство такого расхождения границ и наступления опасности утраты в канонической церкви полноты даже потенциальной церковности» (Вера вне Церкви и проблема воцерковления // Афанасьевские чтения. Международная богословская конференция «Наследие профессора-протопресвитера Николая Афанасьева и проблемы современной церковной жизни (К 100-летию со дня рождения)». М., 1994).

Названный в этом списке лютеранский пастор Дитрих Бонхёффер (1906–1945), явивший мужество в борьбе с нацизмом, был одним из создателей концепции «безрелигиозного христианства», сформулированной в 1943–1944 годы в письмах из тюрьмы к Эбергарду Бетге. В них он писал о конце исторического христианства: «Давно миновало время, когда людям все можно было рассказать словами (будь то теологические рассуждения или благочестивые речи); прошло также время интереса к внутреннему миру человека и совести, а значит, и к религии вообще. Мы приближаемся к абсолютно безрелигиозному периоду: люди просто уже не могут оставаться религиозными. Даже те, кто честно называют себя “религиозными”, на деле вовсе не таковы: видимо, под “религиозностью” они понимают нечто иное» (Дитрих Бонхёффер. Сопротивление и покорность).

«Я – крайний реформатор, но я не отвергаю ни одного из основных верований индуизма»;
«Я верю в культ охранения коровы в смысле гораздо более широком, чем тот, в котором его понимает народ»;

«Я не отвергаю культа идолов»;

«Все религии – различные пути, сходящиеся у одной цели» (HindSwaraj).

Христианство в понимании отца Георгия настолько размыто, что он и мусульман причислил к христианам: «Когда я прочитал Коран, тогда я внутри, для себя, не для кого-то, а для себя, сказал: а мусульмане – они же христиане… Если они называют Иисуса Мессией, всем известна эта сура, а Мессия – это Христос, то почему они не христиане? Я тогда еще не знал знаменитую цитату из святителя Филарета Московского: “Никакую церковь, верующую, что Иисус есть Христос, не дерзну назвать ложной”. Для меня мусульмане – христиане: это как бы протестанты VII века» (Материалы международной научно-богословской конференции. Москва, 29 сентября – 1 октября 2004 г. М.: Свято-Филаретовский ин-т, 2005. С. 114–115).

Возникает сразу несколько недоумений:

1. Ислам отрицает христианское учение о Пресвятой Троице, отрицает искупительную смерть Спасителя на Кресте, не признает Воскресение Христово. Неясно, как отец Георгий решился считать христианами тех, кто отрицает эти краеугольные истины. «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших» (1 Кор. 15: 17).

Э. Кулиева: «Мессия, сын Марьям (Марии), был всего лишь посланником. До него тоже были посланники, а его мать была правдивейшей женщиной. Оба они принимали пищу. Посмотри, как Мы разъясняем им знамения. А затем посмотри, до чего они отвращены от истины».

М.-Н. Османова: «Мессия, сын Марйам, – всего лишь посланник. Много посланников задолго до него [приходили и] уходили. Мать же его – праведница, и оба они принимали пищу. Смотри же, как Мы разъясняем им знамения. И вновь узри, до чего они далеки [от их понимания]!»

И.Ю. Крачковского: «Мессия, сын Марйам, – только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его – праведница. Оба они ели пищу. Посмотри, как разъясняем Мы им знамения; потом посмотри, до чего они отвращены!»

И.В. Прохоровой: «Мессия, сын Марйам, не боле чем посланник – Ему предшествовали многие другие, и праведницей мать его была. Они питались пищей (что для смертных) – смотри, как ясно разъясняем Мы Свои знамения для них, и посмотри, как все же далеки (от Истины) они!»

Как видим, в 75-м аяте содержится не утверждение мессианства Иисуса, а, напротив, отрицание.

В интервью «Церковь должна обострять вопросы» встречаем такое утверждение: «Когда Константин Сигов спросил меня о природе “благодатного огня” и о моем отношении к этому явлению, я, неожиданно для себя, ответил, что это – наказание Божье за отсутствие в жизни нашей церкви огня Пятидесятницы. В этот момент я действительно почувствовал себя совершенно причастным к тому, что произошло на Пятидесятницу тридцатого года со святыми апостолами» (газета «Кифа». 2005. № 6 (33), июнь).

В утверждении об отсутствии в нашей Церкви огня Пятидесятницы содержится самое тяжелое обвинение, которое может быть сделано в отношении Православной Церкви, – отрицание ее благодатности. С сошествием Святаго Духа на апостолов (огненные языки – видимый образ) родилась Церковь. С того дня благодатью Духа Святаго живет Церковь, совершаются в ней все таинства. «Пока Бог сохраняет бытие Своей Церкви, до тех пор Дух Святой пребывает в ней» (святитель Филарет Московский). Об этом же говорит священномученик Иларион (Троицкий): «В Церкви живет Дух Божий. Это не сухое и пустое догматическое положение, сохраняемое только по уважению к старине. Нет, это именно истина, опытно познаваемая каждым, кто проникся церковным сознанием и церковной жизнью… Слишком часто говорят теперь о недостатке жизни в Церкви, об “оживлении” Церкви. Все эти речи мы затрудняемся понимать и весьма склонны признать их совершенно бессмысленными. Жизнь в Церкви иссякнуть никогда не может, ибо до окончания века в ней пребывает Дух Святой (Ин. 14: 16). И жизнь в Церкви есть. Только бесцерковные люди не замечают этой жизни. Жизнь Духа Божия непонятна человеку душевному, она кажется ему даже юродством, ибо доступна она человеку только духовному» (Христианства нет без Церкви // Творения: В 3-х т. М., 2004. Т. 2. С. 232–233).

– «Церковь сама не воцерковлена! Церковь не воцерковляет как никогда
прежде!» (Кифа. 2004. № 4, июль–август).

– «Общество из некоторого единства, построенного пусть, может быть, не из самого прочного материала, превратилось в груду песка. Но то же самое мы видим и в Церкви. Это тоже некая груда песка» (Там же).

– «церковь с малой буквы, где часто действительно есть место насилию, усреднению, ограничению свободы и зажиму творчества и многообразия форм и формул жизни, где есть давление мертвых и неистинных членов, где есть страдание от лжебратий… от созданных в церкви с их главным участием лжетрадиций» (Вера вне Церкви и проблема воцерковления).

– «Православие стало необыкновенно законнической религиозной
системой… люди чувствуют, что в современном православии не хватает свободы, “благодати и истины”».

– Церкви «стала ближе идеология духовного упадка – “охранительного православия” и вытекающего отсюда изоляционизма, национализма, огосударствления, бурсацкой схоластики, магического клерикализма… Это выражалось в жестких требованиях канонизации бывшего императора Николая II и отхода от межхристианского диалога и общения» («Да, я могу все это подтвердить и подписать» // НГ-Религия. № 12 (58) от 28 июня 2000 г.).

Отец Георгий прямо отрицает важнейший догмат Церкви о богодухновенности Священного Писания. В интервью, данном им летом 2012 года, он сказал: «Ведь какие-то понятия и вещи, которые раньше, может быть, служили людям прекрасную службу, неизбежно потом устаревают, становятся бессмысленными. Но тогда теряется и дух! Откройте Библию, Ветхий и Новый Завет, посмотрите, как много с тех пор умерло. Это же видно невооруженным глазом. Что-то осталось очень живым, а что-то нет. Прошли те времена, когда считалось, что Библию писали люди с закрытыми глазами, а их рукой водил сам Дух Святой. Это бабушкины сказки. А коль все это писали люди, значит, они привносили и что-то свое, человеческое» (Harvard Business Review Russia. 2012. № 8 (80), август).

Отец Георгий в данном интервью лишь открыто высказал свое неправославное отношение к Священному Писанию, которое у него было в работах 1990-х годов. В «Катехизисе для катехизаторов» он писал: «Обратимся теперь к первому этапу земной жизни Иисуса Христа – от мифологизированного евангелиями “пророческого” Зачатия и Рождения Иисуса до Его Крещения и Искушения в пустыне» («Идите, научите все народы». Катехизис для катехизаторов. М., 1999. С. 225). О каком пророчестве идет речь? Какое пророчество отец Георгий называет мифологизированным? То, которое содержится в книге пророка Исаии (7: 14: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына»). Отец Георгий берет слово пророчество даже в кавычки. Почему такое понимание является неправославным? Потому что православное понимание выражено в богословии святых отцов. Вселенский учитель Иоанн Златоуст говорит: «Иосиф не так скоро успокоился бы мыслями, слыша от ангела, что Она Дева, если бы прежде не услышал того от Исаии; от пророка же он должен был выслушать это не как что-либо странное, но как нечто известное и долго его занимавшее. Потому-то ангел, чтобы слова его удобнее были приняты, приводит пророчество Исаии; и не останавливается на том, но возводит пророчество к Богу, говоря, что это слова не пророка, но Бога всяческих. Потому и не сказал он: да сбудется реченное Исаиею, но говорит: да сбудется реченное от Господа. Уста были Исаии, но пророчество дано свыше» (Толкование на святого Матфея евангелиста. Беседа V. 2).

Мифологизированными (легендарными, сказочными) отец Георгий считает многие евангельские рассказы о чудесах: «Повествовательный материал, в том числе и чудеса и явления, – это по сути мифологизированные, легендарные Бого-Явления, а значит, они включают и рассказы о Рождестве, Крещении, Искушении, Преображении, Хождении по водам, о Входе в Иерусалим, Страстях, Воскресении и Вознесении Христа. Все они говорят не просто о Человечестве Иисуса, но и о божественной силе и славе Христа, и поэтому все они всегда мифологизированы» («Идите, научите…». С. 275).

V
О. Георгий Кочетков. Фото: ogkochetkov.ru
С отрицанием богодухновенности святой Библии тесно связано неприятие и других основополагающих догматических истин, содержащихся в Священном Писании.

Исключительно высокое почитание Божией Матери не является лишь особенностью и проявлением православного благочестия. Оно основано на догматическом учении Церкви о Спасителе мира. Без точного и правильного понимания значения Пресвятой Девы в домостроительстве нашего спасения не может быть православного вероучения.

Догмат о девственном воплощении Сына Божия святые отцы Вселенского собора ввели в Символ веры: «…и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Отец Георгий вместо абсолютно ясного и точно сформулированного учения предлагает такое рассуждение: «Сказанное не значит, конечно, что в христианстве когда-либо отвергалось девственное зачатие. Христианство просто старалось много не говорить об этом, оставляя этот момент в тайне, что для нас очень важно. Зачатие Христа всегда представлялось, безусловно, совершенно целомудренным. Но целомудрие может пониматься по-разному. Оно может пониматься скорее внешне – в физическом, телесном смысле, но может пониматься и более глубоко и духовно, то есть несколько иным образом. Как отмечали наиболее глубокие христианские аскеты, можно потерять целомудрие, живя не в браке, а можно жить в браке, иметь детей и быть вполне целомудренным. К тому же и до грехопадения, еще в раю, Богом была дана заповедь человеку: “плодитесь и размножайтесь”. Так что не в плотских отношениях как таковых грех, хотя нередко среди людей грех выражается и в этих отношениях, а в чем-то другом».

Может родиться недоумение: зачем понадобилось приведенное выше рассуждение при ясном свидетельстве Евангелия, что девство Матери Божией было и духовным, и телесным? Ответ дает сам автор: «Целомудренность Зачатия и Рождения Христа безусловна, но как это было с точки зрения физической – остается тайной, никто на земле этого не знал, не знает и не будет знать» («Идите, научите…» М., 1999. С. 249). Из приведенной цитаты видно, что автор не разделяет православный догмат о девственном воплощении Иисуса Христа. Вслед за посеянным сомнением в православном вероучении отец Георгий пишет: «Итак, поскольку Матфей в 1: 18–25 соединяет изначальное христианское предание о рождении Иисуса от Иосифа с близкой духу эллинистической эпохи верой в физическую девственность этого рождения, постольку далее он приводит соответствующую цитату из писания пророка Исаии: “се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил”. Хотя надо и здесь иметь в виду, что у Исаии стоит не совсем то же слово.

“Парфенос” – это “дева” по-гречески (по Септуагинте), а в еврейском тексте стоит “альма” – “молодая незамужняя женщина, молодица, девица”, т.е. понятие более широкое. Неслучайно и современные специалисты по тексту Нового Завета утверждают, что за каноническим рассказом Матфея, возможно, стоял еще более древний рассказ, содержание которого, разумеется, для нас весьма гадательно. Однако есть также очень древние сирийские варианты текста Мф, которые позволяют предполагать рассказ с подчеркнутой ролью отцовства Иосифа».

3. Что отец Георгий имеет в виду, когда пишет о «близкой духу эллинистической эпохи вере в физическую девственность этого рождения»? Речь идет о языческих мифах о безмужнем зачатии, распространенных в позднеантичную эпоху от Греции до Индии. Параллель эта кощунственная. Ее проводил во II веке Цельс.

Слово «альма» употреблено в еврейской Библии в значении «девица» в других книгах: в Быт. 24: 43 говорится о Рахиль до ее замужества; в Исх. 2: 8 almah относится к отроковице Мариам – сестре Моисея.

VI
Иеромонах Иов (Гумеров). Фото: А.Поспелов / Православие.Ru
В докладе «В поисках смысла истории» на коллоквиуме в Иерусалиме весной 2005 года отец Георгий сказал, что «современный христианин не может всерьез поддерживать, скажем, учение о бессмертии души человека. Это настолько вошло в плоть и кровь людей, как и в разные церковные и околоцерковные писания и предания, что кажется, что если этого бессмертия нет, то разрушаются самые основы веры» (Кифа. 2005. № 6 (33). С 10). В интервью об этом своем докладе он вновь сказал о неверии в бессмертие души: «Я много говорил о фундаментализме как практическом атеизме и о том, что сознательному христианину сейчас почти нельзя верить в теорию бессмертия души. Для католиков это очень “ударная” вещь» (Кифа. 2005. № 6 (33). С. 4). Отец Георгий этим утверждением отрицает 12-й член Символа веры Православной Церкви.

Учение о бессмертии души является одним из самых основополагающих в Священном Писании. Отвергающий его перестает быть христианином. В святом Евангелии Господь говорит: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12: 25). Также у святого апостола Павла: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5: 1).

Учение о бессмертии души – важнейшая часть святоотеческого наследия:
– «Мы для того и имеем бессмертную душу, чтобы вполне приготовиться к той жизни» (Иоанн Златоуст, святитель. О самарянке и на слова: «Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь» (Ин. 4: 5).

– «Весь мир не стоит одной души, потому что мир преходит, а душа нетленна, и пребывает во веки» (Иоанн Лествичник, преподобный. Слово особенное к пастырю, каков должен быть наставник словесных овец. 13: 18).

– «Признаем мы, что душа божественна и бессмертна, однако же не единосущна с Пребожественным и Царственным естеством и не часть сего Божественного, Творческого и присносущного естества» (Исидор Пелусиот, преподобный. Письма. Кн. 3. Пресвитеру Дигиптию).

Это неправда. Полнота и высокая напряженность духовной жизни в Церкви не ведет к столкновению с богослужебным уставом, канонами, традицией и с другими церковными общинами. Достаточно вспомнить опыт приходских общин, которыми руководили протоиерей Валентин Амфитеатров, святые Алексий и Сергий Мечёвы, преподобный Севастиан Карагандинский и другие. Евгений Поселянин, часто посещавший кремлевский храм святых Константина и Елены, рассказывает: «Отец Валентин доказал, что ревностный священник может привлечь молящихся и в покинутые, бесприходные храмы. Даже по будням в его храме бывало тесновато. Народ стекался к нему не только чтобы помолиться, но и чтоб открыть ему душу, излить накопившееся горе, спросить совета» (Поселянин Е. Памяти ревностного пастыря // Церковные ведомости. 1908. № 44, 1 ноября. С. 2171–2173). На протяжении восемнадцати лет самоотверженный пастырь ежедневно служил Божественную литургию, после которой «с чрезвычайной “истовостью” совершал молебствия и панихиды, тех и других, по желанию пришедших, по нескольку», а затем беседовал с обремененными скорбями людьми. Уже первая встреча с ним приносила заметное облегчение страждущему душой и подавленному скорбями человеку. А затем, приняв в свое духовное стадо, батюшка вел его ко спасению, как бы долог и труден ни был путь. В своем пастырском служении отец Валентин опирался на традиции православного старчества. Стараясь воспитать в прихожанах, прежде всего, внутреннее благочестие, он побуждал их обращать особое внимание на сокровенную жизнь души. Среди многих москвичей был даже обычай: хотя бы раз в году поговеть в общине отца Валентина. Были изумительные духовные плоды. Все это совершалось без деления общины на «полных» и «неполных», без русификации богослужения, без противостояния «фундаменталистам», без критики Церкви.

– «Он строил новое здание необъективированного и неидеализированного познания Бога, мира, жизни и человека, не стесняясь использовать при этой постройке как бы “строительные леса” – мифологемы (Ungrund, Адам Кадмон, коммунизм и т.д.). Однако ясно, что по мере завершения строительства здания эти “леса” ему и нам все менее необходимы (подобно “софиологии” конгениального отца С.Н. Булгакова)»;
– «Н.А. Бердяев заново осмыслил и утвердил, как своего рода аристократические, “аскетические добродетели” в христианстве. Он возвел послушание к Богу, а смирение к его корню – Миру, который есть тот же Бог (вспомним сказанное о Христе: “Он есть мир наш”)»;

– «Он может быть признан всеми одним из духовных отцов современного человечества».

Учение Н. Бердяева о Боге, сложившееся под влиянием немецкого теософа Якова Бёме (1575–1624), с точки зрения библейско-христианского вероучения является абсолютно ложным, еретическим. Н.А. Бердяев не признает первичность и всемогущество Бога: «Из Божественного Ничто, из Gottheit, из Ungrund’a рождается Святая Троица, рождается Бог-Творец. Творение мира Богом-Творцом есть уже вторичный акт. С этой точки зрения можно признать, что свобода не сотворена Богом-Творцом, она вкоренена в Ничто, в Ungrund’e, первична и безначальна» (О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. Гл. 2).

Историческое христианство для него слишком аскетично:

– «Велико значение дионисизма в религиозной жизни; можно приветствовать современное возрождение Диониса как путь к примирению христианства и язычества» (Новое религиозное сознание и общественность. Мистика и религия. XXXVIII);

– «Христиане нового типа, нового чувства жизни, творческие христиане всех вероисповеданий перекликаются между собою, и между ними больше близости, чем внутри каждого вероисповедания. Они должны соединяться» (Там же);

Богослов.Ru

В течение последнего года в одном из московских храмов мне довелось много раз встречаться с членами общины священника Георгия Кочеткова и наблюдать их поведение. Некоторые особенности жизни этой общины - такие, как явное ощущение себя элитой, разработанный и неукоснительно соблюдаемый внутригрупповой ритуал поведения в храме, очевидное пренебрежение (от игнорирования до весьма грубого отношения) к не входящим в общину прихожанам, большое количество некрещеных младенцев и детей младшего возраста, обязательность причащения в любом случае (даже если приходишь в храм во время и после Евхаристического канона) и проч. - прямо-таки бросались в глаза.

Тогда же в Интернете у меня начались продолжительные дискуссии с несколькими наиболее активными пишущими и учащими членами общины. Из этих дискуссий я вынес то, что "кочетковцы" не воспринимают никакой критической информации о своей общине, не допускают даже теоретической возможности того, что их глава (священник Георгий Кочетков) может ошибаться, чрезвычайно агрессивно настроены по отношению к своим оппонентам, проявляют элементарную полемическую нечестность и в высшей степени безответственно относятся к собственным словам и утверждениям (например, первоначально "выдав" в пылу полемики некую информацию, которая, как оказывалось затем, являлась по отношению к ним компрометирующей, они тотчас же с легкостью отрекались от своих слов). Более того, при малейшей возможности выступающие за ничем не ограниченную свободу слова "кочетковцы" уничтожали реплики своих оппонентов, добиваясь таким способом полного единодушия в открытых ими дискуссиях.

С одной стороны, с подобными же весьма пугающими особенностями поведения сталкивается любой исследователь тоталитарных сект. Но, с другой стороны, на основании одних этих особенностей, тем более подмеченных в данном случае субъективным наблюдателем, было бы некорректно делать вывод о том, что вся община священника Георгия Кочеткова является сектой. Однако уверенность в том, что в этой общине, безусловно, присутствует целый ряд весьма настораживающих характеристик, характеристик, присущих именно тоталитарным сектам, - после знакомства с некоторыми произвольно взятыми опубликованными материалами этой общины - резко возрастает.

Рассмотрим материалы, помещенные в журнале Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы "Православная община" № 51 (№ 3, 1999). Заранее хотелось бы отметить, что разбирать и анализировать тексты священника Георгия Кочеткова весьма сложно, - их характерной чертой является феноменальная двусмысленность и противоречивость; благодаря этому у него всегда оказывается припасена отговорка, что здесь им имелось в виду нечто совсем другое. Именно поэтому и возникает необходимость рассматривать каждое из его высказываний и выражений в контексте всего учения и практики возглавляемой им общины. Также нужно сказать и о том, что опубликованные им тексты страдают косноязычием, невразумительностью и постоянными повторами.

Но еще в большей степени это относится к выступлениям священника Георгия Кочеткова, расшифрованным по магнитофонной записи. Показательно, что они не подвергаются никакой, даже малейшей, литературной обработке: любой текст, исходящий от лидера общины, в глазах его последователей абсолютен и никаким изменениям или исправлениям не подлежит. Отношение к каждому слову гуру как к сакральной истине в последней инстанции и отсутствие по отношению к его высказываниям даже малейшего критического чувства - характерная черта тоталитарных сект.

При этом такая невразумительность в свою очередь является одной из обязательных характерных черт используемых в тоталитарных сектах культовых текстов. Здесь вполне применимы те слова, которые автор этих строк пишет в другом месте о сочинениях лже-Христа Виссариона: "Вся эта вязкая, многословная, беспомощная и бессвязная "темна вода во облацех" имеет лишь одну цель - путем употребления знакомых словосочетаний контролировать сознание читающего: она создает некий мнимо глубокомысленный туман, который лишь оттеняет те главные положения вероучения секты, которые читатель непременно должен заметить и усвоить" .

Другая характерная особенность текстов, используемых в тоталитарных сектах, – это вопиющая противоречивость, бросающаяся в глаза стороннему наблюдателю и совершенно не замечаемая членами сект. Вот, например, текст из издания "Свидетелей Иеговы":

"У Свидетелей нет оплачиваемого духовенства, собраниями руководят старейшины. Типичное собрание насчитывает около 100 Свидетелей, в том числе шесть старейшин и шесть служебных помощников. Если собрание становится более многочисленным, оно делится на ряд собраний.

Двадцать собраний Свидетелей Иеговы составляют один район, десять районов – область. Духовное руководство осуществляют районные и областные надзиратели (греческое слово "епископ" буквально означает "надзиратель"). Надзиратели у Свидетелей Иеговы постоянно объезжают собрания в своих районах и областях, бывая в них не реже, чем дважды в год (и в каждом проводя неделю), поэтому их называют "разъездные надзиратели".

Специальные пионеры, миссионеры и разъездные надзиратели содержатся за счет средств религиозной организации. В 1998 г. Общество Сторожевой Башни потратило на их поддержку около 64,4 миллиона долларов" (выделения наши. – А. Д.) .

Как мы видим, в вышеприведенном тексте содержатся два взаимоисключающих утверждения: первое голословное утверждение об отсутствии в секте оплачиваемого духовенства опровергается оговариваемым фактическим положением дел, но при этом любой "свидетель Иеговы" не замечает этого противоречия - он абсолютно и искренне убежден, что, в отличие от христианских церквей и деноминаций, его организация не имеет оплачиваемого духовенства.

Тот же самый феномен двух взаимоисключающих заявлений, из которых второе являет фактическую ситуацию, но запоминается только декларативное первое, - мы можем заметить и в текстах священника Георгия Кочеткова. В ходе нашего разбора мы неоднократно будем иметь возможность в этом убедиться.

***

В описаниях общины священника Георгия Кочеткова (как исходящих от самой общины, так и от доброжелательных по отношению к ней - в основном, зарубежных - источников) всегда отмечается ее миссионерский характер; подчеркивается здесь и то, что она - чуть ли не единственная во всей Русской Православной Церкви - серьезно относится к древней христианской практике Крещения лишь подготовленных и наученных основам веры людей.

Непременным условием для поступления на богословские курсы при Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школе (далее - ВПШ) является предоставление письменной рекомендации, подтверждающей прохождение оглашения .

Оглашение, действительно, является ключевым словом в системе священника Кочеткова. При этом фактически под этим словом понимается особая подготовка ко Крещению, проходящая именно в его общине. Человек, прошедший оглашение в другом храме или (о, ужас!) крещеный вообще без какой-либо длительной подготовки, как правило, считается "неполным членом Церкви". Лица, не "прошедшие полный (выделение наше. – А.Д.) цикл катехизации для взрослых" , на богословские курсы вообще не принимаются.

Что же представляет из себя система катехизации, которой столь гордится община священника Георгия Кочеткова и которая, согласно их убеждению, делает их не такими, "якоже прочие человецы" ("...ваша христианская жизнь... превосходит возможностью спасения жизнь в монастырях, в семинариях и во всех других подобных заведениях" )?

Это - весьма длительный (зачастую многолетний) цикл, начинающийся задолго до Крещения, но Крещением отнюдь не заканчивающийся. После Крещения следует "тайноводственная неделя", затем сорокадневный период, именуемый "пустыней", а после него новокрещеным настоятельно предлагается поступить на богословские курсы ("Как вы помните, осенью вы можете поступать на Богословские курсы, и мы всем вам рекомендуем это сделать" ), по окончании которых они будут иметь возможность начать занятия в самой ВПШ. Занятия проходят очень интенсивно.

Весь процесс оглашения проходит в небольших группах (так называемых семьях), каждая из которых возглавляется старостой и духовно окормляется "катехизатором". Члены общинной "семьи" поощряются к тесному и как можно более частому общению друг с другом. Помимо занятий, для членов "семей" на всех уровнях кочетковской системы обучения необходимы регулярные евангельские встречи, "где вы сможете вместе читать Евангелие, вместе готовиться к этому, вместе обсуждать, насколько Евангелие соответствует вашей жизни или не соответствует. Цель ваших встреч в том, чтобы вы могли применить Евангелие к вашей конкретной жизни" .

Кроме того, необходимы частые поквартирные "молитвенные встречи, когда христиане собираются, чтобы вместе молиться" .

Вот что пишет об этих группах священник Кочетков: "А община - это и есть семья. Только семья не по плоти, а по духу. Вот это и есть община. И отношения должны быть, в принципе, такими же, как и в семье, только, конечно, в семье хорошей" .

Очевидцы отмечают, что члены реальных семей часто направляются в разные общинные "семьи": муж - в одну, жена - в другую. Можно себе представить, что такое разделение вряд ли способствует полноценной семейной жизни. Отметим еще, что "семья" - это один из наиболее употребимых в различных сектах терминов, избираемых ими для самоопределения. Как поясняют психологи (в частности, Лифтон, Лангун, Сингер, Хассан и др.), каждая из тоталитарных сект представляет собой эрзац-семью, активно использующую семейную терминологию.

Все остальные - помимо общинных - дела объявляются не только вторичными, но и прямо вредными: "Не делайте этих ошибок. А то наверняка сейчас многие про себя думают: вот я теперь как возьмусь и у меня все сразу будет как надо - и на работе, и с домашними делами. Мол, мне вот этим и надо заниматься - летом на отдых или на дачу, ведь самое главное - это здоровье, и все такое… Нет! Если вы так будете жить, у вас христианская жизнь не получится. Просто не получится - говорю вам откровенно, обманывать не буду" .

Интересно, что слова священника Георгия Кочеткова почти дословно повторяют заявления лидеров тоталитарной секты "Церковь Христа", о которых повествует проведший в ней несколько лет Сергей Глушенков: если ученик собрался ехать в воскресенье с родителями на дачу, лидер может его спросить: ""Что же, по-твоему, важнее - жизнь с Богом или твои грядки?" Ну что тут ответишь? Конечно жизнь с Богом важнее всего на свете, но грядки-то здесь при чем?" .

Такая полная загруженность членов - весьма характерная черта тоталитарных сект: чем более человек загружен, тем меньше у него времени остановиться и задуматься о том, что с ним происходит. Как отмечает известный психолог, специалист по тоталитарным сектам Стивен Хассан, контролирование сознания состоит из четырех компонентов: контролирование поведения, контролирование мыслей, контролирование эмоций и контролирование информации .

Массированная, всеобъемлющая и занимающая все время система обучения, безусловно, способствует контролированию информации, поступающей к человеку: из-за постоянной загруженности у него просто нет времени читать что-либо, кроме того, что предлагается ему руководством, а списки чтения пополняются постоянно. Даже самым занятым людям настойчиво предлагается "поступить на заочное отделение: будете брать пленки и слушать дома. <…> Готовите ужин и слушаете (только смотрите, чтобы ничего не сгорело)" .

Содержание рекомендуемого списка чтения (кстати сказать, весьма и весьма обширного) стоит рассмотреть отдельно. Как отмечает прот. Валентин Асмус, там есть "весь джентльменский набор интеллигента". Есть там и роман М. Булгакова "Мастер и Маргарита", и повести Л. Андреева, и произведения скандально известного автора "Последнего искушения Христа" Казанцакиса, и многая другая, увы, не слишком душеполезная литература. Но все же список скорее можно назвать не столько "джентльменским набором интеллигента" , сколько общеобразовательным перечнем чтения советского подростка: есть в нем и "Робинзон Крузо", и произведения Шекспира, и "Хижина дяди Тома" (обычно эта книга проходит в паре со знаменитым "Оводом" - странно, что он отсутствует в списке), и "Моби Дик" Мелвилла, и "Песнь о Гайавате" Лонгфелло, и романы Ф. Мориака.

Тут необходимо должным образом расставить все точки над "i": проблема не в том, что кому-либо предписывают читать эти книги (несомненно, для общего образования и развития кругозора многие из них полезны, а классику знать хорошо), но в том, что они входят в список чтения для людей, готовящихся ко Крещению, то есть считаются огласительной литературой. Но есть здесь и еще один аспект. В сектах новозавербованным членам часто навязывается роль детей, полностью психологически зависимых от своих новых "родителей" - наставников. В данном случае этот "школьный" список несомненно играет ту же самую роль: взрослый сложившийся человек как бы опять садится за школьную программу чтения.

А как же собственно духовная литература и, прежде всего, Священное Писание? Вот что священник Георгий Кочетков говорит прошедшим катехизацию людям о рекомендуемом чтении в течение первых недель после Крещения: "...вам, скорее всего, кто-нибудь будет подсовывать или рекомендовать какие-то книжки. Это тоже может быть искушением. Потому что вам нужно начинать с главного. А что для вас главное? Прежде всего - Священное писание, Новый завет. Читайте в "пустыне" Новый завет - все, что вы не успели прочесть из него. Не беритесь ни за какие книги, пока не прочтете полностью Новый завет".

Тут интересны два аспекта: первый - это запрет на получение какой-либо информации от внешнего мира (вспомним о контролировании информации), а второй - это то, что во время единственной и неповторимой кочетковской катехизации люди, готовящиеся ко Крещению, оказывается, даже не прочитывают Новый Завет (обратим внимание, что о Ветхом Завете речи вообще не идет!).

А теперь посмотрим текст того же наставления, но уже чуть ниже (поясним, что речь идет о сорокадневном периоде): "Иногда у вас еще не будет хватать духовных сил для чтения Нового завета, поскольку это требует большой концентрации. Тогда вы можете читать и другие важные для вас сейчас книги, которые помогут вам в выборе вашего дальнейшего христианского и церковного пути. Вот, например, сборник "Приход, община, братство, церковь".

А вот книга о. Сергия (Савельева) "Далекий путь" и сборник его же проповедей. Это совершенно замечательные книги об опыте христианской жизни в ХХ веке. Именно общинной жизни... <...> По общинной жизни ничего подобного почти нет. <...> Это журнал "Надежда" № 16, где рассказывается тоже про общину - о. Алексия Мечева и его сына о. Сергия Мечева, - которая существовала в первой половине ХХ века. <...> Вот еще книга об опыте подвижничества двадцатого века "Мать Мария" о. Сергия Гаккеля - о том, как нужно подвижнику в наше время жить.

А вот в 176-м номере парижского журнала "Вестник Русского Христианского Движения" опубликована прекрасная рукопись той же матери Марии (Скобцовой) "Типы религиозной жизни". Кто еще не читал, прочтите непременно! Это именно о типах, о направлениях, что для вас сейчас особенно важно. Ведь вы можете пойти по духовному пути в Церкви и заблудиться. <...> ...Прочитайте книжку "Отец Арсений". Это хорошая книжка, рассказывающая про священника, который был в лагерях, ссылках, и о том, как строилась его жизнь. Это вам тоже будет очень полезно. Вот эти книжки, которые я показал, - это то, что вам нужно в первую очередь (выделено нами. - А. Д.), чтобы вы могли укрепиться в том, что вы получили на оглашении. <...> Вы найдете список рекомендуемой литературы с выходными данными в "предисловии автора" к моей книге "В начале было Слово. Катехизис для просвещаемых". М., 1999".

На первый взгляд в этом списке есть и очень хорошие книги. Но все нужно воспринимать в контексте. Что объединяет все перечисленные священником Георгием Кочетковым книги? Это подчеркивание роли "харизматиков" в Церкви, противостоящих церковной иерархии и общему укладу церковной жизни или, по меньшей мере, существующих вне зависимости от них - либо индивидуально, либо во главе собственных общин. Таким образом, даже книга "Отец Арсений" может восприниматься как подтверждение весьма спорным и даже скандальным умозаключеням монахини Марии (Скобцовой), высказанных в ее статье "Типы религиозной жизни" .

Но посмотрим, что происходит дальше. Итак, по прохождении сорока дней люди опять собираются в храме. Вновь разговор о рекомендуемом чтении: "Еще о книгах. Какие книги вас сейчас нужны в первую очередь? Конечно, в первую очередь нужно читать Священное писание. Это ясно всем, это всегда будет в первую очередь. Каждый год Великим постом перечитывайте Новый завет! Каждый возьмите себе задание перечитать в пост полностью Новый завет. Вы уже читали большие куски, но полностью, я думаю, никто еще не прочитал Новый завет (ах, вот как! - А. Д.). Во время "пустыни" вы могли это сделать, но думаю, что не успели (откуда такая уверенность? - А. Д.). Это первое и самое важное. Но есть еще и другие книги для вас принципиально важные и нужные, которые я вам также рекомендую прочитать. <...> Все эти книги перечислены в списке литературы, рекомендуемой вам после "пустыни" (см. прил. 3 в моей книге "В начале было Слово. Катехизис для просвещаемых")" .

Обратим внимание: с одной стороны, священник все время говорит, что необходимо читать Новый Завет (вновь отметим, что о Ветхом Завете не вспоминают и сейчас), с другой, он непоколебимо уверен в том, что его абсолютно никто не читает и, исходя из этой уверенности, он все время предлагает некий суррогатный список других первоочередно "необходимых для христианской жизни книг". Но при этом любой член общины, все еще так и не прочитавший Новый Завет, совершенно искренне будет утверждать, что их общинная жизнь основана на Евангелии и ни на чем другом.

***

Другая характерная черта тоталитарных сект - контроль над мышлением их членов. Согласно Стивену Хассану, при контроле над мышлением осуществляется "такая плотная индоктринация членов, что учение группы подменяет их собственное мышление, они начинают говорить на новом внутригрупповом языке и используют систему "мыслестопа" , которая играет роль внутреннего цензора. Человек, желающий стать полноправным членом группы, должен научиться манипулировать своим собственным мыслительным процессом. <...> Деструктивный культ обычно использует набор "загруженных терминов" или выражений. Так как язык предоставляет нам символы, с помощью которых мы мыслим, то, научившись манипулировать некоторыми словами, можно контролировать мышление <членов секты>. Многие группы примитивизируют сложные ситуации, приклеивают к ним ярлык и таким образом редуцируют их до внутрисектантских штампов. Этот ярлык - словесное выражение "загруженного языка" - управляет мышлением человека в любой ситуации" .

Чтобы пояснить эту мысль, вспомним Маршала Эпплуайта - главу секты "Небесные врата", члены которой совершили в 1997 году в Калифорнии массовое самоубийство. Для обозначения человеческих тел он использовал словесный ярлык "контейнеры", а смерть называл "переходом на следующий надчеловеческий уровень". В результате многократного ежедневного повторения эти слова стали штампами, уже более не вызывавшими никаких страшных или нежелательных ассоциаций. Поэтому когда Эпплуайт объявил, что пора сбросить устаревшие контейнеры и перейти на следующий надчеловеческий уровень, этот призыв к самоубийству звучал совсем не страшно и даже привлекательно.

В системе Кочеткова также имеется свой специфический язык, включающий в себя множество "загруженных терминов", обозначающих совсем не те понятия, что усваиваются этим словам в нашем повседневном употреблении. "Кочетковцы" рассуждают о "полных членах Церкви" и "неполных членах Церкви" (ПЧЦ и НПЧЦ), о "тайноводственной неделе", об "агапах" (о них см. ниже), о "катехизации", которая на самом деле означает индоктринацию, о "семьях", которые не имеют отношения к реальной семье, и проч. Важное понятие в терминологическом словаре общины священника Георгия Кочеткова - "свобода". Это слово он повторяет постоянно.

Правда, под свободой он понимает, в первую очередь, полную независимость от священноначалия: "Вы - свободные в Господе, вы - чада Божии, которых порабощать никто на земле не имеет права - ни духовники, ни иерархи, ни старшие, ни младшие, ни внешние обстоятельства, ни власти, ни господства - никто.

"Вы свободные в Господе", - говорит апостол Павел. Помните об этом, потому что у вас сейчас в связи с этим в церкви будет много разных искушений. <…> Никакого идолопоклонства в вашей жизни больше не должно быть: ни вашему здоровью, ни вашим удобствам, ни начальству церковному или светскому, никому. Помните: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи", - вот каков должен быть ваш девиз. Это слова из Священного писания. Согласны? - Некоторые, я вижу, еще думают… Что же, думайте, только думайте хорошенько, чтобы не ошибиться" .

При этом здесь же подчеркивается: "Это не значит, что все легко будет решаться - вам надо будет подумать, надо будет помолиться, может быть, надо будет прийти и спросить у старших (не по возрасту, а по стажу в общине. - А. Д.), у катехизаторов и других" . И еще: "Подумайте с помощью ваших катехизаторов. У них большой, многолетний опыт оглашения в Москве и не в Москве. Много тысяч людей прошло через Огласительное училище, поэтому вы можете спросить катехизаторов: что вам лучше делать? Катехизаторы посмотрят на вас и скажут (выделено нами. - А. Д.): вам, к примеру, лучше собираться на молитвенные встречи, вам лучше читать вместе Евангелие, допустим, от Матфея, а вот вам еще что-то нужно - может быть, поначалу обсуждать какие-то острые и трудные проблемы вашей духовной жизни, а кому-то, может быть, и то, и другое, и третье. Кому-то надо встречаться раз или два раза в неделю, а кому-то, кто послабее, лучше встречаться раз в две недели…" .

Итак, освободившись от священноначалия, члены общины отдают свое право выбора и душепопечительство над собой катехизаторам (зачастую весьма юным и весьма самоуверенным, гордым оказанным им доверием и своим новообретенным учительским статусом), руководящим порой значительно превосходящими их по возрасту людьми. Как мы видим, катехизаторы (среднее звено руководства в общине) определяют для рядовых членов все - вплоть до их духовной и молитвенной жизни - "посмотрят на вас и скажут".

Но тотальная дисциплина влечет за собой и тотальный контроль. Руководству нужно знать, что делается в каждой группе - в каждой "семье": "Я думаю, что в каждой группе у вас будет свой староста. Им может быть прежний (! - А. Д.), но можете избрать и нового. <…> Через две недели, после вечерни, мы встретимся с ними <старостами> на Общем совете нашего Братства, чтобы у нас было время, чтобы мы могли с ними подробнее поговорить о том, как у вас в группах дела, что вас интересует, какую вам хотелось бы иметь информацию и т. д." .

Для иллюстрации вышесказанного процитируем, что пишут члены общины о роли катехизаторов и старост в их жизни : "Однажды звонок домой. На другом конце провода - наш катехизатор, молодой паренек, который на этот раз строго выговаривает проштрафившейся старушке, кандидату педагогических наук, тогда еще старшему научному работнику Академии педагогических наук. И соответственно, на этом конце телефонного провода - беззаботная смешливость, несерьезная реакция: мол, говори, говори, "не учи ученого". А в трубку - извинения, извинения, заверения в быстром исправлении… (вспомним о навязываемой адептам подростковой роли. - А. Д.) Лишь спустя некоторое время приходит понимание, насколько важны каждые встречи, каждые лекции, ведь мы так мало тогда знали о христианской культуре. Да и о себе. Ведь именно на одной из таких встреч в группе оглашения наш староста Сергей Т. сказал слова, которые врезались в мое сердце и стали поворотными в моей судьбе: "Ты не любишь людей". Страшно услышать такие слова! Сначала внутренний протест - не может быть! <…> …Стала наблюдать за собой. Постепенно пришло понимание, насколько глубоко прав Сергей" .

Сравним с тем, что С. Глушенков пишет о "Церкви Христа": "…каждый член МЦХ выверяет собственные взгляды по Библии и убеждениям лидера. Лидер же обязан активно "передавать" свои убеждения рядовым ученикам. Однажды в разговоре лидер "сектора" сообщил нам, что приобрел твердую уверенность, основанную на тексте Библии, в том, что брать деньги в долг - грех. Лично я был удивлен и намерен разобраться в этом, используя все ту же Библию. Однако я был заранее уверен, что лидер прав, и необходимо лишь найти подтверждение такой его позиции. И так происходит во всем. Лидер, конечно, может ошибаться в понимании того или иного отрывка. Но ошибка может быть осознана учениками в качестве таковой, только если лидер сам признается в ней и объявит об этом всем. Рядовой ученик никогда не возьмется поставить под сомнение авторитет лидера, тем более если тот - его хороший друг. Вполне возможно покритиковать личные недостатки лидера, но не его прочтение Библии" .

Таким образом, мы видим, что члены кочетковской "семьи" соглашаются с весьма жесткими условиями контроля над собой со стороны "старших" лидеров; при этом такой контроль весьма сходен с подобным же контролем над членами во многих тоталитарных сектах. И этот контроль (в том числе и душепопечительский) осуществляется весьма молодыми и явно духовно незрелыми катехизаторами и старостами, естественно, никак не уполномоченными на это Церковью. Если учесть, что такая групповая жизнь провозглашается единственно возможной для христианина, то очевидно, что и все упреки здесь также делаются публично.

***

Групповое давление, публичные упреки-"выволочки" и "открытые", групповые исповеди - один из наиболее мощных инструментов для осуществления контроля над личностью в сектах и создания того, что психиатры называют "зависимым типом личности", не способной к самостоятельному мышлению и жизни. Вредность и опасность независимого мышления подтверждается членам общины священника Георгия Кочеткова, например, их же собственными показательными сочинениями: "Мне и по сю пору часто хочется самой управлять своей жизнью, да и жизнью моих близких тоже. При этом я продолжаю набивать шишки. <…> Я постоянно спотыкаюсь и падаю, но ведь теперь я знаю, куда идти, когда поднимусь снова" .

"…В первый раз я почувствовала участие Бога в моей жизни в день, когда наша огласительная группа в полном составе после вечерни приносила публичное покаяние . Разрешалось тихо проговаривать или молча исповедоваться. Все тихо говорили. А я слышала каждое слово, произносимое моими новыми знакомыми вслух, сама думала, что все мои грехи уже раскрыты, а мне… Вот и моя очередь. У меня ни одной мысли, стала нервничать и вдруг заговорила о своих родных, уже умерших: бабушке, тетках, дядьках, которые очень хорошо относились ко мне, а я - невнимательная, черствая, жестокосердная: об их днях рождения не помнила, в больницах почти не навещала… И полились слова и слезы, которых давно не было. А на душе становилось все легче и легче".

***

Важный для "кочетковцев" "загруженный термин" - это понятие "пустыня", обозначающее чрезвычайно важный для контролирования сознания членов общины этап в процессе катехизации. Для того, чтобы понять его значение, необходимо рассмотреть, как проходит разработанный священником Георгием Кочетковым процесс катехизации. Вспомним, что во время подготовки ко Крещению новосозданные "семьи" собираются несколько раз в неделю на различные совместные мероприятия.

Как мы уже видели, их жизнь проходит под внимательным присмотром катехизаторов и старост, причем членов "семей" постоянно призывают обращаться по всем вопросам к "старшим". Члены группы быстро учатся следить за посещаемостью друг друга, звонить пропускающим занятия и мероприятия братьям и сестрам, призывая их не манкировать своими новыми обязанностями. Поощряется ярко выраженное эмоциональное, восторженное отношение как друг к другу, так и ко всему, что люди получают в группе. Катехизаторов и старост необходимо любить и слушаться.

Мы уже видели из вышеприведенных цитат, что их слова воспринимаются как истина в последней инстанции: эти слова нужно анализировать, над ними нужно долго размышлять и, соответственно, претворять в жизнь. За длительный период оглашения человек привыкает к такому положению дел. Чем больше он втягивается в общинную жизнь, тем меньше у него остается как "внешних" знакомых, так и времени на какие-либо другие дела и занятия. Соответственно, резкое прекращение общинной жизни неизбежно вызывает ощущение пустоты и неприкаянности. Точно также, как и для привыкшего по малейшему поводу советоваться с "катехизатором", обрыв такого общения и необходимость принимать решения самому может вызвать тяжелое стрессовое состояние.

Когда наконец членов группы крестят, они должны пройти через "тайноводственную неделю", в течение которой они должны ходить в белых крещальных рубахах и ежедневно причащаться, после чего и наступает тот самый период "пустыни". Что же значит пребывание в "пустыне" для члена кочетковской общины? Слово изобретателю термина: "Ведь во время "пустыни" вы, естественно, будете приходить в храм каждую неделю или раз в две недели (кто как сможет), исповедоваться и причащаться, но у вас не будет встреч с катехизаторами. Вот единственное условие, но это существенное для вас условие" .

Как мы видели, действительно весьма существенное условие… И при этом членам группы очень настойчиво дается умственная установка на то, что в "пустыне" им должно быть очень плохо: "Вы должны знать, что в "пустыне" водятся разные духовные "звери", причем иногда маленькие, но очень ядовитые. Так что берегитесь: будут от них искушения. Вот сейчас вы, как на Небесах, как у Христа за пазухой. <…> Хорошо, если искушения будут касаться только внешней стороны вашей жизни: ну, скажем, если кто-то сломает руку. Это мелочи - это самое простое, самое легкое. Ну что это - руку сломал. <…> Но, безусловно, более тяжелые искушения - всегда внутренние: духовные и душевные. <…> Это, может быть, и есть самое страшное: сейчас будет множество искушений, которые будут пытаться оторвать вас от Бога и друг от друга (выделено нами. - А. Д.). <…> …Когда-нибудь очень захочется вернуться к прошлому. Обязательно будут такие искушения! Только вы не возвращайтесь и в этом помогайте друг другу. Как мы с вами уже говорили, живите по принципу: дай, помогу! <…> Они <ваши ближние из "внешнего мира"> вас немного даже будут учить: вот, мол, теперь ты - христианин, и поэтому ты должен делать для меня то-то и то-то. Не давайте же учить вас таким образом никогда и никому! <…> Бывает, конечно, и так, что человек не хочет идти в "пустыню" и ему не удается этот период. Все время "пустыни" он проходит радостно, весело, без единого искушения, и думает: как хорошо он прошел "пустыню"! Увы, если будет так, значит "пустыни" еще не было и она все равно вас настигнет - в другое время, позже. Но тогда она может длиться уже не 40 дней, а полгода, год или даже несколько лет. И переносится она в этом случае значительно тяжелее, потому что все хорошо в свое время. Ведь если детская болезнь настигает человека во взрослом состоянии, он, как вы знаете, переносит ее хуже. А "пустыня" - это тоже как бы ваша еще детская болезнь. Бог вам всегда поможет, только помолитесь Ему как следует".

Последнее очень важно: новокрещеному внушается, что во время "пустыни" ему не может не быть плохо, что если ему не будет плохо, то потом будет еще хуже, и что он должен помолиться Богу, прося себе побольше искушений во время насильственного отлучения от общения с катехизаторами. И на первой же групповой встрече по завершении "пустыни" каждый сознательный "кочетковец" должен будет рассказать о том, каким невыносимо тяжелым было для него это время. Эта модель поведения ему рекомендуется, и весьма настойчиво, заранее: "Я думаю, что вам было бы интересно, например, завтра встретиться по группам со своими катехизаторами и обменяться опытом. Прежние годы показывают, что это очень полезно. Когда вдруг откроется, что искушения у многих были схожими, то вам будет ясно, что то, о чем мы вас предупреждали, для большинства из вас в большой степени сбылось" .

Естественно, коль скоро людям дана такая установка, они на общих исповедях и будут рассказывать о сходных искушениях и переживаниях во время "пустыни". Да и в любом случае, много ли можно нафантазировать во время таких групповых откровений? И тогда, увидев, что говорят все они приблизительно одно и то же, а священник Георгий Кочетков их об этом и предупреждал, они лишний раз убедятся в его даре предвидения. На самом деле этот несложный психологический трюк похож на детский фокус с угадыванием нужной карты, когда "фокусник" одну за одной отбирает у своего клиента все карты, пока тот не назовет оставшуюся - именно ту, которую и была отложена самим ловкачом заранее.

И пусть читатель не заблуждается тем, что эта общая встреча и общий рассказ лишь советуется, рекомендуется. Чуть ниже священник Георгий Кочетков пишет: "А после этого, повторяю, обязательно (выделено нами. - А. Д.) встретьтесь и поделитесь опытом" .

***

Несмотря на всю декларированную свободу: "…вы сами определяете, к кому в какой храм вам ходить" , - вернуться из "пустыни" можно только в общину священника Кочеткова: "…Как вас нужно сегодня в "пустыню" отправлять, так вас нужно будет из "пустыни" и выводить. А если кто-то почему-то не придет или духовно потеряется и из "пустыни" не выйдет, то обязательно с этим человеком свяжитесь, найдите его" .

Итак, пребывание в любом другом приходе не выводит человека из "пустыни". Выход определяется лишь возвращением в общину, ибо только она пребывает вне пустыни: "Поэтому старайтесь, чтобы "пустыня" не затягивалась и чтобы никто не застрял в этой "пустыне". К назначенному дню обязательно готовьтесь к общему причастию и к агапе в группе и приходите, не оставайтесь в "пустыне", даже если она как бы и пригреет вас" .

Оставшиеся в "пустыне", то есть не вернувшиеся в кочетковскую общину, в лучшем случае духовно больны, а в худшем - мертвы: "Завтра всем вам нужно было бы, по меньшей мере по случаю выхода из "пустыни"… пойти причаститься вместе со своими группами и со своими катехизаторами, а потом пойти на общую "трапезу Любви" - агапу, чтобы не только вместе возблагодарить Бога друг за друга и за встречу, но и как-то пообщаться и посмотреть: все ли вышли из "пустыни", не погиб ли кто в тяжелой борьбе с "пустынными зверями", т. е. с искушениями. А такие вещи могут быть, хотя я надеюсь, что такого не будет, что все придут, все выйдут из "пустыни", что никто там слишком долго не задержится. Однако если вы все же увидите, что кого-то нет - и сегодня не было, и завтра не будет, - это значит, что человек где-то как бы лежит себе и ждет вашей помощи. Тогда ему нужно срочно послать носилки и "скорую помощь", чтобы вынести его из "пустыни", пока он еще жив.

Надеюсь, что с Божьей помощью никто из новых членов Церкви не погибнет, но все же помочь тем, кто сейчас не выходит из "пустыни", очень важно. Так что если вы уже сегодня заметили, что кого-то здесь вмести с вами нет, то позвоните им сейчас же, чтобы завтра они пришли вместе с вами в храм, на причастие и на встречу, которая сможет продолжаться даже до вечерни и чина прощения, который будет вечером".

священник Георгий Кочетков не устает вновь и вновь напоминать, что судьба любого человека, не вернувшегося в общину, плачевна: ""Зверики пустынные" вас, кажется, не сильно кусали: по крайней мере, сломанных рук, ног не вижу, сломанных душ тоже не вижу, хотя, впрочем, об этом надо судить по тем, кто отсутствует (выделение наше. - А. Д.), а не по тем, кто присутствует. Так что завтра эту картину вы сможете восполнить".

***

Другая, постоянно и последовательно повторяемая Кочетковым мысль – это важность групповой общинной жизни, без которой человек неизбежно погибает: "В какой бы храм вы ни пошли, вы должны быть все вместе, потому что выводить кого-либо из "пустыни" потом будет значительно труднее. Конечно, "все возможно верующему", значит, в принципе, можно и позже выйти из "пустыни". Но для этого человеку нужно будет пойти вместе с группой в храм, вместе причаститься, а затем встретиться и как-то обсудить, что же с ним произошло, что же было во время "пустыни" хорошо и что не хорошо. Надо будет как бы подвести итог пройденному периоду, и только тогда человек выйдет из "пустыни". Сам себя вытащить за волосы из воды человек, как известно, не может. Самому выйти из "пустыни" без помощи братьев и сестер не получится. Поэтому если кто-то не придет сегодня и завтра на выход из "пустыни", это значит, что он еще остался в "пустыне". Так что помогайте братьям и сестрам, будьте очень внимательны, смотрите, кто есть и кого с вами нет. И в будущем будьте друг к другу так же внимательны" .

Вне общинной жизни с человеком случается самое страшное: "Некоторые спрашивают: вот, встречи и всякое другое… Нужно время, а где его взять? Что же, приходится чем-то жертвовать, иначе вы не сможете идти вперед, и у вас жизнь начнет рассыпаться, и вы начнете расцерковляться" .

Запугивание членов тем, что в случае их выхода из секты у них начнутся всевозможные несчастья, как духовные, так и физические, - одна из характерных черт тоталитарных сект.

Не стоит обманываться: когда священник Георгий Кочетков говорит об общине и о церковности, имеется в виду не Православная Церковь в целом, а лишь его община: "Церковь живет в служении, во взаимной личностной и жертвенной любви и церковной ответственности друг за друга. Это и называется общиной. Конечно, вы не думайте, что если вы собрались своей группой в десять-двадцать человек, то сразу стали и общиной. Ведь в миру, когда люди только знакомятся, они что, сразу становятся семьей? Конечно, нет. А община - это и есть семья. Только семья не по плоти, а по духу. Вот это и есть община. И отношения должны быть, в принципе, такими же, как и в семье, только, конечно, в семье хорошей. Разумеется, могут быть у вас и какие-то трудности. Никто из нас, кажется, еще не ангел. Нимбов не видите ни у кого? - Ну, а коли мы не ангелы, значит, могут быть и проблемы, только старайтесь, чтобы их было меньше. Старайтесь не создавать проблемы, а помогать друг другу их разрешать, - и в этом будет ваше общее служение и ваша христианская жизнь, которая превосходит возможностью спасения жизнь в монастырях, в семинариях и во всех других подобных заведениях (выделено нами. - А. Д.). Это я говорю, чтобы у вас не было излишней романтики: хорошо бы, мол, стать священником или нынче же поехать по монастырям, по старцам… Старцев вот, правда, сейчас в церкви нет (! - А. Д.). Ну ничего. Когда-нибудь будут, если Бог даст" .

***

Более того, община постоянно противопоставляет себя Церкви, другим приходам и другим общинам. Напомним, что черно-белое видение мира и духовный элитизм, выражающийся в ощущении своей группы "единственной", "просвещенной", "правильной", "истинной", "продвинутой" и проч., - типичные признаки тоталитарного сектантства.

"В нашей церкви сейчас много нестроений, но не нужно бояться ничего, никакого "нагаечного православия", как теперь говорят, и всяких фундаменталистов, модернистов и всего прочего. Вы должны слушать Господа (в лице катехизаторов и старост? - А. Д.). Вы не должны принимать никаких кличек, никаких ярлыков: "кочетковцы", "обновленцы" и т.п. - все это ерунда. Так говорят люди, которые играют в церкви в политические игры. Вы же не играйте ни в какие игры. Если вам кто-то что-нибудь подобное скажет, отвечайте: "Простите, я христианин, я православный", и все. Это главное" .

"…У вас еще могут быть какие-то искушения, связанные с нашей церковной ситуацией, с нашей приходской ситуацией и т. п. Эта ситуация пока остается сложной. Мы надеемся на то, что общими усилиями и общими молитвами, и вашим предстоянием перед Богом Господь поможет, и правда восторжествует. И то, что полезно для Церкви, то и будет делаться. Но увы, в истории действует не только Божья сила, но и другие силы. Бывает так, что они даже временно побеждают. Мы надеемся, что этого не будет, но все-таки будьте готовы к разному".

***

А коль скоро община ощущает себя "светом миру" в "темном царстве" косности и невежества, которое являет собой Русская Православная Церковь, то вполне допустимо не только сокрытие части информации о себе, но даже и ложь. С другой стороны, членам общины чрезвычайно важно усвоить, что информация, полученная от "внешних" (даже православных), может быть смертельна для души. Таким образом "кочетковцы" обрекаются на информационную блокаду. Вспомним, что контроль над информацией - один из четырех составных компонентов контролирования сознания.

"Не спешите спорить. А то придете куда-нибудь, начнете говорить: "Вот, я прошел оглашение там-то и там-то", а кто-то начнет это оспаривать с позиций, может быть, не очень хорошего знания того, что есть в реальности. Не спешите спорить, посмотрите на человека: если он готов принять другое мнение, рассказывайте ему, действительно, правду. Но если он не готов, если он просто утверждает свою точку зрения - и все, то подождите немного, когда человек свой гнев переменит на милость, откроет свое сердце, и тогда ваши слова будут ложиться на добрую почву. <…> Вас будут смущать, вам скажут какую-то неправду - а вы же не можете сами знать всех деталей, что реально было там и сям, кто и что делал, кто и что говорил, - и вы можете начать сомневаться. А вас и без того будут отводить от Церкви искушения. Так вот, важно, чтобы они вас от Бога и от Церкви не отводили" .

"Но идя в другие храмы, вы все-таки соображайте, что там могут быть люди, которым не нравятся ни катехизация, ни миссия, и вообще вы не нравитесь. Поэтому не наступайте им сразу на любимые мозоли, пожалейте батюшек и прихожан, которые не всегда понимают то, что в церкви есть и что в ней должно или не должно быть" .

Такой двойной стандарт, когда для "внешних" говорится одно, а для "внутренних" - совсем другое, характерен для тоталитарных сект. При этом очень часто такой подход облекается в форму заботы о еще не познавших истину темных людях, которым знать всю правду, может быть, просто вредно. Отсюда и нижеследующий перл: "Помните, что на исповеди всегда нужно говорить правду, но в то же время не всегда во всех частностях, если вы исповедуетесь не духовнику, а более или менее случайному священнику. Тем более, что иногда священники бывают настроены несколько против нашей общины, и это, конечно, как-то отражается на исповедях. В этом есть некоторая опасность, ее нельзя недооценивать…" .

***

Интересен и тот подход к обязательному частому причащению, который рекомендует священник Георгий: "…приходите, причащайтесь, никто вам запретить не может. Даже если кто-то и считает, что это нехорошо, в вашем случае он ошибается, потому что вы прошли полную взрослую катехизацию и у вас есть для этого и основания, и силы" .

Таким образом, члены общины воспринимают Причастие как свое неотъемлемое заслуженное (или даже завоеванное) право, которого они могут и должны добиваться любыми способами. В связи с этим стоит вспомнить слова протопресвитера Александра Шмемана, продолжателем дела которого называет себя священник Кочетков. Протопресвитер Александр неоднократно в течение своей жизни повторял, что тогда, когда человек считает себя достойным и подготовленным к Причастию, ему следует от таинства воздержаться, потому что в этот момент он наименее готов и наименее достоин.

Но важнее участия в Евхаристии в системе священника Георгия Кочеткова считаются "агапы" - ритуальные собрания, венчающие собой всю бурную общинную жизнь группы-"семьи". Молитвенные встречи, совместные встречи для изучения Писания и даже Евхаристия лишь подводят человека к тому, что он может принять участие в агапе. Об этих собраниях и их ритуальном характере писалось уже достаточно много. Здесь хотелось бы лишь отметить, что для обоснования разработанного им ритуала агап Кочетков идет на прямой подлог: "Вы можете собираться на агапы - трапезы Любви, традиционные в Церкви, которые две тысячи лет существуют в ней (! - А. Д.) . Сколько христианство существует, столько существует и эта традиция. Обычно у нас их принято совершать раз в два месяца, но при этом все должны прежде причаститься, желательно от одной Чаши. Кто не причащается в тот день, или в крайнем случае, накануне, тот на агапу не приходит - не надо искушать друг друга. Это вы должны знать заранее: любовь на агапе можно проявить тогда, когда вы с Господом, когда вы покаялись, причастились, послужили, вот тогда у вас будет уже не просто общая еда, а трапеза Любви, Любви Господней" .

***

Итак, мы рассмотрели наставления священника Георгия Кочеткова, произнесенные им перед новыми членами его общины. Невозможно не заметить четыре главных признака тоталитарных сект, которые были сформулированы автором этой статьи в книге "Введение в сектоведение" (М., 1998) .

Это наличие:

а) безошибочного, безгрешного и всезнающего лидера-гуру (несомненно, в данном случае эту роль играет священник Георгий Кочетков, которому даже посвящают свои сочинения его прихожане, а также и назначенные им и, соответственно, уполномоченные нести в массы его власть и авторитет катехизаторы и старосты);

б) разработанного лидером метода, применимого во всех случаях, стопроцентно эффективного и помогающего всегда и от всего (в данном случае - "катехизация" и общинная жизнь);

в) особого типа организации, также созданной лидером (в данном случае - община "Сретенское братство", разбитая на "семьи", которая стремится занять все время прихожан и контролировать всю получаемую ими информацию);

г) и "эзотерического разрыва", то есть разницы между тем, что сообщается "внешним" и тем, что знают "внутренние" (следует отметить, что "эзотерический разрыв" проходит и в головах прихожан, не воспринимающих вопиющие противоречия во внушаемом им учении, считающих себя самыми свободными и независимыми людьми и убежденными, что они всегда говорят правду и только правду).

Священник Георгий Кочетков и члены его общины считают себя чуть ли не единственной, и во всяком случае самой эффективной и успешной миссионерской группой, приводящей тысячи людей в Церковь. Это не так. Они приводят людей прежде всего в собственную общину. Вот что пишет новообращенная прихожанка о том, что она получила благодаря катехизации и вхождению в Сретенское братство: "…Он <Господь> подарил мне трезвость, веру, замечательных людей, интерес к жизни, истинную радость общения - новую жизнь" .

Отметим, что в этом списке нет ни Христа, ни Таинств, ни стремления к спасению, ни собственно церковной жизни, но лишь то, что можно найти в любом клубе или кружке по интересам. Только что в данном случае этим самым "интересу к жизни" и "радости общения" придается абсолютный спасительный смысл и главным делается не жизнь во Христе в Его Церкви, но членство в элитарной группе - в секте. Зная это, нельзя не вспомнить горькие слова Христа: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас" (Мф. 23:15).

Да, приведенных выше материалов самих по себе недостаточно, чтобы назвать общину священника Георгия Кочеткова тоталитарной сектой в полном смысле этого слова. Пока мы лишь внимательно прочитали одну из многих десятков публикаций общины. Но, как мы увидели из данного разбора, целый ряд пугающих признаков тоталитарного сектантства присутствует в ее учении и практике. Лишь компетентная богословская комиссия после тщательного и комплексного исследования всех аспектов учения священника Георгия Кочеткова и жизни его общины, сможет вынести окончательное, взвешенное и всестороннее решение. И, как нам видится, анализируя предлагаемые священником Георгием Кочетковым новые методики катехизации и оглашения, комиссия должна обратить внимание и на те имеющиеся в них признаки тоталитарного сектантства, которые были отмечены нами.

Александр Дворкин, профессор

заведующий кафедрой сектоведения

Православного Свято-Тихоновского

Богословского института

Использованная литература

3. Дворкин А. Сектоведение: Тоталитарные секты. Н. Новгород, 2002. С. 653.

4. Иваненко С. О людях, никогда не расстающихся с Библией. М., 1999. С. 23.

5. Объявление о приеме на богословские курсы при ВПШ // "ПО". С. 123.

6. См.: Там же.

7. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни" // ПО. С. 64.

8. Там же. С. 66.

9. Там же. С. 63.

10. Там же.

11. Там же. С. 64.

12. Там же. С. 65.

13. См.: Глушенков С. Я был в "Московской церкви Христа" // Альфа и Омега. № 4, 1995. С. 198.

14. См.: Hassan Steven. Combatting Cult Mind Control. Vermont, 1990. P. 59–67.

15. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 66.

16. Прот. Валентин Асмус. Что придется разбирать? // НГ-религии. 12.04.2000. С. 3.

17. Свящ. Георгий Кочетков. Слово нововоцерковленным перед входом в "пустыню" // ПО. С. 44.

18.Там же. С. 45–46, 47.

19. Об интеллигентско-революционных теоретических воззрениях монахини Марии на монашество да и вообще на Церковь подробно писал прот. Валентин Асмус (см. http://www.moskva.cdru.com:8080/blessed_fire/03_99/asmus.htm).

20. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 65, 66.

21. См. роман Дж. Оруэлла "1984".

22. Hassan Steven. Указ соч. P. 61–62.

23. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 61–62, 65.

24. Там же. С. 67.

25. Там же. С. 61.

26. Там же. С. 67.

27. Цитируемые ниже сочинения членов общины на тему "Мой путь к Богу и в Церковь", по всей видимости, были написаны для поступления на богословские курсы при ВПШ. Несомненно, что в журнале они приводятся в качестве образцов как этого рода творчества, так и "экземплярного" поведения и мироощущения членов общины. Интересна также композиция этих сочинений: автору было очень плохо - хуже некуда - до знакомства со священником Георгием Кочетковым и его общиной, зато потом началась непрекращающаяся эйфория, так сказать, "майский день, именины сердца".

28. Л. Р. "И вспомнила я свой путь к любви…" // ПО. С. 31.

29. Глушенков С. Я был в "Московской церкви Христа" // Альфа и Омега. №3, 1995. С. 203–204.

30. О.Х. "Христианин, как неваляшка…" // ПО. С. 29.

31. В оригинале к этим словам прилагается следующая осторожная, хотя и не слишком вразумительная сноска: "Имеется в виду, конечно, не исповедь с перечислением конкретных грехов, а именно покаяние, как исповедание своего отпадения от Бога и желания вернуться на Его пути. - Прим. ред." Однако из дальнейшего текста очевидно, что речь все-таки идет о самой настоящей публичной исповеди.

32. Л. Р. "И вспомнила я свой путь к любви…" // ПО. С. 31–32.

33. Свящ. Георгий Кочетков. Слово нововоцерковленным перед входом в "пустыню". С. 42.

34. Там же. С. 40, 41, 43, 44, 45.

35. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 60.

36. Там же. С. 62.

37. Свящ. Георгий Кочетков. Слово нововоцерковленным перед входом в "пустыню". С. 42.

38. Там же. С. 44.

39. Там же.

40. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 60.

41. Там же. С. 68.

42. Там же. С. 60–61.

43. Там же. С. 64–65.

44. Там же. С. 64.

45. Там же. С. 66–67.

46. Свящ. Георгий Кочетков. Слово нововоцерковленным перед входом в "пустыню". С. 50.

47. Там же.

48. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 63.

49. Свящ. Георгий Кочетков. Слово нововоцерковленным перед входом в "пустыню". С. 48.

50. Там же. С. 47.

51. Раннехристианская практика соединения Евхаристии с трапезой-агапой исчезла во II-III веках. Ритуал же практикуемых в Сретенской общине агап является постмодернистской авторской разработкой самого священника Георгия Кочеткова. Столь же безапелляционно и столь же неверно, например, неокришнаиты (члены МОСК) утверждают, что их религиозной традиции пять тысяч лет.

Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 64.

52. См. с. 35–44.

53. См.: ПО. С. 30.

54. О. Х. "Христианин, как неваляшка…" // ПО. С. 30.