شكل أرسطو للحكومة. ما هو شكل الحكومة الذي اعتبره أرسطو الأفضل ولماذا؟ نظام الحكم هو أفضل شكل للحكومة ، حسب أرسطو

تعتمد أشكال الحكم على من يُعترف به كمواطن ، أو على عدد من هم في السلطة. من المستحيل ، وفقًا لأرسطو ، الاعتراف كمواطنين كل أولئك الذين هم مفيدون للدولة. من الضروري بين المواطنين القضاء ليس فقط على العبيد ، ولكن أيضًا أولئك الذين ، بسبب الافتقار إلى الرخاء والترفيه والتعليم ، غير قادرين على اتخاذ قرارات معقولة بشكل مستقل. هؤلاء هم الأجانب والحرفيين والتجار والبحارة.

لا يعطي أرسطو حقوقًا مدنية للمرأة.

المواطنون هم "الذين يشاركون في الأنشطة التشريعية والقضائية". . قد لا يكون هناك مساواة كاملة بينهما. المواطن الكامل هو الشخص الذي يمكن انتخابه لشغل أي منصب. قد تكون علامة المواطن الصالح المعرفة العملية لتنظيم وحياة السياسة ، كموضوع وكمسؤول.

يقسم أرسطو الولايات إلى ثلاث مجموعات وفقًا لعدد الأشخاص المشاركين في الحكومة: حيث يحكم شخص واحد ، والقليل والأكثر. لكنه يضيف إلى المعيار العددي معيارًا أخلاقيًا. اعتمادًا على ما إذا كان الحاكم يفكر في الصالح العام أو يهتم فقط بمصالحه الخاصة ، فإن أشكال الحكومة صحيحة وخاطئة (منحرفة).

بناءً على مزيج من هذين المعيارين ، يحدد أرسطو ويميز ستة أشكال من الحكومة. تسمى القوة الصحيحة لشخص واحد بالملكية ، والسلطة الخاطئة تسمى الاستبداد. القوة الصحيحة للقلة هي الأرستقراطية ، والسلطة الخاطئة هي الأوليغارشية. يسمى الحكم الصحيح للأغلبية نظام الحكم ، والحكم الخاطئ يسمى الديمقراطية.

الملكية هي التركيز الحقيقي للسلطة في يد شخص واحد. أرسطو ليس لديه ميل لهذا الشكل. إنه يفضل قوة أفضل القوانين على قوة الزوج الأفضل. لكي تكون الملكية صحيحة ، يجب أن يكون الملك رجلاً عظيماً.

الملكية الخاطئة (الاستبداد) يعتبر أرسطو أسوأ أشكال الحكم.

يفضل الفيلسوف الأرستقراطية - قوة عدد محدود من أفضل الأشخاص أخلاقياً وفكرياً. ولكي لا تتدهور الأرستقراطية ، هناك حاجة إلى مجموعة من الأشخاص الطيبين للغاية ، وهو أمر نادر الحدوث. في غياب الحكام البارزين ، تتدهور الأرستقراطية إلى الأوليغارشية.

في حكم الأوليغارشية الأغنياء. يدفع التأهيل المرتفع للممتلكات غالبية السكان إلى خارج السلطة. ويسود الفوضى والتعسف. هناك عدم مساواة كاملة في الأوليغارشية. يعتبر أرسطو هذا غير عادل. لكن ، وفقًا للفيلسوف ، فإن المبدأ المعاكس هو أيضًا غير عادل - المساواة الكاملة ، وهي سمة من سمات الديمقراطية.

الأغنياء والفقراء عناصر أساسية للدولة. اعتمادًا على هيمنة أحدهما أو الآخر ، يتم إنشاء الشكل السياسي المقابل. إن السمة المميزة للأوليغارشية ليست قوة الأقلية بقدر ما هي قوة الثروة. تتميز الديمقراطية بغلبة الفقراء في هيكل السلطة.

يحدد أرسطو عدة أنواع من الديمقراطية. يمكن لجميع المواطنين ، بغض النظر عن وضع ملكيتهم ، المشاركة على قدم المساواة في ممارسة السلطة العليا ، أو قد يكون هناك أهلية منخفضة للملكية.

أسوأ أنواع الديمقراطية هو عندما يحكم الناس دون الاعتماد على القوانين ، ويجعلون كل قراراتهم قانونًا. يجعل الفوضى هذا النوع من السلطة مرتبطًا بالاستبداد والأوليغارشية.

أرسطو انتقائي بشأن الديمقراطية. وافق الفيلسوف على ديمقراطية معتدلة مؤهلة. كانت هذه الديمقراطية ، وفقًا لأرسطو ، موجودة في اليونان في عهد سولون في بداية القرن السادس قبل الميلاد. قسم هذا الحاكم جميع المواطنين ، حسب حالتهم ، إلى أربع فئات.

أدان أرسطو الأوامر التي أُنشئت في اليونان تحت حكم بريكليس ، لأنه لم يعترف بالعدالة القائمة على المساواة. يعتقد المفكر أن معظم الفقراء ليس لديهم التعليم ولا الترفيه للتعامل مع شؤون الحكومة. ويخلق فقرهم ظروفا للرشوة والمشاحنات الجماعية.

الديمقراطية هي شكل غير مستقر من أشكال الحكم ، لكن أرسطو يضعها فوق الأوليغارشية وحتى الأرستقراطية ، لأنه يعتقد أنه يوجد في العديد من الناس في كل شخص قطعة من الموهبة أو الحكمة.

Politia هو نوع من حكم الأغلبية. فهو يجمع بين فضائل الأوليغارشية والديمقراطية ، وهذا هو الوسط الذهبي الذي كان أرسطو يتطلع إليه. يتم الاعتراف بالمواطنين فقط من قبل الأشخاص ذوي الدخل المتوسط. يشاركون في التجمع الشعبي وينتخبون القضاة. إن الشكل النقي للنظام السياسي نادر الحدوث ، لأنه يتطلب طبقة وسطى قوية.

وفقًا لأرسطو ، سبب الانقلابات ، فإن التغيير العنيف لأشكال الحكومة هو انتهاك للعدالة ، وإضفاء الطابع المطلق على المبدأ الذي يقوم عليه شكل الحكومة. على سبيل المثال ، في الديمقراطية ، هذا هو إضفاء الطابع المطلق على المساواة. يربط أرسطو الاضطرابات بالتناقضات الاجتماعية. أسباب الانقلابات هي تقوية إحدى الطبقات وضعف الطبقة الوسطى.

يقدم الفيلسوف في كتاباته نصائح حول كيفية تقوية مختلف أشكال الحكومة. لكنه يعتبر أن إنشاء نظام حكم هو أفضل طريقة لضمان الاستقرار.

انتقد أرسطو عقيدة أفلاطون عن الدولة المثالية ، وفضل الحديث عن مثل هذا النظام السياسي الذي يمكن أن تمتلكه معظم الدول. كان يعتقد أن مجتمع الملكية والزوجات والأطفال الذي اقترحه أفلاطون سيؤدي إلى تدمير الدولة. كان أرسطو مدافعًا قويًا عن حقوق الفرد والملكية الخاصة والأسرة الأحادية ، فضلاً عن مؤيد العبودية.

بعد أن نفذ تعميمًا هائلاً للتجربة الاجتماعية والسياسية للهيلينيين ، طور أرسطو عقيدة اجتماعية وسياسية أصلية. في دراسة الحياة الاجتماعية السياسية ، انطلق من المبدأ: "كما هو الحال في أي مكان آخر ، فإن أفضل طريقة للبناء النظري هي النظر في التكوين الأساسي للأشياء". اعتبر مثل هذا "التعليم" الرغبة الطبيعية للناس في العيش معًا والتواصل السياسي.

وفقًا لأرسطو ، الإنسان كائن سياسي ، أي كائن اجتماعي ، ويحمل في داخله رغبة غريزية في "التعايش المشترك".

النتيجة الأولى الحياة الاجتماعيةاعتبر أرسطو تكوين أسرة - زوج وزوجة وأبوين وأبناء ... أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا ولدت الدولة. الدولة لم تنشأ من أجل العيش بشكل عام ، ولكن للعيش ، في الغالب ، بسعادة.

وفقًا لأرسطو ، تنشأ الدولة فقط عندما يتم إنشاء التواصل من أجل حياة جيدة بين العائلات والعشائر ، من أجل حياة كاملة وكافية لنفسها.

إن طبيعة الدولة "متقدمة" على الأسرة والفرد. لذا فإن كمال المواطن تحدده صفات المجتمع الذي ينتمي إليه - من يريد أن يخلق أناس مثاليون، يجب أن يخلق مواطنين كاملين ، ومن يريد أن يخلق مواطنين كاملين يجب أن يخلق دولة مثالية.

بعد تحديد المجتمع مع الدولة ، اضطر أرسطو إلى البحث عن أهداف واهتمامات وطبيعة أنشطة الناس من وضع ملكيتهم واستخدم هذا المعيار عند وصف طبقات مختلفة من المجتمع. وقد حدد ثلاث طبقات رئيسية من المواطنين: الأثرياء ، والوسطى ، والفقراء المدقعين. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأغنياء "يتحولون إلى عناصر في الدولة متعارضة تمامًا مع بعضها البعض ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم إنشاء الشكل المقابل لنظام الدولة". كونه مؤيدًا لنظام العبيد ، ربط أرسطو العبودية ارتباطًا وثيقًا بقضية الملكية: في جوهر الأشياء ، يتأصل النظام ، الذي بحكمه ، منذ لحظة الولادة ، تتجه بعض المخلوقات إلى الخضوع ، في حين أن البعض الآخر للهيمنة. هذا هو قانون الطبيعة العام والكائنات المتحركة تخضع له أيضًا. وفقًا لأرسطو ، الذي لا ينتمي بطبيعته إلى نفسه ، ولكنه ينتمي إلى شخص آخر ، وفي الوقت نفسه لا يزال رجلاً ، فهو بطبيعته عبد.

أفضل دولة هي أن المجتمع الذي يتم تحقيقه من خلال وساطة العنصر الأوسط (أي العنصر "الأوسط" بين مالكي العبيد والعبيد) ، وهذه الدول لديها أفضل نظام حيث يتم تمثيل العنصر الأوسط بأعداد أكبر ، حيث لها أهمية أكبر مقارنة بكلا الطرفين. أشار أرسطو إلى أنه عندما يُحرم الكثير من الناس في دولة ما من الحقوق السياسية ، وعندما يكون هناك الكثير من الفقراء فيها ، فإن هناك عناصر معادية حتمًا في مثل هذه الحالة.

رئيسي قاعدة عامةوفقًا لفكرة أرسطو ، يجب أن يخدم ما يلي: لا ينبغي إعطاء أي مواطن الفرصة لزيادة سلطته السياسية بشكل مفرط بما يتجاوز الإجراء المناسب.

أرسطو معتمدا على نتائج الأفلاطونية الفلسفة السياسية، خصت دراسة علمية خاصة لمنطقة معينة من العلاقات الاجتماعية في علم مستقل للسياسة.

وفقًا لأرسطو ، لا يمكن للناس أن يعيشوا إلا في المجتمع ، في ظل ظروف النظام السياسي ، لأن "الإنسان بطبيعته كائن سياسي". السياسة ضرورية للناس لتنظيم حياتهم الاجتماعية بشكل صحيح.

السياسة هي علم ، معرفة أفضل السبل لتنظيم الحياة المشتركة للناس في الدولة.

السياسة هي فن ومهارة الإدارة العامة.

ينكشف جوهر السياسة من خلال هدفها ، الذي ، وفقًا لأرسطو ، هو إعطاء المواطنين صفات أخلاقية عالية ، لجعلهم أشخاصًا يتصرفون بعدل. وهذا يعني أن الهدف من السياسة هو خير عادل (مشترك). إن تحقيق هذا الهدف ليس بالأمر السهل. يجب على السياسي أن يأخذ في الحسبان أن الناس لا يتمتعون بالفضائل فحسب ، بل الرذائل أيضًا. لذلك ، فإن مهمة السياسة ليست تربية الأشخاص الكاملين أخلاقياً ، بل تعليم الفضائل لدى المواطنين. تتمثل فضيلة المواطن في القدرة على أداء واجبه المدني والقدرة على طاعة السلطات والقوانين. لذلك ، يجب على السياسي أن يبحث عن الأفضل ، أي الأفضل الذي يلبي الهدف المحدد ، هيكل الدولة.

الدولة هي نتاج التطور الطبيعي ، لكنها في نفس الوقت هي أعلى شكل من أشكال الاتصال. الإنسان بطبيعته هو كائن سياسي ، وفي الدولة (التواصل السياسي) تكتمل عملية الطبيعة السياسية للإنسان.

اعتمادًا على الأهداف التي حددها حكام الدولة ، ميز أرسطو بين هياكل الدولة الصحيحة وغير الصحيحة:

النظام الصالح - نظام يتم فيه السعي وراء الصالح العام ، بغض النظر عما إذا كانت واحدة أو قليلة أو كثيرة:

الملكية (الملكية اليونانية - الأوتوقراطية) - شكل من أشكال الحكم تنتمي فيه كل السلطات العليا إلى الملك.

الأرستقراطية (الأرستقراطية اليونانية - سلطة الأفضل) هي شكل من أشكال الحكم تنتمي فيه السلطة العليا إلى وراثة نبل العشيرة ، الطبقة المتميزة. قوة قلة ولكن أكثر من واحد.

Politia - اعتبر أرسطو أن هذا النموذج هو الأفضل. يحدث للغاية "نادرًا وفي حالات قليلة". على وجه الخصوص ، عند مناقشة إمكانية إقامة نظام حكم في اليونان المعاصرة ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا الاحتمال لم يكن كبيرًا. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. السياسة هي الشكل "الأوسط" للدولة ، والعنصر "الوسط" هنا يسيطر على كل شيء: في الأخلاق - الاعتدال ، في الملكية - متوسط ​​الرخاء ، في الحكم - الطبقة الوسطى. "الدولة المكونة من الناس العاديين سيكون لها أيضًا أفضل نظام سياسي".

نظام خاطئ - نظام يتم فيه متابعة الأهداف الخاصة للحكام:

الاستبداد هو سلطة ملكية ، تعني فوائد حاكم واحد.

الأوليغارشية - تحترم فوائد المواطنين الأثرياء. نظام تكون فيه السلطة في أيدي الأثرياء والنبلاء الذين يشكلون أقلية.

الديمقراطية - فوائد الفقراء ، من بين الأشكال غير النظامية للدولة ، فضلها أرسطو ، معتبراً إياها الأكثر احتمالاً. يجب اعتبار الديمقراطية مثل هذا النظام عندما يكون للمولودين أحرارًا والذين لا يملكون ، الذين يشكلون الأغلبية ، السلطة العليا في أيديهم. الانحراف عن الملكية يعطي الطغيان ،

الانحراف عن الطبقة الأرستقراطية - الأوليغارشية ،

الانحراف عن النظام السياسي - الديمقراطية.

الانحراف عن الديمقراطية - أوكلوقراطية.

في قلب جميع الاضطرابات الاجتماعية يكمن عدم المساواة في الملكية. وفقًا لأرسطو ، تستند الأوليغارشية والديمقراطية في مطالبتهما بالسلطة في الدولة إلى حقيقة أن الملكية هي ملك قلة ، ويتمتع جميع المواطنين بالحرية. الأوليغارشية تحمي مصالح الطبقات المالكة. لا أحد منهم للاستخدام العام.

في أي شكل من أشكال الحكومة ، يجب أن تكون القاعدة العامة أنه لا ينبغي السماح لأي مواطن بالمبالغة في سلطته السياسية بما يتجاوز الإجراء المناسب. نصح أرسطو بمراقبة الأشخاص الحاكمة حتى لا يحولوا المناصب العامة إلى مصدر إثراء شخصي.

الخروج من القانون يعني الابتعاد عن الأشكال الحضارية للحكومة إلى العنف الاستبدادي وانحراف القانون إلى وسيلة للاستبداد. "دومينيون لا يمكن أن تكون مسألة قانون ، ليس فقط من خلال القانون ، ولكن أيضًا مخالفة للقانون: الرغبة في الخضوع بالقوة ، بالطبع ، تتعارض مع فكرة القانون."

الشيء الرئيسي في الدولة هو المواطن ، أي الذي يشارك في المحكمة والإدارة ، يتحمل الخدمة العسكريةويؤدي وظائف كهنوتية. تم استبعاد العبيد من المجتمع السياسي ، على الرغم من أنه كان ينبغي ، وفقًا لأرسطو ، أن يكونوا غالبية السكان.

أجرى أرسطو دراسة عميقة لـ "الدستور" - الهيكل السياسي لـ 158 دولة (نجت دولة واحدة منها فقط - "النظام السياسي الأثيني").

شكل الحكومة هو تنظيم إداري إقليمي وقومي سلطة الدولة، وكشف العلاقة بين الأجزاء الفردية من الدولة ، ولا سيما بين السلطات المركزية والمحلية.

هناك نوعان من أشكال الحكومة الرئيسية: وحدوي وفيدرالي.

تتمتع الدولة الوحدوية بالميزات التالية:

• 1) الوحدة الترابية الكاملة للدولة. وهذا يعني أن الوحدات الإدارية الإقليمية لا تتمتع بالاستقلال السياسي ؛
• 2) يتم تأسيس المواطنة الواحدة للسكان ، والوحدات الإقليمية لا تحمل جنسيتها الخاصة ؛
• 3) هيكل واحد لجهاز الدولة في جميع أنحاء الدولة ، ونظام قضائي واحد ؛
• 4) نظام تشريعي واحد للولاية بأكملها ؛
• 5) نظام الضرائب أحادي القناة ، أي تذهب جميع الضرائب إلى المركز ، ومن هناك يتم توزيعها مركزيًا.

تتمتع الدولة الموحدة ، كقاعدة عامة ، بدرجة عالية من المركزية. (بيلاروسيا ، فنلندا ، إيطاليا ، بولندا ، اليونان ، تركيا ، إلخ).

الفدرالية هي دولة معقدة تتكون من كيانات دولة مختلفة بدرجات متفاوتة من الاستقلال السياسي. الاتحاد لديه الميزات التالية:

• 1) وجود هيئات عليا لسلطة وإدارة الدولة مشتركة بين الدولة بأكملها ، وفي الوقت نفسه ، الهيئات العليا لسلطة الدولة والإدارة في رعايا الاتحاد ؛
• 2) إمكانية إثبات "الجنسية المزدوجة" ، أي المواطن من كل فرد هو مواطن في الاتحاد في نفس الوقت ؛
• 3) نظامان للتشريع: النظام الاتحادي العام وكل موضوع ، ومع ذلك ، يتم تحديد أولوية القوانين الوطنية على أعمال الأشخاص في القضايا الواقعة ضمن اختصاص الاتحاد وفي قضايا الولاية القضائية المشتركة ؛
• 4) قد يكون لموضوعات الاتحاد نظام قضائي خاص بهم إلى جانب أعلى الهيئات القضائية في الاتحاد ؛
• 5) نظام ضريبي ذو قناتين ، والذي يتضمن ، إلى جانب الضرائب الفيدرالية ، نظام ضرائب رعايا الاتحاد.

يوجد حاليًا أكثر من عشرين ولاية فيدرالية في العالم. يتم تشكيلها لأسباب مختلفة ، ولها هيكل مختلف ، ودرجة مختلفة من التطور ، وما إلى ذلك ( الاتحاد الروسي، الولايات المتحدة الأمريكية ، ألمانيا ، الهند ، بلجيكا ، النمسا ، سويسرا ، المكسيك ، كندا ، إلخ). هناك اتحادات مبنية على أسس وطنية وإقليمية.

على أساس وطني ، تم بناء اتحادات مثل الاتحاد السوفياتي السابق وتشيكوسلوفاكيا السابقة ويوغوسلافيا. ثبت أن مثل هذه الاتحادات غير قابلة للاستمرار.

تتشكل الولايات المتحدة ، وجمهورية ألمانيا الاتحادية ، وغيرهما على أساس إقليمي ، وفي بعض الأحيان يتم الجمع بين كلتا العلامتين. على سبيل المثال ، تم بناء الاتحاد في الهند على أسس إقليمية ودينية-عرقية.

أحيانًا يُطلق على الكونفدرالية كشكل من أشكال الحكومة. ومع ذلك ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، فهو ليس شكلاً جهاز داخليالدول ، ولكن رابطة قانونية دولية للدول ذات السيادة. في الاتحاد الكونفدرالي ، تتحد الدول لحل المشكلات المشتركة (الاقتصادية ، الدفاعية ، إلخ) ، لكن دون إنشاء دولة واحدة. يظل أعضاء الاتحاد خاضعًا للقانون الدولي حتى بعد التوحيد ، ويحتفظون بسيادتهم ومواطنتهم ونظامهم الخاص بهيئات الدولة ودستورهم وتشريعاتهم الأخرى. في الاتحاد ، يتم إنشاء هيئات مشتركة لحل تلك القضايا التي توحدوا من أجلها بشكل مشترك. تخضع القوانين المعتمدة على مستوى الاتحاد لموافقة السلطات العليا في الولايات المتحدة. قد يتفكك الاتحاد ، أو على العكس من ذلك ، قد يتحول إلى دولة واحدة ، كقاعدة عامة ، فيدرالية (سويسرا ، الولايات المتحدة الأمريكية).

تلخيصًا ، يمكننا أن نلاحظ المساهمة الهائلة لأرسطو في علم دراسات الدولة. في رأينا ، في ظل شكل الدولة ، في معظم الأحيان ، فهم أرسطو الشكل الحديث للحكومة ، على أي حال ، لتصنيف أشكال الدولة إلى أشكال صحيحة وغير صحيحة ، كان هذا هو بالضبط معايير تحديد شكل الحكومة التي تم استخدامها.

لكن في الوقت نفسه ، تجدر الإشارة إلى أن أرسطو ، من أجل تمييز أشكال معينة من الدولة ، استخدم أيضًا علامات التقسيم الحديث للأنظمة السياسية ، الهيكل الإقليمي. أولئك. هذا مفهوم جماعي يميز الهيكل بأكمله في الدولة ، وتقسيم السلطة والأراضي ومشاركة الشعب في تنفيذ الحكومة.

إلى عن على العلم الحديثأعمال أرسطو لها أهمية كبيرة ، لأن لا تزال لم تفقد أهميتها ، لها ما يبررها.

ولد أرسطو (384-322 قبل الميلاد) في Stagira ، ولهذا السبب أطلق عليه Stagirite. درس أرسطو ثم درس في أكاديمية أفلاطون ، وافتتح لاحقًا مدرسة ليسيوم في أثينا. كان أرسطو معلم القائد القديم الشهير الإسكندر الأكبر.

تميز أرسطو في كتاباته - "السياسة" ، "الأخلاق" ، "إلى نيكوماخوس" ، "الدولة الأثينية" التسوية(مساواة حسابية بسيطة ، على سبيل المثال في معاملات القانون المدني) و توزيع(المساواة الهندسية ، مع توزيع المنافع المشتركة "حسب الجدارة") العدل.

في "سياسة"يكتب أرسطو عن العبودية والأسرة والممتلكات. إنه يدعو إلى العبودية ، معتبراً أنها ضرورية. يجب أن يشمل العبيد المجرمين اليونانيين (بموجب القانون) والبرابرة غير الهيلينيين (بطبيعتهم).

يعتقد أرسطو الأسرة والممتلكاتالظواهر الطبيعية ، شروط الاتصال البشري وتشكيل الدولة. في الأسرة ، الأب هو السيد ، سلطته على الأطفال لا جدال فيها ، تقريبًا مثل سلطة مالك العبيد على العبيد. الأسرة أساس الدولة، نقطة البداية في تطورها. ملكية خاصةمتجذرة في الطبيعة البشرية، في حبه الطبيعي لنفسه ، في شغفه بالاكتناز. من وجهة نظر حماية الملكية الخاصة والعائلة انتقد أرسطو كلا المشروعين اليوتوبيين الأفلاطونيين للدولة.

حالةيوجد نتاج التنمية الطبيعية. أرسطو ، مثل أفلاطون ، يرى الدولة ككائن متكامل قائم على التواصل البشريلأن الناس دائما بحاجة إلى التواصل. تنمو الأسرة تدريجياً لتصبح قرية ، والتي بدورها تتحول في النهاية إلى دولة.

بشروفقا لأرسطو ، "الحيوان السياسي"، بمعنى آخر. لا يمكن أن يعيش خارج الدولة ، خارج المجتمع. يخلق الإنسان عائلة لنفسه ، لكن الطبيعة السياسية للإنسان تتحقق على أفضل وجه في الدولة ، أي اتحاد مواطنين أحرار ومتساوين قادرين على المشاركة في ممارسة السلطات التشريعية والقضائية.

أشكال الحكم الصحيحةفي الدولة (حسب أرسطو): ملكية ، أرستقراطية ، نظام حكم. إنها تستند إلى قوانين تهدف إلى الصالح العام. أشكال الحكم الخاطئةفي الدولة: طغيان ، حكم الأقلية ، ديمقراطية. إنهم يتسمون بانعدام القانون ، ولا يتم احترام المصالح المشتركة.

ولاية مثاليةوفقا لأرسطو ، - حالة "الوسط الذهبي"يتم فيه مراعاة التدبير والاعتدال في كل شيء (من عدد القوانين إلى حجم المنطقة). يجب أن تقوم السياسة على أساس الطبقة الوسطى. السلطة في الدولة مقسمة بين مختلف الفئات الاجتماعية. جزء من الأرض والعبيد في ملكية مشتركة للشعب كله ، والجزء الآخر ملك خاص للمواطنين ، ويجب على المواطنين إعطاء المنتجات الزائدة للمحتاجين. يجب على المشرع أن يسعى لتحقيق السلام ووقت الفراغ للمواطنين.

يفصل بين الأشكال "السيئة" من الدولة (الطغيان والأوليغارشية المتطرفة والأوغلوقراطية) والأشكال "الجيدة" (الملكية والأرستقراطية والنظام السياسي).

أفضل شكل من أشكال الدولة ، وفقًا لأرسطو ، هو نظام الحكم - مزيج من الأوليغارشية المعتدلة والديمقراطية المعتدلة ، دولة "الطبقة الوسطى" (نموذج أرسطو).

وفقًا لأرسطو ، تنشأ الدولة بشكل طبيعي لتلبية احتياجات الحياة ، والغرض من وجودها هو تحقيق خير الناس. تعمل الدولة كأعلى شكل من أشكال التواصل بين الناس ، وبفضلها تصل جميع أشكال العلاقات الإنسانية الأخرى إلى الكمال والكمال.

يفسر الأصل الطبيعي للدولة من خلال حقيقة أن الطبيعة غرست في كل الناس الرغبة في الاتصال الحكومي ، وأول شخص نظم هذا الاتصال قدم للبشرية أكبر فائدة. معرفة جوهر الإنسان وأنماط تكوينه.

يعتقد أرسطو أن الإنسان ، بطبيعته ، هو كائن سياسي ، ويمكن القول إن اكتماله ، كما يمكن القول ، يحصل على الكمال في الدولة. لقد منحت الطبيعة الإنسان قوة فكرية وأخلاقية يمكن أن يستخدمها في الخير والشر.

إذا كان للإنسان مبادئ أخلاقية ، فيمكنه تحقيق الكمال. يتضح أن الشخص الذي يُحرم من المبادئ الأخلاقية هو أكثر الكائنات غير الدينية والوحشية ، حقيرة في غرائزه الجنسية والذوق. فيما يتعلق بالارتباط والتبعية للثالوث: الدولة ، الأسرة ، الفرد ، يعتقد أرسطو أن "الدولة بطبيعتها تسبق الفرد" ، وأن طبيعة الدولة تتقدم على طبيعة الأسرة والفرد ، وبالتالي " من الضروري أن يسبق الكل الجزء ".

الدولة ، وفي هذا أرسطو يتبع أفلاطون ، هي نوع من وحدة العناصر المكونة لها ، وإن لم تكن مركزية مثل أفلاطون. يميز أرسطو شكل الحكومة كنظام سياسي ، تجسده السلطة العليا في الدولة. اعتمادًا على عدد من هم في السلطة (واحد ، قليل ، أغلبية) ، يتم تحديد شكل الدولة. هناك أشكال حكومية صحيحة وخاطئة. معيار الأشكال الصحيحة للحكومة هو خدمتها لمصالح الدولة المشتركة ، للمصالح غير الصحيحة - الرغبة في الخير الشخصي ، والربح.

الأشكال الثلاثة الصحيحة للدولة هي الحكم الملكي (السلطة الملكية) ، والأرستقراطية والسياسة (السياسة هي حكم الأغلبية ، وتجمع بين أفضل جوانب الأرستقراطية والديمقراطية). خاطئ ، خاطئ - الاستبداد ، الأوليغارشية ، الديمقراطية. في المقابل ، كل شكل له عدة أصناف. يرى أرسطو السبب الرئيسي لسخط الناس ، والذي يؤدي أحيانًا إلى تغيير في أشكال الحكم ، بما في ذلك نتيجة الانقلاب ، في غياب المساواة في الدولة.

من أجل تحقيق المساواة تتم الانقلابات والانتفاضات. فيما يتعلق بمسألة الأرض ، يعتقد أرسطو أنه يجب أن يكون هناك نوعان من ملكية الأرض: أحدهما ينطوي على الاستخدام العام للأرض من قبل الدولة ، والآخر هو الملكية الخاصة من قبل المواطنين الذين يجب عليهم ، على أساس ودي ، توفير المنتجات المزروعة للأرض. الاستخدام الشائع للمواطنين الآخرين.

التشريع في الدولة جزء لا يتجزأ من السياسة. يجب على المشرعين دائمًا أن يأخذوا ذلك في الاعتبار من أجل أن يعكسوا بمهارة وكفاية في القوانين تفرد نظام دولة معين ، وبالتالي المساهمة في الحفاظ على نظام العلاقات الحالي وتعزيزه.

تكمن الأهمية التاريخية لفلسفة أرسطو في أنه:

لقد أجرى تعديلات كبيرة على عدد من أحكام فلسفة أفلاطون ، منتقدًا عقيدة "الأفكار النقية".

قدم تفسيرًا ماديًا لأصل العالم والإنسان ؛

تم تحديد 10 فئات فلسفية ؛

أعطى تعريف من خلال الفئات ؛

حدد جوهر الأمر ؛

لقد حدد ستة أنواع من الدولة وقدم مفهوم النوع المثالي - نظام الحكم ؛

في مجال الفلسفة الاجتماعيةطرح أرسطو أيضًا أفكارًا عميقة ، مما يعطي سببًا لاعتباره مفكرًا وقف على أصول أفكارنا الحديثة حول المجتمع ، والدولة ، والأسرة ، والرجل ، والقانون ، والمساواة. أصل الحياة العامةيشرح أرسطو تشكيل الدولة ليس لأسباب إلهية بل أرضية.

على عكس أفلاطون ، الذي اعتبر الأفكار فقط على أنها كل ما هو موجود ، يفسر أرسطو النسبة في كونها العامة والفرد ، الواقعية والمنطقية من المواقف الأخرى. إنه لا يعارضهم أو يفصلهم ، كما فعل أفلاطون ، لكنه يوحدهم. الجوهر ، بالإضافة إلى ما هو جوهره ، لا يمكن ، وفقًا لأرسطو ، أن يوجدا منفصلين.

الجوهر في الذات نفسها ، وليس خارجه ، وهم يشكلون كلًا واحدًا. يبدأ أرسطو تعليمه بتوضيح ما يجب أن يدرسه العلم أو العلوم. مثل هذا العلم ، الذي يمكن تجريده من الخصائص الفردية للوجود (على سبيل المثال ، الكمية والحركة) ، أن يدرك جوهر الوجود ، هو الفلسفة. على عكس العلوم الأخرى التي تدرس جوانب مختلفة وخصائص الكينونة ، تدرس الفلسفة ما الذي يحدد جوهر الوجود.

الجوهر ، حسب أرسطو ، هو ما يكمن وراءه: من ناحية ، المادة هي المادة ، بمعنى آخر هي المفهوم والشكل ، وفي المقام الثالث هي التي تتكون من المادة والشكل. في الوقت نفسه ، تُفهم المادة على أنها شيء غير محدد ، "لم يتم تحديده في حد ذاته على أنه محدد في الجوهر ، أو كما هو محدد في الكمية ، أو على أنه يمتلك أيًا من الخصائص الأخرى التي هي بالتأكيد كائنات". وفقًا لأرسطو ، تتخذ المادة تحديدًا بمساعدة الشكل فقط. بدون شكل ، تظهر المادة فقط كاحتمالية ، وفقط من خلال اكتساب الشكل تتحول إلى حقيقة.

جوهر- ليس سبب الوجود الحقيقي فحسب ، بل الوجود المستقبلي أيضًا.

ضمن هذا النموذج ، يحدد أرسطو أربعة أسباب تحدد الوجود:

1. جوهر الوجود وجوهره ، وبفضله يكون الشيء ما هو عليه ؛

2. المادة والطبقة التحتية هي التي ينشأ منها كل شيء.

3. السبب الدافع ، للدلالة على مبدأ الحركة.

4. تحقيق الهدف المحدد والاستفادة كنتيجة طبيعية للنشاط.

تتشابك أفكار أرسطو حول المعرفة أساسًا مع عقيدته المنطقية والديالكتيك وتستكمل بها. في مجال الإدراك ، لم يدرك أرسطو أهمية الحوار والنزاع والنقاش في الوصول إلى الحقيقة فحسب ، بل طرح أيضًا مبادئ وأفكارًا جديدة حول الإدراك ، وعلى وجه الخصوص ، عقيدة المعرفة المعقولة والاحتمالية أو الديالكتيكية ، مما يؤدي إلى معرفة موثوقة ، أو حكي. وفقًا لأرسطو ، فإن المعرفة الاحتمالية والمعقولة متاحة للديالكتيك ، و المعرفة الحقيقية، المبني على افتراضات صحيحة بالضرورة ، متأصل فقط في المعرفة التصورية.

بالطبع ، لا تتعارض "أبودكتيكي" و "ديالكتيك" مع بعضهما البعض ، إنهما مترابطتان. المعرفة الديالكتيكية القائمة على الإدراك الحسي ، التي تنطلق من التجربة وتتحرك في منطقة الأضداد غير المتوافقة ، تعطي فقط المعرفة الاحتمالية ، أي رأي معقول إلى حد ما حول موضوع البحث. من أجل إعطاء هذه المعرفة درجة أكبر من الموثوقية ، من الضروري مقارنة الآراء والأحكام المختلفة الموجودة أو المطروحة للكشف عن جوهر الظاهرة المعروفة. ومع ذلك ، على الرغم من كل هذه التقنيات ، من المستحيل الحصول على معرفة موثوقة بهذه الطريقة.

المعرفة الحقيقية ، حسب أرسطو ، لا تتحقق من خلال الادراك الحسيأو من خلال التجربة ، ولكن من خلال نشاط العقل ، الذي يمتلك القدرات اللازمة للوصول إلى الحقيقة.

إن صفات العقل هذه متأصلة في الإنسان وليست منذ الولادة. يحتمل وجودها. لكي تتجلى هذه القدرات ، من الضروري جمع الحقائق بشكل هادف ، وتركيز العقل على دراسة جوهر هذه الحقائق ، وعندها فقط تصبح المعرفة الحقيقية ممكنة.

منذ القدرة على التفكير وامتلاك ما نعرف الحقيقة - يعتقد أرسطو - أن البعض يفهم الحقيقة دائمًا ، بينما يؤدي البعض الآخر أيضًا إلى أخطاء (على سبيل المثال ، الرأي والاستدلال) ، لكن العلم والعقل دائمًا يعطيان الحقيقة ، إذن لا يوجد نوع آخر (المعرفة)) ، غير العقل ، ليس أكثر دقة من العلم. ترتبط نظرية المعرفة لأرسطو ارتباطًا وثيقًا بمنطقه. على الرغم من أن منطق أرسطو رسمي في المحتوى ، إلا أنه متعدد التخصصات ، حيث يتضمن عقيدة الوجود وعقيدة الحقيقة والمعرفة.

يتم البحث عن الحقيقة من خلال القياس المنطقي (الاستدلال) باستخدام الاستقراء والاستنتاج. من العناصر الأساسية للبحث عن الحقيقة الفئات العشر لأرسطو (الجوهر ، الكمية ، النوعية ، العلاقة ، المكان ، الزمان ، المركز ، الحالة ، الفعل ، المعاناة) ، التي يعتبرها مترابطة بشكل وثيق مع بعضها البعض ، متحركة وسلسة.

فيما يلي مثال يوضح كيف يمكن معرفة الحقيقة من خلال التحليل المنطقي. من منطقتين: "كل الناس بشر" و "سقراط رجل" ، يمكننا أن نستنتج أن "سقراط مميت". من المستحيل عدم ملاحظة مساهمة أرسطو في تصنيف العلوم. قبل أرسطو ، على الرغم من وجود العديد من العلوم بالفعل ، إلا أنها كانت مبعثرة وبعيدة عن بعضها البعض ، ولم يتم تحديد اتجاهها.

وبطبيعة الحال ، خلق هذا صعوبات معينة في دراستهم ، وفي تحديد موضوعهم ، وفي مجال التطبيق. كان أرسطو أول من قام بجرد العلوم الموجودة وتحديد اتجاهها. قسم العلوم الموجودة إلى ثلاث مجموعات: النظرية ، والتي تضمنت الفيزياء والرياضيات والفلسفة ؛ عملي أو معياري ، حيث تكون السياسة من أهم السياسات ؛ العلوم الشعرية التي تنظم إنتاج الأشياء المختلفة.

لقد قدم مساهمة كبيرة في تطوير المنطق (قدم مفهوم الطريقة الاستنتاجية - من الخاص إلى العام ، وأثبت نظام القياس المنطقي - الاستنتاج من اثنين أو أكثر من مقدمات الاستنتاج).

دكتوراه في القانون ، أستاذ مشارك ، أستاذ مشارك في قسم النظرية وتاريخ الدولة والقانون جامعة قازان (منطقة فولغا) الفيدرالية 420008، جمهورية تتارستان، قازان، ش. الكرملين ، 18 البريد الإلكتروني: هذا البريد محمى من المتطفلين. يجب أن يكون لديك تمكين جافا سكريبت للعرض.

هدف الدولة ، حسب أرسطو ، هو الصالح العام ، تحقيق السعادة لكل مواطن. في الوقت نفسه ، تعتبر السياسة بمثابة اتصال سياسي لأشخاص أحرار ومتساوين. إن الشكل الأكثر صحة للحكومة هو نظام حكم تهيمن فيه الطبقة الوسطى على كل شيء.

الكلمات المفتاحية: أرسطو؛ نظام حكم شكل الدولة حقا

أرسطو (384-322 قبل الميلاد) - أعظم مفكر وموسوعة يوناني قديم ، تلميذ أفلاطون ، معلم الإسكندر الأكبر ، مؤسس مدرسة ليسيوم (في نسخة أخرى - ليسيوم ، أو مدرسة متنقلة) ، مؤسس منطق رسمي. لقد كان أرسطو هو من ابتكر الجهاز المفاهيمي ، الذي لا يزال يتخلل المعجم الفلسفي وأسلوب التفكير العلمي ذاته. لمدة 20 عامًا تقريبًا ، درس أرسطو في أكاديمية أفلاطون ، ثم ابتعد إلى حد كبير عن آراء المعلم ، قائلاً: "أفلاطون صديقي ، لكن يجب تفضيل الحقيقة". مسقط رأس أرسطو هو المدينة اليونانية لستاجيرا في تراقيا ، لذلك يُطلق على أرسطو أحيانًا اسم Stagirite. التاريخ العلمي لأرسطو رائع حقًا ، وربما يظل المؤلف الأكثر صلة وقراءة على نطاق واسع لمئات السنين.

كتب شارل ديغول (1890–1970) ، رئيس فرنسا ، الجنرال في وقت واحد: "... على أساس انتصارات الإسكندر الأكبر ، دائمًا ما نجد أرسطو في النهاية." كانت سلطة أرسطو عظيمة لدرجة أنه قبل بداية العصر الحديث ، تمت الإشارة إلى أعمال أرسطو على أنها شيء لا يتزعزع ولا شك فيه. لذلك ، عندما طُلب من أستاذ يسوعي معين (القرن الثامن عشر) النظر من خلال التلسكوب والتأكد من وجود بقع على الشمس ، أجاب عالم الفلك كيرشر: "إنه غير مجد ، يا بني. لقد قرأت أرسطو مرتين من البداية إلى النهاية ، ولم أجد فيه أي تلميح للبقع الشمسية. وبالتالي ، لا توجد مثل هذه البقع.

من بين أعمال أرسطو ، التي تشكل ما يسمى ب "المجموعة الأرسطية" ، يجب التمييز بين الدورات التالية:

- المنطق (أورغانون): "الفئات" ، "عند التفسير" ، "التحليلات الأولى" ، "التحليلات الثانية" ، إلخ ؛

- حول الطبيعة: "الفيزياء" ، "في الروح" ، "في الذاكرة والذكرى" ، وما إلى ذلك ؛

- الميتافيزيقا: "ميتافيزيقيا" ؛

- الأخلاق والسياسة: "الأخلاق النيقوماخية" ، "السياسة" ، "النظام السياسي الأثيني" ، إلخ ؛

- البلاغة: "البلاغة" ، إلخ.

لذلك ، عند كتابة "السياسة" (حوالي 329 قبل الميلاد) ، قام أرسطو بعمل هائل ، حيث درس مع طلابه دساتير 158 سياسة يونانية (!). استند عمل أرسطو على مقارنة وتحليل للقوانين الأساسية الحالية لدولة المدينة المتاحة له. حتى ذلك الوقت ، لم يتم القيام بهذا النوع من المحاولات لمقارنة التشريعات فحسب ، بل لم يحدث لأي شخص. وهكذا ، وضع أرسطو الأسس لمنهجية المستقبل العلوم السياسية.

عن الدولة

منذ بداية السياسة في أرسطو هي الأخلاق ، لذلك فإن موضوعات العلوم السياسية جميلة وعادلة.

يعتبر أرسطو الدولة تنظيمًا سياسيًا للمجتمع ، ونتاجًا للتطور الطبيعي وفي نفس الوقت أعلى شكلالتواصل ، والشخص ، على التوالي ، كائن سياسي. يقنع بأن "الدولة تنتمي إلى ما هو موجود بطبيعتها ... والإنسان بطبيعته هو كائن سياسي ، وهو شخص يعيش خارج الدولة بحكم طبيعته وليس بسبب ظروف عرضية". ، إما متخلف بالمعنى الأخلاقي ، أو كائن ، أو سوبرمان ... مثل هذا الشخص ، بطبيعته ، لا يتوق إلا إلى الحرب ...

في جميع الناس ، أدخلت الطبيعة الرغبة في اتصال الدولة ، وأول شخص نظم هذا الاتصال حقق أكبر فائدة للإنسان. الشخص الذي وجد اكتماله هو أفضل الكائنات الحية ، وعلى العكس من ذلك ، فإن الشخص الذي يعيش خارج القانون والحقوق هو الأسوأ على الإطلاق.

"بما أن كل دولة هي نوع من الشركة ، وكل شركة منظمة من أجل بعض الخير ، فمن الواضح إذن أن جميع الشركات تناضل من أجل هذا الخير أو ذاك ، وأكثر من غيرها ومن أجل أسمى الخير ، تلك الشركة ، وهو الأهم من بين جميع الاتصالات الأخرى. هذا الاتصال يسمى الدولة أو الاتصال السياسي.

السياسة هي علم ، معرفة أفضل السبل لتنظيم الحياة المشتركة للناس في الدولة. يجب على السياسي أن يأخذ في الحسبان أن الناس لا يتمتعون بالفضائل فحسب ، بل الرذائل أيضًا. لذلك ، فإن مهمة السياسة ليست تربية الأشخاص الكاملين أخلاقياً ، بل تعليم الفضائل لدى المواطنين. تتمثل فضيلة المواطن في القدرة على أداء واجبه المدني والقدرة على طاعة السلطات والقوانين. لذلك يجب على السياسي أن يبحث عن الأفضل ، أي. الأكثر توافقا مع الغرض المحدد ، هيكل الدولة.

ينتقد أرسطو مشروع أفلاطون الشيوعي للدولة المثالية ، ولا سيما من أجل وحدتها الافتراضية "المتجانسة". على عكس أفلاطون ، يجادل أرسطو بأن مجتمع الملكية الذي نشأ في الكوميون لا يدمر على الإطلاق أساس الانقسام الاجتماعي ، بل على العكس ، يقويها عدة مرات. بطبيعة الحال ، الأنانية المتأصلة في الشخص ، والاهتمام بالعائلة ، والاهتمام أولاً بنفسه ، بدلاً من العام ، - الواقع الموضوعيحياة الدولة. المشروع الشيوعي اليوتوبي لأفلاطون ، الذي ينكر الأسرة والملكية الخاصة ، يحرم النشاط السياسي للفرد من الزخم اللازم.

وسيؤدي مجتمع الملكية والزوجات والأطفال الذي اقترحه أفلاطون إلى تدمير الدولة. كان أرسطو مدافعًا قويًا عن حقوق الفرد والملكية الخاصة والأسرة الأحادية ، فضلاً عن مؤيد العبودية.

نظرًا لكونه مناصرًا لنظام العبيد ، فقد ربط أرسطو العبودية ارتباطًا وثيقًا بقضية الملكية: في جوهر الأشياء ، يتأصل النظام ، الذي بحكمه ، منذ لحظة الولادة ، تتجه بعض المخلوقات إلى الخضوع ، في حين أن البعض الآخر للهيمنة. هذا هو القانون العام للطبيعة ، كما تخضع له الكائنات الحية. وفقًا لأرسطو ، "من لا ينتمي بطبيعته إلى نفسه ، بل إلى شخص آخر ، وفي الوقت نفسه لا يزال رجلاً ، فهو بطبيعته عبد. ينتمي الشخص إلى شخص آخر إذا أصبح ملكًا مع بقائه ؛ هذا الأخير هو أداة نشطة ومنفصلة. " في الوقت نفسه ، فإن العبودية في أرسطو مبررة أخلاقياً ، لأن العبد خالٍ من الفضيلة. في الوقت نفسه ، تعتبر العلاقة بين السيد والعبد ، وفقًا لأرسطو ، عنصرًا من عناصر الأسرة ، وليس الدولة.

الغرض من الدولة ، وفقًا لأرسطو ، هو الصالح العام ، لذلك يجب أن تكون المشاركة في إدارة شؤون الدولة مشتركة. "إن هدف المجتمع البشري ليس فقط العيش ، ولكن أكثر من ذلك بكثير العيش بسعادة." بمعنى آخر ، هدف الدولة تحقيق السعادة لكل مواطن. في الوقت نفسه ، تعتبر السياسة بمثابة اتصال سياسي لأشخاص أحرار ومتساوين.

يواصل أرسطو تعليم أفلاطون عن الدولة كجمعية من الناس للمساعدة والتعاون المتبادلين ، والسياسة كفن لتزويد الناس بأعلى عدالة ، وعن القانون باعتباره التعبير الأكثر اكتمالا وتكاملا. القانون يمثل العدالة السياسية. لذلك ، فإن المهمة الأساسية للقانون هي حماية حياة وممتلكات كل شخص. يجب أن يتوافق القانون ، وفقًا لأرسطو ، مع العدالة السياسية والقانون. القانون مقياس للعدالة وقاعدة تنظيمية للتواصل السياسي. لا يمكن للمجتمع أن يوجد بدون قوانين وحقوق: "الإنسان الذي يعيش خارج القانون والحقوق هو أسوأ ما في الأمر". يبرر أرسطو الإكراه القانوني: "معظم الناس يطيعون الضرورة بدلاً من العقل ، ويخافون العقوبة أكثر من الشرف".

إذا كان أفلاطون مفكرًا راديكاليًا لا هوادة فيه ، يحب التطرف ، في أعماله - رحلة من الهوى والشجاعة والأسلوب الراقي ، فإن أرسطو هو معارضة لجميع التطرفات ، ومؤيد الوسط في كل شيء ، وحكمه هو الشمولية والصلاحية من البحث في أي مجال.

في كل ولاية هناك ثلاثة مكونات: الأثرياء ، والفقراء المدقعين ، والثالث ، في المنتصف بينهم وغيرهم. بما أن الاعتدال والوسط هو الأفضل وفقًا للرأي المقبول عمومًا ، فمن الواضح أن متوسط ​​الرخاء هو الأفضل على الإطلاق. مع ذلك ، يكون من الأسهل الانصياع لحجج العقل ؛ على العكس من ذلك ، من الصعب اتباع هذه الحجج بالنسبة لشخص فائق الجمال ، فائق القوة ، نبيل ، فائق الثراء ، أو ، على العكس ، شخص فائق الفقر ، ضعيف للغاية ، فائق متدني في وضعه الاجتماعي. الناس من النوع الأول يصبحون في الغالب وقحًا وأوغادًا كبيرًا. غالبًا ما يصبح الأشخاص من النوع الثاني أشرارًا وأوغادًا صغارًا. ومن الجرائم يرتكب بعضها بسبب الغطرسة وبعضها الآخر بسبب الدناء.

وهكذا ، فإن البعض غير قادرين على الحكم ويعرفون كيف يطيعون فقط السلطة التي تظهر في السادة على العبيد ؛ لا يستطيع الآخرون الخضوع لأي سلطة ، وهم يعرفون كيف يحكمون فقط بالطريقة التي يحكم بها السادة العبيد.

لذلك من الواضح أن أفضل اتصال حكومي هو ذلك الذي يتم تحقيقه من خلال المتوسطات ، وهذه الدول لديها ترتيب جيد حيث يتم تمثيل المتوسطات في أكثر، حيث يكونان - في أحسن الأحوال - أقوى من كلا الطرفين ، أو في أي حال ، كل منهما على حدة. متصلة بطرف أو آخر ، فهي توفر التوازن وتمنع رجحان الخصوم. لذلك ، فإن أعظم رفاهية للدولة هي أن مواطنيها يجب أن يكون لديهم ملكية متوسطة ولكن كافية ، وفي الحالات التي يمتلك فيها البعض الكثير ، بينما لا يملك الآخرون شيئًا ، إما الديمقراطية المتطرفة ، أو الأوليغارشية الخالصة ، أو ينشأ الاستبداد ، أي متأثرًا بأطراف متطرفة معاكسة. . بعد كل شيء ، يتشكل الاستبداد من ديمقراطية فضفاضة للغاية ومن حكم الأقلية ، في كثير من الأحيان من الأنواع الوسطى من أنظمة الدولة وتلك التي تشبهها.

حول شكل الدولة

تم إعطاء شكل الدولة في تعاليم أرسطو أهمية حاسمة. يتضمن شكل نظام الدولة ، ونوع حكومة الولاية ، اعتمادًا على الظروف المحددة لبلد معين أو شعب معين. تلك الأشكال (الملكية ، الأرستقراطية ، النظام السياسي) التي يضع فيها الحكام في أذهانهم الصالح العام ، صحيحة. أولئك (الطغيان ، الأوليغارشية ، الديمقراطية) الذين لا يفكرون إلا في خير الحكام مخطئون.

لا تعتمد "صحة" نظام أرسطو على الإطلاق على عدد الحكام. وهذه سمة أخرى من سمات تعاليم المفكر.

الشكل الأكثر صحة هو النظام السياسي ، حيث تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. Politia هي جمهورية دستورية ديمقراطية معتدلة ، قادتها قادرون على الجمع بين الحرية والنظام والشجاعة والحكمة. السياسة هي شكل مختلط من حكم الدولة ، ينشأ من مزيج من شكلين غير نظاميين: الأوليغارشية والديمقراطية. لذا ، فإن مبدأ إنشاء شكل مثالي للحكومة هو مزيج من شكلين غير منتظمين. وصف أرسطو النظام السياسي على النحو التالي: "يوجد نادر للغاية ومن بين القلائل". على وجه الخصوص ، عند مناقشة إمكانية إقامة نظام حكم في اليونان المعاصرة ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا الاحتمال ضئيل. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. السياسة هي الشكل "الأوسط" للدولة ، والعنصر "الوسط" هنا يسيطر على كل شيء: في الأخلاق - الاعتدال ، في الملكية - متوسط ​​الرخاء ، في الحكم - الطبقة الوسطى. "فقط عندما يكون للمعدلات ، في تكوين السكان ، غلبة إما على كلا الطرفين أو على أحدهما ، يمكن للنظام السياسي الاعتماد على الاستقرار." لأن الأوليغارشية تفاقم اللامساواة القائمة في الملكية ، والديمقراطية تساوي الأغنياء والفقراء بشكل مفرط.

كتب أرسطو: "الانحراف عن الملكية يعطي الاستبداد ، والانحراف عن الأرستقراطية يعطي الأوليغارشية ، والانحراف عن النظام السياسي يعطي الديمقراطية ، والانحراف عن الديمقراطية يعطي الحكم الأول".

عن البلاغة

لم يقدّر أفلاطون البلاغة بشكل كبير: "فن غير حقيقي" ، "شعوذة بالكلمات" ؛ من ناحية أخرى ، يكرس أرسطو لها عملاً كاملاً ، يحمل نفس الاسم ، حيث يناقش بالتفصيل محتوى خطاب يلقي علنًا ، وأسلوب وطريقة خطاب المتحدث. يعتقد أنه من الضروري تدريس الخطابة ، لأن هذا ، في رأيه ، جزء من التربية المدنية. يمكن أن تصبح السياسة ملكًا لجميع المواطنين إلى حد كبير بسبب البلاغة الخطابية. يجب وضع الخطابة المصقولة في خدمة تثقيف الثقافة السياسية ، والسلوك الملتزم بالقانون ، ومستوى عالٍ من الوعي القانوني.

غير أرسطو أسلوب تقديم الأفكار السياسية والقانونية - حلت أطروحة أرسطو العلمية محل حوارات أفلاطون. من أرسطو نشأ تدريس دراسات الدولة. أرسطو هو مؤسس العلوم السياسية والمطور الرئيسي لمنهجيتها.

لقد حدث أن لم تصلنا جميع أعمال أرسطو. علاوة على ذلك ، فإن بعض الأعمال لم ينشرها خلال حياته ، ونُسبت إليه العديد من الأعمال زوراً فيما بعد. ولكن حتى بعض المقاطع من تلك الكتابات التي تنتمي إليه بلا شك يمكن التشكيك فيها ، وقد حاول القدماء بالفعل شرح هذا النقص والتجزئة لأنفسهم من خلال تقلبات مصير مخطوطات أرسطو. طبقًا للتقاليد التي احتفظ بها سترابو وبلوتارخ ، فقد ترك أرسطو كتاباته إلى ثيوفراستوس ، الذي انتقلوا منه إلى نيليوس سكيبسيس. أخفى ورثة نيليوس المخطوطات الثمينة من جشع ملوك بيرغامون في قبو ، حيث عانوا بشدة من الرطوبة والعفن. في القرن الأول قبل الميلاد ه. تم بيعها بسعر مرتفع لأبيليكون الأثرياء وصاحب الكتب في أسوأ حالة ، وحاول استعادة الأجزاء التالفة من المخطوطات بإضافاته الخاصة ، ولكن ليس دائمًا بنجاح. في وقت لاحق ، في عهد سولا ، جاءوا إلى روما من بين غنيمة أخرى ، حيث نشرهم Tyrannian و Andronicus of Rhodes في شكلهم الحديث. وفقًا لبعض العلماء ، لا يمكن أن يكون هذا الحساب صحيحًا إلا فيما يتعلق بعدد صغير جدًا من الكتابات الثانوية لأرسطو. في الوقت نفسه ، يبقى فقط بناء نسخ مما يمكن أن يحتويه الجزء المفقود من مخطوطات أرسطو.

قائمة ببليوغرافية

قصةحالة- التعاليم القانونية/ Resp. إد. في. لازاريف. م: سبارك ، 2006. 672 ص.

مارشينكو إم إن ، ماشين آي إف.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. م: تعليم عالى، 2005. 495 ص.

Machin I.F.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. م: التعليم العالي يورات عزدات 2009. 412 ص.

Mukhaev R.T.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. م: بريور إزدات ، 2004. 608 ص.

المفكريناليونان. من الأسطورة إلى المنطق: يعمل / شركات. في. سكودا. م: Eksmo-Press Publishing House؛ خاركوف: دار فوليو للنشر ، 1998. 832 ص.

قانونيالفكر: مختارات / مؤلف شركات. ف. مالاخوف. م: أكاد. مشروع؛ ايكاترينبرج: كتاب أعمال ، 2003. 1016 ص.

تارانوف ب.فلسفة خمسة وأربعين جيلا. م: Izd-vo AST، 1998. 656 ص.

إلكترونيالمصدر: http://ru.wikipedia.org/wiki/٪C0٪F0٪E8٪F1٪F2٪EE٪F2٪E5٪EB٪FC (تم الدخول 12/23/2012).