المنطق الديالكتيكي في الفلسفة. المنطق الرسمي والديالكتيكي

المنطق الديالكتيكي

علم القوانين الأكثر عمومية لتطور الطبيعة والمجتمع والفكر. تنعكس هذه القوانين في شكل مفاهيم عامة - فئات (انظر الفئات). لذلك ، د. يمكن تعريفه أيضًا على أنه علم الفئات الديالكتيكية. يمثل نظامًا من الفئات الديالكتيكية ، ويستكشف ارتباطها المتبادل وتسلسلها وانتقالاتها من فئة إلى أخرى. في نظام الفلسفة الماركسية اللينينية د. يتزامن مع الديالكتيك ونظرية المعرفة والمادية الديالكتيكية. بهذا المعنى ، د. "... هناك عقيدة لا تتعلق بالأشكال الخارجية للتفكير ، ولكن حول قوانين تطور" كل الأشياء المادية والطبيعية والروحية "، أي ... النتيجة والمحصلة والخاتمة لتاريخ المعرفة من العالم "(لينين سبر سوش ، الطبعة الخامسة ، العدد 29 ، ص 84). المتأصل D. l. بالنظر إلى جميع الأشياء والظواهر في ترابطها واتصالاتها ووساطاتها الشاملة ، في تطورها ، يميز التاريخ نهج D. l. لدراسة الفكر الإنساني وفئاته. د. هو نتيجة تعميم لكامل تاريخ المعرفة البشرية.

د. ينطلق من الحل المادي للسؤال الأساسي للفلسفة (انظر السؤال الأساسي للفلسفة) ، معتبرا التفكير باعتباره انعكاسا للواقع الموضوعي. هذا الفهم عارضه ولا يزال يعارضه المفاهيم المثالية للتعلم ، والتي تنطلق من مفهوم التفكير كمجال مستقل مستقل عن العالم الموضوعي.

مهمة D. l. هو ، بالاعتماد على تعميم لتاريخ الفلسفة ، وتاريخ كل العلوم الفردية ، وتاريخ التطور العقلي للطفل ، وتاريخ التطور العقلي للحيوانات ، وتاريخ اللغة ، وعلم النفس ، وعلم وظائف الأعضاء للحس الأجهزة ، والإبداع الفني والفني ، لاستكشاف الأشكال المنطقية وقوانين المعرفة العلمية ، وبناء الطرق وأنماط تطوير النظرية العلمية ، لتحديد طرق ربط المعرفة بموضوعها ، إلخ. مهمة مهمة من D. l. هو تحليل أساليب المعرفة العلمية الراسخة تاريخيًا وتحديد الإمكانيات التجريبية لطريقة معينة ، وحدود تطبيقها وإمكانية تعلم طرق جديدة.

د. يختلف بشكل كبير عن المنطق الرسمي ، والمنطق الرياضي ، والذي ، باستخدام طريقة التشكيل ، يستكشف أشكال التفكير في التجريد من محتواه و التطور التاريخيالمعرفة في تناقضاتها. د. كيف يحلل المنطق التناقضات الديالكتيكيةالأشياء والأفكار في عملية تطوير الإدراك ، تعمل كطريقة علمية لإدراك كل من الوجود والتفكير نفسه. انظر الفن. المادية الجدلية.

أشعل.:لينين الخامس ، دفاتر فلسفية ، Poln. كول. soch ، الطبعة الخامسة ، العدد 29 ؛ Bibler V.S ، حول نظام فئات المنطق الديالكتيكي ، ستالين أباد ، 1958 ؛ Rosenthal M.، مبادئ المنطق الديالكتيكي، M.، 1960؛ Kopnin P.V. ، الديالكتيك كمنطق ، K. ، 1961 ؛ Batishchev GS، التناقض كفئة من المنطق الديالكتيكي، M.، 1963؛ Naumenko L.K. ، الوحدوية كمبدأ للمنطق الديالكتيكي ، A.-A ، 1968 ؛ انظر أيضا مضاءة. للفن. الديالكتيك والمادية الديالكتيكية.

إيه جي نوفيكوف.

الموسوعة السوفيتية العظمى. - م: الموسوعة السوفيتية. 1969-1978 .

شاهد ما هو "المنطق الجدلي" في القواميس الأخرى:

المنطق الديالكتيكي هو القسم الفلسفي من الماركسية. في بالمعنى الواسعتم فهمه باعتباره عرضًا تفصيليًا منهجيًا لديالكتيك التفكير: الديالكتيك باعتباره المنطق هو عرض لعلم التفكير النظري علميًا ، وهو بالتالي ... ... ويكيبيديا

- (من الكلمة اليونانية أنا أتحدث) فيلوس. نظرية حاولت تحديد وتنظيم وتبرير السمات الرئيسية لتفكير المجتمع الجماعي (المجتمع الإقطاعي في العصور الوسطى ، الشيوعي ... ... موسوعة فلسفية

انظر المنطق الجدلي. أنتينازي. موسوعة علم الاجتماع 2009 ... موسوعة علم الاجتماع

المنطق الديالكتيكي- "DIALECTIC LOGIC" بقلم E.V. إلينكوف (م ، 1974). يناقش الكتاب في الأساس نفس المشكلات ويدافع عن نفس الأفكار الموجودة في "ديالكتيك الملخص والخرسانة في عاصمة ماركس" الذي نُشر قبل 14 عامًا ... موسوعة علم المعرفة وفلسفة العلوم

اسم النظرية الفلسفية التي حاولت تحديد وتنظيم وتبرير السمات الرئيسية لتفكير المجتمع الجماعي (المجتمع الإقطاعي في العصور الوسطى ، المجتمع الشمولي ، إلخ) باعتبارها عالمية. الأساسي… … مسرد مصطلحات المنطق

المنطق المباشر- علم التفكير القادر على عكس ديالكتيك الطبيعة والمجتمع في المعرفة ؛ دراسات التفكير في تطوره وتناقضاته ووحدة الشكل والمضمون ... التعليم المهني. كلمات

المنطق المباشر- (المنطق الجدلي) انظر الديالكتيك ... قاموس اجتماعي توضيحي كبير

المنطق المباشر (المنطق المادي)- إنجليزي. المنطق الديالكتيكي (المادي) ؛ ألمانية Logik ، Dialektische (زميله rialistische). العلم الذي يدرس أشكال ومحتوى وأنماط التاريخ. تنمية الفكر وعلاقته بالواقع الموضوعي وبالنشاط العملي للفرد ... قاموسفي علم الاجتماع

هذا المصطلح له معاني أخرى ، انظر التفكير (المعاني). يُفهم التفكير في المنطق الديالكتيكي على أنه مكون مثالي (نشاط من حيث التمثيل يغير الصورة المثالية لشيء ما) للنشاط الحقيقي ... ... ويكيبيديا

انظر الفن. الجدل. القاموس الموسوعي الفلسفي. موسكو: الموسوعة السوفيتية. الفصل المحررون: L.F Ilyichev، P.N Fedoseev، S.M Kovalev، V.G Panov. 1983. DIALECTIC LOGIC ... موسوعة فلسفية

كتب

• المنطق الديالكتيكي. مقالات عن التاريخ والنظرية ، إي في إيلينكوف. في كتاب الفيلسوف الروسي الشهير إي.

المنطق الديالكتيكي. مقالات عن التاريخ والنظرية إلينكوف إيفالد فاسيليفيتش

مقال 5. DIALECTICS كمنطق

لعب حل هيجل لمشكلة موضوع المنطق دورًا خاصًا في تاريخ هذا العلم. ومن أجل فهم المنطق الهيغلي ، لا يكفي مجرد فهم المعنى المباشر لأحكامه. الأهم والأكثر صعوبة أن نرى من خلال المنعطفات الغريبة للخطاب الهيغلي الموضوع الحقيقي الذي تتم مناقشته بالفعل. هذا يجعل من الممكن فهم هيجل بشكل نقدي: أن يستعيد المرء لنفسه صورة الأصل من صورته المشوهة. لتعلم قراءة هيجل ماديًا ، مثل V. لينين ، يعني تعلم المقارنة النقدية للصورة الهيجلية للموضوع مع هذا الموضوع، في كل خطوة تتبع الاختلافات بين النسخة والأصل.

سيتم حل المشكلة ببساطة إذا كان أمام القارئ جسمان جاهزان لمثل هذه المقارنة - نسخة وأصل. نسخة متاحة. لكن أين الأصل؟ من المستحيل أخذ الوعي المنطقي الحالي لعلماء الطبيعة على هذا النحو - فهو نفسه يخضع للتحقق من منطقيته ، فهو يفترض مسبقًا بدقة التحليل النقديالأشكال المنطقية المتاحة من حيث تطابقها مع الاحتياجات الفعلية لتطور العلم. ولفهم الأشكال والقوانين الفعلية للمعرفة النظرية ، فإن "علم المنطق" لهيجل ، على الرغم من كل عيوبه المرتبطة بالمثالية ، يمكن أن يقدم أكثر من "منطق العلم".

إن المنطق الحقيقي للعلم لا يُعطى لنا مباشرة ؛ لا يزال يتعين تحديدها وفهمها ثم تحويلها إلى مجموعة أدوات مطبقة بوعي للعمل مع المفاهيم ، إلى طريقة منطقية لحل تلك المشكلات غير القابلة للطرق المنطقية الروتينية. ولكن إذا كان الأمر كذلك ، فلا يمكن اختزال دراسة نقدية لـ "علم المنطق" إلى مجرد مقارنة بسيطة لأحكامه مع المنطق الذي يتبعه علماء الطبيعة بوعي ، معتبرين أنه لا تشوبه شائبة ولا يخضع للشك.

لذا ، فإن مقارنة النسخة (علم المنطق) بالأصل (مع الأشكال والقوانين الفعلية للمعرفة النظرية) تبين أنها مهمة صعبة للغاية. وتكمن الصعوبة في حقيقة أن التمثيل الهيغلي للشيء - في هذه الحالة ، التفكير - يجب أن يقارن نقديًا ليس بنموذج أولي جاهز معروف مسبقًا له ، ولكن مع كائن تبدأ معالمه فقط في يتم رسمها لأول مرة في سياق التغلب النقدي على الإنشاءات المثالية. إعادة البناء هذه ممكنة إذا كانت بنية البصريات التي من خلالها يرى هيجل موضوع بحثه مفهومة بوضوح. هذا التشويه ، ولكن في نفس الوقت البصريات المكبرة (نظام المبادئ الأساسية للمنطق الهيغلي) سمح له فقط برؤية ، حتى لو كان في شكل مقلوب مثاليًا ، ديالكتيك التفكير. المنطق ذاته الذي يظل غير مرئي للعين الفلسفية المجردة ، إلى مجرد "الفطرة السليمة".

بادئ ذي بدء ، من المهم أن نفهم بوضوح ماذا الشيء الحقيقييستكشف ويصف هيجل في "علم المنطق" من أجل الحصول على مسافة حرجة على الفور فيما يتعلق بصورته. "ما هو موضوع المنطق التفكيرالجميع يوافق على هذا "، يؤكد هيجل. لذلك ، المنطق كعلم يتلقى التعريف بشكل طبيعي التفكير في التفكير، أو "التفكير الذاتي".

في التعريف أعلاه وفي الفهم الذي يعبر عنه ، لا يزال هناك أي شيء على الإطلاق سواء كان هيغليًا على وجه التحديد أو مثالي على وجه التحديد. هذه ببساطة هي الفكرة التقليدية لموضوع المنطق كعلم ، تم تقديمه لتعبير واضح وصريح للغاية. في المنطق ، موضوع الفهم العلمي هو التفكير في نفسه ، بينما أي علم آخر يفكر في شيء آخر. عند تعريف المنطق على أنه التفكير في التفكير ، يشير هيجل بدقة إلى اختلافه الوحيد عن أي علم آخر.

ومع ذلك ، يظهر السؤال التالي على الفور ، ويتطلب إجابة واضحة بنفس القدر: ما هو التفكيرمن نافلة القول ، يجيب هيجل (ومرة أخرى على المرء أن يتفق معه) ، أن العبارة المرضية الوحيدة يمكن أن تكون فقط عرض جوهر الأمر ، أي نظرية مفصلة بشكل ملموس ، علم التفكير ذاته ، "علم المنطق" ، وليس مجرد "تعريف" آخر. (قارن كلمات ف. إنجلز: "إن تعريفنا للحياة ، بالطبع ، غير كافٍ للغاية ... جميع التعريفات قليلة القيمة من الناحية العلمية. للحصول على فكرة شاملة حقًا عن الحياة ، علينا تتبع جميع الأشكال من مظاهره ، من الأدنى إلى الأعلى. "ومرة أخرى:" التعريفات لا تهم العلم ، لأنها دائمًا ما تكون غير كافية. التعريف الحقيقي الوحيد هو تطوير جوهر الأمر ، وهذا هو لم يعد تعريفًا. ")

ومع ذلك ، في أي علم ، وبالتالي في المنطق ، لا يزال يتعين على المرء أن يعين مبدئيًا ، ويضع على الأقل الخطوط العريضة للحدود العامة لموضوع البحث ، أي حدد مجال الحقائق التي يجب أخذها في الاعتبار في علم معين. وإلا ، فإن معيار اختيارهم سيكون غير واضح ، وسيتم لعب دوره عن طريق التعسف ، الذي يأخذ في الاعتبار فقط تلك الحقائق التي تؤكد تعميماته ، ويتجاهل كل شيء آخر على أنه ليس له علاقة مزعومة بالقضية ، باختصاص هذا علم. وهيجل أوليةيعطي تفسيرا دون أن يخفي عن القارئ ما يفهمه بالضبط بكلمة "تفكير".

هذه النقطة مهمة بشكل خاص. ليس من قبيل المصادفة أن الاعتراضات الرئيسية على هيجل ، سواء كانت عادلة أو غير عادلة ، قد وُجهت هنا بالضبط. الوضعيون الجدد ، على سبيل المثال ، يلومون هيجل بالإجماع حقيقة أنه "وسّع" بشكل غير مقبول موضوع المنطق من خلال فهمه للتفكير ، بما في ذلك في نطاق النظر مجموعة من "الأشياء" التي لا يمكن تسميتها بالتفكير في المعتاد. والمعنى الدقيق: أولاً وقبل كل شيء ، المفاهيم المتعلقة بالتقاليد إلى الميتافيزيقيا ، والأنطولوجيا ، أي لعلم الأشياء نفسها ، النظام التصنيفات- تعريفات عالمية للواقع خارج الوعي ، خارج "التفكير الذاتي" ، يُفهم على أنه القدرة العقلية للإنسان.

إذا تم فهم التفكير بهذه الطريقة ، فإن لوم الوضعية الجديدة لهيجل يجب أن يعتبر منطقيًا بالفعل. يفهم هيجل حقًا من خلال التفكير في شيء غامض للوهلة الأولى ، وحتى صوفي ، عندما يتحدث عن التفكير الذي يحدث في مكان ما خارج الإنسان وبعيدًا عن الإنسان ، بغض النظر عن رأسه ، حول "التفكير على هذا النحو" ، "التفكير الخالص" ، و يعتبر موضوع المنطق مجرد مثل هذا التفكير "المطلق" فوق الإنسان. المنطق ، حسب تعريفه ، يجب أن يُفهم حتى على أنه "صورة الله كما هو في جوهره الأبدي قبل خلق الطبيعة وأي روح منتهية".

يمكن أن تكون مثل هذه التعريفات مربكة ومربكة منذ البداية. بالطبع ، مثل هذا "التفكير" كنوع من القوة الخارقة التي تخلق من نفسها الطبيعة والتاريخ ، والإنسان نفسه بوعيه ، ليس في أي مكان في الكون. لكن المنطق الهيغلي إذن هو صورة لشيء غير موجود ، شيء خيالي ، خيالي بحت؟ كيف ، إذن ، لحل مشكلة إعادة التفكير النقدي لمنشآت هيجل؟ بماذا ، بأي غرض حقيقي ، يجب مقارنة وتناقض أوتار التعريفات النظرية من أجل التمييز بين الحقيقة والخطأ فيها؟ مع التفكير البشري الحقيقي؟ لكن هيجل كان سيجيب أن كل شيء في كتابه "علم المنطق" صديقالموضوع وأنه إذا لم يكن التفكير البشري الواضح تجريبيًا كذلك ، فلن تكون هذه حجة على الإطلاق ضده لهمنطق. بعد كل شيء ، من المنطقي انتقاد نظرية فقط إذا قورنت مع الشيء نفسه الذي تم تصويره فيه ، وليس بشيء آخر. ومن المستحيل مقارنة المنطق بأفعال التفكير التي تحدث بالفعل في أذهان الناس ، فقط لأن الناس غالبًا ما يفكرون بشكل غير منطقي. حتى المنطق الأولي ، ناهيك عن منطق الرتبة الأعلى ، نفس المنطق الذي يفكر به هيجل.

لذلك ، عندما تشير إلى المنطق القائل بأن التفكير الحقيقي للشخص لا يستمر كما تصور نظريته ، فسوف يجيب بشكل معقول: إنه أسوأ بكثير. لهذاالتفكير وليست النظرية التي يجب تكييفها هنا مع الأدلة التجريبية ، ولكن التفكير الحقيقي يجب أن يكون منطقيًا ومتوافقًا مع المبادئ المنطقية.

ومع ذلك ، بالنسبة للمنطق كعلم ، تنشأ هنا صعوبة أساسية. اذا كان مبادئ منطقيةيجوز المقارنة فقط مع التفكير المنطقي ، ثم تختفي أي إمكانية لخفة الحركة ، و صيحسواء كانوا هم أنفسهم؟ وغني عن القول أن هذه المبادئ ستكون دائمًا متسقة مع التفكير المتفق عليه مسبقًا. لكن مثل هذا الموقف يعني أن المبادئ المنطقية لا تتوافق إلا مع نفسها ، مع تجسيدها في أعمال الفكر التجريبية. بالنسبة للنظرية ، في هذه الحالة ، يتم إنشاء موقف حساس للغاية. المنطق لا يدور في ذهنه سوى التفكير المنطقي المثالي ، والتفكير المنطقي الخاطئ ليس حجة ضد مخططاته. لكنها توافق على اعتبار هذا التفكير فقط لا تشوبه شائبة منطقيًا ، وهو ما يؤكد بالضبط أفكارها الخاصة حول التفكير ، وتعتبر أي انحراف عن قواعدها حقيقة خارج إطار موضوعها ، وبالتالي تعتبر فقط "خطأ" يحتاج إلى "تصحيح".

في أي علم آخر ، سيكون مثل هذا الادعاء محيرًا. أي نوع من هذه النظرية ، التي هي على استعداد لأخذ الحقائق التي تؤكدها في الاعتبار فقط ، ولا تريد أن تأخذ بعين الاعتبار الحقائق المتناقضة ، حتى لو كان هناك الملايين والمليارات منها؟ لكن هذا هو بالضبط الموقف التقليدي للمنطق ، والذي يبدو لأتباعه أنه بديهي ويجعل المنطق غير منتقد للذات على الإطلاق ، من ناحية ، وغير قادر على التطور ، من ناحية أخرى.

بالمناسبة ، هذا هو المكان الذي ينشأ فيه وهم كانط ، والذي وفقًا له اكتسب المنطق كنظرية منذ زمن بعيد طابعًا مغلقًا تمامًا وكاملًا ولا يحتاج فقط ، ولكن لا يستطيع ، بطبيعته ، تطوير أحكامه. كما فهم شيلينج منطق كانط على أنه تمثيل دقيق تمامًا لمبادئ وقواعد "التفكير في المفاهيم".

شك هيجل في حقيقة أن قواعد المنطق هي التي تمنع فهم عملية انتقال المفهوم إلى موضوع والعكس بالعكس ، الذاتي إلى الهدف (وبشكل عام ، الأضداد في بعضها البعض). لم ير هنا دليلًا على الدونية العضوية للتفكير ، بل رأى فقط محدودية مفهوم كانط عنه. المنطق الكانطي ليس سوى نظرية فكرية صحيحة بشكل محدود. التفكير الحقيقي ، الموضوع الحقيقي للمنطق كعلم ، هو في الواقع شيء آخر. لذلك ، من الضروري جعل نظرية الفكر متوافقة مع موضوعها الحقيقي.

يرى هيجل الحاجة إلى مراجعة نقدية للمنطق التقليدي في المقام الأول في أقصى درجات التناقض الصارخ بين تلك المبادئ والقواعد التي يعتبرها كانط أشكالًا عالمية تمامًا من التفكير ، وتلك النتائج الحقيقية التي حققتها الحضارة الإنسانية في سياقها. التنمية: "مقارنة الصور التي ارتفعت إليها روح العالمين العملي والديني وروح العلم في كل نوع من الوعي الحقيقي والمثالي ، مع الصورة التي يرتديها المنطق (وعيه بجوهره النقي) ، تظهر مثل فرق كبير أنه حتى في أكثر الفحص السطحي لا يمكن إلا أن يندفع على الفور إلى العيون أن هذا الوعي الأخير لا يتوافق على الإطلاق مع تلك الطفرات ولا يستحقها.

لذا ، فإن النظريات المنطقية المتاحة لا تتوافق مع الممارسة الفعلية. التفكير. لذلك، التفكير في التفكير(أي المنطق) متخلفة أفكر في كل شيء آخر، من التفكير ، الذي يتم إدراكه كعلم للعالم الخارجي ، كوعي ، ثابت في شكل المعرفة والأشياء التي خلقتها قوة المعرفة ، في شكل كائن الحضارة بأكمله. يتحدث مثل التفكير في العالم، لقد حقق التفكير مثل هذا النجاح الذي بجانبه التفكير في التفكيرتبين أنه شيء لا يمكن قياسه تمامًا ، وبائسًا ، ومعيبًا ، وفقيرًا. إذا أخذنا في اعتقادنا أن التفكير البشري قد تم توجيهه بالفعل وتوجيهه بتلك القواعد والقوانين والأساسيات ، التي تشكل مجملها المنطق التقليدي ، فإن كل نجاحات العلم والممارسة تصبح ببساطة غير قابلة للتفسير.

ومن هنا تأتي المفارقة التي خلقها العقل البشري الثقافة الحديثة، يتوقف في مفاجأة من صنعه. أعرب شيلينغ عن دهشة "الروح". هذا هو المكان الذي يبدأ فيه الخلاف بين هيجل وشيلينج.

يعتقد هيجل أن القواعد التي استرشدت بها "الروح" في الواقع ، على عكس الأوهام التي ابتكرها (في شخص المنطقين بالمهنة) على حسابه الخاص ووضعت في شكل كتب مدرسية للمنطق ، يمكن وينبغي أن تكون كذلك. تحديدها وشرحها. في شكل مفهوم، بشكل منطقي تمامًا ، دون إلقاء اللوم على كل شيء غير مفهوم حتى الآن على "الحدس" - على القدرة ، يبدو منذ البداية أنه شيء مختلف تمامًا عن التفكير. لعبت الصياغة الهيجلية للسؤال دورًا خاصًا لأنه هنا ولأول مرة خضعت جميع المفاهيم الأساسية للعلم المنطقي للتحليل الأكثر شمولاً ، وقبل كل شيء مفهوم التفكير.

للوهلة الأولى (من هذه "النظرة الأولى" عادةً ما يبدأون ، ويتبنونها من الاستخدام اليومي للكلمات بشكل غير نقدي مطلقًا) ، يبدو أن التفكير هو إحدى القدرات النفسية الذاتية للشخص إلى جانب القدرات الأخرى: التأمل ، والإحساس ، والذاكرة ، سوف ، إلخ. إلخ. التفكير هو نوع خاص من نشاط، على عكس الممارسة ، تهدف إلى تغيير الأفكار ، وإعادة هيكلة تلك الصور المتوفرة في وعي - إدراكالفرد ومباشرة على تصميم الكلام اللفظي لهذه التمثيلات ؛ يُطلق على الأخير ، الذي يتم التعبير عنه في الكلام (في كلمة ، مصطلح) ، مفاهيم. عندما لا يغير الشخص الأفكار ، ولكن الأشياء الحقيقية خارج رأسه ، لم يعد هذا يعتبر تفكيرًا ، ولكن ، في أحسن الأحوال ، مجرد أفعال. تمشيا مع التفكيروفق القوانين والقواعد التي تمليها.

وهكذا يتم تحديد التفكير مع انعكاس، مع انعكاس ، أي مع نشاط عقلي ، يكون خلاله الشخص على دراية كاملة بما يفعله وكيف يفعله ، يكون على دراية بكل تلك المخططات والقواعد التي يتصرف من خلالها. وبعد ذلك ، وغني عن البيان ، فإن المهمة الوحيدة للمنطق هي فقط ترتيب وتصنيف المخططات والقواعد المقابلة. يمكن لكل فرد أن يكتشفها بنفسه وعي - إدراك، لأنه حتى قبل أي دراسة للمنطق ، كان يوجههم بوعي تام (فقط ، ربما ، ليس بشكل منهجي). وكما يقول هيجل بحق ، فإن مثل هذا المنطق "لن يعطي أي شيء لا يمكن القيام به بدونه. المنطق السابق وضع لنفسه هذه المهمة في الواقع".

كل ما سبق ينطبق أيضًا على كانط. هذا هو السبب في قول هيجل أن "الفلسفة الكانطية لا يمكن أن يكون لها أي تأثير على طريقة العلم. إنه يترك الفئات كما هي تمامًا.و طريقة المعرفة العادية. لقد قام فقط بترتيب مخططات الوعي المتاح ، وقام ببنائها فقط في نظام (رغم أنه ، على طول الطريق ، يعتمد على حقيقة أن المخططات المختلفة تتعارض مع بعضها البعض). لذلك يظهر المنطق الكانطي كنوع من الاعتراف الخاص بالوعي الحالي ، والوعي الذاتي المفسر بشكل منهجي ، ولا شيء أكثر من ذلك. بتعبير أدق ، له الغرور- عرض لما يفكر فيه التفكير الحالي عن نفسه. ولكن مثلما هو متهور أن نحكم على شخص ما بماذا وكيف يفكر ويقول عن نفسه ، لذلك لا يمكن الحكم على التفكير من خلال غروره ، فمن المفيد أكثر أن نرى ماذا وكيف يفعل ذلك في الواقع ، ربما دون أن تمنح نفسك هذا التقرير الصحيح.

من خلال طرح السؤال بهذه الطريقة ، تبين أن هيجل هو أول منطقي محترف يرفض بحزم ووعي التحيز القديم الذي وفقًا له يظهر التفكير للباحث فقط في شكل خطاب (خارجي أو داخلي ، شفهي أو مكتوب). التحيز ليس عرضيًا: يمكن للتفكير في الواقع أن ينظر إلى نفسه ، كما كان ، من الخارج ، كشيء مختلف عن نفسه ، فقط بقدر ما عبر عن نفسه ، يتجسد في شكل خارجي ما. وهذا التفكير الواعي بالكامل ، الذي كان يدور في ذهن كل منطق سابق ، يفترض بالفعل اللغة والكلام والكلمة كشكل من أشكال تعبيرها الخارجي. بمعنى آخر ، أكمل وعييحقق التفكير مخططات لنشاطه على وجه التحديد بفضل اللغة واللغة. (تم تحديد هذا الظرف بالفعل في نفس اسم المنطق ، والذي يأتي من "الكلمة" اليونانية "لوغوس".) ومع ذلك ، لم يتحدث هيجل والهيغليين فقط عن نفس الشيء ، ولكن أيضًا بعض خصومهم الرئيسيين ، على سبيل المثال أ. ترندلينبورغ ، الذي أشار إلى أن المنطق التقليدي (الرسمي) "أصبح واعياً لذاته في اللغة ، وفي كثير من النواحي ، يمكن أن يطلق عليه القواعد الانطوائية".

دعونا نلاحظ بشكل عابر أن جميع مدارس المنطق ، دون استثناء ، التي تجاوزت النقد الهيغلي للمنطق القديم ، تشارك هذا التحيز القديم كما لو لم يحدث شيء حتى يومنا هذا. يتم الإعلان عنها بشكل صريح من قبل الوضعية الجديدة ، الذين يربطون التفكير مباشرة بالنشاط اللغوي ، والمنطق مع تحليل اللغة.

في غضون ذلك ، اللغة (الكلام) لست الوحيدالشكل الذي يمكن ملاحظته تجريبياً والذي يتجلى فيه الفكر الإنساني. لا يكشف الشخص عن نفسه على أنه التفكيرمخلوق؟ هل يتصرف ككائن تفكير فقط في فعل الكلام؟ ربما يكون السؤال بلاغيًا بحتًا. يتجلى التفكير الذي يتحدث عنه هيجل في نفسه أمورالإنسان ليس بأي حال أقل وضوحًا من الكلمات ، في سلاسل المصطلحات ، في شريط العبارات. علاوة على ذلك ، في الحالات الواقعية ، يوضح الشخص الطريقة الحقيقية لتفكيره بشكل أكثر ملاءمة مما في رواياته حول هذه الحالات.

ولكن إذا كان الأمر كذلك ، إذن الأفعالمن الشخص ، وبالتالي نتائج هذه الإجراءات ، والأشياء التي يخلقونها ، لا يمكن فقط ، ولكن يجب اعتبارها كذلك مظاهر تفكيره، كأفعال لتشييء أفكاره وأفكاره وخططه ونواياه الواعية. يطالب هيجل منذ البداية بالتحقيق في التفكير في جميع أشكال تحقيقه. يكشف التفكير عن قوته وطاقته النشطة ليس فقط في التحدث ، ولكن في العملية العظيمة الكاملة لخلق الثقافة ، الجسم الموضوعي بأكمله. الحضارة الإنسانية، كامل "الجسم غير العضوي للإنسان" (ماركس) ، بما في ذلك الأدوات والتماثيل والورش والمعابد والمصانع والمكاتب الحكومية والمنظمات السياسية والنظم القانونية.

على هذا الأساس يكتسب هيجل الحق في أن يأخذ في الاعتبار ضمن المنطق التحديدات الموضوعية للأشياء خارج الوعي ، خارج نفسية الفرد، وفي كل استقلالهم عن هذه النفس. لا يوجد شيء صوفي أو مثالي هنا حتى الآن: المقصود هو أشكال ("التعريفات") للأشياء التي أنشأها نشاط الشخص المفكر. بمعنى آخر ، أشكال تفكيره ، المتجسدة في المادة الطبيعية ، "وضعها" فيها النشاط البشري. وهكذا ، يبدو المنزل مثل فكرة المهندس المتجسد في الحجر ، تبدو السيارة وكأنها فكرة مهندس مصنوع من المعدن ، وما إلى ذلك ، ويبدو الجسم الموضوعي الهائل للحضارة وكأنه "التفكير في اختلافه" ، في تجسده الحسي الموضوعي . وبناءً على ذلك ، يعتبر تاريخ البشرية بأكمله بمثابة عملية "اكتشاف خارجي" لقوة الفكر ، كعملية لتحقيق الأفكار والمفاهيم والأفكار والخطط والنوايا والأهداف للفرد ، كعملية من المنطق الموضوعي، بمعنى آخر. تلك المخططات التي يخضع لها النشاط الهادف للناس.

إن الفهم والتحليل الدقيق للتفكير في هذا الجانب (دراسة "الجانب النشط" ، كما يسمي ماركس هذا الظرف في أطروحات فيورباخ) ليس مثاليًا بعد. علاوة على ذلك ، فإن المنطق الذي يسير بهذه الطريقة يتخذ خطوة حاسمة نحو المادية الواقعية "الذكية" ، نحو فهم حقيقة أن جميع الأشكال المنطقية بدون استثناء هي الأشكال العالمية لتطور الواقع خارج التفكير. بالنظر إلى التفكير ليس فقط في تجلياته اللفظية ، ولكن أيضًا في عملية تجسيده ، فإن هيجل لا يذهب إلى أبعد من التحليل بأي حال من الأحوال. التفكير، ما وراء الموضوع منطقكعلم خاص. إنه ببساطة يقدم في مجال رؤية المنطق تلك المرحلة الحقيقية من عملية تطور التفكير ، دون فهم أي منطق لا يمكن ولا يمكن أن يصبح علمًا حقيقيًا.

من وجهة نظر هيجل ، فقط العملية التاريخية التراكمية هي التي تبين أنها الأساس الحقيقي لأشكال وقوانين الفكر. التطور الفكري للبشرية، يفهم في لحظاته العامة والضرورية. لم يعد موضوع المنطق مخططات مجردة ومتطابقة يمكن العثور عليها في كل وعي فردي ، مشترك لكل من هذه الوعي ، ولكن تاريخ العلم والتكنولوجياتم إنشاؤها بشكل جماعي من قبل الناس ، وهي عملية مستقلة تمامًا عن إرادة ووعي الفرد ، على الرغم من أنها تتم في كل من روابطها على وجه التحديد من خلال النشاط الواعي للأفراد. هذه العملية ، حسب هيجل ، تتضمن كمرحلتها فعل تحقيق التفكير في الفعل الموضوعي ، ومن خلال الفعل في أشكال الأشياء والأحداث خارج الوعي. هنا هيجل ، بحسب ف. لينين ، "اقترب من المادية ...".

بالنظر إلى التفكير كعملية إنتاجية حقيقية ، تعبر عن نفسها ليس فقط في حركة الكلمات ، ولكن أيضًا في تغيير الأشياء ، تمكن هيجل ، ولأول مرة في تاريخ المنطق ، من تحديد مهمة تحليل خاص لـ أشكال التفكير ، أو تحليل التفكير من جانب الشكل. قبله ، هذه المهمة ، كما قد تبدو متناقضة ، لم تنشأ في المنطق ولا يمكن أن تنشأ ، الأمر الذي لفت الانتباه ، بالمناسبة ، ماركس في رأس المال: "لا عجب أن الاقتصاديين ، منغمسين تمامًا في الجانب المادي من المسألة ، تغاضت عن التكوين الرسمي للتعبير النسبي للقيمة ، إذا كان المنطقون المحترفون قبل هيجل قد فقدوا البصر حتى التكوين الرسمي لأرقام الحكم والاستنتاج ... ".

لقد أصلح المنطقيون قبل هيجل فقط تلك المخططات الخارجية التي تظهر فيها الأفعال المنطقية والأحكام والاستنتاجات في خطاب، بمعنى آخر. كمخططات الأسلاك مصلحاتللدلالة على التمثيلات العامة. ومع ذلك ، فإن الشكل المنطقي الذي تم التعبير عنه في هذه الأشكال - التصنيف - ظل خارج نطاق دراستهم ، فقد تم استعارة فهمه ببساطة من الميتافيزيقيا ، علم الوجود. حدث هذا حتى مع كانط ، على الرغم من حقيقة أنه رأى في الفئات بدقة مبادئ الحكم("ذات المعنى الموضوعي").

بما أن الشكل المنطقي الذي أشار إليه ماركس كان يُفهم على أنه شكل من أشكال النشاط الذي يتم إدراكه جيدًا بنفس القدر سواء في حركة المصطلحات الكلامية أو في حركة الأشياء المشاركة في عمل كائن مفكر ، إذن ولأول مرة فقط سنحت الفرصة لتحليلها على وجه التحديد. كما، التجريد من خصوصيات تعبيرها في مادة معينة أو أخرى (بما في ذلك تلك المتعلقة بخصوصيات تنفيذها في مسألة اللغة).

في "اللوغوس" ، في الذهن ، في الجانب المنطقي (مقابل الجانب النفسي الظاهر) ، يتم التعبير عن البث والشيء بشكل متساوٍ ، أو بالأحرى ، ملحمي وحقيقي. (بالمناسبة ، هذا مثال نموذجي للغاية على مسرحية هيجل بالكلمات ، وهي لعبة تسلط الضوء ، مع ذلك ، على العلاقة الجينية للأفكار التي تعبر عنها هذه الكلمات. يأتي من، بيلينا؛ Sache هي كلمة رحبة لا تعني شيئًا واحدًا يُدركه حسيًا بقدر ما يعني جوهر الأمر ، أو الحالة ، أو جوهر القضية ، أو الحالة الفعلية للأمور (الأشياء) - كل ما هو أو كان في الواقع ، قصة حقيقية.) يتم استخدام أصل الكلمة هذا في "علم المنطق" للتعبير عن ظل مهم جدًا للفكر ، والذي يبدو في ترجمة لينين وفي تفسير لينين المادي كما يلي: "مع تقديم المحتوى هذا في الاعتبار المنطقي" ، يصبح الموضوع غير. Dinge، but die Sache، der Begriff der Dinge (الأشياء ، لكن الجوهر ، مفهوم الأشياء. - أحمر.) ليست الأشياء ، ولكن قوانين حركتها ، ماديًا ".

نظرًا لكونه نشاط كائن تفكير في شكله العام ، فإن التفكير ثابت في مخططاته واللحظات المتبقية ثابت، بغض النظر عن المادة الخاصة (الخاصة) التي يتم تنفيذ النشاط المقابل لها وبغض النظر عن المنتج الذي ينتجه في حالة أو أخرى. بالنسبة لوجهة النظر الهيغلية ، فهي غير مبالية تمامًا بما يتم تنفيذ أو تنفيذ نشاط التفكير بالضبط - في الاهتزازات المفصلية لبيئة الهواء والعلامات التي تدل عليها ، أو في أي مادة طبيعية أخرى: "في كل إنسان التأمل هو التفكير. التفكير هو أيضًا عالمي في كل التمثيلات والذكريات وبشكل عام في كل نشاط روحي ، في كل رغبة ، رغبة ، إلخ. كلها مواصفات أخرى للتفكير. إذا فهمنا التفكير بهذه الطريقة ، فعندئذ سيظهر في ضوء مختلف تمامًا عما في الحالة التي نقول فيها فقط: لدينا القدرة على التفكير جنبًا إلى جنب مع القدرات الأخرى ، مثل التأمل والتمثيل والإرادة وما إلى ذلك "

هذا هو السبب في أن جميع المخططات العامة التي تظهر في نشاط كائن تفكير ، بما في ذلك تلك الموجهة مباشرة إلى المادة التي تم التفكير فيها أو تمثيلها ، يجب اعتبارها دعابة الدماغمعايير التفكير ، لا تقل عن مخططات التعبير عن التفكير في اللغة ، في شكل شخصيات معروفة للمنطق القديم. التفكير بالمعنى الواسع للكلمة ، كنشاط يغير صور العالم الخارجي بشكل عام ، معبرًا عنه بالكلمات (وليس الكلمات في حد ذاتها) ، والتفكير ، "الذي ينشط في كل شيء بشري ويتواصل مع كل إنسان إنسانيته "، باعتبارها القدرة التي تخلق المعرفة في أي شكل ، بما في ذلك في شكل الصور المتأملة ، و" اختراق "فيها ، وليس بأي حال من الأحوال الفعل النفسي الذاتي للتعامل مع الكلمات ، هو موضوع المنطق - العلم من التفكير.

التفكير " يتكلمليس في البداية في شكل فكر، ولكن في شكل شعور ، تأمل ، تمثيل - في أشكال يجب تمييزها عن التفكير مثل النماذج". شكل الفكر على هذا النحو يظهر لنا فقط في سياق التفكير في نفس التفكيرفقط في المنطق.

لكن قبل أن يبدأ المرء في التفكير التفكير، يجب عليه بالفعل فكر في، غير مدرك بعد لتلك المخططات والفئات المنطقية التي تتم فيها عملية تفكيره ، ولكنه يجسدها بالفعل في شكل أفكار ومفاهيم محددة للعلم والتكنولوجيا والأخلاق ، إلخ. نشاط في كل شيء متنوع من مظاهره الخارجية. لا يزال شكل التفكير هنا "مغمورًا" في مادة الأفكار الملموسة والصور والأفكار الحسية ، "بعيدًا" عنها ، وبالتالي يعارض التفكير الواعي كشكل من أشكال الواقع الخارجي. بعبارة أخرى ، لا يظهر التفكير وأشكال التفكير في البداية للكائن المفكر كأشكال من نشاطه الشخصي ("ذاته" - das Selbst) ، مما يخلق منتجًا معينًا ، ولكن كأشكال المنتج نفسه: المعرفة الملموسة ، الصور والمفاهيم ، التأمل والتمثيل ، أشكال الأدوات ، الآلات ، الحالات ، إلخ. إلخ ، وكذلك أشكال الأهداف الواعية والرغبات والرغبات ، إلخ.

لا يستطيع التفكير أن "يرى" نفسه بشكل مباشر إلا في مرآة إبداعاته ، في مرآة العالم الخارجي ، كما نعرفها من خلال نشاط التفكير. وهكذا ، فإن التفكير ، كما يظهر في المنطق ، هو نفس التفكير الذي أدرك نفسه في شكل معرفة عن العالم ، في شكل علم وتكنولوجيا وفن وأخلاق. لكن يخبرهم بعيدين عن نفس الشيء. لأن "الحصول على مثل هذا شيء واحد يعرفو مشبع بالتفكيرالمشاعر والأفكار ، وأخرى - لديك أفكار عن مثل هذه المشاعرو التوكيلات".

أدى عدم الانتباه إلى هذا التمييز الأهم إلى ارتكاب المنطق القديم لخطأ مزدوج. من ناحية أخرى ، ثبت التفكير فقط على أنه "إحدى القدرات الذاتية - النفسية للفرد" وبالتالي عارض النطاق الكامل "للتأمل والتفكير والإرادة" للتفكير الذي تم فهمه على هذا النحو ، باعتباره شيئًا خارج التفكير وليس له أي شيء مشترك معها ، حيث أن التفكير الخارجي هو موضوع انعكاس. من ناحية أخرى ، دون التمييز بين اثنين من مظاهر قوة التفكير المشار إليها يخبر، لم تستطع حتى أن تقول ماذا شكل من أشكال التفكيرعلى هذا النحو ("في حد ذاتها وللذات") يختلف عن شكل التأمل والتمثيل ، في الشكل الذي يظهر فيه في البداية ويتنكر ، ويخلط باستمرار مع الآخر: لقد اتخذ شكل مفهوم لشكل التأمل ، والعكس صحيح.

ومن ثم حدث أنه ، تحت ستار المفهوم ، كان المنطق القديم يعتبر أي شيء أداء، حيث يتم التعبير عنها في الكلام ، في مصطلح ، أي صورة التأمل المحفوظة في الذهن بمساعدة الكلام الذي يثبتها. نتيجة لذلك ، فهمت المفهوم نفسه فقط من الجانب الذي لا يختلف عنه حقًا بأي شكل من الأشكال عن أي تمثيل أو صورة تأمل معبر عنها في الكلام ، فقط من جانب ذلك العام المجرد ، والذي في الواقع له نفس الخصائص. لكل من المفهوم والتمثيل. وهكذا حدث أنه بالنسبة للشكل المحدد للمفهوم ، فقد اتخذ الشكل الهوية المجردة ، العالمية المجردة. لذلك ، كانت وحدها القادرة على رفع قانون الهوية وحظر التناقض في التعريفات إلى مرتبة المبادئ المطلقة ومعايير شكل التفكير بشكل عام.

لقد تعثر كانط أيضًا في وجهة النظر هذه ، التي يفهمها المفهوم أي فكرة عامة ، لأن الأخير محدد بالمصطلح. ومن هنا تعريفه: "المفهوم ... هو تمثيل أو تمثيل عام لما هو مشترك بين العديد من الأشياء ، وبالتالي تمثيل ، التي يمكن احتواؤها في كائنات مختلفة".

من ناحية أخرى ، يطلب هيجل من المنطق حلاً أكثر جدية وعمقًا. مشاكل المفاهيم والتفكير في المفاهيم. بالنسبة له ، المفهوم هو في الأساس مرادف للواقع. فهمجوهر الموضوع ، وليس مجرد تعبير عن أي تشابه عام لموضوعات التأمل. يكشف المفهوم عن الطبيعة الحقيقية لشيء ما ، وليس تشابهه مع أشياء أخرى ، وبالتالي لا يجب أن تجد العمومية المجردة فقط (هذا مجرد جانب واحد من المفهوم الذي يجعله مرتبطًا بالتمثيل) تعبيرًا فيه ، ولكن أيضًا خصوصيةهدفها. هذا هو السبب في أن شكل المفهوم هو الوحدة الديالكتيكية للعالمية والخصوصية ، والتي مكشوفمن خلال أشكال مختلفة من الحكم والاستنتاج ، ويخرج في الحكم. ليس من المستغرب أن يكون أي حكم يخالف شكل الهوية المجردة هو الأكثر وضوحا النفي. شكله لكنهناك في(هؤلاء. غير أ).

يميز هيجل بوضوح الشمولية ، التي تتضمن ديالكتيكيًا في تعريفاتها أيضًا كل ثراء الخاص والفرد ، من عمومية مجردة بسيطة ، تشابه جميع الأشياء الفردية من نوع معين. المفهوم العام يعبر عن نفسه قانون صالحظهور وتطور واختفاء الأشياء الفردية. وهذه بالفعل زاوية نظر مختلفة تمامًا عن المفهوم ، أكثر صدقًا وعمقًا ، لأنه ، كما أوضح هيجل في مجموعة كبيرة من القضايا ، فإن القانون الحقيقي (الطبيعة الجوهرية لشيء واحد) لا يظهر دائمًا على السطح الظواهر في شكل انتظام بسيط ، سمة مشتركة ، في هويات الشكل. إذا كان هذا هو الحال ، فلن تكون هناك حاجة لأي علم. ليس هناك الكثير من العمل لإصلاح العلامات العامة التجريبية في كل مكان. مهمة التفكير مختلفة تمامًا.

لذلك ، فإن المفهوم المركزي للمنطق الهيغلي هو ملموسة عالمية، وقد أوضح هيجل ببراعة اختلافها عن العمومية المجردة البسيطة لمجال التمثيل في كتيبه الشهير "من يفكر بشكل تجريدي؟" التفكير المجرد يعني أن تكون خاضعًا لقوة الكلمات والكليشيهات السائرة ، والتعريفات الضئيلة من جانب واحد ، وهذا يعني أن ترى في الأشياء الحقيقية التي تم التفكير فيها حسيًا فقط جزءًا ضئيلًا من محتواها الفعلي ، فقط تلك التعريفات التي لديها بالفعل " مجمدة "في وعيها وتعمل فيها. جاهزة مثل الطوابع المتحجرة. ومن هنا تأتي "القوة السحرية" للكلمات والتعبيرات الحالية التي تمنع الواقع عن الشخص المفكر ، بدلاً من أن تكون شكلاً من أشكال التعبير عنه.

في مثل هذا التفسير ، يصبح المنطق فقط المنطق الفعلي للإدراك. الوحدة في التنوع، وليس مخططًا للتلاعب بالأفكار الجاهزة ، ومنطق التفكير النقدي والنقد الذاتي ، وليس طريقة للتصنيف غير النقدي والتخطيط المتحذلق للأفكار الحالية الحالية.

انطلاقا من مثل هذه الافتراضات ، توصل هيجل إلى استنتاج مفاده أن التفكير الحقيقي يتقدم في الواقع في أشكال أخرى وتحكمه قوانين أخرى غير تلك التي يعتبرها المنطق الحالي هي التعريفات الوحيدة للتفكير. من الواضح أنه يجب دراسة التفكير كنشاط جماعي تعاوني ، يؤدي خلاله الفرد بمخططاته في التفكير الواعي وظائف جزئية فقط. لكن أثناء أدائها ، يضطر في نفس الوقت باستمرار إلى القيام بأفعال لا تتناسب مع مخططات المنطق العادي. يشارك حقًا في العمل المشترك ، ويطيع دائمًا القوانين والأشكال التفكير الشاملدون أن يكون على علم بها على هذا النحو. ومن هنا يأتي هذا الموقف العبثي عندما يتم إدراك وفهم الأشكال والقوانين الحقيقية للتفكير على أنها نوع من أنواع التفكير ضرورة خارجية، مثل غير منطقيتحديد الإجراءات. وعلى أساس وحيد هو أنه لم يتم تحديدها وإدراكها بعد بالمنطق ، ولم يتم إضفاء الشرعية عليها من خلال الأطروحات المنطقية.

هيجل ، كما يسهل رؤيته ، ينتقد المنطق التقليدي والتفكير المقابل له ، بنفس "الطريقة الجوهرية" ، التي شكلت للتو أحد إنجازاته الرئيسية. وبالتحديد: يعارض أقوال وقواعد ومبادئ المنطق وليس بعض العبارات والقواعد والمبادئ الأخرى - المعاكسة - ولكن عملية التنفيذ العملي لمبادئه الخاصة في التفكير الحقيقي. يظهر لها صورتها الخاصة ، مشيرًا إلى سمات علم وظائفها التي تفضل عدم ملاحظتها ، وعدم إدراكها. يطلب هيجل من التفكير ، وفقًا للمنطق ، شيئًا واحدًا فقط - الاتساق الذي لا يرحم ولا يعرف الخوف في تنفيذ المبادئ المنصوص عليها. ويوضح أن التطبيق المتسق للمبادئ (وليس الانحراف عنها) هو الذي يؤدي حتما بقوة لا هوادة فيها إلى إنكارالمبادئ نفسها على أنها أحادية الجانب وغير مكتملة ومجردة.

هذا هو نفس نقد العقل من وجهة نظر العقل نفسه ، الذي بدأه كانط. ومثل هذا النقد (النقد الذاتي) للعقل والمنطق الذي يصفه يؤدي إلى استنتاج أن "الديالكتيك هو طبيعة التفكير نفسه ، وأنه كعقل يجب أن يقع في نفي ذاته ، في التناقض ...". في الواقع ، توصل كانط بالفعل إلى استنتاج مماثل ، وإذا كان المنطق أمامه يمكن أن يكون غير نقد للذات بدافع الجهل، إذًا الآن لا يمكنها الاحتفاظ بموقفها المتداعي إلا إذا ابتعدت بوعي تمامًا عن الحقائق غير السارة بالنسبة لها ، فقط من خلال أن تصبح عمدا غير النقد الذاتي.

يكمن النقص الحتمي تاريخيًا في المنطق الكانطي في حقيقة أنه رسم مخططًا متحذلقًا وحدد طريقة التفكير التي تؤدي إلى تحديد التناقضات الموجودة في أي مفهوم وصياغتها بدقة ، ولكنها لم تُظهر كيف يمكن ويجب أن تكون كذلك. منطقيالحل هذه المهمة الصعبة دون إغراقها بـ "العقل العملي" و "المسلمات الأخلاقية" وعوامل وقدرات أخرى خارج المنطق. من ناحية أخرى ، يرى هيجل المهمة الرئيسية التي واجهها المنطق بعد أعمال كانط وفيشتي وشيلينج ، على وجه التحديد في إيجاد وكشف والإشارة إلى طريقة تفكير ذكية وملموسة للتناقضات التي يوجه إليها التفكير بوعي. بالمنطق التقليدي الرسمي البحت ، يسقط حتما. هذا هو الاختلاف الحقيقي بين التصور الهيغلي للفكر والمنطق من كل المفاهيم السابقة.

المنطق القديم ، الذي يواجه تناقضًا منطقيًا ، والذي أوجده هو نفسه إلى حيز الوجود على وجه التحديد لأنه اتبع مبادئه بأشد الطرق ، يتراجع دائمًا أمامه ، ويتراجع إلى تحليل الحركة الفكرية السابقة ، ويحاول دائمًا إيجاد هناك خطأ ، عدم دقة أدى إلى التناقض. وبالتالي ، فإن هذا الأخير يصبح بالنسبة للتفكير المنطقي الرسمي عقبة كأداء أمام حركة الفكر إلى الأمام ، في طريق تحليل ملموس لجوهر المسألة. لهذا السبب اتضح أن "التفكير ، فقد الأمل بمفردهمحل التناقض الذي وضع نفسه فيه ، والعودة إلى تلك الأذونات ووسائل الراحة التي تلقتها الروح في أشكالها الأخرى. "لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك ، لأن التناقض لم يظهر نتيجة خطأ ، ولا خطأ في التفكير السابق في النهاية علينا أن نذهب أبعد من ذلك ، إلى عالم التأمل الذي لا معنى له ، والتمثيل الحسي ، والحدس الجمالي ، أي إلى عالم أشكال الوعي الأدنى (مقارنة بالتفكير في المفهوم) ، حيث لا يوجد حقًا التناقض لسبب بسيط هو أنه لم يتم الكشف عنه والتعبير عنه بوضوح في التعريف الصارم للمفهوم وفي اللغة ... (بالطبع ، ليس من الضار أبدًا العودة إلى تحليل خط التفكير السابق و تحقق مما إذا كان هناك خطأ رسمي هناك. يحدث هذا أيضًا ، وفي كثير من الأحيان. وهنا يكون لتوصيات المنطق الرسمي معنى وقيمة عقلانية تمامًا ، وقد تظهر نتيجة التحقق من وجود هذا التناقض المنطقي بالفعل. هذا ببساطة نتيجة لخطأ أو إهمال في مكان ما. بالطبع ، لم يفكر هيجل أبدًا في إنكار هذه القضية. إنه يفكر ، مثل كانط ، فقط تلك التناقضات التي تظهر في التفكير كنتيجة للتفكير الأكثر "الصحيح" والذي لا تشوبه شائبة رسميًا).

من ناحية أخرى ، يعتقد هيجل أن التناقض يجب ألا ينكشف فقط ، بل يجب أيضًا حله. ويتم حلها بنفس التفكير المنطقي الذي كشف عنها في عملية تطوير تعريفات المفهوم.

يفسر هيجل كلا من الأصل وطريقة حل التناقضات المنطقية بطريقة مختلفة. مثل كانط ، فهو يفهم أنها لا تنشأ على الإطلاق بسبب إهمال أو خداع الأشخاص الذين يفكرون بشكل فردي. على عكس كانط ، فهو يفهم أن التناقضات يمكنها ويجب أن تجد حلها ويجب ألا تحتفظ إلى الأبد بشكل التناقضات. ومع ذلك ، من أجل أن يكون التفكير قادرًا على حلها تحديدًا ، يجب أولاً إصلاحها بشكل حاد وواضح بدقة على أنها تناقضات ، مثل دعابة الدماغالتناقضات مثل صالحوليست تناقضات خيالية في التعريفات.

لكن هذا شيء لا يقوم المنطق التقليدي بالتعليم فيه فحسب ، بل يتعارض بشكل مباشر مع التعلم. لذلك ، فهو يجعل التفكير الذي يثق في وصفاته أعمى وغير ناقد للذات ، معتادًا على الإصرار على العقائد ، على أطروحات مجردة "متسقة". لذلك يعرّف هيجل ، بحق ، المنطق الرسمي الأول على أنه منطق الدوغماتية ، باعتباره منطق بناء أنظمة متسقة دوغماتيًا للتعريفات داخل نفسه. ومع ذلك ، يتم شراء مثل هذا "الاتساق" بسعر مرتفع للغاية - سعر التناقض الصارخ مع الأنظمة الأخرى التي تعتبر "منطقية" تمامًا. هنا يتم الكشف عن تناقض أعمق مع الوفرة الملموسة للواقع والحقيقة. وعاجلاً أم آجلاً ، ستدمر النظام العقائدي الأكثر تماسكًا على أي حال.

الديالكتيك ، وفقًا لهيجل ، هو شكل (أو طريقة ، مخطط) التفكير ، والذي يتضمن كلاً من عملية توضيح التناقضات وعملية حلها المحدد كجزء من مرحلة أعلى وأعمق من المعرفة العقلانية لنفس الموضوع ، على طريقة إجراء مزيد من البحث في جوهر الأمر. على طريق تطور العلم والتكنولوجيا و "الأخلاق" ، المجال بأكمله الذي يسميه "الروح الموضوعية".

يؤدي هذا الفهم على الفور إلى تحولات بناءة في جميع أنحاء نظام المنطق بأكمله. إذا كان "الديالكتيك" بالنسبة لكانط هو الجزء الأخير والثالث من المنطق (عقيدة أشكال العقل والعقل) ، حيث يكون ، في الواقع ، بيانًا للتناقضات المنطقية غير القابلة للذوبان للمعرفة النظرية ، فإن الأمر يبدو بالنسبة لهيجل مختلف تماما. ينقسم مجال المنطق إلى ثلاثة أقسام أو جوانب رئيسية ، تتميز فيه ثلاثة جوانب:

1) مجردة أو عقلانية ،

2) جدلية ، أو سلبية معقولة ، و

3) تخميني ، أو معقول بشكل إيجابي.

يؤكد هيجل على وجه التحديد أن هذه الأطراف الثلاثة "لا تشكل ثلاثة القطعالمنطق ولكن الجوهر أي لحظات حقيقية منطقيًا، بمعنى آخر. من أي مفهوم ، أو لكل شيء صحيح بشكل عام.

في التاريخ التجريبي للفكر (كما في أي حالة تم التوصل إليها تاريخيًا) تظهر هذه الجوانب الثلاثة مرارًا وتكرارًا إما في شكل "تشكيلات" ثلاثة متتالية أو في شكل ثلاثة أنظمة مختلفة ومتجاورة للمنطق. ومن ثم يتم التوصل إلى الوهم بأنه يمكن وصفها بثلاثة أقسام (أو "أجزاء") مختلفة ومتتالية من المنطق.

ومع ذلك ، لا يمكن الحصول على المنطق ككل بمزيج بسيط من هذه الجوانب الثلاثة ، كل منها مأخوذ بنفس الشكل الذي تطور به في تاريخ الفكر. وهذا يتطلب إعادة صياغة حاسمة لجميع الجوانب الثلاثة من وجهة نظر أعلى - تاريخيًا فقط بعد كل المبادئ التي تم تحقيقها.

يعطي هيجل وصفًا لثلاث "لحظات" من التفكير المنطقي ، والتي يجب أن تكون جزءًا من المنطق:

1) "مثل التفكير السببلا يتجاوز الحتمية الثابتة وتمييز الأخير عن المحددات الأخرى ؛ يعتبر مثل هذا التجريد المحدود من خلال هذا التفكير أن يكون له وجود مستقل. دوغمائية، ووعيها الذاتي النظري المنطقي - "عام" ، أي منطق رسمي بحت.

2) "جدليةاللحظة هي تحلل أنفسهم بمثل هذه التحديدات المحدودة وانتقالهم إلى نقيضها ، وتاريخياً ، تظهر هذه اللحظة على أنها شك، بمعنى آخر. كحالة عند التفكير ، والشعور بالارتباك بين أنظمة دوغمائية متناقضة ، متساوية "منطقية" واستفزازية متبادلة ، غير قادرة على اختيار وتفضيل أحدها. تم تشكيل الوعي الذاتي المنطقي المقابل لمرحلة الشك في الفهم الكانطي للديالكتيك كحالة من عدم القدرة على حل التناقضات بين الأنظمة العقائدية. الشكوكية ("ديالكتيك سلبي" من النوع الكانطي) تتفوق تاريخيًا وبشكل جوهري على الدوغمائية ، لأن الديالكتيك ، الذي يتألف من العقل ، موجود هنا بالفعل أدرك، موجود ليس فقط "في حد ذاته" ، ولكن أيضًا "لنفسه".

3) "تخميني، أو إيجابي معقول، ثم يدرك وحدة التعريفات في أضدادها اثباتالتي تم تضمينها في حلها وانتقالها ". في التطور المنهجي لهذه" اللحظة "الأخيرة ، وبالتالي ، في إعادة التفكير النقدي في المرحلتين الأوليين من وجهة نظر الثالثة ، يرى هيجل مهمة نضجت تاريخيًا في المنطق ، وبالتالي مهمته وهدف عمله.

نظرًا لإعادة التفكير النقدي في ضوء المبادئ التي تم الحصول عليها الآن فقط ، فإن هذه "اللحظات" تتوقف عن أن تكون أجزاء مستقلة من المنطق وتتحول إلى ثلاثة جوانب مجردة لنفس النظام المنطقي. ثم يتم إنشاء منطق ، يوجه من خلاله يصبح التفكير نقدًا ذاتيًا بالكامل ولا يتعرض لخطر الوقوع في غباء الدوغماتية أو عقم الحياد المتشكك.

من هذا يتبع التقسيم الخارجي الرسمي للمنطق إلى: 1) عقيدة الوجود ، 2) عقيدة الجوهر ، و 3) عقيدة المفهوم والفكرة.

يتزامن تقسيم المنطق إلى موضوعي (أول قسمين) وذاتي للوهلة الأولى مع التقسيم القديم للفلسفة إلى علم الوجود والمنطق السليم. لكن هيجل يؤكد أن مثل هذا التقسيم سيكون غير دقيق ومشروط على الإطلاق ، لأنه في المنطق "يختفي التعارض بين الذاتي والموضوعي (بمعناه المعتاد)".

يتطلب الموقف الهيغلي بشأن هذه القضية ، مرة أخرى ، تعليقًا دقيقًا ، حيث إن النقد السطحي حتى الآن للفهم الهيغلي للمنطق وموضوعه يتلخص في أغلب الأحيان في حقيقة أن الموقف الهيغلي يتجاهلإن التعارض بين الذات والموضوعية (بين التفكير والوجود) وبالتالي دي سفسستيا يقدم بشكل خاص مخططات منطقية للتفكير على أنها تحديدات وجودية للأشياء خارج التفكير ، وعلى العكس من ذلك ، تحديدات عالمية للواقع خارج التفكير كمخططات لعملية منطقية. إنها ترتكب خطيئة مزدوجة: إنها أقنوم بالأشكال المنطقية ، ومن ناحية أخرى ، فإنها تفكر في الواقع.

إذا كانت الخطيئة الأصلية للهيغلية تتكون حقًا من عمى بسيط وساذج فيما يتعلق بالتعارض بين التفكير والواقع ، بين المفهوم وموضوعه ، فإن الثنائية الكانطية ستكون ذروة الحكمة الفلسفية. في الواقع ، مغالطة هيجل بعيدة كل البعد عن البساطة ولا تتميز على الإطلاق بالتقييم الوارد أعلاه. الاختلاف ، والأهم من ذلك ، التناقض (المقابل) بين عالم الأشياء خارج الوعي وعالم التفكير (العالم في التفكير ، في العلم ، في مفهوم) رأى هيجل وأدرك بشكل أكثر حدة بكثير من نقاده الكانط الساذجين ، وعلى أي حال أولى أهمية أكبر بكثير لمعارضة المنطق من كل الوضعيين مجتمعين (الذين يحددون في المنطق بشكل مباشر المفهوم وموضوع المفهوم).

النقطة مختلفة تمامًا ، ويتبع فهم مختلف للسؤال من الفهم الهيغلي المحدد لـ التفكيروبالتالي الحل الهيغلي لمسألة علاقة الفكر بعالم الأشياء.

لذلك ، عند صياغة هيجل لبرنامج التحول النقدي للمنطق كعلم ، حدد مهمة جلب المنطق (أي الوعي بالمخططات العامة لعمله عن طريق التفكير) وفقًا لموضوعه الحقيقي - بالتفكير الحقيقي ، بأشكالها وقوانينها العالمية حقًا.

هذا الأخير موجود في التفكير ليس فقط ولا حتى في المخططات والقواعد. واعالتفكير ، ولكن كمخططات عالمية

3. اللوائح المادية - نظرية المعرفة ومنطق الديالكتيك الماركسي-اللينيني هو علم القوانين العالمية للحركة وتطور الطبيعة والمجتمع والفكر. من هذا يترتب على أن نفس قوانينه هي قوانين العالم الموضوعي و

2. طريقة "رأس المال" - المادية الجدلية والتاريخية في العمل. الديالكتيك الذاتي كمنطق ونظرية المعرفة الخصائص العامة للطريقة وبناء النظرية العلمية في "رأس المال" قام ماركس ، كما رأينا ، بدراسة علمية عميقة

الديالكتيك الذاتي والمنطق الرسمي لفهم جوهر النظرية الديالكتيكية الماركسية ، كما طورها ماركس وإنجلز ، فإن مسألة عكس الديالكتيك الموضوعي للعمليات والأشياء في الديالكتيك الذاتي مهمة بشكل أساسي.

ديالكتيك الطبيعة - ديالكتيك التاريخ - ديالكتيك المستقبل (إنجلز حول الدور المتنامي الوعي العام) إغراء مدح بطل اليوم عظيم. ما الذي يمكن أن يكون أسهل إذا كان بطل اليوم رائعًا حقًا! لكن الذكرى السنوية هي دائمًا مناسبة للتفكير في الحياة والعمل.

الباب الثاني. الديالكتيكات كمنطق ومنهجية للمعرفة العلمية تجلت الطبيعة الديالكتيكية للمعرفة العلمية ، المعبر عنها في تفاعل الذات والموضوع ، بشكل عفوي عبر القرون ، كنوع من "خلد التاريخ" (ك. ماركس). في الماركسية اللينينية

مقال ثالث. المنطق والديالكتيك لقد قلنا بالفعل أن الطريقة الأكثر مباشرة لخلق المنطق الديالكتيكي هي "تكرار الماضي" ، وتكرار أفعال ماركس وإنجلز ولينين وإعادة التفكير المادي النقدي.

المقال الخامس. الديالكتيك مثل حل المنطق هيجل لمشكلة موضوع المنطق لعب دورًا خاصًا في تاريخ هذا العلم. ومن أجل فهم المنطق الهيغلي ، لا يكفي مجرد فهم المعنى المباشر لأحكامه. أكثر أهمية وأصعب من خلال المنعطفات الفاخرة

منطق الاكتشاف ومنطق تبرير الفرضية في النموذج القياسي لتطور النظرية الذي تم تطويره في إطار التقليد الوضعي ، تم فصل منطق الاكتشاف ومنطق التبرير بشكل حاد ومعارضين لبعضهما البعض. أصداء هذه المعارضة

مقال 3. المنطق والوجهات قلنا بالفعل أن الطريقة الأكثر مباشرة لخلق المنطق الديالكتيكي هي "تكرار الماضي" ، وتكرار أفعال ماركس ، وإنجلز ، ولينين ، وإعادة التفكير المادي النقدي في الإنجازات ،

المنطق ، مثله مثل أي علم آخر ، يتطور وفقًا للمتغيرات والاحتياجات التي تنشأ في سياق المعرفة العلمية. كتب ف. إنجلز: "... إن نظرية ترتيب الفكر ليست بأي حال من الأحوال نوعًا من" الحقيقة الأبدية "التي تم تأسيسها مرة واحدة وإلى الأبد ، حيث يرتبط الفكر التافه مع كلمة" المنطق ". المنطق الرسمي نفسه يظل ، من أرسطو حتى يومنا هذا ، مسرحًا للجدل العنيف.

كما تعلم ، فإن المنطق الرسمي هو علم المعرفة الاستنتاجية ، أي المعرفة التي تم الحصول عليها من الحقائق التي تم إثباتها سابقًا والتي تم التحقق منها ، دون اللجوء في هذه الحالة بالذات إلى الخبرة ، إلى الممارسة ، ولكن فقط كنتيجة لتطبيق قوانين وقواعد المنطق على الأفكار الموجودة. المنطق الرسمي هو علم قوانين التفكير المتسق والمتسق. لا يدرس عمليات ظهور المعرفة وتغيير وتطوير المفاهيم. ومع ذلك ، في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر واجه العلم بكل اتساعه مهمة دراسة عمليات الحركة ، وتطور كل من ظواهر العالم المادي والتفكير البشري. في هذا الصدد ، كانت هناك حاجة لخلق منطق ديالكتيكي جديد.

قبل ظهور الماركسية ، لم يتم إنشاء مثل هذا المنطق ، على الرغم من محاولات كبار المفكرين في الماضي. صحيح أن هيجل لم يقترب من حل هذه المشكلة فحسب ، بل طور أيضًا منطقًا ديالكتيكيًا يختلف عن المنطق الرسمي. ومع ذلك ، لا يمكن للمنطق الديالكتيكي الهيغلي أن يصبح المنطق الحقيقي للمعرفة العلمية الحديثة ، وسيلة فعالة للكشف عن جوهر الظواهر ، لأنه بني على أساس مثالي. فقط كلاسيكيات الماركسية - اللينينية ، من وجهة نظر العالم المادي الديالكتيكي الذي خلقته ، هي التي خلقت منطقًا ديالكتيكيًا علميًا حقيقيًا يلبي احتياجات المعرفة العلمية الحديثة وأصبح الطريقة الأكثر فاعلية لدراسة جميع مجالات الواقع.

لا يتمثل المحتوى الرئيسي للمنطق الديالكتيكي في أنه يقدم نظرية للاستدلال المنطقي الرسمي ، وهي نظرية للتفكير المنطقي الصحيح (هذا جزء من محتوى المنطق الصوري). مهام المنطق الديالكتيكي أوسع بكثير وأكثر تعقيدًا. إن تركيز المنطق الديالكتيكي هو مشكلة القوانين الأكثر عمومية لتطور التفكير ، مشكلة تحقيق المعرفة الحقيقية.

يدرس المنطق الديالكتيكي أنماط التفكير الديالكتيكي ، والتفكير هو انعكاس للعالم الموضوعي في رأس الإنسان. أطلق إنجلز على ديالكتيك العالم الموضوعي ديالكتيك موضوعي ، وديالكتيك انعكاس الإنسان للعالم الموضوعي ، وديالكتيك الإدراك ، والتفكير - الديالكتيك الذاتي. يشكل موضوع المنطق الديالكتيكي أنماط تطور الديالكتيك الذاتي.

لكن القوانين الأساسية للديالكتيك الذاتي والموضوعي تتطابق ، لأن جدلية ذاتيةكونه انعكاسًا للديالكتيك الموضوعي ، يتم تحديده بالكامل من خلاله. كتب إنجلز أن "ما يسمى بالديالكتيك الموضوعي يسود في كل طبيعة ، وما يسمى بالديالكتيك الذاتي ، والتفكير الديالكتيكي ، ليس سوى انعكاس للحركة التي تهيمن على كل الطبيعة من خلال الأضداد ...".

القوانين العامة للعالم الموضوعي والقوانين العامة للتفكير البشري متطابقة في الأساس ، لكنها تختلف في تعبيرها.

قوانين التفكير وأشكاله ذاتها ، كما رأينا أعلاه ، شكلها الناس قسراً ؛ إنها انعكاس لخصائص وجوانب وخصائص معينة للواقع المادي. هذا لا ينطبق فقط على الأنماط التي يدرسها المنطق الديالكتيكي ، ولكن أيضًا على قوانين وأشكال الفكر التي يدرسها المنطق الصوري. خلاف ذلك ، سيكون من المستحيل بمساعدتهم الكشف عن الجوهر الداخلي لأشياء العالم الموضوعي.

لا يقتصر المنطق الديالكتيكي على حقيقة أنه يحتوي على مبادئ منهجية عامة ذات أهمية أساسية في المعرفة العلمية الحديثة. كما أن لها أجهزتها المنطقية الخاصة ، والتي تختلف عن الجهاز المنطقي للمنطق الصوري ، فضلاً عن أهم المبادئ المنطقية. يتكوّن الجهاز المنطقي للمنطق الديالكتيكي من نظام من فئات الديالكتيك المادي ، وهي نقاط أساسية للمعرفة ، ومراحل للعملية المعرفية ، وأشكال من التفكير الديالكتيكي. مسلحين بهذا الجهاز ، يتمتع العلماء بفرصة إجراء أكثر التحليلات الملموسة تعقيدًا والعمليات المنطقية الدقيقة والعميقة ، مما يسمح لهم بالتغلغل في أعمق أسرار الواقع. إذا كان المنطق القديم معنيًا بشكل أساسي بتصنيف ووصف الأشكال المنطقية للمعرفة الاستنتاجية ، فإن المنطق الديالكتيكي يطور جهازه المنطقي ومبادئه وقوانينه للعملية المعرفية.

يكشف المنطق الديالكتيكي عن الأنماط العامة لتطور معرفتنا ، والتي نستخدمها لجعل النظرية تتماشى مع الممارسة ، وتستخدم كأساس للاستبصار العلمي ، وما إلى ذلك. "

المبادئ الأساسية للمنطق الديالكتيكي

مجموعة المتطلبات ، أو قواعد الفكر ، التي تم تطويرها على أساس القوانين العالمية للواقع ومعرفته ، والتي ترشد الناس في نشاطهم النظري ، هي مبادئ المنطق الديالكتيكي.

المتطلبات المقابلة لموضوع التفكير ، والتعبير عن جانب أو آخر عالمي أو اتصال بالواقع الموضوعي ، هي أيضًا قوانين المنطق الرسمي. على عكس قوانين المنطق الصوري ، التي لا تغطي سوى جوانب واتصالات عالمية معينة ، فإن مبادئ المنطق الديالكتيكي تعبر عن جميع الجوانب والصلات العالمية التي تحدث ، ولا سيما تنوع الأشياء في العالم الخارجي ، وتطورها ، وعدم الاتساق ، والمتبادلة. انتقال الأضداد ، إلخ.

مبدأ موضوعية النظر

تعتبر موضوعية النظر من أهم مبادئ المنطق الديالكتيكي. هذا المبدأ هو مطلب منطقي تمت صياغته على أساس حل مادي لمسألة الفلسفة الأساسية. في الواقع ، إذا كانت المادة أولية ، فهي حقيقة موضوعية توجد بشكل مستقل عن الوعي وتطيع قوانينها الخاصة ، والوعي والإدراك ثانويان ، ويعتمدان على العالم الخارجي ويتم تحديدهما بواسطته ، فعند دراسة أي شيء يكون ضروريًا تنطلق من نفسها ، من الداخل منطق الترابط والاعتماد المتبادل بين أطرافها.

مبدأ اشتراط مراعاة موضوع المعرفة في جميع صلاته وعلاقاته

مبدأ آخر مهم للمنطق الديالكتيكي هو شرط النظر في موضوع المعرفة في جميع روابطها وعلاقاتها. يعبر هذا المبدأ ، كما هو مطبق على الإدراك ، عن الترابط العالمي لظواهر الواقع. من أجل معرفة جوهر هذا الشيء أو ذاك ، من الضروري مراعاة مجمل الأطراف والعلاقات بينهم وكامل "مجموع العلاقات العديدة المختلفة لهذا الشيء بالآخرين".

مبدأ اعتبار الموضوع في تطوره ، تغيير

ينطلق المنطق الديالكتيكي من مبدأ مهم مثل مبدأ اعتبار الشيء في تطوره ، التغيير. إذا كان كل شيء في العالم في حالة حركة ، أو تغيير ، أو تطور ، أو إذا كانت الحركة هي شكل من أشكال وجود المادة ، أو إذا كان هناك أي تكوين مادي بسبب حركة معينة تتوافق معها ، إذا كانت الحركة تحدد جوهرها ، فعندئذ من أجل معرفة هذا أو ذلك التكوين المادي (الشيء ، الظاهرة) ، من الضروري اعتباره في حركته ، في حياته الخاصة.

مبدأ تشعب المفرد ومعرفة أجزائه المتناقضة

يرتبط مبدأ آخر للمنطق الديالكتيكي ارتباطًا وثيقًا بالمبدأ الذي تمت مناقشته أعلاه - مبدأ تشعب الفرد ومعرفة أجزائه المتناقضة. هذا المبدأ أساسي للمنطق الديالكتيكي. إنه يعبر عن جوهر الديالكتيك. كل شيء وكل ظاهرة تحتوي على ميول وجوانب متنافية ومتناقضة ترتبط ارتباطًا عضويًا ووحدة وتشكل تناقضًا. التناقض هو مصدر الحركة الذاتية وتطور الأشياء وظواهر الواقع ، الدافع لحيويتها. وإذا كان الأمر كذلك ، فمن أجل معرفة طبيعة الشيء ، وتقديمه ككل حي ، كوحدة من الأطراف المتفاعلة ، من الضروري تحديد التناقضات والميول المتعارضة فيه ، لتتبع صراعهم و حركة الشيء سببه هذا الصراع من مرحلة تطور إلى أخرى. كتب ف. آي. لينين: "إن شرط معرفة كل سيرورات العالم في" حركتهم الذاتية "، وفي تطورهم التلقائي ، وفي حياتهم المعيشية ، هو إدراكهم كوحدة من الأضداد.

مبدأ النفي الديالكتيكي

أهم مبدأ في المنطق الديالكتيكي هو النفي الديالكتيكي، يتلخص جوهرها في ما يلي: في عملية الإدراك ، يجب أن يتم رفض موقف من قبل الآخرين بطريقة تجعل تحديد الفرق بين الأحكام المؤكدة والمرفوضة مصحوبًا بالتعريف من اتصالهم وهويتهم والبحث عن المؤكدة في المنفى. بعبارة أخرى ، لا ينبغي أن يكون النفي "مكشوفًا" ، بل يجب أن يكون إيجابيًا ، بل يجب أن يكون لحظة اتصال وتطور. لينين: "فيما يتعلق بالبيانات الإيجابية والبسيطة" الأولى "الإيجابية ، وما إلى ذلك ، تتطلب" اللحظة الديالكتيكية "، أي التفكير العلمي ،" إشارة إلى الاختلاف والاتصال والانتقال. بدون؛ هذا التأكيد الإيجابي البسيط غير مكتمل وبلا حياة. في ذمة الله تعالى. فيما يتعلق بالموقف السلبي "الثاني" ، تتطلب "اللحظة الديالكتيكية" إشارة إلى "الوحدة" ، أي ارتباط السلبي بالإيجابي ، وإيجاد هذا الإيجابي في السلبية. من التأكيد إلى النفي - من النفي إلى " الوحدة "مع ما يتم التأكيد عليه بدون ذلك ، يصبح الديالكتيك نفيًا صريحًا أو لعبة أو شكوكًا.

من السهل أن نرى أن هذا المبدأ هو مجرد تعبير منطقي للمتطلبات المنهجية لقانون النفي ، وهو القانون العالمي للتنمية.

مبدأ المطابقة

التعبير المحدد لمبدأ "النفي الديالكتيكي" فيما يتعلق بتطور النظريات العلمية هو مبدأ المطابقة الذي صاغه ن. ، النظريات الأكثر عمومية ، لا يتم استبعادها كشيء خاطئ ، ولكن يتم تضمينها في نظرية جديدة كحالة محددة أو خاصة وتحتفظ بأهميتها للمجال السابق.

كما نرى ، يلزم هذا المبدأ ، عند تطوير نظرية جديدة ، الانتباه ليس فقط إلى اختلافها عن النظرية القديمة ، ولكن أيضًا إلى ارتباطها بالنظرية القديمة ، للكشف عن محتوى معين للنظرية القديمة في المحتوى للنظرية الجديدة.

إحدى النتائج المهمة للمبدأ المدروس هي موقف المنطق الديالكتيكي بأنه من الضروري في الإدراك الانتقال ليس فقط من واحد إلى آخر ، ولكن من أبسط المفاهيم والتعريفات إلى المزيد والمزيد من التعقيد والغنى بالمحتوى. في الواقع ، يفترض النفي الديالكتيكي لأحد الافتراضات من جانب آخر الحفاظ على كل شيء إيجابي من المنفي وإدراجه كلحظة ، وهو جزء لا يتجزأ من المحتوى في الافتراض أو النظرية المؤكدة. وإذا كان الأمر كذلك ، فلا ينبغي أن يكون تطور الفكر سوى حركة من المفاهيم ، الأقل ثراءً في المحتوى والتعريفات إلى المفاهيم الأكثر ثراءً. يعبر مبدأ المنطق الديالكتيكي هذا ، كما هو مطبق على الإدراك ، عن ميل الحركة التقدمية من الأسفل إلى الأعلى ، من البسيط إلى المعقد ، الذي يسود في الواقع الموضوعي.

مبدأ الصعود من المجرد إلى الملموس

تم تطوير مبدأ الصعود من المجرد إلى الملموس بواسطة K.Marx واستخدمه في دراسة التكوين الاجتماعي والاقتصادي للرأسمالية.

هذا المبدأ هو مطلب للمنطق الديالكتيكي ، حيث تسمح مراعاته للمرء بالتغلغل في جوهر الموضوع قيد الدراسة ، لعرض جميع جوانبه وعلاقاته الضرورية في الترابط والاعتماد المتبادل. وفقًا لمبدأ المعرفة هذا ، يجب أن يبدأ البحث بالمجرد والمفاهيم. علاوة على ذلك ، لا ينبغي اعتبار أي جانب هو الرابط الأولي ، بل يجب اعتباره جانبًا حاسمًا في الكل قيد الدراسة ، ويحدد جميع جوانبه الأخرى. بعد أن حددنا الجانب الرئيسي والحاسم ، يجب علينا ، وفقًا لمبدأ البحث هذا ، أن نأخذه في التنمية ، أي تتبع كيف نشأت ، وما هي المراحل التي مرت بها في تطورها ، وكيف أثرت في مسار هذا التطور على الجميع. جوانب أخرى من هذا التكوين المادي ، مما تسبب في تغييرها وفقًا لذلك. بتتبع كل هذا ، نعيد إنتاج عملية تكوين المادة المدروسة في العقل خطوة بخطوة ، وإلى جانب ذلك ، مجموعة كاملة من الجوانب والوصلات الضرورية المتأصلة فيها ، أي جوهرها.

الاستخدام التلقائي لبعض متطلبات طريقة بحث معينة كمبادئ توجيهية النشاط المعرفيكانت ، على سبيل المثال ، من سمات عملية تطوير D. I. Mendeleev للنظام الدوري للعناصر الكيميائية. عند دراسة العناصر الكيميائية ، لفت الانتباه إلى حقيقة أن جميعها لها وزن ذري معين ، ولكل عنصر وزنه الذري الخاص. من هنا خلص العالم إلى أن خصائص العناصر الكيميائية تعتمد على الأوزان الذرية ، وقرر قبول الوزن الذري كنقطة انطلاق أولية في دراستهم. مع الأخذ في الاعتبار الوزن الذري كمبدأ عام أو أساس عام لتجميع جميع العناصر الكيميائية ومراعاة كل ثراء الخاص المتأصل في جزء أو جزء آخر من هذه العناصر ، قام بدمجها في نظام واحد متناغم ، والذي لم يتم تنظيمه بالفعل بالفعل عناصر كيميائية معروفة ووضحت خصائصها الخاصة ، ولكن جعلت من الممكن التنبؤ بوجود عناصر كيميائية جديدة ، ولكن غير مكتشفة وكشف خصائص جديدة لا تزال مجهولة. كتب D. I. Mendeleev نفسه عن هذا: "مع استثناءات قليلة ، قبلت نفس المجموعات من العناصر المماثلة مثل أسلافي ، لكنني حددت هدف دراسة الأنماط في العلاقة بين المجموعات. وهكذا ، توصلت إلى المبدأ العام المذكور أعلاه (الاعتماد الدوري لخصائص العناصر الكيميائية على أوزانها الذرية. - Auth.) ، والذي ينطبق على جميع العناصر ويغطي العديد من التشبيهات التي تم التعبير عنها مسبقًا ، ولكنه يسمح أيضًا بمثل هذه النتائج التي لم تكن ممكن من قبل.

مبدأ الوحدة التاريخية والمنطقية

مبدأ آخر للمنطق الديالكتيكي ، مبدأ وحدة التاريخي والمنطقي ، مرتبط عضوياً بمبدأ الصعود من المجرد إلى الملموس. يُفهم التاريخ على أنه واقع موضوعي ، يُنظر إليه في الحركة والتطور. المنطق يعني ارتباطًا ضروريًا معينًا للمفاهيم والأحكام التي تعكس العالم الموضوعي في العقل البشري في شكل صور مثالية. وبالتالي ، فإن التاريخي أساسي ، والمنطقي ثانوي ، لقطة ، نسخة من التاريخ.

يعكس العملية التاريخية الفعلية ، وقد يتوافق المنطق مع التاريخ وقد لا يكون كذلك. يتوافق المنطق مع التاريخ عندما يتم إعادة إنتاج المنطق ، وانتظام تاريخ الكائن قيد الدراسة ، في منطق المفاهيم. لا يمكن أن تكون المطابقة بين المنطقي والتاريخي كاملة ومطلقة. "غالبًا ما يسير التاريخ بخطوات سريعة ومتعرجة ...." وإذا حاولنا إعادة إنتاج كل تفاصيل التاريخ هذه في أفكارنا ، فعندئذٍ "سيتعين علينا ليس فقط طرح الكثير من المواد ذات الأهمية غير المهمة ، ولكن أيضًا في كثير من الأحيان قطار الفكر ". وإذا كان الأمر كذلك ، فإن التطابق بين المنطقي والتاريخي يمكن أن يتعلق فقط بالروابط والعلاقات الضرورية التي هي نتيجة لقوانين العملية التاريخية. لا يتوافق المنطق مع التاريخ عندما لا تعكس روابط المفاهيم والأحكام وسلسلة الفكر ، ولا تعيد إنتاج التاريخ الفعلي ، وعملية تكوين وتطوير الموضوع.

إن الصعود من المجرد إلى الملموس ليس سوى إعادة إنتاج التاريخي في المنطقي.

في الواقع ، بعد أن وجدنا تلك الجوانب أو العلاقات المشتركة التي تحدد جميع الجوانب الأخرى للتكوينات المادية المدروسة ، وتتبع تطورها وتغييرها ، يبدو أننا ، في الوعي ، في منطق التفكير ، نكرر تاريخ تطور هذه التكوينات المادية. . وبما أن التكوينات المادية تتطور من البسيط إلى المعقد ، ومن الأقل ثراءً إلى الأكثر ثراءً ، فإن حركة معرفتنا من المجرد إلى الملموس ليست سوى لقطة سريعة للحركة الحقيقية لظواهر العالم الموضوعي. هذه اللقطة ، بالطبع ، تقريبية وخالية من الحوادث ، لكنها بشكل عام تعكس المسار الفعلي للتطور التاريخي للظاهرة قيد الدراسة.

إذا أخذنا ، بالتالي ، بالنسبة إلى ما هو أولي في الواقع نفسه ، فسنأتي بالتأكيد في عملية نقل المعرفة إلى انعكاس صحيح وكامل إلى حد ما للأشياء قيد الدراسة.

لا يمكن أن تكون نقطة البداية للإدراك إلا نقطة البداية من الناحية التاريخية ، والتي تكون في نفس الوقت النقطة الرئيسية المحددة في الكائن قيد الدراسة ، لأن هذا فقط أولاً تاريخيًا سيساعدنا على التكاثر في عملية الصعود من الملخص إلى الملموس. النسبة الفعلية لجوانب الكل قيد الدراسة وفهم مكان ودور وأهمية كل منها. لذلك ، ليس من قبيل المصادفة أن يبدأ ك. ماركس دراسته للتكوين الاجتماعي الاقتصادي الرأسمالي بالسلعة ، وليس بملكية الأرض ، على الرغم من أن الأخيرة كانت موجودة تاريخيًا قبل إنتاج السلع. علاوة على ذلك ، ليس من قبيل المصادفة أنه يحقق في الربح قبل إيجار الأرض ، ورأس المال الصناعي قبل رأس المال التجاري ، على الرغم من أن إيجار الأرض يسبق الربح تاريخيًا ، تمامًا كما سبق رأس المال التجاري رأس المال الصناعي. يبدأ ماركس بالسلعة لأنها الرابط الرئيسي الحاسم في الاقتصاد الرأسمالي ، والذي أدى تطوره إلى تحديد تكوين هذا المجتمع.

مبدأ تضمين الممارسة في تعريف الموضوع

إلى جانب القوانين العالمية للديالكتيك ، فإن متطلبات المنطق الديالكتيكي تعبر أيضًا عن القوانين المحددة لعملية الإدراك. تتضمن مبادئ المنطق الديالكتيكي ، التي تمت صياغتها على أساس أنماط محددة من الإدراك ، شرط تضمين الممارسة في تعريف الشيء.

يعبر مبدأ المنطق الديالكتيكي هذا عن أنماط العلاقة بين الممارسة والإدراك ، وعلى وجه الخصوص ، الدور الحاسم للممارسة في تطوير الإدراك ، وأساليبه ، وفي تقييم حقيقة أفكارنا حول الموضوع وفي الكشف عن جوهره.

مبدأ الحقيقة الملموسة

يرتبط الدور الحاسم للممارسة في عملية الإدراك أيضًا بمبدأ المنطق الديالكتيكي مثل ملموس الحقيقة. المبدأ الذي يعبر عن قوانين عملية الإدراك ، ولا سيما ديالكتيك المطلق و الحقيقة النسبية، هو أيضًا مطلب المنطق الديالكتيكي للانطلاق من نسبية أي معرفة (أي مفهوم ، موقع ، نظرية ، إلخ) ، ولكن في نفس الوقت لتحديد عناصر المطلق فيه ، مع الاحتفاظ بأهميته في جميع المراحل اللاحقة من معرفة. بصياغة مبدأ المنطق الديالكتيكي هذا ، أشار ف. أ. لينين إلى "نسبية كل المعرفة والمحتوى المطلق في كل خطوة من خطوات المعرفة إلى الأمام".

هذه بعض من المبادئ العامة والأساسية للمنطق الديالكتيكي.

التفكير البشري هو انعكاس للعالم المحيط. تحدد أنماط هذا العالم القوانين التي تتم بموجبها عملية التفكير.

وبالتالي ، فإن القوانين المنطقية ، أو قوانين الفكر ، موضوعية ، ونتيجة لذلك ، فهي معايير عامة لجميع الناس.

القانون المنطقي هو ارتباط أساسي بين الأفكار ، بسبب الروابط المنتظمة بين الأشياء وظواهر العالم الموضوعي.

تسير عملية التفكير وفقًا للقوانين المنطقية ، بغض النظر عما إذا كنا نعلم بوجودها أم لا. بسبب موضوعيتها ، لا يمكن انتهاك القوانين المنطقية ، تمامًا مثل القوانين الفيزيائية ، أو إلغاؤها أو تغييرها. ومع ذلك ، بسبب جهلهم ، يمكن لأي شخص أن يتصرف بشكل مخالف للقانون الموضوعي ، والذي لن يؤدي أبدًا إلى النجاح. على سبيل المثال ، إذا تجاهلت قانون الجاذبية العامة ، حاولت تعليق ثريا دون تثبيتها بالسقف ، فمن المؤكد أنها ستسقط وتنكسر. وبنفس الطريقة ، فإن التفكير غير المبني على قوانين منطقية لن يكون دليلاً ، مما يعني أنه لن يؤدي إلى اتفاق في الحوار.

المنطق ، المبني وفقًا لقوانين المنطق ، يؤدي دائمًا إلى الحقيقة ، إذا كانت مقدماته الأولية صحيحة. تحدد هذه المقدمات نفسها مخطط بناء التفكير ، وتسلسل الإجراءات العقلية ، والتي سيؤدي تنفيذها إلى النتيجة المرجوة. خير مثال على التفكير المنطقي هو حل مشكلة رياضية. تتكون أي مهمة من هذا القبيل من شرط وسؤال يجب الإجابة عليه. يتضمن البحث عن إجابة تنفيذ العمليات العقلية على البيانات الأولية بترتيب تسلسلي. يتجلى عمل القوانين المنطقية في هذه العملية في سلسلة من العمليات العقلية ، وهي ليست تعسفية ، ولكنها ذات طابع إلزامي للتفكير.

هناك العديد من القوانين المنطقية. دعونا نفكر في أهمها.

يتطلب قانون الهوية أن يحتفظ هذا الفكر أو ذاك ، بأي شكل يمكن التعبير عنه ، بنفس المعنى. يوفر القانون اليقين والاتساق في التفكير.

وفقًا لقوانين عدم التناقض والوسط المستبعد ، لا يمكننا التعرف على عبارتين حول موضوع ما على أنهما صحيحان في نفس الوقت ، إذا تم تأكيد شيء ما حول الموضوع في أحدهما ، وتم إنكار شيء في الآخر. في هذه الحالة ، يكون أحد العبارات على الأقل خاطئًا من الناحية الموضوعية. إذا جادل الشخص بما يتعارض مع القوانين المنطقية ، فإن تفكيره يصبح متناقضًا وغير منطقي.

يتطلب قانون العقل الكافي أن يكون لكل فكر أسباب كافية لحقيقته.

على أساس هذه القوانين الأكثر عمومية ، تستند العديد من القوانين لأشكال معينة من التفكير ، والتي تسمى في المنطق قواعد المنطق.

عندما يُشار إلى التفكير على أنه موضوع المنطق ، فمن المفترض أن التفكير هو موضوع معروف جيدًا ، وليس هناك حاجة إلى تفسيرات إضافية بشأنه. ومع ذلك ، قد يبدو هذا للوهلة الأولى فقط.

لنأخذ الصيغة البسيطة للجملة "أ هو ب". إذا تم استبدال A و B بأسماء الكائنات فيه ، نحصل على عدد من العبارات المحددة في المحتوى: "شجرة الصنوبر هي شجرة" ، "الطالب هو الطالب" ، إلخ. ما هو شكل هذه الجمل "أ هو ب"؟ إذا لم تكن فكرة ، فما هو الفكر في الجمل التي تلقيناها من خلال ملء هذا النموذج بمحتوى مأخوذ من الخارج؟ هذا المحتوى الخارجي نفسه - الصنوبر والطلاب والأشجار والطلاب؟ العناصر المدرجة ليست أفكار. يمكن تخيل محتوى هذه الأسماء مجازيًا ، أي حسيا.

إضافي. هل النموذج نفسه يحتوي على بعض المحتوى؟ من خلال الإجابة بالنفي ، فإننا نناقض الافتراض المعروف جيدًا بأن كل شكل له معنى وأن المحتوى يتم إضفاء الطابع الرسمي عليه. هذا يعني أن الشكل المنطقي نفسه له خاصية مضمون داخلي جوهري خاص به. يمكن نقل محتوى النموذج "A is B" على النحو التالي: كل كائن A ينتمي إلى نوع معين من الكائنات B. هذا الحكم له محتوى عقلي فقط ، ولا توجد صور حسية وراء كلماته. هذا ، حسب تعريف هيجل ، هو فكر "خالص".

عندما نتحدث عن لامبالاة المنطق بالمحتوى ، فإننا نعني المحتوى الخارجي الذي يدخل الوعي من خلال أعضاء الحس ويملأ الأشكال المنطقية. لا يهتم المنطق بما تعنيه كلمة A و B ، فهو يستكشف العلاقة بين A و B ، التي يعبر عنها الرابط "is". تشكل هذه العلاقة المحتوى الجوهري للشكل المعطى.

يعتمد أي محتوى عقلي على مخطط واحد أو آخر من الفئات العالمية. من السهل أن نرى أن المحتوى المعبر عنه في عبارات "الثلج أبيض" ، "السكر الحلو" ، "الثلج بارد" يعتمد على أبسط مخطط "الشيء هو خاصية" ، وفي العبارات "صرير الباب "،" الكلب ينبح "،" المطر يذهب "- مجموعة أخرى بسيطة من الفئات" كائن - عمل ". محتوى العبارات أعلاه هو المادة الحسية المعتادة ، مرتبطة بخيوط غير مرئية بأفكار "صافية". تشكل هذه الأفكار "النقية" الأساس القاطع ، أو الجهاز القاطع للتفكير ، الذي يتشكل جنبًا إلى جنب مع الهياكل الشكلية ، أو بالأحرى ، جنبًا إلى جنب مع تكوين الشخصية. نشاط هذا الجهاز هو طريقة خاصة في التفكير والتفكير في الأفكار والتفكير وهي طريقة محددة للمعرفة الفلسفية.

تسمى الفئات العالمية أيضًا أشكال الأفكار ، ولكنها ليست هياكل رسمية ، ولكنها أشكال ذات معنى ، أي أشكال المعرفة العالمية. هذه الأشكال موجودة في ذهن كل شخص ، على الرغم من أن معظم الناس يستخدمونها دون وعي. تم فصلهم عن المحتوى المتنوع للوعي والإدراك في عملية تطور الفلسفة. عرّف هيجل تاريخ هذا العلم بدقة شديدة على أنه تاريخ اكتشاف واستقصاء الأفكار حول المطلق ، والتي تشكل موضوعه. شكل فهم الفئات كأشكال عقلية هو المعرفة الفلسفية. في وقت لاحق ، أصبح محتواها وعلاقاتها المتبادلة موضوعًا لنظرية فلسفية مناسبة - الديالكتيك ، أو المنطق الديالكتيكي. التأكيدات ، المنتشرة بين الفلاسفة والمنطقين ، أن المنطق الديالكتيكي يدرس نفس أشكال التفكير مثل المنطق الصوري ، فقط الأخير يعتبرها مستقرة ، ثابتة ، والأولى متحركة ، نامية ، ليس لها أي مبرر. تشكلت الهياكل الرسمية للفكر قبل وقت طويل من وجود أي منطق ، وظلت دون تغيير منذ ذلك الحين.

على عكس المنطق الرسمي ، فإن المنطق الديالكتيكي هو علم ذو مغزى يدرس محتوى الفئات العالمية ، وترابطها النظامي ، والانتقال من فئة إلى أخرى عن طريق إثراء المحتوى. بهذه الطريقة ، يصور المنطق الديالكتيكي الحركة التقدمية للمعرفة على طول طريق فهم الحقيقة الموضوعية.

يتمثل دور الفئات في الإدراك في ترتيب وتنظيم المواد الحسية المتنوعة بلا حدود ، في تركيبها وتعميمها. إذا لم يحدث هذا ، فلن يتمكن الشخص من تحديد تصورين لنفس الشيء ، مفصولين في الوقت المناسب. كونها مليئة بالفئات ، يتم امتصاصها من قبلها ، تتحول المادة الخارجية من الحسية إلى العقلية ، وتتشكل إلى تراكيب لغوية. لذلك ، فإن كل ما يتم التعبير عنه في اللغة ، صراحةً أو ضمناً ، يحتوي على فئة ما. لقد لاحظ أرسطو هذا بالفعل ، قائلاً إن الكلمات التي تم التعبير عنها بدون أي صلة ، تشير كل منها إلى جوهر أو صفة أو كمية أو علاقة أو مكان أو وقت أو منصب أو ملكية. ، أو فعل ، أو معاناة.

المواد التي تنقلها الحواس هي محتوى له خصائص مكانية وزمنية. ينتمي هذا المحتوى إلى أشياء محدودة وعابرة موجودة في المكان والزمان. الأفكار ، بما في ذلك الفئات ، خالية من الخصائص المكانية والزمانية ، لأنها تحتوي على المحتوى المطلق والأبدي وغير المتغير المتأصل في الأشياء من أي طبيعة وتشكل أساس وجودها. يصبح هذا المحتوى موضوع دراسة المنطق الديالكتيكي ، أو الفلسفة الصحيحة كعلم. لذلك ، فإن المنطق الديالكتيكي هو علم كل من الواقع وقوانين الفكر. فموضوعه ليس تفكيرًا وليس واقعًا في حد ذاته ، بل وحدتهما ، أي. موضوع متطابقين فيه. المحتوى ، الذي هو الأساس العالمي لأي حقيقة ، غير متوفر الادراك الحسيبل الفهم من خلال التفكير. انعكاس هذا المحتوى الأساسي هو عملية تغلغل تدريجي في أعمق طبيعة للأشياء.

يجب أن يُفهم "ملء" الشكل المنطقي بالمحتوى الخارجي على أنه معالجة المواد الحسية بفكر "خالص" ، تكون نتاجها أفكارًا حول أشياء وظواهر وأفعال محددة وما إلى ذلك. في أي محتوى للوعي - المشاعر ، الأحاسيس ، التصورات ، الرغبات ، الأفكار ، إلخ. يتغلغل الفكر إذا تم التعبير عن هذا المحتوى بلغة. مثل هذا التفكير السائد هو أساس الوعي.

يجب التمييز بين التفكير كأداة للنشاط الفكري ونشاط هذه الأداة ومنتجاتها. تتكون هذه العملية ، بشكل عام ، من "معالجة" المواد التي توفرها الحواس ، وتحويلها إلى أفكار ، وكذلك في إنتاج أفكار جديدة من الأفكار الموجودة. على سبيل المثال ، محتوى فكرة "أنا أستمتع" هو شعور ، والفكرة "جاءت سيارة إسعاف إلى المدخل" هي تصور الموقف الموضوعي ، والفكرة "الراتب ليس سوى جزء من القيمة المنتجة" هو العلاقة بين المفاهيم الاقتصادية والعبارات "بما أن الجوهر موجود ، فالوجود إذن ظاهرة" - علاقة المقولات الفلسفية "الجوهر" ، "الوجود" ، "الظاهرة".

استكشاف التفكير من الجانب الرسمي ، المنطق الرسمي مجبر على التجريد من هيكل "محتواه". لفهم ماهية هذا الهيكل ، ستساعد الأمثلة التالية.

ضع في اعتبارك العبارات: "أحتاج إلى فأس لتقسيم كتل الخشب إلى حطب" و "أحتاج إلى ماكينة خياطة لخياطة منديل من القماش." إن هوية البنية الشكلية للأفكار المعبر عنها في هذه الجمل واضحة. من خلال استبدال التعبيرات اللغوية برموز أبجدية ، يمكن تمثيلها بالشكل التالي: "X يحتاج Y لإنتاج P من T." يمكن هنا استبدال تسميات الحروف ليس بأي تعبيرات ، ولكن فقط بأسماء الكائنات. أسماء الأشياء التي يُسمح باستبدالها بمتغيرات أبجدية ، لا يثبت المنطق. في تلك الأشكال التي يستكشفها المنطق الرسمي ، يتم فقط تفسير الروابط (العلاقات) بين العناصر في الهيكل المنطقي بشكل هادف. تعتبر العناصر نفسها خلايا فارغة مليئة بمواد مأخوذة من الخارج.

لا يقتصر تشابه العبارات المذكورة أعلاه على عمومتها الشكلية ، وعموم تراكيبها النحوية. قواسمهم المشتركة المواضيعية واضحة أيضا. تُستخدم الجمل ذات البناء المماثل في وصف نشاط ملائم معين. لذلك ، يعتمد أساسها العميق على محتوى مشترك معين ، يتألف من بنية فئوية ، والتي يتم تقليلها في أمثلةنا إلى علاقة المفاهيم التالية:

موضوع النشاط (I) ؛

موضوع النشاط (أوتاد خشبية ، قماش) ؛

وسائل النشاط (فأس ، ماكينة خياطة) ؛

النشاط نفسه (طعنة ، خياطة) ؛

نتاج نشاط (حطب ، منديل) ، والذي يعبر في نفس الوقت عن هدفه وحاجته.

تشكل هذه المفاهيم الجهاز القاطع للمعرفة النظرية للنشاط البشري.

كل علم ، عند وصف كائناته ، يعمل بمفاهيم محددة فريدة له. في الميكانيكا ، على سبيل المثال ، هذه هي "القوة" ، "السرعة" ، "الكتلة" ، "التسارع" ، وما إلى ذلك ، في المنطق - "الاسم" ، "البيان" ، "الاستدلال". معظم المفاهيم العامةمن علم معين تسمى الفئات ، ويسمى مجموعها الجهاز القاطع لهذا العلم.

يعتمد التفكير على الفئات العالمية ، والتي من خلال محتواها تمتص (تغطي) الأشياء من أي طبيعة ، بما في ذلك فئات محددة من العلوم المحددة. وتشمل هذه ، على سبيل المثال ، فئات الكينونة ، والنوعية ، والكمية ، والشيء ، والملكية ، والعلاقة ، والجوهر ، والظاهرة ، والشكل ، والمحتوى ، والعمل ، وما إلى ذلك.

وهكذا ، فإن المقولات الفلسفية العالمية (فئات الديالكتيك) هي تعريفات ذهنية لموضوع ما ، ويعبر تركيبها عن جوهرها ويشكل مفهومها.

علم أكثر القوانين عمومية لتطور الطبيعة والمجتمع والتفكير البشري. تنعكس هذه القوانين في شكل مفاهيم خاصة - منطقية. التصنيفات. لذلك ، يمكن أيضًا تعريف L.D على أنه علم الديالكتيك. التصنيفات. تمثيل نظام ديالكتيك. الفئات ، يستكشف الترابط والتسلسل والانتقالات من فئة إلى أخرى. موضوع ومهام L.D المنطق الجدلي ينطلق من المادية. حل السؤال الأساسي للفلسفة ، مع الأخذ في الاعتبار التفكير باعتباره انعكاسًا للواقع الموضوعي. هذا الفهم عارضه وعارضه المثالي. مفهوم L. d. ، انطلاقًا من فكرة التفكير كمجال مستقل ، مستقل عن العالم المحيط بالإنسان. الصراع بين هذين التفسيرين المتبادلين للفكر يميز التاريخ الكامل للفلسفة والمنطق. هناك منطق موضوعي يسود في كل الواقع ، والمنطق الذاتي ، وهو انعكاس في التفكير للحركة التي تهيمن على كل الواقع عن طريق الأضداد. بهذا المعنى ، فإن المنطق الخطي هو منطق شخصي. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أيضًا تعريف الديناميات الخطية على أنها علم القوانين الأكثر عمومية التي تحكم الروابط وتطور الظواهر في العالم الموضوعي. L. D. "... هناك عقيدة لا تتعلق بأشكال التفكير الخارجية ، ولكن حول قوانين تطور" كل الأشياء المادية والطبيعية والروحية "، أي تطوير كل المحتوى المحدد للعالم ومعرفته ، أي النتيجة ، مجموع واستنتاج وتاريخ ومعرفة العالم "(لينين الخامس ، سوتش ، المجلد 38 ، ص 80-81). ل. د ، كعلم ، يتوافق مع الديالكتيك ومع نظرية المعرفة: "... لا حاجة لثلاث كلمات: إنها واحدة ونفس الشيء" (المرجع نفسه ، ص 315). عادة ما يتناقض L.D مع المنطق الرسمي (انظر أيضا الفن. المنطق). يرجع هذا التعارض إلى حقيقة أن المنطق الصوري يدرس أشكال التفكير ، مستخلصًا من محتواها ومن تطور التفكير ، بينما يستكشف ل.د. المنطق. أشكال فيما يتعلق بالمحتوى وتاريخها. تطوير. من خلال ملاحظة الفرق بين المنطق الرسمي والجدلي ذي المعنى ، لا يمكن للمرء أن يبالغ في معارضتهما. ترتبط ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض في عملية التفكير الحقيقية ، وكذلك في دراستها. ل.د. بموجب التعريف. من وجهة نظر النظر في ما هو موضوع النظر في المنطق الرسمي ، أي عقيدة المفهوم ، والحكم ، والاستدلال ، والطريقة العلمية ؛ تضمنت في موضوع بحثها فلسفتها. ، المنهجية. الأساسيات والمشاكل. مهمة ل.د. هي ، بناءً على تعميمات من تاريخ العلوم والفلسفة والتكنولوجيا والإبداع بشكل عام ، لاستكشاف المنطق. أشكال وقوانين المعرفة العلمية ، وطرق البناء وأنماط تطور النظرية العلمية ، تكشف عن أسسها العملية ، ولا سيما التجريبية ، وتحدد طرق ربط المعرفة بموضوعها ، إلخ. مهمة هامة ل.د. هي تحليل الأساليب العلمية الراسخة تاريخيا. المعرفة وتحديد الكشف عن مجريات الأمور. إمكانيات طريقة معينة ، وحدود تطبيقها وإمكانية ظهور طرق جديدة (انظر المنهجية). التطوير على أساس تعميم المجتمعات. ممارسة وإنجازات العلوم ، L.D ، بدورها ، تلعب دورًا كبيرًا فيما يتعلق بعلوم معينة ، حيث تعمل كنظرية عامة لها. ومنهجية. القواعد (انظر العلوم). يلعب تاريخ الفلسفة كعلم دورًا خاصًا فيما يتعلق بصعوبة التعلم. الأخير ، في الواقع ، هو نفسه L.D مع الاختلاف الذي لدينا في L.D لدينا تطور ثابت للمنطق المجرد. المفاهيم ، وفي تاريخ الفلسفة - التطوير المستمر لنفس المفاهيم ، ولكن فقط في شكل ملموس ، خلفًا للفلسفات الأخرى. أنظمة. يشير تاريخ الفلسفة إلى L.D. تسلسل تطور فئاتها. تسلسل التطور منطقي. الفئات في تكوين L.D تمليها في المقام الأول التسلسل الموضوعي للتنمية النظرية. المعرفة ، والتي بدورها تعكس التسلسل الموضوعي للتطور الحقيقي العمليات التاريخيةتطهيرها من الحوادث التي تنتهكها وليس لها مخلوقات ، معنى التعرج (انظر المنطقي والتاريخي). ل.د. هو نظام متكامل ، ولكنه ليس نظامًا كاملاً بأي حال من الأحوال: فهو يطور ويثري نفسه جنبًا إلى جنب مع تطور ظواهر العالم الموضوعي ومع تقدم الإنسان. المعرفه. يعود تاريخ التفكير الديالكتيكي إلى قديم. كان التفكير البدائي بالفعل مشبعًا بوعي التطور ، الديالكتيك. القديمة الشرقية ، فضلا عن العتيقة. خلقت الفلسفة أمثلة دائمة للديالكتيك. النظريات. أنتيتش. ديالكتيك يقوم على المشاعر الحية. تصور الكون المادي ، بدءًا من الممثلين الأوائل لليونانيين. لقد صاغت الفلسفة كل الواقع بحزم على أنه يصبح ، كجمع الأضداد في حد ذاته ، متحركًا ومستقلًا إلى الأبد. بحزم كل فلاسفة اليونانيين الأوائل. علمت الكلاسيكيات عن الحركة الشاملة والدائمة ، وفي نفس الوقت تخيلت الكون ككل كامل وجميل ، كشيء أبدي وراحة. لقد كانت جدلية عالمية للحركة والراحة. فلاسفة اليونان الأوائل علاوة على ذلك ، علمت الكلاسيكيات حول التباين الشامل للأشياء نتيجة تحول أي عنصر أساسي واحد (الأرض والماء والهواء والنار والأثير) إلى أي عنصر آخر. لقد كانت جدلية عالمية للهوية والاختلاف. علاوة على ذلك ، كل اليونانية في وقت مبكر. علم الكلاسيكيات أن تكون مسألة مدركة حسيًا ، مع رؤية بعض الانتظام فيها. أعداد الفيثاغورس ، على الأقل في العصر المبكر ، لا تنفصل تمامًا عن الأجساد. إن شعارات هيراقليطس هي نار العالم ، مشتعلة بالقياس وتختفي بالقياس. التفكير في ديوجين أبولونيا هو هواء. الذرات في Leucippus و Democritus هندسية. الجثث ، الأبدية وغير القابلة للتدمير ، لا تخضع لأية تغييرات ، ولكن التي تتكون منها المادة المعقولة. كل اليونانية في وقت مبكر علم الكلاسيكيات عن الهوية والخلود والزمن: كل شيء يتدفق في الوقت المناسب ، وكل شيء مؤقت يحتوي على أساس أبدي ، ومن هنا جاءت نظرية الدوران الأبدي للمادة. كل شيء خلقته الآلهة. لكن الآلهة نفسها ليست أكثر من تعميم للعناصر المادية ، بحيث في النهاية لم يخلق الكون من قبل أي شخص أو أي شيء ، بل نشأ من تلقاء نفسه وظهر باستمرار من تلقاء نفسه الوجود الأبدي. لذلك ، اليونانية المبكرة فكر الكلاسيكيات (القرنان السادس والخامس قبل الميلاد) من خلال الفئات الرئيسية لـ L.D ، على الرغم من كونها في قبضة المادية العفوية ، فقد كانت بعيدة عن نظام هذه الفئات وعن فصل L.D إلى علم خاص. هيراقليطس واليونانيون الآخرون. أعطى الفلاسفة الطبيعيون صيغًا للصيرورة الأبدية كوحدة من الأضداد. اعتبر أرسطو أن زينو هو أول جدلي إيلي (أ 1.9.10 ، ديلس 9). لقد كان الإيليون هم الذين ولأول مرة بشكل حاد بين الوحدة والتعددية ، أو العقلية و العالم الحسي . على أساس فلسفة Heraclitus و Eleatics ، في ظروف تزايد الذاتية ، في اليونان ، بطبيعة الحال ، نشأ ديالكتيك سلبي بحت بين السفسطائيين ، الذين رأوا نسبية الإنسان في التغيير المستمر للأشياء المتناقضة ، وكذلك المفاهيم. المعرفة وجلب L.D إلى العدمية الكاملة ، وليس استبعاد الأخلاق. ومع ذلك ، توصل زينو أيضًا إلى استنتاجات الحياة والاستنتاجات اليومية من الديالكتيك (أ 9. 13). في هذه البيئة ، يصور Xenophon سقراطه ، وهو يسعى جاهدًا لتعليم المفاهيم البحتة ، ولكن بدون سفسطة. النسبية ، البحث عن العناصر الأكثر شيوعًا فيها ، وتقسيمها إلى أجناس وأنواع ، واستخلاص استنتاجات أخلاقية بالضرورة من هذا واستخدام طريقة المقابلة: افصل الأشياء حسب الجنس ... "(المذكرة الرابعة 5 ، 12). لا ينبغي بأي حال من الأحوال تقليص دور السفسطائيين وسقراط في تاريخ L. d .. فهم هم الذين يبتعدون عن الأنطولوجية المفرطة. من الكلاسيكيات المبكرة ، أدى إلى حركة عنيفة للناس. الفكر مع تناقضاته الأبدية ، مع بحثه الدؤوب عن الحقيقة في جو من الخلافات الشرسة والسعي وراء تصنيفات عقلية أكثر وأكثر دقة ودقة. بدأت روح الإثارة الجنسية (الخلافات) ونظرية السؤال والجواب والعامية للديالكتيك من الآن فصاعدًا تتغلغل في أنتيك بأكمله. الفلسفة وكل ما يترتب عليها من L. د. منطق الرواقيين وحتى الأفلاطونيين الجدد ، على الجاودار ، على كل تصوفهم. كانت الأمزجة منغمسة إلى ما لا نهاية في الإثارة الجنسية ، في ديالكتيك أرقى الفئات ، في تفسير الأساطير القديمة والبسيطة ، في علم اللاهوت النظامي المعقد لكل شيء منطقي. التصنيفات. بدون السفسطائيين وسقراط ، لا يمكن تصور L. d. القديمة ، وحتى عندما لا يوجد شيء مشترك معهم في محتواها. اليوناني هو متحدث دائم ، مناظر ، معجّل لفظي. وينطبق الشيء نفسه على L. d. ، التي نشأت على أسس السفسطة والطريقة السقراطية للمحادثات الديالكتيكية. استمرارًا لفكر معلمه وتفسير عالم المفاهيم أو الأفكار كواقع مستقل خاص ، لم يفهم أفلاطون بالديالكتيك فقط تقسيم المفاهيم إلى أجناس مميزة بوضوح (ص 253 د. وما يليها) وليس فقط البحث من أجل الحقيقة بمساعدة الأسئلة والأجوبة (Crat 390 C) ، ولكن أيضًا "المعرفة المتعلقة بالكائنات والكائنات الحقيقية" (Phileb. 58 A). واعتبر أنه من الممكن تحقيق ذلك فقط عن طريق إدخال تفاصيل متناقضة في الكل والعامة (R.R. VII 537 C). أمثلة ملحوظة لهذا النوع من المثالية القديمة L. ترد في محاورات أفلاطون "السفسطائي" و "بارمنيدس". في "السفسطائي" (254 V-260 A) يتم إعطاء جدلية الجدل الرئيسية الخمسة. الفئات - الحركة والراحة والاختلاف والهوية والوجود ، ونتيجة لذلك يفسر أفلاطون الوجود هنا على أنه انفصال منسق ومتناقض ذاتيًا بشكل فعال. كل شيء يتبين أنه متطابق مع نفسه ومع كل شيء آخر ، مختلف مع نفسه ومع كل شيء آخر ، بالإضافة إلى الراحة والتحرك في حد ذاته وفيما يتعلق بكل شيء آخر. في أفلاطون بارمينيدس ، تم جلب L. d. إلى درجة عالية من التفاصيل والبراعة والنظامية. هنا ، أولاً ، يتم إعطاء ديالكتيك الواحد ، كفردانية مطلقة لا يمكن تمييزها ، ثم ديالكتيك كل واحد منفصل ، سواء فيما يتعلق بنفسه أو فيما يتعلق بكل شيء آخر يعتمد عليه (Rarm. 137 C - 166 ج). إن تفكير أفلاطون حول الفئات المختلفة لـ L. d. مبعثر في جميع أعماله ، والتي من خلالها يمكن للمرء أن يشير على الأقل إلى جدلية الصيرورة النقية (Tim. 47؟ - 53 C) أو ديالكتيك الكوني. وحدة تقف فوق وحدة الأشياء المنفصلة ومجموعها ، وأيضًا فوق معارضة الذات والموضوع (R.P. VI، 505 A - 511 A). لا عجب أن Diogenes Laertius (III ، 56) يعتبر أفلاطون هو مخترع الديالكتيك. أرسطو ، الذي وضع الأفكار الأفلاطونية ضمن حدود المادة نفسها وبالتالي حولها إلى أشكال من الأشياء ، وإضافة إلى ذلك ، أضاف هنا عقيدة الفاعلية والطاقة (بالإضافة إلى عدد من المذاهب المماثلة الأخرى) ، رفع L.D إلى أعلى مستوى ، على الرغم من أنه يسمي هذا المجال بأكمله من الفلسفة ليس L. d. ، ولكن "الفلسفة الأولى". إنه يحتفظ بمصطلح "المنطق" للمنطق الرسمي ، وبواسطة "الديالكتيك" يفهم عقيدة الأحكام والاستنتاجات المحتملة ، أو المظاهر (الشرج. قبل 11 ، 24 أ 22 وأماكن أخرى). أهمية أرسطو في تاريخ إل.د. هائلة. يتم تفسير مذهبه حول الأسباب الأربعة - المادية ، الرسمية (أو بالأحرى ، الدلالي ، الاستدلال) ، والقيادة والهدف - بطريقة تجعل كل هذه الأسباب الأربعة موجودة في كل شيء ، ولا يمكن تمييزها تمامًا ومتطابقة مع الشيء نفسه. من الحديث ر. هذا ، بلا شك ، هو عقيدة وحدة الأضداد ، بغض النظر عن الطريقة التي يطرح بها أرسطو نفسه قانون التناقض (أو بالأحرى قانون عدم التناقض) في الوجود وفي الإدراك. عقيدة أرسطو عن المحرك الرئيسي ، الذي يفكر في نفسه ، أي هو موضوع وموضوع في حد ذاته ، ليس سوى جزء من نفس L. d. صحيح ، يتم النظر في الفئات العشر الشهيرة لأرسطو بشكل منفصل وصفي تمامًا. ولكن في "فلسفته الأولى" يتم تفسير كل هذه الفئات بشكل ديالكتيكي تمامًا. أخيرًا ، لا ينبغي للمرء أن يقلل من شأن ما يسميه هو نفسه الديالكتيك ، أي نظام الاستدلالات في مجال الافتراضات المحتملة. هنا ، على أي حال ، يقدم أرسطو جدلية الصيرورة ، لأن الاحتمال نفسه ممكن فقط في مجال الصيرورة. يقول لينين: "إن منطق أرسطو هو طلب ، بحث ، نهج لمنطق هيجل ، ومنه ، من منطق أرسطو (الذي في كل مكان ، وفي كل خطوة ،) جعل منهجًا مدرسيًا ميتًا ، وألقى بكل عمليات البحث والتردد وأساليب طرح الأسئلة "(Soch. ، المجلد 38 ، ص 366). الرواقيون "فقط الحكماء هم الديالكتيك" (SVF II الأب 124 ؛ III الأب 717 أرنيم) ، وقد عرّفوا الديالكتيك بأنه "علم التحدث بشكل صحيح عن الأحكام في الأسئلة والأجوبة" و "علم الحق ، كاذبة ومحايدة "(II الاب 48). بالحكم على حقيقة أن الرواقيين قسموا المنطق إلى ديالكتيك وخطابة (المرجع نفسه ، راجع I fr. 75 ؛ II fr. 294) ، لم يكن فهم الرواقيين لصعوبة التعلم وجوديًا على الإطلاق. في المقابل ، فهم الأبيقوريون ل.د. على أنه "قانوني" ، أي وجوديا وماديا (Diog. L. X 30). ومع ذلك ، إذا أخذنا في الاعتبار ليس مصطلحات الرواقيين ، ولكن الحقائق الخاصة بهم. عقيدة الكينونة ، إذن نجد أساسًا علم الكونيات الهرقل بينهم ، أي عقيدة الصيرورة الأبدية والتحول المتبادل للعناصر ، وعقيدة الشعارات النارية ، والتسلسل الهرمي المادي للكون ، والفصل. على عكس هيراقليطس في شكل غائية يتم متابعتها بإصرار. وهكذا ، في عقيدة الوجود ، يتبين أن الرواقيين ليسوا فقط ماديين ، ولكن أيضًا من أنصار L.D. ولا يمكن بأي حال من الأحوال فهم خط ديموقريطس - أبيقور - لوكريتيوس ميكانيكيًا. كما أن ظهور كل شيء مصنوع من الذرات فيهم أمر جدلي. قفزة ، لأن كل شيء يحمل في طياته صفة جديدة تمامًا مقارنة بالذرات التي ينشأ منها. ومن المعروف أيضا أنها العتيقة. تشبيه الذرات بالحروف (67 أ 9 ، انظر أيضًا في: "علماء الذرات اليونانيون القدامى" بقلم أ. ماكوفلسكي ، ص 584): يظهر كل شيء من الذرات بنفس طريقة التراجيديا والكوميديا ​​من الحروف. من الواضح أن علماء الذرة يفكرون في L.D للكل والأجزاء. في القرون الأخيرة الفلسفة القديمةتم تطوير جدلية أفلاطون بشكل خاص. أفلوطين لديه أطروحة خاصة عن الديالكتيك (Ennead. 1 3) ؛ وتطورت الأفلاطونية الحديثة إلى نهاية أنتيتش. في العالم ، أصبح التسلسل الهرمي الأفلاطوني المحدث الرئيسي للوجود ديالكتيكيًا تمامًا: هو التفرد المطلق لكل ما هو موجود ، والذي يدمج في نفسه جميع الموضوعات والأشياء وبالتالي لا يمكن تمييزها في ذاته؛ الفصل العددي لهذا. المحتوى النوعي لهذه الأرقام الأولية ، أو Nus-mind ، وهي هوية الذات العالمية والشيء العالمي (المستعار من أرسطو) أو عالم الأفكار ؛ تحول هذه الأفكار إلى صيرورة ، وهو القوة الدافعة الكون ، أو روح العالم ؛ منتج ونتيجة هذا الجوهر المتنقل لروح العالم أو الكون ؛ وأخيرًا ، التناقص التدريجي في محتواها الدلالي ، الكوني. مجالات من السماء الى الارض. الجدلية في الأفلاطونية الحديثة هي أيضًا عقيدة التدفق التدريجي والمستمر والانقسام الذاتي للوحدة الأصلية ، أي ما يسمى عادة في Antich. والقرن الأربعاء. فلسفة الانبثاق (أفلوطين ، بورفيري ، امبليكوس ، بروكلوس والعديد من الفلاسفة الآخرين في أواخر العصور القديمة في القرنين الثالث والسادس). هنا - كتلة الجدلية المنتجة. المفاهيم ، ولكن كل منهم ، في ضوء المحدد. غالبًا ما يتم تقديم ميزات حقبة معينة في شكل صوفي. المنطق والمدرسة بدقة. علم اللاهوت النظامي. المهم جدليًا ، على سبيل المثال ، هو مفهوم التشعب الفردي ، الانعكاس المتبادل للذات والموضوع في الإدراك ، عقيدة الحراك الأبدي للكون ، الصيرورة الخالصة ، إلخ. كنتيجة لمراجعة أنتيتش. L. D. يجب أن يقال أن كل الفصل تقريبًا. فئات هذا العلم على أساس الموقف الواعي لعناصر الصيرورة. لكن ليس عتيقا. المثالية ، ولا أنتيك. لم تستطع المادية التعامل مع هذه المهمة بسبب طبيعتها التأملية ، وانصهار الأفكار والمادة في بعض الحالات ، وتمزقها في حالات أخرى ، بسبب أسبقية الأساطير الدينية في بعض الحالات والنسبية التربوية في حالات أخرى ، بسبب ضعفها. الوعي بالفئات كانعكاس للواقع ، وبسبب العجز الدائم عن فهم الإبداع. تأثير التفكير على الواقع. إلى حد كبير ، ينطبق هذا أيضًا على العصور الوسطى. الفلسفة ، حيث احتلت الأساطير الأخرى مكان الأساطير السابقة ، لكن L. d. الهيمنة التوحيدية. الأديان في راجع. قرون انتقلت L.D إلى مجال اللاهوت ، باستخدام أرسطو والأفلاطونية الحديثة لإنشاء مذاهب مطورة مدرسيًا عن المطلق الشخصي. من حيث تطوير L. d. ، كانت هذه خطوة إلى الأمام ، لأن. فلسفة اعتاد الوعي تدريجيًا على الشعور بقوته الخاصة ، وإن كان ذلك ناشئًا عن المطلق الشخصي. العقيدة المسيحية عن الثالوث (على سبيل المثال ، بين الكبادوكيين - باسيل الكبير ، وغريغوريوس النزينزي ، وغريغوريوس النيصي - وبشكل عام بين العديد من الآباء والمعلمين في الكنيسة ، على الأقل ، على سبيل المثال ، في أوغسطينوس) والعرب. - عقيدة المجتمع اليهودي المطلق (على سبيل المثال ، ابن رشد أو الكابالا) بُنيت بشكل أساسي من خلال أساليب L.D. الهوية الكاملة لهذه المادة وهذه الاختلافات بينهم ، بالإضافة إلى التطور المتطابق للذات للأشخاص أنفسهم: الرحم الأصلي للحركة الأبدية (الأب) ، الانتظام المقطوع لهذه الحركة (الابن أو كلمة الله) و الابداع الابدي. تشكيل هذا الانتظام الثابت (الروح القدس). في العلم ، تم توضيح العلاقة بين هذا المفهوم والمفهوم الرواقي الأفلاطوني-الأرسطي منذ فترة طويلة. والأفلاطونية الحديثة. تم التعبير عن هذا L. d بعمق في أطروحة بروكلس "عناصر اللاهوت" وفي ما يسمى. "Areopagitics" ، وهو قبول مسيحي للإعلان. كلاهما كان أهمية عظيمةفي جميع أنحاء العصور الوسطى. L.D (انظر A.I. Brilliantova ، The Influence of Eastern Theology on Western Theology in the Works of John Scotus Eriugena، 1898). هذا L. d. ، على أساس ديني صوفي. وصل التفكير ، إلى نيكولاس من كوسا ، الذي بنى كتابه L. d. فقط على Proclus و Areopagitics. هذه هي تعاليم نيكولاس الكوسا حول هوية المعرفة والجهل ، بمصادفة الحد الأقصى والأدنى ، على الحركة الدائمة ، في البنية الثلاثية للخلود ، حول هوية المثلث والدائرة والكرة في نظرية الإله. ، بمصادفة الأضداد ، على أي في أي ، عند طي وفتح الصفر المطلق ، إلخ. بالإضافة إلى ذلك ، يمتلك نيكولاس من كوسا فترة عتيقة في منتصف القرن. تندمج الأفلاطونية الحديثة مع أفكار الرياضيات الناشئة. التحليل ، بحيث يتم إدخال فكرة الصيرورة الأبدية في مفهوم المطلق نفسه ، ويبدأ فهم المطلق نفسه على أنه متكامل غريب وشامل أو ، اعتمادًا على t. sp. ، تفاضلي ؛ مثل هذه المفاهيم مثل إمكانية الوجود (posse-fieri) فيه. هذا هو مفهوم الخلود الصيرورة الأبدية الاحتمال الأبدي لكل شيء جديد وجديد ، وهو كيانه الحقيقي. وهكذا ، فإن مبدأ اللامتناهية في الصغر ، أي يحدد مبدأ الصغر اللامتناهي السمة الوجودية للمطلق نفسه. هذا ، على سبيل المثال ، هو مفهومه عن الحيازة ، أي posse est ، أو مفهوم ، مرة أخرى ، القوة الأبدية ، التي تولد كل ما هو جديد وجديد ، بحيث تكون هذه الفاعلية هي الكائن الأخير. هنا يصبح L. d. مع التلوين المتناهي الصغر مفهومًا واضحًا جدًا. في هذا الصدد ، من الضروري أن نذكر جيوردانو برونو ، وهو مؤمن بوحدة الوجود وعقيدة ما قبل سبينوز ، ذو عقلية هرقل ، والذي قام أيضًا بالتدريس حول وحدة الأضداد ، وحول هوية الحد الأدنى والأقصى (فهم هذا الحد الأدنى قريب أيضًا من ثم تنامي عقيدة ما لا نهاية له) ، وحول اللانهاية للكون. (تفسير ديالكتيكي تمامًا أن مركزه موجود في كل مكان ، في أي نقطة منه) ، وما إلى ذلك ، إلخ. للتدريس عن الإله وعن الوحدة الإلهية للأضداد ، ولكن هذه المفاهيم قد تلقوا بالفعل تلوينًا متناهي الصغر ؛ وبعد قرن أو نصف ، ظهر حساب التفاضل والتكامل الحقيقي للغاية ، والذي يمثل مرحلة جديدة في تطور العالم الخطي د - في العصر الحديث ، فيما يتعلق بالرأسمالي الصاعد. التكوين والاعتماد عليه فرديًا. الفلسفة ، خلال فترة الهيمنة العقلانية. الميتافيزيقيا الرياضية. تحليل (ديكارت ، ليبنيز ، نيوتن ، أويلر) يعمل على متغيرات أي لم تكن الدوال والكميات التي تصبح بلا حدود ، واعية دائمًا ، ولكنها في الواقع منطقة تنضج باطراد من L. d. ر. تصبح قيمة ونتيجة لذلك تنشأ كميات محددة محددة ، والتي تتحول بالمعنى الكامل للكلمة إلى وحدة من الأضداد ، تمامًا كما ، على سبيل المثال ، المشتق هو وحدة الأضداد في الحجة والوظيفة ، وليس لذكر تكوين الكميات ومرورها إلى الحد الأقصى. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه ، باستثناء الأفلاطونية الحديثة ، فإن مصطلح "L. d." أو لا تستخدم على الإطلاق في تلك الفلسفات. أنظمة cf. القرون والأزمنة الحديثة ، التي كانت في الأساس جدلية ، أو مستخدمة بمعنى قريب من المنطق الرسمي. هذه ، على سبيل المثال ، هي أطروحات القرن التاسع. يوحنا الدمشقي "ديالكتيك" في اللاهوت البيزنطي و "في تقسيم الطبيعة" لجون سكوت إريوجينا في اللاهوت الغربي. تعاليم ديكارت عن الفضاء غير المتجانس ، وسبينوزا حول التفكير والمادة ، أو حول الحرية والضرورة ، أو تعاليم ليبنيز عن وجود كل واحد في أي مكان آخر. تحتوي الموناد بلا شك على بنى جدلية عميقة جدًا ، لكن هؤلاء الفلاسفة أنفسهم لا يسمونها المنطق الديالكتيكي. وبالمثل ، كانت فلسفة العصر الحديث بأكملها أيضًا خطوة إلى الأمام نحو تحقيق ما علمه إل.دي التجريبيون في العصر الحديث (ف. انعكاسات الواقع في الفئات. العقلانيون ، بكل ما لديهم من ذاتية وشكلية. الميتافيزيقيا ، مع ذلك ، تم تعليمهم أن يجدوا نوعًا من الحركة المستقلة في الفئات. كانت هناك محاولات حتى لتوليف معين لكليهما ، ولكن هذه المحاولات. لا يمكن أن تتوج بالنجاح في ضوء الفردية الكبيرة للغاية ، والازدواجية ، والشكلية للفلسفة البرجوازية في العصر الجديد ، والتي نشأت على أساس المشاريع الخاصة والمعارضة الشديدة للغاية لـ "أنا" و "غير أنا" ، علاوة على ذلك ، الأسبقية والفريق ظلوا دائمًا. "أنا" على عكس "ليس أنا" المفهومة بشكل سلبي. يمكن إثبات إنجازات وإخفاقات مثل هذا التركيب في فلسفة ما قبل كانط ، على سبيل المثال ، في سبينوزا. التعريفات الأولى في كتابه "الأخلاق" جدلية تمامًا. إذا كان الجوهر والوجود يتطابقان في قضية الذات ، فهذه هي وحدة الأضداد. الجوهر هو الذي يوجد في حد ذاته ويتم تمثيله من خلال نفسه. هذه أيضًا هي وحدة الأضداد - الكينونة وفكرتها تحددها بنفسها. إن صفة المادة هي التي يمثلها العقل فيها على أنها جوهرها. إنها المصادفة في جوهرها لما هو جوهرها وانعكاسها العقلي. صفتا الجوهر ، الفكر والإرشاد ، واحدة واحدة. هناك عدد لا حصر له من السمات ، ولكن في كل منها تنعكس المادة بأكملها. بلا شك ، نحن هنا لا نتعامل مع أي شيء آخر غير L.D. ومع ذلك ، حتى السبينوزية هي وجودية بشكل أعمى ، وتعلم بشكل غامض للغاية عن الانعكاس ، ولا تفهم سوى القليل جدًا من الانعكاس العكسي للوجود في ذاته. وبدون ذلك ، من المستحيل بناء L.D بشكل صحيح وواعي منهجي. المثالية التي بدأت بالسلبية والذاتية تفسيرات كانط ومرت عبر فيشتي وشيلينج إلى المثالية الموضوعية لهيجل. في كانط ، ليس ل.د. أكثر من كشف لأوهام بشرية. عقل يرغب في الوصول بالضرورة إلى المعرفة الكاملة والمطلقة. لان المعرفة العلمية ، حسب كانط ، ليست سوى هذه المعرفة ، التي تقوم على الحواس. الخبرة ومثبتة بنشاط العقل ، و مفهوم أعلى لا يمتلك العقل (الله ، العالم ، الروح ، الحرية) هذه الخصائص ، ثم يكشف L.D ، وفقًا لكانط ، تلك التناقضات الحتمية التي يتشابك فيها العقل ، الذي يريد تحقيق الاستقامة المطلقة. ومع ذلك ، فإن هذا التفسير السلبي البحت لـ L.D بواسطة Kant كان له أهمية تاريخية هائلة. القيمة التي اكتشفتها في الإنسان. سبب التناقض الضروري. وقد أدى هذا لاحقًا إلى البحث عن التغلب على هذه التناقضات في العقل ، والتي شكلت أساس L.D بالفعل بالمعنى الإيجابي. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن كانط هو أول من استخدم مصطلح "L.D." لكن الشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو أنه حتى كانط ، مثل كل فلسفة العالم ، استسلم دون وعي لانطباع الدور الهائل الذي يلعبه L.D في التفكير. على الرغم من ازدواجيته ، على الرغم من الميتافيزيقيا ، على الرغم من شكليته ، إلا أنه ، بشكل غير محسوس ، لا يزال يستخدم في كثير من الأحيان مبدأ وحدة الأضداد. وهكذا ، في الفصل "في علم الرياضيات للمفاهيم البحتة للتفاهم" في عمله الرئيسي ، "نقد العقل الخالص" ، يسأل نفسه فجأة السؤال: كيف يتم وضع هذه الظواهر المعقولة تحت الفهم وفئاته؟ فمن الواضح أنه يجب أن يكون هناك شيء مشترك بين أحدهما والآخر. هذا الجنرال ، الذي يسميه هنا المخطط ، هو الوقت. منذ ذلك الحين ، يربط الوقت ظاهرة التدفق الحسي بفئات العقل إنه تجريبي وبدلي (انظر نقد العقل الصافي ، ص ، 1915 ، ص 119). هنا ، بالطبع ، كانط مرتبكًا ، لأنه وفقًا لتعاليمه الأساسية ، فإن الوقت ليس شيئًا منطقيًا على الإطلاق ، ولكنه أمر بديهي ، لذا فإن هذا المخطط لا يعطي درجة الدكتوراه على الإطلاق. توحيد العقل والعاطفة. ومع ذلك ، فإنه مما لا شك فيه أيضًا أن كانط ، دون وعي لنفسه ، يفهم هنا بمرور الوقت ليصبح عامًا ؛ ولكي تصبح ، بالطبع ، كل فئة تنشأ في كل لحظة وفي نفس اللحظة تكون متضخمة. وبالتالي ، فإن سبب ظاهرة معينة ، التي تميز أصلها ، بالضرورة في كل لحظة من هذا الأخير يتجلى بشكل مختلف ومختلف ، أي ينشأ ويختفي باستمرار. وهكذا ، ديالكتيك. توليف الإحساس والعقل ، علاوة على ذلك ، على وجه التحديد بمعنى L. d. ، تم بناؤه في الواقع بواسطة كانط نفسه ، ولكنه ثنائي ميتافيزيقي. منعته التحيزات من إعطاء مفهوم واضح وبسيط. من بين مجموعات الفئات الأربع ، تندمج النوعية والكمية بلا شك ديالكتيكيًا في مجموعة من فئات العلاقات ؛ ومجموعة فئات الطريقة ليست سوى تنقيح لمجموعة العلاقة التي تم الحصول عليها. حتى داخل يقدم كانط مجموعات من الفئات وفقًا لمبدأ الثالوث الديالكتيكي: تندمج الوحدة والتعددية في تلك الوحدة من هذه الأضداد ، والتي يسميها كانط نفسه الكمال ؛ أما الواقع والنفي فلا ريب في جدليتهما. القيد هو توليف ، لأن هذا الأخير من الضروري إصلاح شيء ما ومن الضروري وجود شيء يتجاوز هذا الواقع من أجل تحديد الحدود بين ما تم تأكيده وما لم يتم تأكيده ، أي تأكيد الحد. أخيرًا ، حتى التناقضات الشهيرة لكانط (مثل: العالم محدود وغير محدود في المكان والزمان) أزالها كانط في النهاية بمساعدة طريقة الصيرورة: في الواقع ، العالم المرئي محدود ؛ ومع ذلك ، لا يمكننا أن نجد هذه الغاية في الزمان والمكان ؛ لذلك ، فإن العالم ليس محدودًا ولا لانهائيًا ، ولكن لا يوجد سوى بحث عن هذه الغاية وفقًا للمتطلبات التنظيمية للعقل (انظر المرجع نفسه ، ص 310-15). إن "نقد قوة الحكم" هو أيضًا ديالكتيك لا واعي. توليف نقد العقل الصافي ونقد العقل العملي. سهلت Fichte على الفور إمكانية وجود نظام L.D من خلال فهمه للأشياء في حد ذاتها باعتبارها تصنيفات ذاتية أيضًا ، خالية من أي وجود موضوعي. كانت النتيجة ذاتية مطلقة وبالتالي لم تعد ثنائية ، بل أحادية ، والتي ساهمت فقط في منهجية متناغمة. تخصيص بعض الفئات من البعض الآخر وجعل L.D أقرب إلى مضاد الميتافيزيقي. الوحدانية. كان من الضروري فقط إدخال الطبيعة في روح Fichte المطلقة هذه ، والتي نجدها في Schelling ، وكذلك التاريخ ، الذي نجده في Hegel ، حيث نشأ نظام Hegel للمثالية الموضوعية ، والذي ، ضمن حدود هذه الروح المطلقة ، أعطت لا تشوبها شائبة في وحدتها L د. ، تغطي منطقة الواقع بأكملها ، بدءًا من المنطق البحت. الفئات ، مرورا بالطبيعة والروح وتنتهي بالديالكتيك القاطع لكل ما هو تاريخي. معالجة. Hegelian L.D ، إن لم يكن الحديث عن جميع مجالات المعرفة الأخرى ، على الرغم من أنها ، وفقًا لهيجل ، تمثل أيضًا حركة فئات معينة تم إنشاؤها بواسطة نفس روح العالم ، فهي علم مطور بشكل منهجي ، وفيه صورة شاملة وذات مغزى عن الأشكال العامة لحركة الديالكتيك (انظر K.Marx، Kapital، 1955، vol. 1، p. 19). هيجل محق تمامًا في منظوره الخاص عندما يقسم L.D إلى الوجود والجوهر والمفهوم. الوجود هو التعريف الأول والأكثر تجريدًا للفكر. يتم تجسيدها في فئات الجودة والكمية والقياس (وبواسطة الأخيرة يفهم فقط كمية محددة نوعياً ونوعية محدودة كمياً). يفهم هيجل صفته في شكل الكائن الأصلي ، الذي ، بعد استنفاده ، ينتقل إلى اللاوجود ويصبح ديالكتيكًا. تخليق الكينونة واللاوجود (لأنه في كل صيرورة ، ينشأ الوجود دائمًا ، لكنه في نفس اللحظة يتدمر). بعد أن استنفد مقولة الكينونة ، اعتبر هيجل نفس الكائن ، لكن مع معارضة هذا الكائن لنفسه. بطبيعة الحال ، من هنا ، تولد فئة ماهية الوجود ، وفي هذا الجوهر ، يجد هيجل ، مرة أخرى ، بالاتفاق التام مع مبادئه ، الجوهر في ذاته ، ومظهره وجدليته. تخليق الجوهر الأصلي والظاهرة في فئة الواقع. هذه نهاية جوهره. لكن الجوهر لا يمكن فصله عن الوجود. يستكشف هيجل أيضًا تلك المرحلة من L.D ، حيث توجد فئات تحتوي بالتساوي على كل من الوجود والجوهر. هذا مفهوم. يعتبر هيجل مثاليًا مطلقًا ، وبالتالي فهو بالضبط في المفهوم الذي يجد فيه أعلى ازدهار في كل من الوجود والجوهر. يعتبر هيجل مفهومه كذات ، وكموضوع ، وكفكرة مطلقة ؛ مقولة L. d. هي في نفس الوقت فكرة ومطلقة. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن تفسير المفهوم الهيغلي ماديًا ، كما فعل إنجلز ، كطبيعة عامة للأشياء أو ، كما فعل ماركس ، كقانون عام لعملية ما ، أو كما فعل لينين ، كمعرفة. ثم يفقد هذا القسم من المنطق الهيغلي تصوفه. الشخصية ويكتسب معنى منطقيًا. بشكل عام ، فكر هيجل في كل هذه الفئات ذاتية الحركة بعمق وشامل لدرجة أن لينين ، على سبيل المثال ، في ختام ملاحظاته حول علم المنطق لهيجل ، يقول: إن عمل هيجل Alistic لديه أقل مثالية وأكثر مادية. " ،" لكن صحيح! (سوتش ، ص 38 ، ص 227). مع هيجل ، حققنا أعلى إنجاز لكل الفلسفة الغربية من حيث خلق منطق الصيرورة بالضبط ، عندما يكون كل شيء منطقيًا. تؤخذ الفئات دائمًا في ديناميكياتها وإبداعها. الجيل المتبادل وعندما تكون الفئات ، على الرغم من أنها أصبحت نتاجًا للروح فقط ، إلا أنها كمبدأ موضوعي يتم فيه تمثيل الطبيعة والمجتمع والتاريخ بأكمله. من فلسفة ما قبل الماركسية في القرن التاسع عشر. كان نشاط الثوار الروس خطوة كبيرة إلى الأمام. الديمقراطيون - بيلينسكي ، وهيرزن ، وتشرنيشيفسكي ودوبروليوبوف ، لتحريك ثوارهم. لم تجعل النظرية والتطبيق من الممكن الانتقال من المثالية إلى المادية فحسب ، بل قادتهم أيضًا إلى ديالكتيك الصيرورة ، مما ساعدهم على إنشاء المفاهيم الأكثر تقدمًا في مختلف مجالات التاريخ الثقافي. يكتب لينين أن ديالكتيك هيجل كان بالنسبة إلى هيرزن "جبر الثورة" (انظر سوتش ، المجلد 18 ، ص 10). ما مدى عمق فهم هيرزن ل.د. ، على سبيل المثال. فيما يتعلق بالجسد من العالم ، يمكن رؤيته من خلال كلماته التالية: "إن حياة الطبيعة هي تطور مستمر ، تطوير مجردة بسيطة ، غير مكتملة ، عفوية إلى تطور ملموس كامل ومعقد للجنين عن طريق تفكيك كل ما يحتويه مفهومها. ، والمضايقات المستمرة لقيادة هذا التطور إلى أقصى تطابق ممكن للشكل مع المحتوى هو ديالكتيك العالم المادي "(Sobr. soch. ، المجلد 3 ، 1954 ، ص 127). تم التعبير عن أحكام عميقة حول L.D بواسطة Chernyshevsky (انظر ، على سبيل المثال ، Poln. sobr. soch.، vol. 5، 1950، p. 391؛ vol. 1949، p. 165؛ v. 4، 1948، p. 70) . في ظل ظروف زمن الثورة. يمكن للديمقراطيين فقط الاقتراب من المادية. ديالكتيك. L. D. في الفلسفة البرجوازية من الطابق الثاني. 1 9 - 2 0 في ج. تتخلى الفلسفة البرجوازية عن تلك الإنجازات في مجال الديالكتيك. المنطق ، حتى الجاودار كانت متاحة في الفلسفة السابقة. تم رفض L.D.Hegel باعتباره "سفسطة" ، " خطأ منطقي "وحتى" تحريف مؤلم للروح "(R. Haym، Hegel and time - R. Haym، Hegel und seine Zeit 1857؛ A. Trendelenburg، Logical studies - A. Trendelenburg، Logische Untersuchungen، 1840؛ E. Hartmann ، حول المنهج الديالكتيكي - إي هارتمان ، بير داي دياليكتيش ميثود ، 1868. لم تنجح محاولات الهيغليين اليمينيين (ميشليه ، روزنكرانز) للدفاع عن L.D ، بسبب موقفهم العقائدي تجاهها ، وبسبب القيود الميتافيزيقية لوجهات نظرهم الخاصة. ومن ناحية أخرى ، فإن تطور المنطق الرياضي ونجاحه الهائل في إثبات الرياضيات يؤدي إلى إضفاء الطابع المطلق عليه باعتباره المنطق العلمي الوحيد الممكن. ترتبط عناصر نظرية المنطق التي لا تزال موجودة في الفلسفة البرجوازية الحديثة في المقام الأول نقدًا لمحدودية الفهم الرسمي المنطقي لعملية الإدراك وإعادة إنتاج عقيدة هيجل عن "ملموس المفهوم". في الكانطية الجديدة ، بدلاً من المفهوم المجرد ، المبني على أساس هـ- التجريدات الفارغة ، ضع "مفهومًا ملموسًا" ، مفهومًا بالقياس مع الرياضيات. الوظيفة ، أي القانون العام ، إلى راي يغطي كل شيء آخر. الحالات عن طريق تطبيق متغير يأخذ أي قيم متتالية. بعد أن أخذ هذه الفكرة من منطق M. يستبدل بشكل عام منطق "المفاهيم المجردة" بـ "المفهوم الرياضي المنطقي للوظيفة". يؤدي هذا ، في غياب فهم حقيقة أن الوظيفة هي طريقة لإعادة إنتاج الواقع من قبل العقل ، وليس بنفسه ، إلى إنكار مفهوم الجوهر و "المثالية المادية". ومع ذلك ، فإن المنطق الكانطي الجديد يحتفظ بعدد من العناصر المثالية. L. د - فهم الإدراك باعتباره عملية "إنشاء" كائن (كائن كـ "مهمة لا نهاية لها") ؛ مبدأ "البداية الأولى" (Ursprung) ، والتي تتمثل في "الحفاظ على الارتباط في العزلة والعزلة في الارتباط" ؛ "غيرية التوليف" ، أي إخضاعها ليس للقانون الرسمي "؟ -A" ، ولكن إلى "A-B" ذي المعنى (انظر G. Cohen ، منطق المعرفة الصافية - N. Cohen ، Logik der reinen Erkenntnis ، 1902 ؛ P. Natorp ، الأسس المنطقية لـ العلوم الدقيقة - R Natorp ، Die logischen Grundlagen der exakten Wissenschaften ، 1910). في الهيغلية الجديدة ، أثيرت مشكلة L. d. أيضًا فيما يتعلق بنقد التقاليد. نظرية التجريد: إذا كانت الوظيفة الوحيدة للفكر هي الإلهاء ، فعندئذ "كلما فكرنا أكثر ، قل ما نعرفه" (T. X. Green). لذلك ، هناك حاجة إلى منطق جديد ، يخضع لمبدأ "سلامة الوعي": العقل ، الذي يحمل الفكرة اللاواعية للكل ، يجعل أفكاره المتكررة متوافقة معها من خلال "استكمال" الخاص بالكل. . بعد أن استبدل مبدأ "السلبية" الهيغلي بمبدأ "التكملة" ، أتت الهيغلية الجديدة إلى "الديالكتيك السلبي": التناقضات الموجودة في المفاهيم تشهد على عدم الواقعية ، "ظهور" كائناتها (انظر ف.برادلي ، المبادئ المنطق - ف.برادلي ، مبادئ المنطق ، 1928 ؛ خاصته ، الظاهرة والواقع - المظهر والواقع ، 1893). استكمالًا لهذا المفهوم بـ "نظرية العلاقات الداخلية" ، والتي ، من خلال إبطال الترابط العالمي للظواهر ، تستبعد إمكانية التصريحات الحقيقية حول أجزاء معزولة من الواقع ، تنزلق الهيجلية الجديدة إلى اللاعقلانية ، وتنكر الشرعية