Автономная церковь. Российская Православная Автономная Церковь (Суздальская Епархия)
Вселенская Церковь состоит из отдельных поместных Церквей. Поместные Церкви в свою очередь включают в себя епископии (епархии), а епархии – приходы. Существуют и иные единицы административно-территориального деления Церкви: автономные церкви, экзархаты, митрополичьи округа. Такая структура Церкви сложилась в течение первых столетий ее истории, и с тех пор в основе своей она остается неизменной.
Административное деление Церкви строится на территориальном, а не национальном принципе. В нормальных условиях православные христиане любой национальности, проживающие на одной территории, составляют один приход и окормляются одним епархиальным епископом, ибо, по слову апостола Павла, во Христе «Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного» (Колосс. 3:11). Как сказано, правда, в 34 Апостольском правиле, «епископам всякаго народа подобает знати первого в них…» – однако, исторический контекст совершенно однозначно говорит о том, что под «народом» в каноне подразумевается территория, занятая тем или иным народом. Провинции Римской империи составили земли, населенные племенами, подвергшимися впоследствии эллинизации или латинизации, в названиях провинций сохранилась память о населявших их некогда народах: Дакия, Галатия, Фракия, Нумидия.
В своем территориальном размежевании поместные Церкви сообразуются с политико-административным делением, с государственными и административными границами. Помимо очевидных удобств, этот принцип находит косвенное обоснование в самих канонах. Так, 38-е правило Трулльского Собора гласит: «Аще царскою властию вновь устроен или впредь устроен, будет град, то гражданским и земским распределениям да следует и распределение церковных дел».
Территориальное начало в разграничении церковной юрисдикции допускает и исключения, которые по сути своей в известном смысле аналогичны понятию экстерриториальности в международном праве. Так, в древности главы одних поместных Церквей для поддержания постоянного общения с другими Церквами направляли к их митрополитам, экзархам или Патриархам своих представителей – апокрисиариев. Монастыри, в которых пребывали апокрисиарии, находились в канонической власти той Церкви, которая их направила. Эти монастыри назывались метохами, или подворьями. В эпоху турецкого ига Восточные Патриархаты учреждали свои подворья при других Церквах, особенно много – в России, для сбора милостыни.
Другим отступлением от территориального начала в разграничении юрисдикции является право Патриаршей ставропигии. Слово «ставропигия» происходит от греческих слов «σταυρος " (крест) и "πηγο » (водружать). Водружение креста епископом при основании церкви или монастыря является символом их канонической зависимости от него. Права патриаршей ставропигии заключается в том, что Патриарх может водрузить крест и при устроении монастыря или церкви вне пределов своей епархии, включив их тем самым в свою непосредственную юрисдикцию. В России в синодальную эпоху правом ставропигии пользовался Святейший Синод.
В византийскую эпоху Константинопольские Патриархи подчиняли своей юрисдикции целые епископии, находящиеся в пределах митрополичьих областей. Такие епископии именовались автокефальными архиепископиями; под автокефальностью подразумевалась их независимость от местного митрополита.
Уникальным событием в истории Церкви было переселение в VII веке, во время нашествия арабов, Кипрской Церкви на территорию Константинопольского Патриархата в Геллеспонт. Кипрская Церковь и в Геллеспонте сохранила свою автокефалию. По этому поводу Трулльский Собор издал особое 39 правило: «Понеже брат и сослужитель наш Иоанн, предстоятель острова Кипра, купно с своим народом, по причине варварских нашествий, и дабы освободитися от языческаго рабства, и верно покорствовати скипетру христианнейшия державы, из упомянутого острова преселился в Геллеспонтскую область, промышлением человеколюбиваго Бога, и тщанием христолюбиваго и благочестиваго царя нашего; то мы постановляем, да будут сохранены неизменными преимущества, данные престолу выше наименованнаго мужа от богоносных отец, во Ефесе некогда собравшихся, да имеет новый Иустинианополь права Константинополя, и учреждаемый в оном боголюбезнейший епископ да начальствует над всеми епископами Геллеспонтския области, и да будет постановляем от своих епископов, по древнему обычаю».
Диаспора
Наиболее серьезным отступлением от территориального начала в разграничении церковной юрисдикции является диаспора. В странах, где православные христиане живут не компактной массой, а рассеяны между инославными или иноверцами, на одной территории могут существовать приходы и даже епархии разных Церквей. Как известно, в XX веке, когда православная диаспора в Америке и Западной Европе многократно возросла как вследствие переселения православных, так и в результате присоединения к Православию инославных христиан, в этих странах возник ряд исторически обусловленных проблем в размежевании церковной юрисдикции. Константинопольский Патриарх выдвинул учение об особых правах Вселенского Престола и в связи с этим о подчинении ему всей диаспоры Западной Европы и Америки. Такие претензии, как совершенно новые, прежде неизвестные Церкви, отвергаются большинством поместных Церквей. Издревле в жизни Церкви соблюдалась следующая норма: Церковь, обратившая в нехристианский народ или возвратившая в Православие еретическую или раскольничью общину на территории, не входящей в состав ни одной поместной Церкви, становится для новооснованной Церкви Церковью-матерью, кириархальной Церковью. Именно поэтому, а вовсе не в силу 28 правила Халкидонского Собора, Русская Церковь в течение столетий находилась в канонической зависимости от Константинопольского престола.
В 131 (117) правиле Карфагенского Собора сказано: «За несколько лет пред сим, в сей Церкви, полным собором определено, чтобы Церкви, состоящия в каком-либо пределе, прежде издания законов о донатистах, соделавшыяся кафолическими, принадлежали к тем престолам, коих епископами убеждены были приобщитися к кафолическому единению».
Территория православной диаспоры поэтому может находиться в юрисдикции разных поместных Церквей, как это ныне и имеет место в Западной Европе и в Америке. Подобная ситуация носит временный характер. Устроение и развитие нормальной церковной жизни в названных странах должно в конце концов привести к образованию новых автономных или автокефальных Церквей, но пока этого нет, вопрос о размежевании юрисдикции остается сложным, вызывает разногласия и споры. При разрешении подобных споров между автокефальными, независимыми друг от друга Церквами, следует учитывать ряд обстоятельств: в 132 (118) правиле Карфагенского Собора названы два из них – территориальная близость и воля самого церковного народа: «О том, како епископы кафолические, и обратившиеся от страны Донатовой, разделят между собою епархии. …Аще же случится быти единому месту; то да предоставится тому, к которому в большей близости окажется. Аще же будет равно близко к обоим престолам; то да поступит к тому, котораго народ изберет».
Что касается территориальной близости, то, как следует из 24 (17) правила Карфагенского Собора, Нумидийский примас потерял юрисдикцию над Церковью Мавритании Ситифенской «по ея отдаленности». В «Пидалионе» в толковании на это правило говорится о его вселенском значении. При территориальном размежевании диаспоры определенное значение имеет и этнический принцип, но значение его ограничено рамками именно диаспоры. Поэтому Константинопольский Собор 1872 г. справедливо осудил этнофилетизм как посягательство на канонический церковный строй.
Автокефальные Церкви
Вселенская Церковь состоит из автокефальных поместных Церквей. Значение термина «автокефалия» менялось. Как мы уже знаем, «автокефальными» в византийскую эпоху назывались архиепископии, не зависимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. В греческой канонической и церковно-исторической литературе до сих пор различают статус четырех древних Патриархатов, с одной стороны, и новых автокефальных Церквей, с другой, которые, хотя и признаются вполне самостоятельными, но, тем не менее, не поставлены в один ряд с древними Восточными Патриархатами. Вопрос о праве на автокефалию и в наше время продолжает оставаться острым и сложным. Вокруг него возникали в прошлом и имеют место до сих пор споры, которые часто приобретают болезненный характер, ведут к нестроениям и даже разделениям, вплоть до разрыва канонического общения.
Для выяснения канонически бесспорных критериев автокефалии прежде всего необходимо осветить вопрос о праве учреждать самостоятельную Церковь или даровать автокефалию. Существует юридический принцип: никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам. Это каноническая аксиома. Поэтому основать новую автокефальную Церковь может либо епископат Вселенской Церкви, либо епископат Церкви автокефальной. Власть епископата преемственна от апостольской.
В прошлом порой высказывались ошибочные суждения о том, что автокефальными могут быть лишь Церкви, основанные самими апостолами. Папа Лев Великий на этом основании оспаривал автокефалию Константинопольской Церкви. Даже Антиохийский Патриархат отказывал в автокефалии Грузинской Церкви, опираясь на тот исторически сомнительный факт, что никто из апостолов не был в Грузии. Между тем, с одной стороны, многие из Церквей несомненно апостольского происхождения автокефалии никогда не имели (например. Коринфская, Фессалоникийская), а с другой – существуют Церкви, самостоятельность которых общепризнана, хотя они и не могут похвалиться апостольским происхождением. Автокефалию Церкви приобретали и утрачивали в процессе истории. И преемствовавший апостольскому сонму, именно сонму, а не отдельным апостолам, вселенский епископат имеет бесспорное право суверенно решать вопросы об учреждении и упразднении автокефалии, о границах между поместными Церквами. На Вселенских Соборах – чрезвычайных органах епископской власти – действительно решались вопросы об учреждении поместных Церквей, их рангах, о границах между ними, об упразднении автокефалии некоторых из Церквей: так, Халкидонский Собор подтвердил автокефалию Константинопольской Церкви и подчинил ей Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы.
Поскольку Вселенские Соборы и в древности были событиями исключительными, а теперь вот уже более 1000 лет не созываются, обычно вопрос о новой автокефалии или упразднении старой решается епископатом поместных Церквей, компетенция которого, в отличие от вселенского епископата, распространяется лишь на пределы своей Церкви. При этом волю поместного епископата может выражать как полный собор, так и малый собор епископов – Синод.
Константинопольский Патриархат предоставлял автокефалию Болгарской Церкви (в 932, 1234 и 1946 гг.), Сербской Церкви (в 1218 и 1879 гг.), Русской Церкви (в 1589 г.), Элладской Церкви (в 1850 г.), Румынской Церкви (в 1895 г.) и Албанской Церкви (в 1938 г.). Русская Церковь даровала автокефалию Польской, Чехословацкой и Американской Церквам в послевоенные годы. Известно и о слиянии нескольких автокефальных Церквей в одну. Так, в 1920 г. три автокефальных Церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, а также автономная Церковь Босно-Герцеговинская с частью Константинопольской и Буковинско-Далматинской Церквей объединились в одну Сербскую Церковь.
Только воля кириархальной Церкви может быть законным фактором в учреждении новой автокефалии, но история знает и иные примеры. Случалось, что автокефалия провозглашалась органом государственной власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви и ее первому епископу. Незаконность подобных акций с канонической точки зрения очевидна; хотя в тех случаях, когда это было вызвано действительно назревшими потребностями церковной жизни, возникавшие вслед за самочинным актом разделения удавалось уврачевать позднейшим законным дарованием автокефалии со стороны Церкви-матери. Так, Элладский епископат провозгласил автокефалию уже в 1833 г., а дарована она была Элладской Церкви только в 1850 г; независимость Румынской Церкви была самочинно провозглашена в 1865 г., т.е. за 20 лет до дарования ей автокефалии Константинопольским Патриархатом; польские автокефалисты в 1923 г. пошли на незаконное отделение от Русской Церкви-матери, и только в 1948 г. вопрос о польской автокефалии был решен правомерно. Подобная же причина вызвала разрыв в общении между Русской и Грузинской Церквами, продолжавшийся с 1917 по 1943 год.
Автокефалия может учреждаться и помимо установленного порядка, однако на законном основании: в случае, если власть кириархальной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15 правило Двукратного Собора: «…Отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденный Святыми Соборами или Отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епетимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделения». Это правило распространяется и на верный православный епископат одной из частей Церкви, высшая власть которой удалилась от истины, В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Флорентийского Собора; потому и утвердила она в 1448 г. свою независимость от Константинополя, не испрашивая на то согласия Патриарха и Синода, изменивших Православию.
Власть поместного епископата распространяется лишь на пределы поместной Церкви, Поэтому канонически несостоятельны действия Константинопольского Патриархата, который в XX веке предоставлял автокефалию отдельным частям других Церквей: мнимая незаконная автокефалия была дарована Польской Церкви и автономия – Церквам Эстонии и Финляндии (последняя, впрочем, в 1957 г. получила признание Русской Церкви – Матери Церкви Финляндской). Для обоснования таких действий Константинопольский Патриархат, во-первых, выдвинул притязания на исключительную юрисдикцию над всей диаспорой, а, во-вторых, само понятие диаспоры стал истолковывать расширительно – под диаспорой в Константинополе подразумевают все приходы и даже целые епархии, находящиеся за границами государства, в котором находится автокефальная Церковь.
30 мая 1931 г. Константинопольский Патриарх Фотий II, доказывая право подчинить себе сербские епархии, находящиеся за пределами Югославии, писал Патриарху Сербскому Варнаве: «Все православные церковные общины и колонии, находящиеся в диаспоре и вне границ православных автокефальных Церквей какой бы то ни было народности, должны в церковном отношении быть подчинены Святейшему Патриаршему Престолу» . В обоснование этой странной доктрины Константинопольский Патриарх ссылается на 28 правило Халкидонского Собора, в котором зафиксированы пределы юрисдикции престола Нового Рима: «…токмо митрополиты областей Понтийския, Асийския и Фракийския, и такожде епископы у иноплеменников вышереченных областей, да поставляются от вышереченнаго святейшаго престола Святейшия Константинопольския Церкви». Какое отношение имеют православные общины Западной Европы к иноплеменникам вышеназванных областей – объяснить более чем затруднительно. За всем этим стоит каноническая и географическая несообразность.
Поскольку для обоснования новоизмышленных претензий ссылка на 28-е правило Халкидонского Собора представляет собой очевидную натяжку, в последние десятилетия в Константинополе главные аргументы в пользу этих притязаний находят в содержании 9 и 17 правил того же Халкидонского Собора, где говорится о правах клириков подавать апелляции на суд митрополита: «…экзарху великия области, или к престолу царствующаго Константинополя» (прав. 9). На 9 правило ссылаются как на подтверждение исключительных прав Константинопольского Патриархата в Церкви Вселенской, из чего уже выводятся и частные преимущества и права последней, в том числе и юрисдикция над диаспорой. Такова суть аргументации митрополита Сардийского Максима, автора сочинения, в котором отстаивается вселенская власть Константинопольских Патриархов.
Между тем внимательный анализ исторического контекста, а также содержание этих правил позволяют сделать один-единственный вывод: речь идет о клириках Константинопольского Патриархата, который только на Халкидонском Соборе получил право юрисдикции над «великими экзархатами», упоминаемыми в 28-м правиле: Понтийским, Асийским и Фракийским. Сам митрополит Максим не находит возможности распространять действие данного правила и на Западный Патриархат . Это было бы слишком абсурдно ввиду действительного соотношения рангов чести первых пяти епископов эпохи Халкидонского Собора. Что же в 9-м и 17-м правилах дает основания для проведения такой границы: к клирикам Римской Церкви оно не относится, а касается только Церквей Антиохии, Александрии, Иерусалима и Кипра? Для столь своеобразно профилированного проведения границы указанные правила никаких оснований не содержат.
Сущность автокефалии в том, что автокефальная церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ, ее глава поставляются своими архиереями. II Вселенский Собор, утверждая древнюю автокефалию Кипрской Церкви, предоставил «начальствующим в ней» свободу, «без притязания к ним и без стеснения их… самим собою совершати поставления благоговейнейших епископов». Халкидонский Собор, лишая независимости диоцезы Понта, Ираклии и Асии, предоставляет Константинопольскому престолу поставление митрополитов в этих областях (прав. 28). Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех епископов, а поставление совершается на вдовствующую кафедру, из этого неизбежно следует, что для автокефального бытия Церкви должны иметь не менее четырех епископских кафедр.
Самостоятельность автокефальных Церквей носит, разумеется, ограниченный характер, проявляясь только относительно других поместных Церквей, но отнюдь не Вселенской Церкви, частью которой они являются. Поэтому не может быть и речи о самостоятельности отдельной поместной Церкви в области вероучения, которое одно и то же хранится Вселенской Церковью изначально. Всякое расхождение с истиной, хранимой всей Церковью, влечет за собой выпадение из церковного лона. Все поместные Церкви соблюдают святые каноны, применяя их к местным условиям. В области богослужения самостоятельность автокефальных Церквей ограничена обязательным соответствием богослужения единому догматическому учению и стремлением к единообразию. Но автокефальная Церковь сама приготовляет для себя святое миро, сама канонизирует своих святых, сама составляет новые чинопоследования и песнопения. Полной самостоятельностью пользуются автокефальные Церкви в области административной и судебной деятельности.
Все автокефальные Церкви равноправны. Православие отвергает не только Римскую доктрину о наместничестве Христа и непогрешимости римского епископа, но и притязания Константинопольских Патриархов на особые права во Вселенской Церкви. Вместе с тем в списках Церквей – диптихах, – а значит, и при распределении мест на соборах, в рамках межцерковного этикета каждой Церкви отведено свое место в общем ряду, и это место ее закрепляется твердо; в течение столетий оно может оставаться неизменным, хотя это место в диптихе, называемое рангом чести, лишено догматического значения, а обусловлено исторически. В основе диптиха лежат разные принципы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения автокефалии, политическое значение городов с кафедрами первых епископов.
Автономные Церкви
Помимо автокефальных, независимых друг от друга Церквей, существуют еще Церкви автономные. Термин «автономная Церковь» – новый, но явление это, когда та или иная поместная Церковь обладала весьма широкой, однако не полной самостоятельностью, было известно и в древности, и в средневековье. В сущности, Русская Церковь до 1448 г. территориально, этнически и политически обособленная от Церкви-матери, имела лишь ограниченную зависимость от Константинопольского престола, чем решительно отличалась от греческих митрополий. В этом смысле она может служить примером церковной автономии. Главное различие между Церквами автокефальными и автономными заключается в том, что первые имеют самостоятельную цепь апостольского преемства, и их епископы, включая и первого среди них, поставляются архиереями этих Церквей, а автономные Церкви такой независимости лишены, их первые епископы поставляются архипастырями кириархальной Церкви. Из этого вытекают и другие ограничения самостоятельности автономной Церкви. Ее статус, устав, утверждается Церковью кириархальной, что тоже служит выражением канонической зависимости. Святое миро автономные Церкви получают от Церкви кириархальной, они также принимают участие в расходах на содержание высшей власти кириархальной Церкви. Первые епископы автономных Церквей подсудны высшей судебной власти Церкви кириархальной. Свои отношения с другими Церквами автономная Церковь осуществляет через посредство Церкви кириархальной.
Автономная Церковь обычно имеет малое число епископов. Основанием для провозглашения автономии могут служить разные факторы, чаще всего, нахождение ее в пределах иного государства, чем кириархальная Церковь, а также географическая отдаленность и этническое своеобразие. Исторически провозглашение автономии часто следовало за приобретением политической самостоятельности государством, где находится эта Церковь. Так, в 1815 г. было образовано Сербское княжество, находившееся в вассальной зависимости от Порты, и в 1832 г. Сербская Церковь получила автономию. Утрата же государственной самостоятельности обычно ведет и к упразднению автономии. В 1878 г. Босния и Герцеговина освободились от власти Турции и были оккупированы Австро-Венгрией, спустя два года Босно-Герцеговинская Церковь получила автономию от Константинопольского Патриархата, но с вхождением Боснии в состав Югославии автономия была упразднена.
Статус автономных Церквей – промежуточный, переходный, и потому в истории наблюдаются две тенденции в судьбе автономных Церквей: одни Церкви со временем дорастают до автокефалии и в конце концов получают ее, другие же утрачивают автономию, превращаясь в обычные митрополичьи округа или епархии.
В настоящее время наши диптихи знают три автономных Церкви: древнюю Синайскую, первый и единственный епископ которой с титулом архиепископа Синайского, Фаранского и Раифского получает хиротонию от Патриарха Иерусалимского, а также Финляндскую Церковь, кириархальной для которой ныне является Константинопольский Патриархат, и наконец, автономную Православную Церковь в Японии: Ее мать – Русская Православная Церковь. Украинская Православная Церковь, в 1990 г. получившая самостоятельность, но сохранившая юрисдикционную связь с Русской Церковью, по статусу своему близка к автономии, хотя в томосе Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о даровании ей самостоятельности термин «автономия» не употреблен.
Возглавляется Валентином (Русанцовым).
В миру Анатолий Петрович Русанцов родился 3 марта 1939 года в Белореченске Краснодарского Края.
По просьбе Анатолия митрополит Нестор в 1957 году направил его в Свято-Духов монастырь Вильнюса, рукоположив его перед тем в сан иподиакона. В этом монастыре Анатолий был пострижен в рясофор.
В 1973 году заочно окончил Московскую духовную семинарию, а в 1979 - Московскую духовную академию, защитив кандидатскую работу.
В 1973 году прибыл в Суздаль, на должность настоятеля Казанского храма.
В 1988 году был переведён указом архиепископа Валентина (Мищука) в Покров, а затем был уволен за штат за отказ подчиниться.
7 апреля 1990 года архимандрит Валентин и члены суздальской общины официально объявили о выходе из Московского Патриархата; 11 апреля они были приняты в юрисдикцию Русской Православной Церкви Заграницей. 4 октября архимандрит Валентин был назначен экзархом Архиерейского Синода РПЦЗ на территории СССР.
Предпосылкой к возникновению раскольнической Российской Православной Автономной Церкви можно считать принятие 2/15 мая 1990 г. Архиерейским Собором Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) так называемого «Положения о свободных приходах». Данное Положение явилось официальным провозглашением нового курса внешней политики Русской Зарубежной Церкви, направленного на учреждение параллельных церковных структур (епархий, благочиний и приходов) в пределах СССР.
Весной 1990 г., сразу же после опубликования Положения, в юрисдикцию РПЦЗ вместе со своим приходом перешел архимандрит Валентин (Русанцов), настоятель Цареконстантиновского собора г. Суздаля. Причиной его перехода явилось своеволие, приведшее к конфликту с правящим архиереем, каковым в то время являлся архиепископ Владимирский и Суздальский (ныне митрополит Оренбургский и Бузулукский) Валентин (Мищук).
Принятие архимандрита Валентина в юрисдикцию Русской Зарубежной Церкви получило широкий общественный резонанс и послужило примером для нескольких десятков приходских общин в различных регионах страны (Москва, Санкт-Петербург, Сибирь, Калининградская, Брянская, Пензенская области, Ставропольский и Приморский край и др.). Решением священноначалия Русской Зарубежной Церкви на базе российских приходов была провозглашена Российская Православная Свободная Церковь (РПСЦ), а архимандрит Валентин был назначен Экзархом Архиерейского Синода РПЦЗ в России. В феврале 1991 г. состоялась архиерейская хиротония архимандрита Валентина (Русанцова) во епископа Суздальского и Владимирского. В том же 1991 году Суздальская епархия РПЦЗ была зарегистрирована в Министерстве Юстиции Российской Федерации как епархия Российской Православной Свободной Церкви.
Последовательное увеличение активности РПЦЗ в процессе расширения Российской Православной Свободной Церкви привело к тому, что в 1992 г. с целью организации в Москве Синодального Подворья Русской Зарубежной Церкви в Россию был направлен епископ Каннский Варнава (Прокофьев). Однако деятельность епископа Варнавы оказалась весьма скандальной, это связано с готовностью признать каноничность раскольнической Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата и со стремлением всецелого подчинения РПСЦ собственной власти. Вышеперечисленные злоупотребления, а также честолюбивые претензии на лидерство, побудили епископа Валентина (Русанцова) вступить в открытый конфликт с главой Синодального Подворья.
В ответ на острую критику епископ Варнава убедил Архиерейский Синод РПЦЗ вывести епископа Валентина за штат без права управления епархией. Еп. Валентин не пожелал признать победы епископа Варнавы и на Суздальском епархиальном съезде, проходившем в 1993 г., заявил о выходе из юрисдикционного подчинения Русской Зарубежной Церкви. Новым шагом к отделению Российской Православной Свободной Церкви от РПЦЗ стало решение IV съезда духовенства и мирян РПСЦ, проходившего в марте 1994 г. Съезд провозгласил образование Высшего Временного Церковного Управления Российской Православной Свободной Церкви (ВВЦУ РПСЦ). ВВЦУ рассматривалось как орган высшей церковной власти, альтернативный Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Председателем ВВЦУ РПСЦ был избран архиепископ Тамбовский и Моршанский Лазарь (Журбенко), происходивший из среды Российской Катакомбной Церкви, а в 1982 г. вошедший в юрисдикцию РПЦЗ и тайно рукоположенный во епископа приезжавшим в СССР в качестве туриста епископом Каннским Варнавой (Прокофьевым) . Заместителем Председателя ВВЦУ РПСЦ стал епископ Валентин (Русанцов), возведенный в сан архиепископа. Самым скандальным деянием ВВЦУ было рукоположение новых архиереев,. В ответ на данные деяния Архиерейский Синод РПЦЗ запретил в священнослужении архиепископа Лазаря и епископа Валентина, а хиротонии новых иерархов были признаны не действительными. В условиях конфликта Синод Русской Зарубежной Церкви принял решение о рукоположении нового архиерея для управления российскими приходами. Выбор пал на архимандрита Евтихия (Курочкина), который был посвящен во епископа Ишимского и Сибирского.
После отзыва епископа Варнавы (Прокофьева) из России в конце 1994 г., наметилось некоторое потепление отношений между РПСЦ и РПЦЗ. На Архиерейском соборе РПЦЗ, проходившем декабре 1994 г. в Лесненском монастыре (Франция), состоялось подписание Акта о примирении между Архиерейским Синодом РПЦЗ и ВВЦУ РПСЦ. Согласно условиям примирения ВВЦУ РПСЦ было упразднено, а многие ранее принятые им решения теряли свою силу.
В частности, Валентин (Русанцов) утратил титул «архиепископа» и снова именовался епископом. В отношении иерархов, самочинно рукоположенных в ВВЦУ РПСЦ, было принято решение о признании их архиерейского достоинства при непременном условии принесения ими архиерейской присяги Синоду Русской Зарубежной Церкви. Важным решением Лесненского собора была реорганизация духовного управления в России, на территории которой учреждались епархии Московская, Санкт-Петербургская и Северорусская, Суздальская, Сибирская, Одесская и Южнорусская, Черноморская и Кубанская. Для согласованности в управлении российскими епархиями, взамен упраздненного ВВЦУ РПСЦ, было создано Архиерейское Совещание, в своей деятельности полностью подчиненное Архиерейскому Синоду РПЦЗ.
Несмотря на видимое разрешение имевшихся противоречий и казавшуюся свершившимся фактом налаженность в системе административного управления российскими приходами, уже в январе 1995 г. Архиерейское Совещание потряс неожиданный скандал. На этот раз причиной нестроений явилось противостояние между епископом Суздальским Валентином (Русанцовым) и епископом Ишимским Евтихием (Курочкиным). Последний выдвинул в адрес Суздальского епископа ряд обвинений, касавшихся его образа жизни и стиля церковного управления. Более того, епископ Евтихий письменно изложил свои недовольства в рапорте на имя Первоиерарха РПЦЗ митрополита Виталия (Устинова), обвинив архиепископа Лазаря, епископа Валентина и рукоположенных ими иерархов в отсутствии лояльности по отношению Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Итогом противостояния, возникшего внутри Архиерейского Совещания, стало запрещение в священнослужении архиепископа Лазаря (Журбенко) и епископа Валентина (Русанцова). Духовное возглавление российской паствы Русской Зарубежной Церкви было возложено на епископа Ишимского Евтихия.
Реагируя на происходящие события, епископ Суздальский Валентин (Русанцов) предпринял попытку созыва Российского Архиерейского Совещания, целью которого было осуждение решений Архиерейского Синода РПЦЗ. Решением Архиерейского Совещания была возобновлена работа ВВЦУ, которое вскоре было переименовано в Архиерейский Синод Российской Православной Свободной Церкви (РПСЦ). Дальнейшая эволюция раскольнической группировки епископа Валентина проходила в условиях полного разрыва церковных связей с Русской Зарубежной Церковью. Учитывая это, Архиерейский Собор РПЦЗ, проходивший в сентябре 1996 г., принял решение об извержении епископа Валентина из священного сана. Аналогичное решение было принято на Архиерейском Соборе РПЦ МП, проходившем в феврале 1997 г. и лишившем Валентина (Русанцова) всех степеней священства. Любопытной представляется позиция самого Русанцова относительно единовременных соборных решений обеих ветвей Русской Православной Церкви, высказанная им в интервью газете «Свобода слова»: «Корреспондент: Ваше Высокопреосвященство, каково ваше отношение к решению состоявшегося в феврале этого года Архиерейского собора Русской Православной Церкви Московского Патриархата о лишении вас священного сана? Архиепископ Валентин: Это решение я воспринял как принятое сектантами, в общении с которыми я некогда находился».
В 1998 г. Российская Православная Свободная Церковь была зарегистрирована с новым названием Российская Православная Автономная Церковь (РПАЦ). Данная раскольническая юрисдикция обосновывает легитимность своего существования ссылкой на известный Указ Святейшего патриарха Московского и Всероссийского Тихона (Белавина) № 362 от 7/20 ноября 1920 г.11 Согласно данному Указу, изданному в условиях еще неоконченной Гражданской войны и беспрецедентного в российской истории геноцида по отношению к Православной Церкви, в случае отсутствия возможности для правящего архиерея осуществлять связь с органами высшей церковной власти он может, совместно с архиереями соседних епархий, организовать Временное Высшее Церковное Управление (ВВЦУ). Такие же действия предполагались и в случае полной ликвидации органов высшей церковной власти. При абсолютной невозможности связаться даже с архиереями соседних епархий архиерей мог принимать на себя всю полноту церковной власти в пределах своей епархии. Заслуживает внимания то обстоятельство, что практически все расколы, возникавшие в Русской Православной Церкви на протяжении ХХ века, неизменно апеллировали к Указу святителя Тихона № 362.
В 2001 г. Синод Русской Православной Автономной Церкви принял решение о возведении архиеписко
па Валентина (Русанцова) в сан митрополита с правом ношения двух панагий, чем, по мнению раскольников, повышался статус самой организации до митрополичьего округа.
Однако носитель белого клобука не только не увеличил авторитет созданной им юрисдикции, но уже через год привлек внимание общественности к РПАЦ грандиозным скандалом. В феврале 2002 г. в Суздальском городском суде началось слушание по делу митрополита Валентина (Русанцова), который обвинялся в преступлениях сексуального характера с вовлечением в них несовершеннолетних. В частности, ему инкриминировались ст. 132 ч.2; ст. 133 и ст. 151 ч.1 Уголовного Кодекса Российской Федерации, предусматривавшие ответственность за «насильственные деяния сексуального характера, неоднократно совершенные в отношении несовершеннолетних», «понуждение к действиям сексуального характера» и вовлечение «несовершеннолетних в систематическое употребление спиртных напитков».
Именно из числа лиц, некогда совращенных Валентином (Русанцовым), сформировалась наиболее влиятельная и приближенная к главе РПАЦ группировка священнослужителей,. В результате судебного слушания, состоявшегося в 2002 г., митрополит Валентин был приговорен к четырем годам условного заключения и уже в день вынесения приговора подпал под амнистию, в результате чего срок условного осуждения был сокращен до двух лет. Обозреватель газеты «Совершенно секретно» Лариса Кислинская утверждает, что на потерпевших и свидетелей неоднократно оказывалось физическое и психологическое давление, побуждавшее их к отказу от собственных показаний. Весьма примечательно, что в марте 2004 г. решением Суздальского районного суда состоялась отмена судебного решения 2002 г., а с митрополита Валентина была снята судимость.
В настоящее время в юрисдикции РПАЦ пребывает около 100 приходов на территории Российской Федерации, часть из которых не имеет государственной регистрации. Кроме того, имеются приходы в Беларуси, Украине, Грузии, США, Швейцарии, Израиле, Аргентине и Болгарии.
(от греческого autonomia — независимая), церковь, получившая независимость в вопросах внутреннего управления от той или иной автокефальной церкви, в состав которой данная А. ц. входила ранее на правах экзархата или епархии. Глава А. ц. избирается на поместном соборе с последующим утверждением патриархом автокефальной церкви. В настоящее время существуют 4 А. ц. В юрисдикции Московского патриархата с 1970 находится Японская православная церковь.
Термин «автономия» вошёл в церковное употребление из гражданского права. В светском законе этим термином обычно отмечалась местная организация, имеющая право на самоуправление в границах основного положения государства. Подобный смысл вкладывается и в церковную автономию.
Если автокефальные Церкви имеют самостоятельную цепь апостольского преемства и их епископы, включая предстоятеля, поставляются архиереями этих же Церквей, то автономные Церкви такой независимости лишены, их первые епископы по избрании утверждаются (а зачастую и поставляются) предстоятелем кириархальной Церкви. Из этого обыкновенно следуют другие признаки зависимости автономной Церкви: ее устав утверждается кириархальной Церковью; в ней возносится имя предстоятеля кириархальной Церкви; она получает святое миро от кириархальной Церкви; она принимает участие в расходах на содержание высшей власти кириархальной Церкви; предстоятель автономной Церкви подсуден высшей судебной власти кириархальной Церкви.
Так-как автономной Церкви не обязательно иметь определенное число епископов для самостоятельного поставления своего предстоятеля, автономной Церковью может быть и митрополичий округ, и отдельная епархия, и приход, и монастырь. Последнее особенно практиковалось на Афоне: например, Хилендарский монастырь, согласно типику святителя Саввы Сербского, пользовался почти полной независимостью от центрального Афонского управления . На начало XXI века примерами крайне малых автономий были ЦерквиСинайская (монастырь с единственным архиереем) и Китайская (несколько приходов без собственного архиерея, под непосредственным попечением патриарха Московского и всея Руси).
Основанием для провозглашения части Церкви автономной чаще всего служит нахождение последней вне пределов государства в котором находится кириархальная Церковь, географическая отдаленность и этническое своеобразие. Исторически, провозглашение автономии Церкви часто следовало за приобретением политической самостоятельности государством, в котором находится Церковь. Утрата государственной самостоятельности обычно ведет и к упразднению автономии. К примеру, когда в 1878 году Босния и Герцеговинаосвободились от власти Турции и были оккупированы Австро-Венгрией, спустя два года местная Церковь получила автономию от Константинопольского Патриархата, но с вхождением Боснии в состав Югославии ее автономия была упразднена.
Само явление автономных Церквей было известно с древности. К примеру, до ее обособления в собственно Русскую Православную Церковь, во многом автономной на деле являлась Киевская (Русская) митрополия в составе Константинопольского Патриархата.
Такие катаклизмы XX века как Октябрьская революция в России в 1917 году и распад СССР в 1991 году, а также феномен православной диаспоры, обусловили появление в этом столетии многих новых автономий. Многие из них имеют свои особенности — так, большинство автономий Русской Православной Церкви ныне называются «самоуправляемыми» а не «автономными» Церквами, хотя различие между этими понятиями незначительно (см. Устав Русской Православной Церкви 2013, глл. X и XI). Константинопольская Православная Церковьорганизовала ряд автономных образований по этно-культурному признаку, наложившихся на уже существовавшие до этого епархии Константинопольского Патриархата в диаспоре. Вопрос о каноническом порядке дарования автономии увязан с вопросом диаспоры и полномочиями Вселенского престола, почему обсуждения о нем ведутся по сей день.
На данный момент существуют следующие автономные образования:
- В составе Константинопольской Православной Церкви:
- Финская Православная Церковь
- Эстонская Православная Апостольская Церковь
- Критская Православная Церковь (полуавтономная)
- Украинская Православная Церковь США и рассеяния
- Украинская Православная Церковь Канады
- Американская Карпаторосская Православная Греко-Католическая Церковь
- Архиепископия русских православных церквей в Западной Европе, Экзархат Вселенского Патриархата
- В составе Антиохийской Православной Церкви:
- Американская архиепископия
- В составе Иерусалимской Православной Церкви:
- Синайская Православная Церковь
- В составе Русской Православной Церкви:
- Японская Православная Церковь — автономная Церковь
- Китайская Православная Церковь (на деле не действует) — автономная Церковь
- Православная Церковь Молдавии — самоуправляемая Церковь
- Латвийская Православная Церковь — самоуправляемая Церковь
- Эстонская Православная Церковь — самоуправляемая Церковь
- Русская Православная Церковь Заграницей — самоуправляемая Церковь
- Украинская Православная Церковь — самоуправляемая Церковь с правами широкой автономии
- В составе Сербской Православной Церкви:
- Охридская архиепископия
Велик православный мир. Его светом озарены многие страны и народы. Все они являются единой Вселенской церковью. Но, в отличие от католического мира, подчинённого римскому папе, единому правителю, Вселенская церковь разделена на самостоятельные ― поместные или автокефальные церкви, каждая из которых обладает самоуправлением и независимостью в решении основных правовых и административных вопросов.
Что означает термин «автокефалия»
Прежде чем говорить о том, что значит автокефальная православная церковь, следует рассмотреть сам термин «автокефалия». Произошёл он от греческого слова, состоящего из двух корней. Первый из них переводится как «сам», а второй ― «голова». Нетрудно догадаться, что их слитное употребление может означать «самовозглавление», что подразумевает наиболее полное управление всей внутренней жизнью церкви и её административную независимость. Этим автокефальные церкви отличаются от автономных, на которые налагаются некоторые юридические ограничения.
Вселенская церковь делится на поместные (автокефальные) не по национальному принципу, а по территориальному. В основе такого деления лежат слова апостола Павла о том, что во Христе нет разделения людей ни по национальностям, ни по их социальному статусу. Все люди составляют единое «стадо Божье» и имеют единого Пастыря. Кроме того, неоспоримым удобством является территориальное соответствие автокефальных церквей политико-административным границам государств.
Права автокефальных церквей
Чтобы наиболее полно охарактеризовать сущность автокефалии, следует подробнее рассмотреть те права, которыми обладают автокефальные церкви. Самым важным из них является право поставлять и избирать собственными архиереями. Для этого нет необходимости согласовывать ту или иную кандидатуру с руководителями иных поместных церквей. Это главное, чем отличаются между собой автокефальные и автономные церкви. Последние возглавляются предстоятелями, назначенными той церковью, которая предоставила им автономию.
Кроме того, поместные церкви наделены правом самостоятельно издавать собственные уставы. Действуют они, разумеется, лишь на территории, подконтрольной данной церкви. Вопросы, связанные с устройством и управлением церкви, также решаются внутренним порядком. Наиболее важные из них выносятся на рассмотрение
Автокефальные церкви вправе самостоятельно освящать святое миро, предназначенное для использования внутри церкви. Ещё одним важным правом является возможность канонизации собственных святых, составление новых богослужебных чинопоследований и песнопений. Последний пункт имеет лишь одну оговорку ― они не должны выходить за рамки догматических учений, принятых Вселенской церковью.
В решении всех вопросов административного характера поместным церквям предоставляется полная же касается и церковного суда, права созывов поместных соборов и возможности инициировать созыв
Ограничения, налагаемые на права автокефальных церквей
Ограничения прав поместных церквей обуславливаются принципом церковного единства. Исходя из него, все автокефальные церкви тождественны между собой и разделены только территориально, но не догматически и не расхождениями в вопросах вероучения. Основополагающим принципом является право лишь Вселенской церкви толковать религиозные догматы, оставляя при этом неизменной сущность православной веры.
Кроме того, решение важнейших канонических вопросов выходит за правовые рамки поместных церквей и находится в ведении Вселенских соборов. Также построение литургической жизни внутри автокефалии должно быть общепринятым и находиться в соответствии с установками принятыми Вселенскими соборами.
Образование поместных церквей
История образования поместных Церквей уходит своими корнями в апостольские времена, когда ученики Иисуса Христа по Его слову отправлялись в различные земли нести людям благую весть святого Евангелия. Основанные ими церкви, в силу своей территориальной обособленности, имели независимость от прочих, основанных одновременно с ними церквей. Центрами религиозной жизни таких новообразований становились столицы и крупные города этих римских метрополий.
Когда христианство стало государственной религией, началось активное упорядочение жизни поместных церквей. Этот исторический период (IV-VI века) именуется эпохой Вселенских соборов. В это время были разработаны и приняты основные положения регламентирующие права автокефальных церквей и установлены рамки, их ограничивающие. Например, в документах II Вселенского собора говорится о недопустимости распространения власти областных епископов на территории, находящейся за пределами их поместных церквей.
Именно документы, разработанные этими Вселенскими соборами, позволяют дать однозначный ответ на вопрос о том, что означает автокефальная церковь, и избежать двояких толкований.
Был также принят закон по которому могла создаваться новая независимая автокефальная церковь. В его основе заложен принцип: «Никто не может дать прав больше, чем имеет сам». Исходя из этого, создать новую автокефальную церковь может либо епископат Вселенской церкви, либо епископат уже существующей и законно признанной поместной. Тем самым была подчёркнута преемственность епископской власти от апостольской. С этих пор вошло в обиход понятие «церкви-матери», или кириархальной церкви. Это юридическое обозначение церкви, епископатом которой учреждена новая поместная (автокефальная) церковь.
Самовольное установление автокефальности
Однако история знает много случаев нарушений этих установленных правил. Иногда органы государственной власти провозглашали церкви своих стран автокефальными, а иногда местные епископаты самовольно выходили из подчинения высший власти и, избрав предстоятеля, провозглашали независимость. Следует заметить, что в большинстве случаев имелись объективные причины для подобных действий.
Впоследствии их каноническая незаконность исправлялась вполне легитимными актами, хотя и принятыми с некоторым опозданием. В качестве примера можно вспомнить самовольное отделение в 1923 году польских автокифалистов от Русской церкви-матери. Правомерность этого акта была восстановлена лишь в 1948 году, когда церковь стала автокефальной на законном основании. И подобных примеров очень много.
Исключения из общих правил
Но законом предусмотрены случаи, когда автономная церковь может самостоятельно порвать связь со своей церковью-матерью и получить автокефальность. Это бывает, когда кириархальная церковь впадает в ересь или раскол. Документ, принятый на поместном Константинопольском соборе, состоявшемся в 861 году, получившем название Двукратного, предусматривает подобные случаи и даёт автономным церквям право на самоотделение.
Именно на основании этого пункта и получила самостоятельность в 1448 году Русская православная церковь. По мнению её епископата, на Флорентийском соборе впал в ересь, запятнав чистоту православного учения. Воспользовавшись этим, они поспешили возвести на предстоятельскую кафедру и провозгласить каноническую независимость.
Ныне существующие автокефальные церкви православия
В настоящее время существуют пятнадцать автокефальных церквей. Все они православные, поэтому часто задаваемый вопрос о том, чем отличается автокефальная Церковь от православной, естественно, отпадает сам собой. Перечислять их принято в порядке диптиха ― поминания на литургии.
Первые девять управляются патриархами. Среди них ― Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская и Болгарская церкви. Следом за ними идут те, во главе которых стоят архиепископы. Это Кипрская, Элладская и Албанская. Замыкают перечень церкви, которые управляются митрополитами: Польская, Чешских земель и Словакии, православная автокефальная церковь в Америке.
Пятая по счёту в приведённом списке Русская церковь стала автокефальной в Свой статус она получила от Константинопольского патриархата, от которого находилась в зависимости до 1548 года, когда собор русских епископов избрал главой церкви митрополита Иону. Возраставшая в дальнейшем экономическая и военная мощь России содействовала укреплению политического, военного и религиозного авторитета нашей страны. Вследствие этого восточные патриархии признали за Россией пятое «по чести» место.
Равенство всех православных автокефальных церквей
Очень важным моментом является задекларированное и соблюдаемое в практике межцерковного общения равенство всех автокефальных церквей. Принятая в католицизме догма о том, что римский папа является наместником Христа, и что он, как следствие, непогрешим, абсолютно неприемлема в православии. Кроме того, полностью отвергаются претензии Константинопольской патриархии на какие-либо исключительные права во Вселенской церкви.
В связи с этим следует пояснить принцип, по которому распределяются порядковые места тех или иных церквей в диптихе. Несмотря на то, что эти места носят названия «рангов чести», никакого догматического значения они не имеют и установлены чисто исторически. В порядке распределения мест играет роль древность церкви, хронологическая последовательность получения ей статуса автокефалии и политическое значение городов, в которых размещены кафедры главенствующих епископов.
Автономные церкви и их особенности
Здесь уместно остановиться на том положении вещей, которое складывалось до 1548 года, то есть до момента, когда Русская стала автокефальной. Её статус в те века можно охарактеризовать так ― автономная церковь. Выше упоминалось, что главной особенностью автономных церквей является отсутствие права самостоятельно избирать своего предстоятеля, которого им поставляет церковь-мать. Это существенно ограничивает их самостоятельность. И ещё одна важная сторона вопроса ― от того, кто возглавляет автокефальные самостоятельные православные церкви, во многом зависит внутренняя, а порой и внешняя политика их государств.
Справедливости ради надо заметить, что и до того как митрополит Иона получил титул Митрополита Московского и всея Руси, зависимость россиян от Константинополя была не слишком обременительной. Здесь сыграла роль географическая удалённость от Византии ― нашей матери-церкви. В гораздо худшем положении находились церкви, образованные на территориях греческих митрополий.
Существенные ограничения свободы автономных церквей
Автономные церкви, кроме того, что управлялись предстоятелем, назначенным церковью-матерью, были обязаны согласовывать с ней свои уставы, статусы, консультироваться по всем сколько-нибудь серьёзным вопросам. Они не имели права самостоятельно освящать миро. Их епископы были подсудны высшей судебной инстанции ― суду кириархальной церкви, а свои отношения с другими они имели право строить лишь при посредстве церкви-матери. Всё это порождало организационные сложности, задевало национальную гордость.
Промежуточный характер статуса автономности
История показывает, что статус автономии церквей обычно является временным, промежуточным. Как правило, из них со временем либо получаются автокефальные поместные православные церкви, либо, потеряв даже видимость самостоятельности, они преобразуются в обычные митрополичьи округа или епархии. Тому можно найти много примеров.
В наши дни в литургических диптихах поминаются три автономные церкви. Первая из них ― древняя Синайская. Управляется она епископом, назначенным из Иерусалима. Далее следует Финляндская церковь. Для неё церковью-матерью стала Константинопольская автокефалия. И наконец, Японская, для которой кириархальной является Русская православная церковь. Свет православия на острова Японии принёс в начале прошлого века российский миссионер, епископ впоследствии причисленный к лику святых. За свои заслуги перед церковью он удостоился чести называться равноапостольным. Подобное звание даётся только тем, кто принёс Христово учение целым народам.
Все эти церкви ― православные. Сколь нелепо искать отличие автокефальной церкви от православной, столь абсурдно говорить о разнице между автономной и православной. Необходимость такого пояснения вызвана часто задаваемыми по этому поводу вопросами.
и Гражданской войны в России единая Греко-Российская Церковь оказалась разделена административно - сначала линией фронта, а затем границами СССР - на две части: Церковь, в отечестве сущую (позже, по мере усиления гонений на Православие, она перешла на нелегальное положение и стала Катакомбной) и Церковь зарубежную (Русскую Православную Церковь Заграницей - РПЦЗ). Разделенные насильно политическими обстоятельствами, обе части Российской Церкви оставались духовно и мистически едины: они поминали каноническую церковную власть в лице Митрополита Петра Крутицкого, имели общение в молитве и таинствах. Кроме того, среди истинно-православного духовенства и мирян в России пользовались большим авторитетом Первоиерархи РПЦЗ - Митрополиты Антоний, Анастасий и Филарет. Терявшие связь со своими Епископами катакомбные священники начинали понимать на Богослужениях Первоиерархов РПЦЗ, а если была такая возможность, то и официально переходили в ее юрисдикцию (например, в 1975 году под омофор Митрополита Филарета, Первоиерарха РПЦЗ, перешла группа из 12 катакомбных священников, окормлявших несколько десятков общин в России). В Катакомбной Церкви распространялись послания Архиерейских Соборов и Синода РПЦЗ, а в изданиях РПЦЗ публиковались послания Епископов Катакомбной Церкви, переписка иерархов и т.д.
..
К концу 20-х годов от гонимой Катакомбной Церкви Российской ГПУ удалось отколоть две крупнейших церковных группировки - обновленческую и сергианскую, пошедших на компромисс с безбожниками и раскол с Российской Церковью. Эти группы были признаны расколом обееми частями Российской Церкви (и свв. новомучениками, и зарубежным епископатом). В 1943 году, в самый разгар войны, Сталин с политическими целями объединил остатки обновленческой и сергианской раскольнических групп в новую официальную церковь СССР, которой было присвоено название "Русская православная церковь" (РПЦ). Для руководства этой структурой был создан особый Совет по делам РПЦ, в который вошли кадровые офицеры НКВД. Формально РПЦ возглавил глава сергианского раскола (чье имя и носит этот раскол) -- митрополит Сергий (Страгородский), ставший через пять дней после своей "исторической встречи" со Сталиным "патриархом Московским и всея Руси". Однако Патриарх мог быть избран только Поместным Собором с участием всех епископов (до 150 иерархов в 1943 году еще томились в тюрьмах, лагерях и ссылках), представителей духовенства и мирян.
Крайне малочисленной группе епископов и духовенства, признавшей митрополита Сергия, была передана часть закрытых в 30-е годы храмов, разрешено открыть духовные учебные заведения, издавать "для служебного пользования" журнал. Так образовалась современная Московская патриархия, постепенно разраставшаяся и с помощью властей занявшая в сознании русских людей место исторической Российской Церкви.
Между тем подлинная Российская Церковь - Церковь Катакомбная - оставалась гонимой. Почти весь ее епископат находился в тюрьмах и лагерях, там же находилась и значительная часть духовенства, не пожелавшая войти в Московскую патриархию. Уже в 30-е годы, в связи с отсутствием центральной церковной власти (канонический Местоблюститель Патриаршего Престола Митрополит Петр был расстрелян в 1937 году, но еще 12 годами ранее его лишили возможности управлять Церковью), среди катакомбных христиан образовались течения, как правило, называвшиеся по имени своих епископов-исповедников, например: "иосифляне" - по имени Митрополита Петроградского Иосифа (Петровых), "буевцы" - чада епископа Алексия (Буй) и т.д.
...
Непрекращающееся гонение на Катакомбную Церковь в СССР привело к тому, что к началу 90-х годов XX века Катакомбная Церковь Российская уже не имела собственной иерархии. Вполне естественно, что катакомбные христиане обратились к РПЦЗ, в которой еще сохранялась в чистоте веры законная российская иерархия. Многие катакомбные священнослужители поминали за Богослужением Митрополита Филарета, а затем Митрополита Виталия - Первоиерархов РПЦЗ. Общины иосифлян в Санкт-Петербурге и Северо-западном крае, а также "буевцы" Воронежской области и катакомбники Московской области окормлялись священником Михаилом Рождественским (+ 1988). Несколько священников, иеромонахов и архимандрит окормляли "галынцев" Вятской области, Татарстана, Мордовии и Чувашии. Глава их ветви Архиепископ Антоний (Галынский-Михайловский) умер в Киеве в 1976 году, оставив после себя небольшое количество духовенства и многочисленную паству. Неумелая политика РПЦЗ в России привела к рукоположению в 1982 году зарубежными иерархами архиепископа Лазаря (Журбенко), пользовавшегося недоверием большинства катакомбников.
Только после начала "перестройки" и после падения советского режима, когда РПЦЗ стала открывать на территории России свои легальные приходы, доверие катакомбников к Зарубежной Церкви восстановилось. Первым крупным приходом, перешедшим в юрисдикцию Синода РПЦЗ и непосредственно подчиненным Митрополиту Виталию, стал приход Цареконстантиновского храма в Суздале. Спустя почти год после его присоединения, 10 февраля 1991 года, настоятель прихода архимандрит Валентин (Русанцов) был рукоположен в Брюсселе во Епископа Суздальского. В это время к Российской Православной Свободной Церкви (РПСЦ) (так были названы канонические структуры РПЦЗ в России) начинают присоединяться катакомбные общины. Одновременно через покаяние принимаются покинувшие МП священники с приходами. В самом Суздале и окрестностях все катакомбники становятся, наряду с вышедшей из МП паствой владыки Валентина, прихожанами Цареконстантиновского собора и других храмов РПСЦ. Создаются также новые общины и приходы. Недоверие катакомбников к Архиепископу Лазарю, окормлявшему "нелегальную" часть РПСЦ, побуждало их обращаться к Епископу Валентину Суздальскому. Как правило, общины направляли в Суздаль своих доверенных лиц для того, чтобы точно узнать, что представляет собой РПСЦ, ее иерархия и духовенство, действительно ли они исповедуют Истинное Православие. В Суздаль приезжают представители "буевских" и "иосифлянских" общин Воронежа и Санкт-Петербурга, которые присоединяются к РПСЦ. Нынешняя настоятельница Ризоположенского монастыря в Суздале схиигумения Евфимия приехала в Суздаль из общины воронежских катакомбников.
В 1992 году к РПСЦ присоединяется большое количество катакомбных общин "галынцев" Вятского края, а их священник протоиерей Валентин (рукоположенный в 1965 году Архиепископом Антонием (Галынским)) в 1997 г. постригается в монашество и рукополагается в Суздале во Епископа Яранского. В Суздаль из разных мест приезжают катакомбные монахини, для которых Епископ Валентин создает монастырь в честь св. Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского (святитель Иоанн был духовным отцом свят. Антония (Галынского) и поддерживал с ним переписку).
В 1991-93 годах в Суздаль приезжают катакомбники с Кавказа. Для окормления катакомбных общин Кавказа и Юга России катакомбный монах Серафим, подвизавшийся много лет в горах Абхазии, в 1994 году был рукоположен во Епископа Сухумского. В Суздаль приезжает и известная исповедница (25 лет проведшая в лагерях) и организатор катакомбных приходов на Кубани и Украине монахиня Серафима (Санина), которая назначается игуменьей суздальского катакомбного монастыря в честь св. Иоанна Шанхайского. По ее примеру многие катакомбные общины Украины и Белоруссии присоединились к РПСЦ. Позже, в 1998 году, для них был рукоположен свой Епископ - Преосвященный Иларион Суходольский.
Из кубанских станиц в Суздаль переезжают инокини - духовные чада катакомбного иеромонаха Серафима (Голощапова); одна из них - мать Александра - ныне игуменствует в обители св. Иоанна Шанхайского.
...
Однако быстрому росту РПСЦ помешали неканонические и провокационные действия некоторых архиереев РПЦЗ, приведшие, в конце концов, к дискредитации самой РПЦЗ в России и к конфликту Синода с Российскими архиереями. Причиной таких действий части зарубежных иерархов стали их иллюзии относительно "подлинного духовного возрождения" в далекой и мало им известной России, а также в корне неверный и противоречащий исповеданию Катакомбной Церкви взгляд на МП как Православную Церковь, плененную безбожниками, или <мать-церковь>.
...
В результате противоречия между руководством Синода РПЦЗ и российскими архиереями, придерживающимися истинно-православных, катакомбных позиций, нарастали. Архиереи Катакомбной Церкви, находившиеся в юрисдикции РПЦЗ, - Архиепископ Лазарь и Епископ Валентин были в 1993 г. беззаконно уволены со своих кафедр. После того, как все их просьбы о справедливом суде и восстановлении попранных свв. канонов Синод РПЦЗ оставил безрезультатными, они были вынуждены административно отделиться от РПЦЗ, образовав, на основании указа св. Патриарха Тихона и органов Высшего Церковного Управления при нем за № 362 от 20 ноября 1920 г., автономное самоуправление в марте 1994 года. Они рукоположили еще трех епископов для Российской Церкви: Феодора, Серафима и Агафангела.
Год спустя, после неудачных попыток найти приемлемый способ самоуправления российских приходов, 11/24 февраля 1995 года, Синод РПЦЗ неканонично запретил в священнослужении сразу пять Епископов Российской Церкви. Это запрещение было незаконным еще и потому, что было совершено без требуемого канонами церковного суда. Тем самым Синод РПЦЗ сделал попытку узурпировать власть над Катакомбной Российской Церковью, власть, принадлежащую лишь Всероссийскому Поместному Собору. В результате произошел раскол между Синодом РПЦЗ и Российской Церковью. Единство российской и заграничной частей Российской Поместной Православной Церкви - с 1921-го по 1990 год духовное, а с 1991-го по 1994 год еще и административное - оказалось расторгнуто по вине Зарубежного Синода, взявшего курс на сближение с МП и видевшего препятствие в лице собственных российских приходов. Незаконные действия иерархов РПЦЗ в отношении Церкви в России поставили сам Зарубежный Синод на грань канонического раскола. На Архиерейском Соборе РПЦЗ 1994 году был официально провозглашен "новый курс" РПЦЗ, что, в частности, выразилось в соборном принятии экуменического учения греческого митрополита Киприана и в общении с официальной Сербской патриархией - членом экуменического Всемирного совета церквей.
В 1995 году Архиепископ Лазарь и Епископы Вениамин и Агафангел вернулись в РПЦЗ, а в РПСЦ осталось лишь три архиерея во главе с Архиепископом Валентином.
...
Между тем, в результате постоянных встреч Архиепископа Берлинского Марка (РПЦЗ) с руководством МП (в частности, с самим патриархом) между МП и Синодом РПЦЗ была достигнута договоренность одновременно снять священный сан с Епископа Валентина, который был помехой в деле воссоединения РПЦЗ с МП. Это было сделано РПЦЗ в сентябре 1996 г, МП - в феврале 1997 г. Российские архиереи признали эти действия не имеющими никакого канонического значения, поскольку они были направлены против священнослужителей, не состоявших в клире РПЦЗ, а МП никак не могла и не может признаваться за Церковь. Епископ Григорий (Граббе) еще в 1994 г. в своем докладе Митрополиту Виталию назвал подобные "запрещения" и "извержения из сана" - "беспрецедентным беззаконием".
В октябре 1998 года РПСЦ была перерегистрирована под названием "Российская Православная Автономная Церковь" (РПАЦ). В настоящее время в состав епископата РПАЦ входят 12 епископов. Глава Церкви в марте 2001 года был возведен в сан Митрополита." история РПАЦ
"Росси́йская правосла́вная автоно́мная це́рковь (сокращённо РПАЦ; до 1998 года — Российская православная свободная церковь) — официально зарегистрированное Министерством юстиции РФ в октябре 1998 религиозное объединение; не имеет общения с Московской Патриархией; также не признана ни одной из поместных православных Церквей. Рассматривает себя как законного наследника исторической Православной Российской Церкви и Киевской Митрополии в составе Константинопольского Патриархата. В Московском Патриархате имеет обозначение «Суздальский раскол»
...
Основанием для возникновения РПАЦ было принятое 15 мая 1990 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) «Положение о свободных приходах», которое провозглашало курс РПЦЗ на учреждение своих (параллельных РПЦ) церковных структур (епархий, благочиний и приходов) в пределах СССР. В апреле 1990 года архимандрит Суздальской епархии РПЦ Валентин (Русанцов), ранее отказавшийся исполнить указ архиепископа Валентина (Мищука) о переводе его в другой город, перешёл в юрисдикцию РПЦЗ вместе со своим приходом, ввиду чего определением Священного Синода РПЦ был запрещён в священнослужении.
Епископ Валентин, постепенно дистанцируясь от Архиерейского Синода РПЦЗ, 22 июня 1993 года вышел из подчинения юрисдикции РПЦЗ, оставаясь с ней «в молитвенном единении и евхаристическом общении». В марте 1994 года Валентин и Лазарь (Журбенко), окормлявший нелегально членов РПЦЗ в СССР с 1982, перешли на автономное самоуправление и рукоположили трёх новых епископов, создав Высшее Церковное Управление Российской Православной Церкви. Зимой 1994 года было достигнуто временное примирение с РПЦЗ, однако 24 февраля 1995 Синод РПЦЗ запретил в служение всех 5 епископов, а Владимира-Суздальскую кафедру объявил вдовствующей. Временное Высшее Церковное Управление РПСЦ на заседании от 14 марта 1995 года постановило признать определения Архиерейского Синода РПЦЗ в отношении РПСЦ «противоречащими святым канонам и не признавать их имеющими силу».
...
В июне 1995 года Высшее Церковное Управление Российской Православной Церкви было восстановлено. Его возглавил Архиепископ Валентин, чья епархия в Суздале стала центром новой церкви. В октябре 1998 старое название «Российская Православная Свободная Церковь» при регистрации было заменено на РПАЦ. По словам Михаила Ардова, слово «автономная» пришлось добавить в название («это нам вмазали в министерстве юстиции») поскольку название «Российская православная церковь» было закреплено за Московским Патриархатом.
В 2001 году Синод Русской Православной Автономной Церкви принял решение о возведении архиепископа Валентина (Русанцова) в сан митрополита с правом ношения двух панагий.
...
В 2001 году от РПАЦ откололась группа по главе с протоиереем Андреем Осетровым, который стал одним из идеологов преследования митрополита Валентина. В 2004 году епископ Григорий (Абу-Ассаль) не подчиняется требованиям Синода и создает РПАЦ в Америке. Таким образом к началу 2006 года была потеряна большая часть приходов в дальнем зарубежье (США, Болгария, Англия), причём, в большинстве случаев это происходило из-за некомпетентной кадровой политики митрополита.
...
В мае 2007 года в Бежецке (Тверская область) оформился новый, альтернативный центр — «Временный Церковный Совет» (ВЦС РПАЦ) при епископе Челябинском Севастиане (Жаткове), который координирует деятельность значительной части приходов. Синод РПАЦ не признал этого органа, и к его членам были применены канонические наказания вплоть до предания анафеме Севастиану.
...
5 ноября 2008 года в РПАЦ произошёл окончательный раскол, в результате которого Севастиан (Жатков) и Амвросий (Епифанов) преобразовали «Временный Церковный Совет Российской Православной Автономной Церкви» в новую неканоническую религиозную организацию, получившую наименование «Архиерейское Совещание Российской Православной Автономной Церкви» и на следующий день рукоположили запрещённого Валентином (Русанцовым) игумена Григорий (Лурье) во «епископа Петроградского и Гдовского». Последний был избран Председателем «Архиерейского Совещания РПАЦ».
...
5 февраля 2009 года Арбитражным судом Владимирской области по иску Росимущества было принято решение об изъятии у РПАЦ 13 храмов в связи с отсутствием договора на их использование.
....
В октябре 2010 года трое из 11 священников, которыми РПАЦ располагала в Суздале и районе, перешли в Московский патриархат." история РПАЦ по версии Вики
Интересно-чем автономники отличаются от катакомбников? Только тем что у них тоже есть иерархи захотевшие стать "архиереями"\"митрополитами" просто перейдя под "другой" омофор?
