Что означает символ — жезл Меркурия (Кадуцей). Кадуцей - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации Что значит символ кадуцея
Широкое распространение получил символ Кадуцей. Особенно часто такое изображение становится эскизом для татуировки. Его используют в магии при проведении различных обрядов. У знака также есть своя расшифровка и в медицине.
История появления
Кадуцей известен еще с древних времен. Впервые он появился на территории Месопотамии, более 2,5 тыс. лет назад. С того времени у него появилось много разных значений, а сам символ продолжает использоваться и сегодня, но лишь в определенных сферах.
Другое его название - Керикион. Так назывался жезл, который был у являющегося проводником из царства Живых в царство Мертвых, и у других богов. Вне зависимости от того, кто был его хозяином, Кадуцей олицетворял принцип универсальности движения. Все те, у кого он был, были посланниками, которые носили с собой Кадуцей, как главный атрибут со значением мира, покровительства и оберега.
Змей называют олицетворением сил разделения, связи, нисхождения и подъема, плодородности, мудрости, способности к обновлению.
Частью Кадуцея неспроста являются и крылья. Это обозначение того, что мудрость, которую несут змеи или же другие противоположные элементы, олицетворяемые ими, пришла с небес. Крылья символизируют возможность пересечь все границы.
Посох же символизирует 3 основных значения.
- Власть.
- Ось, соединяющую Землю и Небеса.
Сплетение гадюк расшифровывают как скрещивание правого и левого потока психической энергии. Тогда получается, что изображение указывает на восстановление и поддержку равновесия между токами жизни в телесной оболочке людей и жизнью.
Поскольку в знаке есть 7 точек, в которых соприкасаются змеи, такой символ часто связывают расположенными в теле человека.
Альтернативные варианты толкования
Знак имеет и другое объяснение: единство полов, их неразрывная связь и взаимное дополнение, гармония.
Медицинский символ, которым является Кадуцей, отличается другой трактовкой. Одна из змей - ядовитая, другая способна исцелить. Одна гадюка нейтрализует другую, в результате чего образуется гармония между их существованием.
Это переплетение здоровья и недугов означает, что природные силы могут быть преодолены лишь другими природными силами. В сфере медицины символ приобрел свое значение в XVIII столетии, на которое выпадает развитие алхимии и ее медицинский уклон, направленность на получение лекарственных препаратов.
Кадуцей сегодня - это символ, который олицетворяет дипломатические отношения и торговлю. Змеи здесь играют роль равноценного обмена, а крылья - это знак соглашения, посредничества.
Нередко он становился геральдическим изображением: он был когда-то частью герба Харьковской губернии. Знак объясняют и как олицетворение эволюционного процесса, постоянного развития и движения вперед.
Иногда можно увидеть амулет в такой форме. Обычно подобные вещи носят маги и колдуны. Кадуцей и его символика достаточно интересны в изучении. Этот знак имеет увлекательную историю происхождения, множество значений в зависимости от сферы, в которой он применяется. Все из-за того, что ранее символ был широко распространен. Сегодня он уже не имеет такого большого значения, но его изображения все еще используют, поэтому о самых первых его расшифровках известно далеко не всем.
Никогда не задумывались над поговоркой «Меньше знаешь — крепче спишь»? С виду безобидный намёк — мол знай ровно столько сколько тебе нужно для жизни и твои нервы будут в покое. Но если подумать о её истином замысле и перевести эту поговорку наоборот, то получается «Больше знаешь — не спишь». Ведь знание — есть сила, благодаря которой ты как раз таки не спишь, перекладывая ответственность решений в познании мира на других (СМИ, религия, система и т.д.), а осознаешь его самостоятельно в согласии со своей интуицией и свободой воли. То, что нам представляют благами — зачастую яд, а то от чего предостерегают — исцеление и добро. Так, конечно, не во всем, но таких подмен немало.
Кадуцей
Не многие из Вас сразу поймут о чем речь. Да и я, честно говоря, до недавнего времени не имела понятия что это. Кадуцей — жезл глашатаев у греков и римлян. Название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Сходные символы были распространены и у других древних народов. Подобно современному парламентерскому флагу, был необходимым атрибутом глашатаев, посылавшихся в неприятельский лагерь, и ручательством их неприкосновенности.
Также встречаются другие его описания:
— символ ключа, отворяющего предел между светом и тьмой, добром и злом, жизнью и смертью;
— символ равновесия, которое достигается через объединение противоположностей;
— эмблема сновидений так как обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна;
— символ единства солнечных и лунных богов;
— схема сверхтонких структур человека (центрального канала, левого и правого, а также символа развитого Разума, без которого невозможна духовная эволюция);
— символ дальнейшего эволюционного движения к Единому Невыразимому Изначальному и Вечному, выше слов, понятий и определений.
— схематическое изображение ДНК человека.
Судя по описанию символ несёт в себе положительный посыл. Но воспоминания из моего религиозного детства о змее, как о библейском символе хитрости и коварства, не оставляли меня в покое и толкали на поиски иной информации.
Проведя анализ информации о нём, поняла, что более неконкретного символа с таким многообразием описаний я ещё пока не встречала.
Последнее из списка описаний Кадуцея решила выделить, потому как предполагаю, что это наиболее подходящее определение. Что есть истина, порой, мы не можем доказать на физическом плане (документами, свидетелями, фактами), но мы можем её почувствовать. Я интуитивно выбрала путь для изучения и понимания этого символа. Не утверждаю, что это истина и не прошу Вас думать также, просто поразмышляйте вместе со мной. Возможно, эта информация будет полезной для Вас. Возможно, Вы самостоятельно начнёте изучать другие аспекты нашей жизни и поймете, что не все вокруг нас обстоит именно так, как нам гласит система, религия, политика и т.д. Хочу отметить, что мои заметки и статьи не направлены на разжигание межнациональной розни, а также не несут в себе цели оскорбить чувства верующих.
Размышления о Кадуцее привели к тому, что скорее всего он — это символ ДНК и имеет отношение к Колену Данова и Бафомету. Также предполагаю, что он изображается в руках тех, кто был и есть в курсе управления человеком через генетику. Конечно, это может прозвучать весьма странно, да и в принципе зачем копаться в этом — ведь всё изучено и придумано до нас. Но я уже писала ранее, что информация предоставленная нам всем для понимания мира, порой, вызывает у меня сомнения. И пускай в чьих-то глазах я буду выглядеть не совсем здоровым на голову человеком, зато я живу в согласии со своей свободой воли, выбора и несу ответственность за то, во что верю или не верю. Далее, подробно поясню цепочку своих размышлений.
Днк
Что мы знаем о ДНК? Дезоксирибонуклеиновая кислота — макромолекула обеспечивающая хранение, передачу из поколения в поколение и реализацию генетической программы развития и функционирования живых организмов. Молекула ДНК хранит биологическую информацию в виде генетического кода, состоящего из последовательности нуклеотидов. Гены действительно существуют и являются специальным образом отмеченными участками ДНК или РНК — молекулы, в которой закодирована вся генетическая информация.
Проще говоря, ДНК — это молекула, которая содержит генетическую информацию, а ген — часть этой молекулы, описывающий синтез конкретного белка. Если проводить аналогию с компьютером, то ДНК —папка, где много файлов, а ген — это один исполняемый файл.
На наше ДНК можно влиять из вне следующими способами:
— воздействие через питание;
— психическое воздействие;
— вибрационное воздействие;
— воздействие за счёт звуковых волн, радиоволн и т.д.
Например, изучая одну из работ доктора биологических наук, академика Российской академии медико-технических наук (РАМТН) Петра Петровича Гаряева можно узнать, что наши молекулы ДНК и белки являются антеннами. Потому что они содержат атомы металлов, которые являются своего рода антеннами, обращенными в космос, от куда идёт приём некой управляющей космической информации. Это подтверждают многочисленные эксперименты, где созданы все условия для зарождения жизни из икринки, но внешнее электромагнитное излучение снижено и искажено. В результате в этих условий зародыши превращались в уродов. Внешнее окружение, связь с космосом при зарождении жизни абсолютно необходимы.
Идея волновой генетики заключается в том, что генетический аппарат строит организм с помощью акустических и электромагнитных волн разных диапозонов. Причем не только принимают их извне, но и генерируют их сам. Гаряевым П.П. и его коллегами экспериментально доказано, что ДНК генерирует радиоизлучение - лазерные лучи, которые и строят информационные голограммы. Клетки эмбриона, получив по волнам информацию, создают своеобразный чертеж, который указывает куда и как расти ноге, глазу, носу и т.д. Разве это не может быть доказательством того, что на наше ДНК реально воздействовать из вне? Гаряевым П.П. написано немало работ по данной тематике. Если я буду цитировать каждую — Вы совсем заскучаете и не дочитаете до конца мой материал.
Я думаю, что генетика — это приоритетный и высший инструмент управления теми, кто обладает ДНК. Главное в этом управлении — знание устройства ДНК и методов воздействия на неё. Можно повлиять как положительно, так и отрицательно. К слову, ДНК есть у всех клеточных живых организмов.
Совпадение? Не думаю.
Анализируя информацию о Кадуцее, можно сделать единое сходство в том, кто им пользовался — в основном это символ власти у религиозных деятелей и ранее у правителей. Если моё предположение, что Кадуцей — это символ ДНК человека, то получается, что он в руках тех, кто был и есть в курсе управления людьми через генетику. Когда я увидела Кадуцей в руках христианских священнослужителей решила узнать, от куда этот символ, главный герой которого змей, появился в данном вероисповедании. Согласно Библии Еву искусил змей. Георгий победоносец победил зло, воплощенное в змее. По-моему вполне логично, что змей никак не может нести положительный посыл в данной религии.
Поиски ответа на мой вопрос привели лишь к фразе: «В христианстве Кадуцей становится атрибутом Богоматери — Софии, с ним её можно видеть в православной иконографии». Всё. Никаких подробностей о появлении этого символа у Богоматери. Также очень странно, что везде, где я искала информацию о истории иконы не указано, что в руках у неё именно кадуцей. Подробно расписана символика каждого участника на иконе, но не предмет в руке Богоматери. Я нашла наиболее старое изображение этой иконы. Увеличила предмет в её руках — не сказать, что это кадуцей, скорее жезл Аарона, но тоже сомнительное сходство.
Далее, собирая информацию о Кадуцее нашла интересную статую, что стоит в частном иезуитском университете в Сент-Луиссе. Она так и называется: «Caduceus».
Визуальное сходство — совпадение? Не думаю. Обратите внимание на крылья, круглый предмет под ногами (предполагаю, что планета Земля), корону. К сведению университет на территории которого установлена статуя, основан в 1818 году французским епископом-иезуитом высокопреподобным Луи Гийомом Валентином Дибуром.
Немного об основателе университета. Луи-Гийом-Валентин Дубур родился 10 января 1766 года в Кап-Франциско во французской колонии Санто-Доминго (в настоящее время Кейп-Гаитиан, Гаити) и умер 12 декабря 1833 года. Являлся священником Общества Сен-Сюльпис, апостольским администратором (1812), затем епископом Луизианы (1815-1825). После он вернулся во Францию в качестве епископа Монтобанского (1826-1833), а затем архиепископом Безансона (03.02.1833-12.12.1833). Уверена, что те кто устанавливал статую «Caduceus», чьё название с иврита (каддушим חניכה) означает «инициализация» был установлен не без особого назначения и смысла. Думаю символ Кадуцей не просто символ добра и зла, равновесия и т.д., а он есть нечто большее. Стоит отметить определение инициализации для понимания глубины смысла символа. Инициализация — обряд, знаменующий переход индивидуума на новую ступень развития в рамках какой-либо социальной группы или мистического общества. Среди ритуалов перехода особое место занимают ритуалы инициации, или посвящения.
Последнее, что хотелось бы отметить в данной главе — при поиске информации о Кадуцее нашла его на эмблемах связанных либо с прибылью, либо с медициной, а именно:
— Федеральной таможенной службы РФ;
— Федеральной налоговой службы РФ;
— Федерального фонда обязательного медицинского страхования РФ;
— Государственной налоговой службы Украины;
— Медицинской службы армии США.
Кадуцей и Бафомет
Следующее, на что я обратила внимание так это на символ Кадуцея у Бафомета. Почему-то не один официальный источник не ссылается на наличие Кадуцея у этого рогатого персонажа. Для тех, кто не знает Бафомет — это астральное божество, идол. Изображение Бафомета является символом сатанизма.
Рассмотрим чуть подробнее это божество. Мы видим голову козла, что олицетворяет Козла Мендес — символ Египетского Нетер Амона (Сета). На голове мы видим огненную корону. Обратите внимание на тёмный и светлый месяцы, на которые указывают руки Бафомет. На руках написано: Solve et Coagula — растворяй и сгущай. Причем на свет указано — растворяй, а на тьму — сгущай. На лбу нарисована пентаграмма.
Если прочитать Baphomet наоборот, то мы получим Temohpab. Temohpab — это нотарикон (акроним, применяемый в иудейской традиции для сокращённой передачи имён и названий.), которая означает Templi omnium hominum pacis abbas — настоятель храма мира всех людей. Интересно, что нотарикон это исключительно иудейская традиция. Это меня и надоумило, при изучении вопроса, провести параллель между Бафометом, Кадуцеем и еврейским народом.
В продолжении темы, не менее интересно, что слово «Бафомет» записывается еврейскими буквами как בפומת, что представляет собой зашифрованный методом «атбаш» набор букв שופיא, который можно прочесть как греческое слово «Софиа» («Мудрость»). Ещё одно занятное совпадение, ведь главой выше мы рассматривали икону «Премудрость Божия София» как пояснение к тому от куда у христиан присутствует Кадуцей.
Также обратите внимание, на то, что рядом с Бафометом стоят мужчина и женщина в цепях. Смысловая нагрузка об ограничении свободы человечества очевидна. Если предположить и взять во внимание, что Кадуцей это символ ДНК и у Бафомета он на самом видном месте, далее совместить это с очевидным порабощением людей — получается человечество на генетическом уровне зависимо, порабощено и Бафомет обладает теми знаниями, благодаря которым на нас людей можно воздействовать, а именно с помощью генетики. Согласно определению Бафомет — есть олицетворение зла, сатаны и т. д. Тогда становится ясным и очевидным его воздействие на нас в этом мире:
— через радиостанции, где частота звука заменена с 432 гц на 440гц (оказывает разрушительное воздействие на живые клетки.);
— через не живое питание (ГМО, химикаты, антибиотики и т.д.);
— через медицину (усыпляющее воздействие на осознанность медикаментами).
— через подмену понятий и искажение истинного смысла образа слов (слова, которые мы употребляем за счет акустического воздействия способны влиять на ДНК тоже);
— через систему вечной гонки потребительства и т.д.
Кстати, помните я писала выше об основателе университета на территории которого установлена статуя «Caduceus»? Так вот герб его последнего места работы, а именно архиепархии Римско-Католической церкви с центром в городе Безансон, был весьма занятным:
Чем больше информации я получала при поиске правды о символе Кадуцей, тем больше вопросов у меня возникало. В поиске связи между Бафометом, еврейским народом и Кадуцеем я поняла, что скорее всего еврейский бог Яхве и Бафомет — это один персонаж.
Яхве = Адонай = Иегова = Саваоф = Бафомет
Изучив, не мало статей на тему имени Бога у евреев и Ветхий завет, предполагаю, что персонажи Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф-Бафомет — это одно и тоже лицо. Их объединяет жестокость, мстительность, хитрость и прочие «положительные качества». Друзья, почитайте как-нибудь Ветхий Завет. Это что-то.
Яхве — в иудаизме непроизносимое имя Бога.
Адонай — евр. слово, озн. «Владыка Господь».
Иегова — в русских переводах Ветхого Завета «Господь».
Саваоф — евр. слово, озн. «Господь Воинств».
В Ветхом завете говорится, что Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф является Ангелом Господним. Причем явно падшим Ангелом. Так как:
1) он отделяет свой избранный народ - израильтян, то есть богоборцев (ИсраЭль - (ישראל) - богоборец. Имя «Израиль»), от всех других народов;
2) обещает своему богоборческому народу землю, не принадлежащую ему;
3) обучает свой народ тому, как с помощью мошенничества обворовать Египтян: «И дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдёте, то пойдёте не с пустыми руками. Каждая женщина (Израильтянка) выпросит у соседки своей и у живущей в доме её (т.е. у Египтянок) вещей серебряных и вещей золотых, и одежд; и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберёте Египтян».
Я так думаю, что светлый Ангел, а тем более Бог, не станет учить таким вещам.
Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф обладает ещё и необычайной кровожадностью, мстительностью, несправедливостью и жестокостью, которыми проникнуты повеления егоповеления своему народу. Сыну Авраама и Сары этот бог говорит: «...отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь».
Должна же быть какая-то причина по которой он так «нехорошо» себя ведёт?
А причина, побудившая Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф вмешаться в духовное развитие людей, ясно указана им в «Бытии» (3.22): «Вот, Человек стал, как один из нас, знающим добро и зло. А теперь как бы он не простёр свою руку и не взял также от Древа Жизни, и не стал бы жить вечно!»
Так Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф возревновав в своей гордыне людей ко Всевышнему и Жизни Вечной, стал искушать их в своём личном образе - образе дракона-змея, чтобы лишить людей безсмертия, то есть сделать их подвластными себе (за счёт изменения ДНК, за счёт отдаления Человека от Духовного развития, заменив его материальным развитием и т.д.). В своих устремлениях он пошел против воли Всевышнего и был за это свержен с небес на землю, став таким образом богом смерти и князем мира сего.
Колено Даново и Кадуцей
Колена Израилевы — это племена потомков двенадцати сыновей Иакова, образовавшие, согласно Священному Писанию, израильский народ. Как ни странно среди 12 колен нашлось одно, герб которого был со змеей — Колено Даново.
Чтобы понять, почему я предполагаю, что Колено Даново имеет отношение к Кадуцею и Бафомету нужно ознакомиться с его историей. Не поленитесь и прочитайте.
Первые еврейские поселения на территории будущей Хазарии появились в те времена, когда после смерти царя Соломона из-за неудачного правления его сына Равоама израильское государство распалось на две части — Иудею со столицей в Иерусалиме и Израиль со столицей в Самарии. Оба государства оказались ослабленными перед натиском врагов, и первым в 722 году до н.э. пал Израиль. Города были разрушены, а все десять колен израилевых были уведены в ассирийский плен. В Иудее остались колена Иуды и Вениамина. Почти с самого начала ассирийского плена евреи, зная, что в Израиле для них земли больше нет, стали уходить в другие земли.
Известно, что одно из двенадцати колен израилевых ушло на Север и пропало. Это было колено Даново, второе по численности после иудеев.
В колене Дановом было две ветви — северная и южная.
Северная плавала на кораблях и занималась торговлей. В Книге Судей Израилевых находим следующее упоминание о Дановом колене: «Галаад живет спокойно за Иорданом, и Дану чего бояться с кораблями? Асид сидит на берегу моря, и у пристаней своих живет спокойно» (5:17). Северная ветвь, спасаясь от ассирийцев, через Средиземное море приплыла в Ирландию.
В исторических хрониках, найденных в Ирландии, есть сведения, что на ирландской территории появилось сильное поселение, которое называлось «Tuatha de Danna», означающее «племя Дана», которое прибыло на кораблях и изгнало со своих земель поселения местных жителей — ирландцев. В древнеанглийском «dan» означал «господин, мастер» (параллель с «мастером» в масонских ложах). Но впоследствии, как пишут британские историки, когда в Ирландии началась ожесточенная война Севера и Юга, колено Даново было большей частью истреблено.
Южная ветвь колена Данова поселилась на землях Хазарии. Южная ветвь была взята в плен ассирийцами и впоследствии поселилась в районе Каспийского моря. Позже они распространились на север и заняли еще районы Чёрного моря. Это земли, которые занимала Хазария.
В девятнадцатом веке в хранилище Каирской синагоги была найдена рукопись о Хазарии, написанная хазарским евреем. Из этой рукописи можно сделать вывод, что было две волны переселения евреев на земли хазар. И первым по хронологии было переселение колена Данова. Из рукописи также следует, что природные евреи пришли на эти земли и ассимилировались с местным населением, отошли от веры, сохранив только обряд обрезания.
Колено Даново, таким образом, стояло у истоков создания каганата (средневековое восточное государственное образование, во главе которого стоял хан ханов). То есть предводителями хазар еще на племенной общинной стадии были евреи из этого колена, отошедшие от веры отцов.
Получается, что в Хазарии иудаизм «новых» евреев слился с иудаизмом «старых» евреев из колена Данова, бывших до образования каганата предводителями кочующих племен. Слово «хазар» очень сходно по звучанию с древнееврейским словом «хозер», означающим возвращение к вере предков. То, что первая волна переселения — это было именно колено Даново, подтверждает ещё и тот факт, что хазары поклонялись змею.
А в Библии сказано, что: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь, Господи!» (Быт. 49:17—18).
По геральдике колен израилевых, символами колена Данова считаются змей и конь.
Известно, что хазары брали с собой в военные походы, во время своих набегов на Русь, изображения змея. Этот хазарский идол, безусловно, был известен тем, против кого они шли войной. На найденных амулетах легко различить изображения двух змеиных голов.
Из всего вышеизученого я делаю вывод, что Колено Даново также как и Бафомет имеет отношение к изучаемому символу и также и имеет влияние на человечество.
Взаимосвязь бога Меркурия и еврейского народа
Много сейчас информации на тему того, что во главе крупнейших транскорпораций контролирующих мир нашего потребления, банков, и т.п. стоят люди еврейской национальности. Никогда над этим особо не задумывалась. Но ведь если это, действительно так, то получается мое предположение о Кадуцее, как о символе массового влияния на человечество имеет место быть. Потому что генетическое воздействие на людей оказывается за счёт того, что мы покупаем, потребляем и используем ежедневно — еда, одежда, средства гигиены, медикаменты и т.д. Кто это всё производит в основном — транскорпорации. Торговля, деньги в данном случае = инструменты воздействия.
Переходим к взаимосвязи бога Меркурия и еврейского народа. Для начала обратимся к официальному определению Кадуцея. Кадуцей — название жезла Гермеса (Меркурия). Смотрим далее определение Меркурия (Гермеса) — бог торговли, прибыли, разумности, ловкости, плутовства, обмана, воровства и красноречия, дающий богатствои доход в торговле. Далее давайте вспомним о том, что евреи издревле занимались ростовщичеством, т.е давали деньги в долг. У евреев очень развита та генетическая жилка, которая связана с зарабатыванием денег. Не хочу никого обидеть, но в народе всегда бытовало и бытует мнение, что еврей хитрый, он всегда обманет. О способности данного народа красиво и витиевато говорить, думаю упоминать стоит, это и так все знают.
Не видите сходства в описании бога Меркурия и характерных черт еврейского народа? Не потому ли Меркурию впихнули Кадуцей как символ управления человеком?
А знаете ли Вы, что английские слова merchant — «купец», «коммерсант» — и mercenary — «корыстный», «наемник» — происходят, как и имя самого Меркурия, от merx, «товары».
Заключение
Лично в моём понимании после всего найденного и изученного Кадуцей — это символ тех, кто имеет цели:
— вогнать Человека в потребительский круг выживания и гонки;
— воздействовать на него генетически;
— искоренить духовное развитие, подменив материальным.
Для меня изучение Кадуцея в очередной раз доказало, что всё в этой реальности нужно стараться изучить самому. Надеюсь, мои размышления по этой теме Вам были интересны и сподвигнут Вас на самостоятельное познание Мира и желание нести самим ответственность за то, во что Вы верите или не верите. Всех благ и успехов.
Жезл Кадуцей или Жезл Гермеса в оккультных науках является символом ключа, который отворяет границу между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Этот жезл является символом взаимодействующих и дополняющих друг друга сил природы.
Две змеи, овивающие древко этого символа означают две противоположности, которые стремятся к соединению. В медицине две змеи ядовитая и исцеляющая означают болезнь и исцеление. В малоазийских культурах две переплетенные змеи символизируют плодородие. А, например, в алхимии змеи на этом жезле символизируют мужское и женское начала (мужскую серу и женскую ртуть), символ растворения и проникновения, символ взаимодействия двух начал. Две переплетающиеся и стремящиеся к соединению змеи олицетворяют мудрость.
Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.
Трость в этом жезле символизирует ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники, поэтому этот жезл считают символом посредничества, согласия, торговли.
В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.
Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.
Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.
Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, - кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения. Вопрос: чего и куда?
Не так давно для любителей «двигаться» в сторону духовного развития ускоренными методами я опубликовала интересную статью. Речь шла об искусственной стимуляции жизненного человеческого потенциала и достижения «нирваны» путём, так называемого, подъёма энергии Кундалини вдоль спинного мозга в Сахасрару. Речь идёт о пробуждении активности Змеиного Огня, или Кундалини, когда обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, которые связывают с основными чакрами. В трактатах о йоге объясняется, что Кундалини, Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, - Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини» является точной копией КАДУЦЕЯ. Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини. Но всегда ли этот символ обозначал именно это явление? Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей». Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.
Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид: жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, - они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная зрелость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и целителями. Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикийон (греч. κηρύκειον) - жезл глашатаев у греков и римлян. Петух как символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской, бессонницей или лунатизмом. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».
Так что, скорее всего, кадуцей (керикийон) служил напоминанием о некой опасности, которая подстерегает распоясавшихся от употребления вина и других наркотических веществ людей, ведь этот символ проносили глашатаи в странах, где был развит культ Дионисия (Вакха)…
Как символ врачевания изображение петуха и змеи существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) - змея. Считаю довольно вольным это предположение, так как это заранее предопределяет некую «змеинную» натуру женщины и «орлинную» натуру мужчины. Инь и ян – всего лишь разнонаправленные потоки энергии, вступающие во взаимодействие, а змея – символ яда в разумном (петух) количестве, что и создает возможность изцеления от чрезмерного дисбаланса. Птица всегда олицетворяла разум и божественность, а змея – приспособленность и гибкость. Что и подтверждает символ медицины в эпоху Возрождения, который часто изображали в виде увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей, хотя и здесь смысл был несколько иной, но об этом поговорим в другой раз…
Тем не менее, не следует забывать, что этот же самый символ был атрибутикой божественности и в доколумбовой Америке. Значит, он принадлежит также культурному наследию Атлантиды, в связи с этим представляет интерес гностическая секта «офитов”, что значит «змеиные”. Существует мнение, что гностическая христианская секта «офитов” – почитатели змеиной расы атлантов. Символом атлантических богов был змей. Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием «наассены” (евр. «нахаш” – змея). Другое их название – «сетиане”. К ним примыкали «каиниты” и «ператики” (весьма интересное название ввиду вышесказанного). Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади.
Дело в том, что змеиный культ характерен для всех народов, так или иначе связанных с атлантами. В частности, эллины считали, что их предками были офиты, змеиный народ с западного моря, эмблемой которых являлась змея с яйцом во рту. И не только эллины, но и кельтские племена и американские индейцы заявляли то же самое.
Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как «Благому Змею”, олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. «Нахаш” и «Мессия” на древнееврейском языке имеют одно и то же числовое значение. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. По-видимому, именно от этих враждебных змеев Иисус производил суть иудеев, назвав их «порождениями гадюки”.
Офитский гносис был особенно распространен в Египте, куда, как известно из Славяно-Арийских Вед, были перенесены «небесной силою» люди праВЕДНЫЕ, спасенные атланты.
6. (70). И уничтожат Ний и Стихии землю ту,
И скроется она в глубинах Великих Вод,
Тако же скрылась в Древние времена
В глубинах северных вод - Священная Даария…
Боги Расы СПАСУТ ЛЮДЕЙ ПРАВЕДНЫХ
И СИЛА НЕБЕСНАЯ ПЕРЕНЕСЁТ ИХ НА ВОСТОК,
В земли людей с КОЖЕЙ ЦВЕТА МРАКА…
…………………………………………………..
Некоторые ученые считают, что гносис был первоначальной формой христианства. Так что, теперь мы можем говорить о возможных атлантических источниках гностицизма.
Вообще змеиная символика в христианстве довольно широко распространена. Например, в числе
епископских богослужебных атрибутов употребляется посох с двумя извивающимися змеями, аналог кадуцея – жезла египетских жрецов, украшенного переплетающимися змеями, но его отличие от кадуцея в том, что он изображает укрощенных змей и отсутствие крыльев разума – эдакую приземленность.
Интересен в этом же смысле и другой символ – Анкх. Это крест с верхним лучом в форме петли – символ вечных перевоплощений на физическом плане, что выражается в реинкарнации на Земле. Анкх – наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как «крукс ансата”. В этом кресте объединяются два символа – крест, как символ безконечного развития жизни, и круг, как символ зацикленности, вместе же они обозначают остановку развития в вертикальном направлении – развития в богочеловека. Также этот крест символизирует объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, а, таким образом, союз земного и небесного, что привело к возникновению нового перекоса эволюционного развития и появлению такого явления, как иудаизм и фашизм.
В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь”, и он являлся частью слов «благосостояние” и «счастье”, которое предназначалось лишь для избранного Иеговой (Богом Евреев) народа. Моисей также располагал магическим жезлом, превращавшимся в змея и повелевавшим стихиями.
Но, вернёмся в Атлантиду, прародину майя и источник всех религий.
«…Тем не менее, было бы неверным категорически утверждать, что в пользу гипотезы об Атлантиде, как прародине майя, нет никаких «аргументов». Еще известный нам монах Ланда писал, что некоторые старики индейцы рассказывали о своих предках, КАК О НАРОДЕ, ПРИШЕДШИМ С ВОСТОКА И СПАСЁННОМ БОГАМИ, которые проложили ему двенадцать путей по морю. А вот, что написано в одной из книг серии «Чилам-Балам»: «НЕОЖИДАННО НАСТУПИЛ ГИГАНТСКИЙ ПОТОП, пошёл дождь, ТРИНАДЦАТЬ БОГОВ ЛИШИЛИСЬ СВОИХ ЖЕЗЛОВ, ПОДЛОМИЛИСЬ НЕБЕСА И РУХНУЛИ НА ЗЕМЛЮ, ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ…» (1)
Так легенды Древних майя говорят о том, что тех, кого они считали Богами, серьёзно наказали: …ТРИНАДЦАТЬ БОГОВ ЛИШИЛИСЬ СВОИХ ЖЕЗЛОВ, А ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ! Легенды предков Древних майя сохранили память о наказании Богов! Это их так потрясло, что врезалось в память так же чётко, как и свидетельство изменения наклона оси Мидгард-Земли!!! Эти два события потрясли предков Древних майя до самой глубины души, и ещё неизвестно, какое из этих двух событий потрясло их больше! Интересно и то, что наказание Богам было разным. Тринадцать Богов лишили ЖЕЗЛОВ - символов их власти, а четырёх из них уничтожили! В этих строках отражена степень ответственности тех, кто был виновником планетарной катастрофы. Основных виновников планетарной катастрофы наказали по максимуму - их уничтожили, что говорит о том, что наказывающие их ИЕРАРХИ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО УРОВНЯ ПОСЧИТАЛИ, ЧТО ОНИ НЕИСПРАВИМЫ И ПОЭТОМУ ПРЕДСТАВЛЯЮТ ОПАСНОСТЬ, а остальные были РАЗЖАЛОВАНЫ! Разжалованные Боги, конечно, подобное не могло не потрясти людей Красной Расы, которых эти самые разжалованные Боги превратили в рабов! И эти разжалованные Боги были людьми Белой Расы, потомки тех, кто прибыл на земли безбородых людей с цветом кожи пламени Священного Огня вместе с вождём по имени Ант!
Необходимо прояснить ситуацию с жезлами. Тринадцать «Богов» лишились своих ЖЕЗЛОВ! У прочитавших эти строки может возникнуть представление о том, что именно благодаря этим жезлам, эти тринадцать «Богов» были «Богами». Конечно же, нет! Жезл - это внешний признак эволюционного могущества и служил этот жезл инструментом проявления силы, владеющего им. Так же жезл был усилителем силы и резонатором. Нечто, похожее на лазер, но лазер не световых волн, а психической силы его владельца.
Поэтому, такой жезл являлся одновременно и мощным оружием. Лишение «Бога» жезла означало не только то, что жезл отбирали у персонального владельца, но и то, что и сам владелец лишался своей психической силы, позволявшей ему творить «чудеса» с точки зрения тех, кто не понимал природу происходящего. Следует отметить, что жезл был настроен на конкретного «Бога», на его личность, со всеми её эволюционными особенностями. Другими словами, каждый «Бог» находился на определённом эволюционном уровне, с соответствующими свойствами и качествами, которым соответствовало определённое эволюционное число.
Наказание «Бога» сводилось к тому, что его эволюционное число снижалось больше или меньше, в зависимости от степени его ответственности за те или иные деяния! Это можно ещё назвать частичной эволюционной раскруткой сущности. При полной эволюционной раскрутке сущности степень виновности её (сущности) носителя столь велика, что наказание за деяние или деяния приводило к тому, что эволюционное число становилось равным нулю!
При этом погибало не только физическое тело наказываемого, но переставала существовать и его сущность. Именно это и есть полная, настоящая смерть, так как гибель только физического тела, позволяла сущности воплощаться вновь, сохранив все свои отрицательные наработки, и это давало возможность уже в новом физическом теле продолжать творить Тёмные Дела. Именно поэтому в некоторых случаях, когда уже не было надежды и возможности у совершившего эволюционные преступления исправиться, наказанием было полная раскрутка сущности.
И именно об этом говорится в легендах, оставленных предками Древних майя, когда сообщается о том, что ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ! Кстати, ещё немного о жезлах! Наказанный «Бог», если бы даже и взял в свои руки ещё недавно «свой» жезл, никакого результата уже бы не получил! Жезл в руках разжалованного «Бога» вёл себя точно так же, как и в руках всех остальных! Кроме этого, хотелось бы обратить внимание на то, что ТОЛЬКО ЧЕТЫРЕ «БОГА» ИЗ ТРИНАДЦАТИ БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ, хотя все тринадцать были лишены жезлов! И возникает вопрос: что же стало с остальными разжалованными «Богами» после того, как их лишили власти - жезлов! Если бы они погибли в планетарной катастрофе, то тогда они были бы в списке уничтоженных «Богов», но ДЕВЯТИ РАЗЖАЛОВАННЫХ «БОГОВ» в списке нет!
А это может означать только одно - наказывающий их Высший Бог-иерарх Ний и другие Боги-иерархи Белой Расы дали им шанс искупить свою вину. (2)
Отсюда становится понятно, как на африканский континент попал символ утраченных божественных возможностей. А что, собственно, означает этот жезл? Жезл - это внешний признак эволюционного могущества и служил этот жезл инструментом проявления силы, владеющего им, но, будучи лишенным источника проявления этой силы (эволюционных качеств) он превратился лишь в напоминание о былой мощи атлантов. Эпиктет говорил: «Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, - все превратится в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности - все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент».
Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира и Золотого Пути развития, а змеи - с двойной спиралью ДНК – эволюционного потенциала человеческой генетики. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют связь неба и земли, человека и его Сущности, некогда божественной, но вследствие «отравы», которая вызвала дисбаланс развития, утраченной (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального). Всё, что рождается на земле, приходит с неба (планетарных уровней нашей планеты или других планет) и, после того, как пройдет путь развития или деградации, обретет определённый жизненный опыт, должно подняться или к «небу» и другим Землям или застрять навечно для перевоплощений и прохождения новых испытаний и уроков, а то и погибнуть в силу своего невежества.
Мерный путь связал Ингард и Мидгард
Миры Златых солнц в рукаве одном.
Чтоб пройти сей ПУТЬ нужно побывать
на множестве Земель возле ярких звёзд.
Мидгард душу звал хороводом снов,
ибо он СОБРАЛ МУДРОСТЬ МНОГИХ ЗВЁЗД,
которую хранят обжившие тот мир (3)
…………………………………………….
В основании ЗОЛОТОГО ПУТИ
Находится Мир Людей, и
Подъём человека в более Высокий Мир
Или Высшую Реальность возможен
Только в результате Духовного Развития.
Для этого в Мир Людей приходили БОГИ
И приходят Учителя человечества (4)
В алхимии кадуцей - это символ единства Огня и Воды, которые не уничтожают друг друга. К сожалению, огонь, заключённый в алкоголе или других наркотических веществах, приводит несовершенный организм и психику к дисбалансу, и человек теряет разумность, превращаясь в животное: «змеи» начинают захватывать человеческий дух. Кадуцей и служил напоминанием о
Кадуцей напоминает о власти сущности, которое распространяет свою силу на того, кто обращается к ней с молитвой или просьбой, открываясь ей. Важно было всегда помнить, что не каждая сущность имеет благие намерения и будет действовать в интересах просящего, а если и в интересах одного просящего, то за счёт ущерба интересов другого или других. Не следует забывать о законе сохранения энергии…
Так, в христианстве кадуцей становится атрибутом Богоматери - Софии, с ним Её можно видеть в православной иконографии. Известна, например, икона Софии Новгородской. На древних иконах Она в правой руке Своей всегда держит скипетр (кадуцей), то есть длинное белое древко с заострёным концом. Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. урей Уаджит).С XIX века изображение служит в ряде стран (например, в США, СССР) символом медицины. В настоящее время является одним из геральдических символов Министерства РФ по налогам и сборам, что весьма аллегорично, так как эти налоги идут неизвестно куда и кому.
В средневековой семиосфере кадуцей стал символом «герметической науки» – алхимии. Впоследствии выступал универсальной эмблемой оккультных наук и эзотерики. Первоначально являлся главным символом медицины, пока не был зачем-то заменен чашей со змеей. Тем не менее продолжает оставаться знаком нетрадиционного магического целительства. Символика двух змей могла интерпретироваться как амбивалентная природа медицины: змеиное жало использовалось и в лечебной практике, и в качестве яда, что активировало защитные силы организма и вело к выздоровлению.
Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику. До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии. Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии. (5)
В истории и религии иудеев кадуцей был известен как священнический жезл Аарона - так назывался атрибут родоначальника еврейских первосвященников. Этот жезл, имеющий форму кадуцея, использовался в иудейской церемонии посвящения. Издревле считалось, что в нем была заключена сила священного огня. Иудеи купились на «шепот» Яхве и символ божественной власти за счёт других и ценой гибели своей сущности для вполне приземленных целей – материального богатства.
Этот символ обнаружен в Индии, выбитым на каменных табличках nagakals (нагов Кали), выставлявшихся у входа в храм. Исследователи находят Кадуцей и в Месопотамии: бог Нинурта изображался с обвитыми двумя змеями жезлом.
В Индии, как я указывала выше, две змеи – это ида и пингала. Жезл-это сушумна. Пробуждение кундалини ведет к прорыву. Два крыла – это лепестки аджны (их тоже два). Набалдашник на самом верху жезла – раскрывшаяся сахасрара. Однако, несмотря на такое «пояснение» в трактатах о Кундалини не сообщается, что для достижения просветления необходимо обладать необходимыми эволюционными качествами, которые нарабатываются тысячелетиями, откладываясь в памяти сущности конкретного человека. Познавая мир, развиваясь разносторонне, человек открывает себя в новом качестве – качестве богочеловека, которое нельзя достичь механически, медитируя или сутками сидя в асанах, если вместо наработки и развития своей сущности подключаешься к каналу других сущностей и начинаешь подпитывать их, выжимая своё тело и нервную систему, испытывая эйфорию, вместо того, чтобы целостно развиваться самому…
Жезл Гермеса (Меркурия)
Греческий бог Гермес, или, как его еще называли, Гермес Трисмегист (трижды великий), согласно мифологии, происходил из Аркадии и был сыном Зевса и Майи. Посланец богов и посредник между царствами смерти и жизни, Гермес сопровождал души умерших в обитель подземного мира. Прикосновением своего жезла к спящим он пробуждал их от сна, который, по верованиям древних, считался одной из форм смерти. Поэтому пробуждение от сна было своеобразным воскрешением, как и выздоровление от болезни. Гермес был покровителем путешественников и купцов, а позже стал богом торговли вообще. Его также называли "божественным обманщиком" и покровителем воров, потому что, согласно мифу, он в детском возрасте похитил стада быков у Аполлона. Кроме того, Гермес считался богом ветра, воздуха и плодородия. Его изображали в крылатых сандалиях, шапочке, с жезлом, обвитым двумя змеями, головы которых смотрели друг на друга, а хвосты расходились в разные стороны. По некоторым данным, крылышки на всех атрибутах Гермеса (сандалии, шапочка, жезл) заимствованы из Древнего Египта от бога Тота.
По преданию, Гермес получил свой жезл (без змей) от Аполлона в награду за пение и игру на сделанной им впервые в мире лире, которую он подарил Аполлону. Вручая Гермесу жезл, Аполлон якобы сказал: "Я вручаю тебе волшебный жезл изобилия и здоровья, золотую ветвь, которая является бессмертной и защитит тебя". Гермес, желая испытать силу подарка Аполлона, поставил жезл между двумя борющимися змеями, и они тотчас дружно обвили его. Это так понравилось Гермесу, что он оставил их на жезле навсегда и использовал его во всех необходимых случаях. Римляне назвали жезл Гермеса (Меркурия) кадуцеем. Использовавшийся в качестве символа кадуцей представлял собой палочку с двумя крылышками, обвитую двумя змеями с обращенными друг к другу головами. Иногда кадуцей становился символом нейтралитета при встрече парламентеров враждующих сторон.
Н. М. Максимович-Амбодик в своей известной книге об эмблемах и символах дает следующее определение этому символу: "Жезл или палка с крыльями и двумя змеями, значит кадуцей Меркуриев, остроту разума, красноречие, мир, премудрость, власть, прилежание".
Таким образом, в античном мире, а также в эпоху раннего и так называемого классического средневековья жезл Гермеса (Меркурия) не считался чисто медицинским символом. Однако в 1931 г на одной из улиц Лондона из земли была выкопана печать врача-окулиста, датируемая III в. (ныне хранится в Лондонском музее гильдии хирургов, №12572). На этой печати изображено несколько кадуцеев. Находка привлекла внимание общественности, о ней писалось в газете, а ее фотография была опубликована в "Антикварном журнале" (1932 г.). Еще около 200 подобных печатей окулистов найдено на территории Англии, Германии, Голландии и других стран Центральной Европы. На основании этого канадский ученый Д. Харт сделал вывод о том, что в Древнем Риме кадуцей мог стать частной эмблемой офтальмологии. При этом он ссылается на то, что Гомер описал греческие кадуцей, выполненные из золота, обладающие способностью возвращать человеку зрение.
В эпоху Возрождения кадуцей стал использоваться как общемедицинская эмблема. Почему же это произошло?
Существует мнение, что кадуцей Гермеса по ошибке изображался вместо посоха Асклепия. Мы же считаем, что такая ошибка невозможна, ибо для эпохи Возрождения характерен глубокий и всесторонний интерес к античной культуре. Трудно представить себе, чтобы люди этой эпохи могли перепутать символы Асклепия и Гермеса. Нельзя согласиться и с тем, что врачи XVI в. - позднее считали себя скорее творцами, чем представителями науки и поэтому в качестве своего герба изображали жезл Гермеса. Гораздо вероятнее точка зрения, согласно которой корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии - предшественницы химии. На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин "герметичность". Под влиянием греческих ученых и главным образом Аристотеля алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III в., затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось "очищением". Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.
Титульный лист "Сборника Гиппократа", изданного И. Фробеном. Базель, 1538 г.
Алхимия достигла вершины своего расцвета в XV- XVI вв., после чего занятие ею постепенно превратилось в средство легкого обогащения обманщиков и шарлатанов. Буквально спас алхимию врач-химик Парацельс (XVI в). На основании экспериментов и своего большого опыта он заложил основы использования химических элементов в медицине, став одним из первых ятрохимиков (врачей, считавших, что в основе деятельности организма лежат химические законы, в противовес ятромеханикам, считавшим, что организм человека управляется только законами механики).
В XVI-XVIII вв. химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса были еще совершенно разными символами и только в XVI в. стали общемедицинскими эмблемами. Канадский историк медицины Ф. Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI в. в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516 г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями. Этот рисунок приписывают крупнейшему голландскому мастеру Гансу Гольбейну. Описанный знак был помещен впервые на книге "Opera Omnia" Евсебия Иеронима Стридона. Позже знак был несколько видоизменен: вместо одной появились две руки, протянутые из облаков и держащие жезл, по бокам которого надпись "FRO - BEN". Возможно, мнение Ф. Гаррисона ошибочно, так как И. Фробен печатал не только медицинские книги. Кроме того, будучи издателем, он мог использовать кадуцей как эмблему коммерции, каковой она была в античном мире. Позднее этот знак переняли английские книгоиздатели.
Одним из первых использовал жезл Гермеса (кадуцей) в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520 г., поместив его изображение на своем шлеме в знак осторожности. В 1556 г. в Англии использовать кадуцей в качестве медицинской эмблемы предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д. Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой. Нововведение истолковывалось следующим образом: более мягко, чем в те старые времена, когда правили с жезлом из железа; змеи же как символ благоразумия учат править мудро.
В XVII-XVIII вв. многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX в. жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранение США (кстати, во время первой выставки "Здравоохранение США" в СССР, в Москве, всем посетителям выдавался значок-пуговица с изображением на белом фоне жезла Гермеса красного цвета). Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970 г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса (Меркурия).
Таким образом, появившись в Древней Греции, жезл Гермеса в эпоху Возрождения стал использоваться наряду с посохом Асклепия в качестве медицинской эмблемы. По этому поводу ученые спорят до сих пор. Многие из них полагают, что использование кадуцея как медицинской эмблемы свидетельствует о непонимании врачами и историками сущности эмблемы и лишь вносит путаницу в терминологию и медицинскую символику. Они предлагают оставить кадуцей символом коммерции, как это было в античности, а в качестве медицинской эмблемы использовать только посох Асклепия, чтобы окончательно разделить близкие по форме, но разные по содержанию эмблемы.
В настоящее время жезл Гермеса-Меркурия является медицинской эмблемой США, Франции и других стран, поэтому, продолжая этот ненужный спор, можно уподобиться участникам средневекового схоластического диспута, о котором писал Гете в "Фаусте":
Словами диспуты ведутся, Из слов системы создаются, Словам должны вы доверять, В словах нельзя ни йоты изменять.
Особо следует остановиться на так называемой змее Моисея, которую многие отождествляют с медицинским символом. О чем идет речь в данном случае? "Старый завет" повествует о том, что израильтяне, блуждая по пустыне около Синая, роптали по поводу недостатка пищи, за что бог в наказание послал на них "огненных" (ядовитых) змей, которые многих искусали, и люди покрылись язвами. После того как люди раскаялись, пророк Моисей по указанию бога сделал медного змея и повесил его на деревянном столбе. Люди, искусанные змеями, взирая на изображение, получали исцеление. Культ медного змея был распространен несколько веков среди израильтян, пока иудейский царь Езекия (VIII-VII вв. до н. э.) не разбил медного змея Моисея как идола. Однако в эпоху средневековья, когда эпидемия чумы (особенно "черная смерть" в середине XIV в.) уносили до половины и более населения отдельных городов Европы и люди не знали, как спастись от этого бедствия, на некоторых амулетах, а также на специально выпускавшихся моровых (чумных) монетах-талерах, полуталерах и четвертьталерах помещались изображения медного змея Моисея - "чумные талеры" ("пестталеры" от латинского pestis - чума) того же веса и размера, что и серебряные талеры, бывшие в обращении. Они чеканились в Аннаберге, Шнееберге, Лейпциге и Кремнице. Люди иногда носили "чумные талеры" на шее с целью предохранения от заболевания. Это можно видеть на портрете жены Ганса Гольбейна- младшего, у которой на шее подвешена такая монета.
В литературе описано около 250 монет и медалей, посвященых борьбе с чумой в средневековой Европе. Старейший "чумной талер" отчеканен в 1525 г. в Иоахимстале (теперь город Яхимов, ЧССР) мастером Вольфом Штурцем. На нем с одной стороны изображен распятый на кресте Христос, а с другой - медный змей пророка Моисея на столбе, окруженные больными людьми. Аналогичные сюжеты изображались на многих "моровых" монетах. В Средние века эпидемии были частыми и возникали внезапно, они вызывали панику среди беспомощных, полных предрассудков людей. Отсюда и появилось стремление предохраниться от болезни с помощью "противочумного" амулета.
"Чумной" талер XVI в.
Первоначально использование амулетов возникло на реальной основе в эпоху первобытнообщинного строя и было связано с применением животных лекарственных средств на его ранней стадии. Наряду с приемом внутрь или использованием в качестве наружного целебного средства органов определенного животного человек с целью "усиления" действия лекарства вешал на шею маленькую копию этого животного или того органа, из которого было изготовлено лекарство. Со временем эта материальная основа амулета была полностью забыта и их ношение стало просто суеверием.
По нашему мнению, не следует проводить параллель между змеей Асклепия и змеей Моисея, ибо эти змеи не имеют ничего общего. Современное использование змеи Асклепия в качестве медицинской эмблемы указывает прежде всего на связь с античной культурой, с культом бога врачевания Асклепия, а не библейским Моисеем.
К концу существования Римской империи языческие религии постепенно стали уступать место христианству. А с изданием эдиктов против язычества императором Феодосием в 391 г. н. э. христианство окончательно стало официальной государственной религией Римской империи. Храмы же и святилища языческих богов (в том числе и Асклепия) стали разрушаться гораздо раньше. Еще в начале нашей эры культ Асклепия вступил в острый конфликт с христианским учением, преследовавшим Асклепия как конкурента Христа, ставшего по христианскому учению верховным целителем- божественным врачом.
Во II в. н. э., когда культ Асклепия находился все еще в расцвете, а христианство лишь зарождалось, христиане боялись его влияния, полагая, что он явится им реальной угрозой. Поэтому нападки на него были особенно острыми. По мнению язычников, Христос был похож на Асклепия; по мнению же христиан, Асклепий был демоном, мешающим духовному спасению людей.
Особенно ополчились на бога врачевания отцы христианской церкви. Его именовали "архидемоном", "опаснейшим в мире", "отвращающим людей от подлинного их спасителя", злым духом, спасающим тело и разрушающим душу. У христиан змея стала символом зла, а не помощи людям. Храм Асклепия в Эгее был разрушен по указу императора Константина в 331 г. н. э. В честь этого он даже выпустил монету с изображением креста, придавившего змею.
Император Юлиан "Отступник" (IV в.), будучи язычником, восстановил культ Асклепия, приказав реставрировать его храм в Эгее, но христианские священники, всячески затягивая выполнение этого указа, так и не довели восстановление до конца. На протяжении IV-VI вв. культ Асклепия как языческого бога в условиях христианства постепенно отмирал. Асклепий был одним из последних античных богов, который смог так долго продержаться наряду с христианством.
Некоторые искусствоведы указывают на довольно неожиданное появление в искусстве конца IV в. изображений Христа с бородой, в то время, когда сохранялось и поддерживалось благоговейное отношение к Асклепию. Однако вряд ли можно утверждать, что облик Асклепия послужил моделью изображения Христа. Наличие бороды в тот период, например, считалось признаком силы и значительности.
Несмотря на официальный запрет культа Асклепия, вера в его исцеляющую силу еще долго жила в народе.
В 476 г. н. э. Западная Римская империя окончательно пала под натиском варваров. Начался новый исторический этап развития человеческого общества в Европе. "Средневековье развилось на совершенно примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала. Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю цивилизацию городов" * .
* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 7, с. 360. )
Как в области науки, так и в любой другой в период почти десяти веков церковная догма была исходным моментом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви. "Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим... Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления" * , - писал Ф. Энгельс.
* (Там же, т. 21, с. 495. )
В этот период, разумеется, древние символы медицины, включающие в себя изображение змеи в любой модификации, не могли иметь места. В эпоху средневековья получили особое развитие другие общемедицинские символы, которые были созвучны христианской религии. Среди них - горящий факел или пламенеющий светильник (позднее - свеча), хотя пламя в качестве эмблемы появилось задолго до эпохи средневековья. Медицинские эмблемы со змеей характеризовали, так сказать, объективную сторону медицинской профессии, а огонь стал символом внутренней, духовной сущности врачебной деятельности.
Оплетённый змеями золотой жезл с крыльями и наконечником в виде шара - символ, пришедший из глубокой древности. Он - неизменная реалия мифологии и религии самых разных народов мира, будь то римляне, индийцы или египтяне. Таинственный жезл носит название кадуцей. Что это такое и зачем он был нужен древним богам? Как его использовали в Средневековье и каким образом его применяет человек в современной действительности? На эти и многие другие вопросы мы ответим, совершив небольшое путешествие в историю этого древнего символа.
в Месопотамии
Кадуцей появился несколько тысяч лет назад, причём для современной науки остаётся тайной даже примерная дата его возникновения. Этот символ существовал ещё в Месопотамии. Кадуцей был неотъемлемой частью образа бога Нинурта. При помощи этого жезла его обладатель был способен излечивать и даже воскрешать людей.
Что символизировал кадуцей в Древнем Египте?
А в Древнем Египте, как считают некоторые исследователи, существовала особенная разновидность кадуцея. Он представлял собой жезл, который венчало солнце, окаймлённое луной.
Вполне возможно, кадуцей, как и урей, символизировал единение Верхнего и Нижнего Египта. При его воплотил в себе мировую ось, поддерживающую дневное светило и его спутник. Овивавшие его змеи олицетворяли лунных богов, находящихся ближе к земле, а крылья - небесных, обитавших неподалёку от солнца.
Однако после великой войны, произошедшей между ними, ситуация несколько изменилась. Лунные боги переселились под землю, а небесные (солнечные) - на её поверхность. В связи с этим получил иную трактовку и кадуцей. Значение его теперь сводилось к единению подземного и наземного мира, освещаемого лунным и солнечным светом.
Кадуцей в руках обычно держал Анубис, бог с головой шакала и телом человека. Он некогда провожал умерших в загробный мир. Быть может, именно у него древние греки позаимствовали этот удивительный символ.
Кадуцей в и Древнем Риме
В античной мифологии кадуцей был наречён «жезлом Гермеса» и обладал способностью примирять врагов. Древнегреческий ловкости и красноречия, по одной версии, получил его от покровителя искусств Аполлона в обмен на свирель, по другой, - от искусного кузнеца Гефеста. А древнеримскому прототипу Гермеса Меркурию жезл подарил бог подземного мира Аид.
Изначально он выглядел как оливковая ветвь с двумя побегами, обвитая гирляндами. Впоследствии они преобразились в змей, а жезл приобрёл крылья. Древние легенды гласят, что Гермес (Меркурий) однажды увидел змей, дерущихся под раскидистыми ветвями дуба. Чтобы примирить их, бог кинул между ними кадуцей. Чудо свершилось, и змеи тотчас прекратили бороться. Но две из них в порыве ярости обвили кадуцей Гермеса и застыли навечно, встретившись взглядом друг с другом.
Позже древнегреческий бог подарил жезл своему сыну Нерику. Именно от него пошёл род глашатаев. Как знак своей неприкосновенности они брали кадуцей с собой, когда отправлялись в дальние края. Одновременно жезл Гермеса стал символом торговли, достатка, благосостояния, а также взаимопонимания и примирения. Однако это не все ипостаси, которые воплотил в себе кадуцей. Фото изображения древнегреческого божества со знаменитым жезлом в руке представлено ниже.
Тирс Диониса и кадуцей
Кадуцей имеет некое сходство с тирсом Диониса, древнегреческого вдохновения и религиозного экстаза. Его жезл был сделан из стебля фенхеля, а венчала его шишка пинии. Тирс Диониса овивал плющ, который иногда превращался в змей. Об этом преображении упоминал ещё Плутарх. Быть может, поэтому тирс некоторые исследователи считают разновидностью кадуцея.
В древнегреческих мифах жезл из фенхеля был обязательным атрибутом мистерий Диониса и знаком великого созидающего начала. Причём тирсом обладал не только сам бог, но и вся его свита: распутные демоны плодородия сатиры и его почитательницы менады.
Кадуцей и пробуждение кундалини
В Индии также был обнаружен древний символ, формой напоминающий кадуцей. Что это такое, можно по-настоящему прочувствовать, лишь погрузившись в религию этой страны. В буддизме этот символ тесно связан с йогой и медитацией и обладает особенным значением. Змея отождествляется с энергией, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Там она лежит, свернувшись спиралью в три с половиной оборота. Иначе буддисты называют её кундалини.
Жезл кадуцея подобен сушумне, полому каналу в позвоночнике. Пробуждаясь, энергия разделяется на потоки. Подобно змеям они обвивают сушумну, проходя через каналы иду и пингалу, образуя пересекающиеся спирали и соединяясь в семи точках. Схема энергетических потоков визуально напоминает символ «кадуцей».
Пробуждения кундалини буддисты добиваются при помощи специфических упражнений и особенного умонастроения. Оно характеризуется «внутренним огнём», ясновидением, телепатией, обострением интуиции, изменениями сексуального темперамента, перепадами настроения и видениями.
Что означал кадуцей в алхимии и медицине?
В эпоху Возрождения вновь стали актуальны лечебные свойства, которыми ещё в Месопотамии тысячи лет назад обладал кадуцей. созданный её жителями, теперь использовали алхимики. Они, как правило, ставили печать с изображением Гермеса и кадуцеем на сосуды с лекарственными препаратами. Жезл древнегреческого божества, ставшего покровителем алхимии, часто венчал ворон.
Крылья кадуцея символизировали способность пересечь любые границы, змеи - единство противоположностей: болезнь и исцеление, а жезл - ось мира. Алхимики силились найти идеальное лекарство и выбрали такую эмблему не случайно. Ведь, согласно тайну жизни и смерти мог открыть именно кадуцей. Медицина, впрочем, получила вскоре иную эмблему - чашу со змеёй.
Её символом также принято считать посох Асклепия. Его иногда связывают с кадуцеем. Посох Асклепия представляет собой деревянный жезл, овитый одной змеёй. Его история также уходит корнями в древнегреческую мифологию, однако с кадуцеем он не имеет ничего общего.
Ааронов жезл
Определённый интерес представляет также принадлежавший родоначальникам еврейских первосвященников имевший такую же форму, как и кадуцей. Что это такое и какова его история?
Согласно европейским оккультным наукам, в жезле Аарона был заключён священный огонь. Принято считать, что он мог превращаться в змею и пожирать своих сородичей. С его помощью Аарон, брат Моисея, смог осуществить три казни египетские: наказание кровью, казнь жабами и нашествие мошек.
С жезлом связана ещё одна удивительная история, произошедшая во время странствий евреев по пустыне. Бредя средь высоких барханов, представители разных колен вступили в ожесточённый спор. Его причиной стало избрание левитов на служение Богу. Представители других колен, однако, тоже имели свои притязания на эту привилегию. Чтобы разрешить спор, они прибегли к Божьему суду и сложили на ночь свои жезлы в Скинию. На утро Всевышний дал судьбоносный знак: Ааронов жезл покрылся листьями, цветами и плодами миндаля. Это чудо стало окончательным доказательством богоизбранности левитов.
Древний символ в христианстве
В христианстве кадуцей стал атрибутом Богоматери Софии. Её изображение с ним можно увидеть в православной иконографии. Восседая на золотом престоле, София держит в правой руке кадуцей. Только венчает его не округлый наконечник, а острие.
Можно предположить, что он является символом власти, но намного вероятней, жезл несёт в себе некое духовное значение. Он подобен копию, которым в православии принято вырезать частицы из просфоры как символ прободения тела Агнца. А это действо является отсылкой к события древности, когда римский воин Лонгин на Голгофе пронзил копьём бок распятого Христа.
Что ещё может означать кадуцей?
Существует множество иных предположений о том, что может означать кадуцей. В психоанализе он является а в герметистской семиотике - ключом от загробного мира. Принято считать, что именно кадуцеем Гермес открывал дверь в подземное царство.
Жезл традиционно означает власть над силами природы, а змеи символизируют противоборствующие стороны, стремящиеся к единению: свет и тьму, огонь и воду, мужское и женское начало. Их симметричное расположение говорит о гармоничном развитии духовного и материального.
Центральную часть принято отождествлять с мировой осью, по которой между небом и землёй передвигаются боги-посредники. С точки зрения некоторых исследователей, таковым был Гермес, поэтому ему и достался кадуцей. Что это такое, мы разобрали, но как же его применяют сейчас?
Кадуцей в современной геральдике
В современном мире кадуцей используется в символике торгово-промышленных палат многих стран мира. Он входит в эмблемы арбитражных судов и Федеральной таможенной службы России, а также медицинской службы армии США. Изображён кадуцей и на гербе финского города Йювяскюля.
Как видно, древний символ до сих пор считается востребованным и актуальным. Когда-то его держали в руках египетские, римские и греческие боги. Им они творили дела, повергающие людей в трепет, а теперь кадуцей стал символом, изображённым на эмблемах федеральных органов и государственных ведомств. Впрочем, он, до сих пор сохранил таинственный дух древних времён.
