Что такое духовный подвиг в христианстве. Эссе "духовные подвиги простых людей как пример высокой нравствености"

Наши духовно-нравственные воинские традиции едины как для русской армии прошлых веков, так и для современной Российской армии.На протяжении столетий русский воин был тем же пахарем на ниве военной, что и его мирный собрат. Тот, кому выпал воинский жребий нёс службу именно «за други своя». Война ради войны, ради захвата чужих имений, жён, земель никогда не поощрялась в России. Не случайно и герои нашего былинного эпоса – богатыри, охраняющие покой страны, - столь не похожи на героев западноевропейских рыцарских эпических сказаний. Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алёша Попович на богатырских заставах несут службу «за други своя». Князь Владимир в былинах, царь в русских солдатских песнях – своеобразное олицетворение идеи государства, которому служит и которое обороняет русский воин. Верность ему русский воин блюдёт не за честь, а за совесть.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Горбулина Татьяна Геннадьевна

учитель музыки МОУ СОШ 5

город Белореченск Краснодарский край

Духовный подвиг русских воинов (Сл.1)

(Сл.2)

Смоленск и Тула, Киев и Воронеж

Своей прошедшей славою горды.

Где нашу землю посохом не тронешь, -

Повсюду есть минувшего следы.

Нас дарит кладами былое время:

Копни лопатой и найдёшь везде -

Тут - в Данциге откованное стремя,

А там - стрелу, калённую в Орде.

Зарыли в землю много ржавой стали

Все, кто у нас попировал в гостях!

Как памятник стоит на пьедестале,

Так встала Русь на вражеских костях.

К нам, древней славы неусыпным стражам,

Взывает наше прошлое веля,

Чтоб на заржавленном железе вражьем

И впредь стояла русская земля!

Д. Кедрин

(Сл.3) На памятнике русским гренадёрам, павшим в боях под Плевной, выбита надпись: «Больше сия любве никто же имать дакто душу свою положит за други своя» (Нет больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих).

Евангелие от Иоанна

(Сл.4, 5)

Наши духовно-нравственные воинские традиции едины как для русской армии прошлых веков, так и для современной Российской армии. На протяжении столетий русский воин был тем же пахарем на ниве военной, что и его мирный собрат. Тот, кому выпал воинский жребий нёс службу именно «за други своя» (Сл.6) Война ради войны, ради захвата чужих имений, жён, земель никогда не поощрялась в России. Не случайно и герои нашего былинного эпоса - богатыри, охраняющие покой страны, - столь не похожи на героев западноевропейских рыцарских эпических сказаний. Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алёша Попович на богатырских заставах несут службу «за други своя» (Сл.7) Князь Владимир в былинах, царь в русских солдатских песнях - своеобразное олицетворение идеи государства, которому служит и которое обороняет русский воин. Верность ему русский воин блюдёт не за честь, а за совесть.

Стоит за алтари святые,

За Богом венчанных царей,

За гробы праотцов родные,

За жён, отцов и за детей.

(Сл.8) Как дивно на протяжении веков ясно проявлялся промысел Божий о нашей Русской Земле, о её судьбе. Русь во многом была просвещена через князей, потому что князь - это, прежде всего военный и хозяйственный лидер. Князья стремились к государственности, через них Русь просвещалась верой. Когда Русь разделилась на мелкие княжества, когда были утрачены родственные связи, тогда их объединила вера. Они были «орудием» в руках Господа. Первыми Андрей Боголюбский и Александр Невский стали собирать Русскую Землю, поднимать народ на войну с захватчиками.

(Сл.9) Святой благоверный князь Андрей Боголюбский (1110-1174), внук Владимира Мономаха, сын Юрия Долгорукого и половецкой княжны (в святом Крещении Марии), еще в юности был назван Боголюбским за постоянно присущее ему глубокое молитвенное внимание, прилежание к церковным службам и "утаенных молитв к Богу присвоение". (Сл.10) От деда, Владимира Мономаха, внук унаследовал великую духовную сосредоточенность, любовь к Слову Божию и привычку обращаться к Писанию во всех случаях жизни. Завоевание великого волжского пути стало для святого Андрея основной задачей его государственного служения России. (Сл.11) К концу 1170 года Боголюбский сумел добиться объединения Русской земли под своей властью. В ночь на 30 июня 1174 года святой князь Андрей Боголюбский принял мученическую кончину от руки изменников в своем Боголюбском замке. Русская Церковь помнит и чтит своих мучеников и созидателей. Андрею Боголюбскому принадлежит в ней особое место. Взяв в руки чудотворный образ Владимирской Божией Матери, святой князь как бы благословил им отныне и до века главнейшие события русской истории. Молитвами святого Андрея сбылись над Русскою Церковью его самые заветные чаяния.

(Сл.12) Святой благоверный великий князь Александр Невский родился 30 мая 1220 г. в городе Переславле-Залесском. Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра — великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской. (Сл.13) Воспользовавшись нашествием Батыя, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества. Первыми были шведы. Множество кораблей подошло к Неве под командованием Биргера. Св. Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии. Архиепископ Спиридон благословил Св. князя и воинство его на брань. Выйдя из храма, Александр укрепил дружину исполненными веры словами: «Не в силе Бог, а в правде. Иные — с оружием, иные — на конях, а мы Имя Господа Бога нашего призовем!» «И была сеча великая с латинянами, и перебил их бесчисленное множество, и самому предводителю возложил печать на лицо острым копьем». За эту победу на реке Неве, одержанную 15 июля 1240 г., народ назвал св. Александра Невским. (Сл.14) Опасным врагом оставались немецкие рыцари. В 1241г. молниеносным походом св. Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. В 1242 г. зимой он освободил Псков, а 5 апреля дал Тевтонскому ордену решительное сражение на льду Чудского озера. Крестоносцы были полностью разгромлены. Имя св. Александра прославилось по всей Святой Руси.

(Сл.15) Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время обезопасить Русь с востока. В 1242 г. св. Александр Невский со своим отцом, Ярославом, выехал в Орду. Священную миссию защитников Русской Земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв.

В 1252 г. многие русские города восстали против татарского ига. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Св. Александру опять пришлось ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар. Св. Александр стал единовластным великим князем всей Руси.

(Сл.16) Князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Святое тело его понесли к Владимиру, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября при погребении его в Рождественском монастыре во Владимире, было явлено Богом "чудо дивно и памяти достойно".

Нетленные мощи благоверного князя были открыты, по видению, пред Куликовской битвой в 1380 г., и тогда же установлено местное празднование. Общецерковное прославление св. Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском соборе 1547г.

(Сл.17) 30 августа 1721 г. Петр I, после продолжительной и изнурительной войны со шведами, заключил Ништадский мир. Этот день решено было освятить перенесением мощей благоверного князя Александра Невского из Владимира в новую северную столицу, Петербург. Вывезенные из Владимира 11 августа 1723 г., святые мощи были привезены в Шлиссельбург 20 сентября и оставались там до 1724 г., когда 30 августа были установлены в Троицком соборе Александро-Невской лавры, где почивают и ныне. Празднество было установлено указом от 2 сентября 1724 г., восстановленное в 1730г.

Имя защитника рубежей России и покровителя воинов известно далеко за пределами нашей Родины.

(Сл.18) Св. Димитрий Донской родился в 1350 году, воспитывался под руководством святителя Алексия Московского. Христианское благочестие святого князя Димитрия сочеталось с его талантом выдающегося государственного деятеля. Он посвятил себя делу объединения русских земель и освобождению Руси от татаро-монгольского ига.

Собирая силы для решающего сражения с полчищами Мамая, св. Димитрий просил благословения у преподобного Сергия Радонежского. Старец воодушевил князя, направил ему в помощь монахов-схимников Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю).

(Сл.19, 20) За победу на Куликовом поле (между реками Доном и Непрядвой) в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы князь Димитрий стал именоваться Донским.

(Сл.21) Он устроил Успенский монастырь на реке Дубенке и создал храм Рождества Пресвятой Богородицы на могилах павших воинов. Святой Димитрий преставился ко Господу 19 мая 1389 года, был похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля.

(Сл.22)

О, бранный витязь! Ты печален,

Один, с поникшею главой,

Ты бродишь мрачный и немой,

Среди могил, среди развалин;

Ты видишь в Родине своей

Следы пожаров и мечей.

(Сл.23) И подвиг нынешней Руси да будет будущему в память

(Сл.24) Всем нам хотелось бы жить в мире, свободном от войн и всяческого насилия. Но, к сожалению, окружающий мир всё ещё исполнен военных опасностей, и потому наряду с мирными тружениками, нашей стране нужны воины для защиты родного Отечества.

(Сл.25)

Чтоб стать мужчиной - мало им родиться,

Как стать железом - мало быть рудой.

Ты должен переплавиться, разбиться,

И, как руда, пожертвовать собой.

Готовность к смерти - тоже ведь оружие,

И ты его однажды примени…

Мужчины умирают, если нужно,

И потому живут в веках они.

(Сл.26)

Русь! Великая боль

Мне скрутила тяжёлые руки.

Я сливаюсь с тобой,

Принимаю несметные муки.

Сколько бед за спиной,

Что сумел я с тобою осилить! Русь!

Ты стала страной,

Стала вечно великой Россией.

И на все времена у тебя

Неизменно богатство -

Ты безмерно сильна

Правотой бескорыстного братства.

(Сл.27) Ради жизни других людей гибли наши предки в войсках Дмитрия Донского, Михаила Кутузова, Георгия Жукова… И именно ради жизни на родной земле несут сегодня свою службу, исполненную зачастую смертельных опасностей, наши воины-современники.

Низкий поклон им за это, за ту великую любовь, без которой невозможно жертвовать жизнью ради других людей, без которой невозможно быть настоящим солдатом, воином.

(Сл.28, 29)

Где б ты ни был,

Честный русский воин, помни:

О тебе гремит молва.

Будь всегда носить в крови достоин

Гневный жар великого родства.

Бейся в схватках равных и неравных

До конца! Плати врагу сполна!

(Сл.30)

Мир прекрасен, солдат,

Хоть немирен порой.

Путь пройдёшь до конца,

Свет над миром спасёшь.

Ты похож на отца,

Ты на деда похож.

(Сл.31)

Список источников:

Сборник «Ради жизни на Земле»
Учебник А.В. Бородиной «Основы православной культуры», М. издательство «Основы православной культуры», 2006.

Самая обсуждаемая тема сегодня в русском обществе - это, наверное, вопрос о путях спасения и возрождения России. Все понимают, что Российское государство находится в глубоком кризисе, но причины появления этого кризиса и пути выхода из него предлагаются разные, часто - геометрально противоположные. В этом контексте вспоминается вопрос на армянском радио: «Будет ли третья мировая война?» Ответ армянского радио: «Нет, войны не будет, но будет такая борьба за мир, что «камня на камне не останется»». Нечто подобное происходит и сегодня в нашей Стране. Все с таким энтузиазмом стараются спасти Россию, что становится страшно за саму Россию. Это похоже на ситуацию, когда несколько человек тянут одеяло на себя, в результате чего оно, в конце концов, рвётся. Так и Российское государство, от усиленных попыток разных социальных, политических и религиозных групп спасти его, уже трещит по швам.

Да, проблем сегодня в России хватает. Но если мы честно посмотрим на окружающую нас реальность, то увидим, что проблемы эти носят не политический, социальный или финансовый характер, а, прежде всего, - духовный. Действительно, будущее страны, жители которой с пеной у рта отстраивают право на убийство собственных детей, на разврат, на духовный индифферентизм и синкретизм, не желают создавать семьи, продолжать род, служить в армии и т.п., очень и очень сомнительно.

Святые Отцы говорят, что дух творит себе формы. Здоровый дух творит здоровые формы, соответственно, больной дух, создаёт больные же формы. И всё то, что было перечислено выше, как раз и является проявлением больной души нашего общества. Тело с больной душой постепенно умирает, то же самое происходит и с государством. Мы видим, что население нашей страны неуклонно, вот уже на протяжении 20-ти лет катастрофически сокращается. Забываются вера, язык, история, культура, традиции, освобождающиеся территории занимают инородцы и иноверцы.

Не нужно быть «семи пядей во лбу», чтобы понять простую истину: всё это с нами происходит как следствие утраты духовный корней, на которых не одну сотню лет созидалось русское государство. Следовательно, путь спасения и возрождения России - это возврат к родным корням. Корни эти - святое Православие. Хотим мы того, или нет, нравится нам это, или нет, но это исторический факт. Удивляет только слепота наших соотечественников, которые не могут (или не хотят) увидеть, понять и признать этот факт. Посмотрите, какой была Россия до 1917 года, и какой она стала после революции, и всё сразу станет понятно. Но нет, люди продолжают обходить вниманием эту простую истину и до хрипоты продолжают спорить о том, кто же всё-таки виноват в том, что с нами сегодня происходит и как выйти из этого тупика. Создаются оппозиции, собираются митинги, выкрикиваются лозунги, совершаются шествия националистов, происходят стычки и погромы, партии и группы спорят, доказывают, опровергают, а под шум этой политической вакханалии и неразберихи страна потихоньку приближается к своему концу. Забывают люди, выдвигающие громкие лозунги и предлагающие, по их мнению, идеальные программы по выведению России из тупика, простую, давно известную истину: если хочешь, чтобы изменился мир вокруг тебя, изменись сам. Как об этом же говорил наш святой соотечественник, преподобный Серафим Саровский: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи».

В XIV веке наше многостардальное государство тоже переживало не самые лёгкие времена. Вот уже более 100 лет Русь изнемогала под тяжким татаро-монгольским игом. Как и сегодня, русские люди спорили о том, почему Русь впала в такую беду, кто виноват и как выйти из этого трудного положения. Князья по-своему пытались решить эту проблему. Кто-то заигрывал с ханами, кто-то поднимал восстания, которые тут же жесточайшим образом подавлялись, но все человеческие попытки переломить ситуацию не приводили ни к каким результатам, русские люди продолжали страдать под тяжким иноземным гнётом. Не все хотели понять и признать, что бедствие это попущено Богом за грехи людские для вразумления, покаяния и исправления русского народа. Но были и такие, кто понимал глубинную суть происходящих на Руси процессов. Одним из таких людей был преподобный Сергий Радонежский. Молодой боярский сын благочестивых родителей Кирилла и Марии, горячо верующий в Бога и любящий свою Отчизну, он всей душой желал ей избавления от ненавистного иноземного ига, свободы, благоденствия и процветания. Но он не выдвигал громких лозунгов, не предлагал красивых решений по спасению Руси, он просто ушёл в лес спасать свою душу и молить Бога об освобождении родного Отечества от постигшей его беды. И его духовный подвиг не остался тщетен. Он спас себя, и спас своими молитвами, своей жизнью, своим примером Русскую землю.

Он примирял враждующих князей, призывая их к миру и единодушию, призывал простой люд к покаянию, к изменению своей жизни, к молитвам за многострадальное Отечество. Когда пришло время решающей битвы с полчищами Мамая, преподобный Сергий благословил благоверного князя Дмитрия Донского на ратный подвиг, воодушевив воинов пророчеством о даровании Богом победы. Вместе с благословением Радонежский игумен послал на битву двух своих иноков - бывших воинов Перествета (Александра) и Ослябю (Андрея). И мы знаем, что именно посланный преподобным Сергием инок Пересвет, вступив бой с непобедимым и грозным татарским поединщиком Челубеем, с которым никто из русского войска не решился выти на битву - так страшен и свиреп был его вид, и сразив его, вселил в сердца русских воинов веру в победу. Проиграй Пересвет этот поединок, и неизвестно, как бы окончилась та судьбоносная битва. 8 сентября 1380 года, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы, русские воины одержали полную победу над татарскими полчищами на Куликовом поле, положив начало освобождения Русской земли от татарского ига.

Во время сражения Преподобный Сергий вместе с братией стоял на молитве и просил Бога о даровании победы русскому воинству, и поимённо поминая о упокоении павших в той битве воинов.

С тех пор прошло уже не одно столетие, но плоды духовного подвига преподобного Сергия продолжают и сегодня питать души и сердца русских людей, приезжающих помолиться в самое сердце России - Троице-Сергиеву Лавру, бывшую некогда скромным монастырём в Радонежских лесах, основанным преподобным Сергием, вселяя в них надежду, что не до конца прогневается Господь и по молитвам Радонежского игумена спасёт и помилует Русскую землю. И пусть пример преподобного Сергия напоминает нам, его потомкам, что спасение России не в перемене социально-политического строя, не в митингах, криках и спорах, а в покаянии, изменении жизни и в обращении к Богу.

Николай Мельников "Гражданину "

Твоя Россия...Думая о ней,

Уберегись соблазнов и обманов:

Одна молитва может стать сильней,

Чем целый митинг с сотней горлопанов.

"За Русь, на бой!" - все суета сует,

И суетою души захлебнулись.

Одна молитва! Но молитвы нет!

"На бой, за Русь!" - и снова обманулись.

Твой враг не там - не на коне с копьем

И не с мечом в открытом чистом поле,

Он - невидим, его не взять живьем

Ни силою, ни криками "Доколе!"

Твой враг - раскол, далекий, вековой,

И если в душах нету единенья -

Ликует он, и тщетен подвиг твой

На поприще "Российского спасенья".

Есть Вера, Бог, Отечество и ты!

Лишь это русских делает народом!

Решись, уйди бесовской суеты,

Пусть даже "струсил" скажут мимоходом.

Уйди! И сам неистово молись,

Чтоб Бог вернул и Веру, и сплоченье,

Ни слез, ни покаянья не стыдись

Во имя долгожданного спасенья.

Из всех краев растерзанной земли,

Как нити золота, польются вверх молитвы,

Чтобы до Господа, до всех Святых дошли,

Прося благословенья правой битвы!

Тогда - сама собою встанет рать,

И будет вождь - один, одна - дорога,

Спасется Русь...И пусть не будут знать,

Что ты все это вымолил у Бога!

1. Подвиг русского монашества. Русское монашество XIX в. дало множество примеров истинного христианского подвига. А уже при своей земной жизни эти святые люди служили образцом для понимания смысла жизни, поведения и повседневного бытия христиан. Одной из вершин православной жизни стала духовная деятельность преподобного Серафима Саровского. В подвиге преподобного Серафима Саровского Святая Русь явила миру великий пример православной святости.

(в миру Прохор Исидорович Машнин) (1754–1833) – один из самых знаменитых и почитаемых русских старцев. Родился он в Курске. Его родители строили Сергиево-Казанский собор. Когда собор был построен и освящен, он ушел в монастырь. В 1778 г. он поселился в Саровской Успенской пустыни, которая располагалась на р. Саровке, в тогдашней Тамбовской губернии. В 1786 г. принял монашеский постриг с именем Серафим, а в 1794 г. он оставил обитель и поселился в уединенной келье в лесу, в нескольких километрах от монастыря. В келье и в лесу у дороги он поставил два камня, на которых и молился. В 1806 г. Серафим возложил на себя новый тяжкий монашеский подвиг – молчальничество, и пребывал в безмолвии около трех лет. В 1810 г. по решению собора монахов монастыря Серафим вновь поселился в обители, но принял обед затворничества. Начиная с 1815 г., он несколько ослабил затвор и всецело посвятил себя новому подвигу – старчеству, т.е. служению миру, духовному руководительству и врачеванию иноков. Но окончательно он оставил затвор только в 1825 г.

3. Пресвятая Богородица посещает Серафима. Старец Серафим, один из немногих в истории России святых, удостоился посещения Пресвятой Божией Матери, Которая являлась ему двенадцать раз. Первое заступничество за преподобного Серафима Божия Матерь явила задолго до его пострижения в монахи. Как рассказывает его Житие, когда ему было десять лет, он очень тяжело заболел. Однажды во сне явилась ему Пресвятая Богородица и обещала исцелить его. И вот случилось в то время идти крестному ходу с Курской Коренной иконой Божией Матери по улице, где стоял дом его родителей. Нежданно на идущих обрушился сильный ливень и крестный ход свернул во двор их дома. Мать отрока поспешила вынести его и приложить к иконе. С тех пор мальчик стал поправляться.

В 1780 г., уже будучи послушником Саровского монастыря, он тяжело заболел, возможно, водянкой. Болезнь продолжалась три года, никак не оставляя его. Однажды саровский старец Иосиф отслужил о здравии болящего Божественную литургию, больной же исповедовался и причастился. И вот тогда, в Неизреченном Свете, явилась болящему Матерь Божия с апостолами Иоанном и Петром. Владычица, указывая Иоанну на послушника, сказала: «Этот – Нашего рода». И возложила правую руку на его голову, а жезлом, который держала в левой руке, Она коснулась болящего. От этого прикосновения у послушника осталось в ноге углубление, через которое и стала вытекать накопленная жидкость, причинявшая ему мучительные страдания. Так чудесным образом больной вновь поправился. Позднее на месте чудесного исцеления преподобного Серафима воздвигли храм во имя преподобных Зосимы и Савватия.

В 1804 г. старец Серафим, давно уже принявший монашеский постриг, жил отшельником в лесной келье. И напали на него трое крестьян, которые искали у старца денег. Никаких денег они не нашли, но жестоко избили преподобного. Вызванные врачи обнаружили, что у батюшки Серафима проломлена голова, перебиты ребра, отбиты легкие. Врачи осматривали старца в недоумении – как он еще жив остался?! И в этот момент старец Серафим уснул, и было ему видение. К постели подошла Пресвятая Богородица с апостолами Петром и Иоанном и, указывая на подвижника, сказала Своим спутникам: «Сей – из рода Нашего». Проснувшись, преподобный Серафим почувствовал облегчение и начал поправляться. А злодеев-крестьян вскоре разыскали, но по мольбе старца их отпустили.

Еще одно чудесное видение случилось в 1825 г. К тому времени преподобный Серафим жил в монастыре и вершил в своей уединенной келье новый подвиг – затворничества и молчания. Пять лет прожил старец в затворе и полном молчании, созерцая в молитвах Господа. Еще десять лет он провел в своей келье, принимая братию и мирян. А 25 ноября было старцу видение Богоматери, Которая повелела выйти ему из затвора и принимать всех, кто будет нуждаться в его утешении, советах и молитве. Так начался еще один подвиг преподобного Серафима – старчество. И случилось все по слову Богородицы: со всей России потянулись к старцу люди за духовной помощью и водительством. А он, будучи уже в преклонных летах, всех принимал и никому не отказывал в беседе и совете. Больше того, исполняясь Духа Святого, преподобный Серафим обрел дар прозорливости и целительства. И очень многие уходили от него исцеленные или духовно, или телесно.

Великий старец несказанно любил Пресвятую Богородицу. Более всего молился старец Серафим перед иконой Божией Матери «Умиление», или «Всех радостей Радость», как называл ее преподобный. Эта икона стояла в келье старца. Елеем от лампады, горевшей перед образом, старец помазывал больных. Перед этой иконой в молитве преподобный Серафим и отошел ко Господу. После кончины старца икона «Умиление» была передана в Дивеевскую обитель. С тех пор икона стала Верховной игуменьей Серафимо-Дивеевской обители, а настоятельницы монастыря нередко назывались наместницами Верховной игуменьи. В честь иконы Божией Матери «Умиление» Русская Православная Церковь установила праздник – 28 июля (10 августа).

4. Общественное служение. И еще Пресвятая Богородица повелела преподобному Серафиму Саровскому служить людям. Слава о великом подвижнике давно уже ходила по всей России. Но теперь, когда преподобный стал принимать людей, множество паломников устремилось в Саровскую обитель за духовным исцелением. Обладая умением проникнуть в душу и в сердце каждого, старец распознавал внутренние помыслы любого человека и стал истинной духовной опорой для многих страждущих.

Кроме того, ему был дан дар исцеления. Сам старец всю жизнь страдал тяжелой болезнью ног, однако стойко переносил страдания и старался не показывать своей немощи. В то же время по его молитвам выздоравливали многие люди.

Преподобный помогает и после смерти. Известно много случаев помощи преподобного Серафима людям по молитвам к святому в их нуждах и бедах, болезнях и страданиях.

5. Пример для верующих. С XVIII века у многих образованных людей, дворян и даже простых людей стала охладевать вера. Люди не отвергали Церковь, но все меньше полагались на Бога, считая, что они обойдутся без Него. Они все меньше молились и все реже посещали храм, да и посещение храма для таких людей превращалось в пустую формальность. Преподобный своим личным горячим примером являл образец живой веры, живого общения человека с Богом, Пресвятой Богородицей. Он показывал всем, что Господь и Пресвятая Богородица слышат каждого верующего человека, их молитвы и помогают каждому искренне верующему человеку.

6. Основание Дивеевского Введенского женского монастыря. В тот день, 25 ноября 1825 года, старец Серафим, исполняя волю Божией Матери, впервые вышел из затвора. Он отправился в лес к своей дальней пустыньке. И на берегу реки Саровки ему вновь явилась Пресвятая Богородица. Она повелела старцу основать новый монастырь у села Дивеева, рядом с уже существующей женской общиной. В этот монастырь Приснодева велела принимать только девушек и Сама обещала быть всегдашней Игуменьей обители. Девичью общину надлежало обнести канавкой и валом вместо стены. Новую обитель Богоматерь назвала Своим «четвертым жребием на земле» . Преподобный Серафим Саровский исполнил все, как было предуказано. Он устроил Введенский женский монастырь, который вскоре стал известен всей России.

7. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь был основан в с. Дивееве в 24 км. от г. Ардатова (ныне – в Нижегородской области) в 1780 г. трудами рязанской дворянки А.С. Мельгуновой (в монашестве – Александра), как Казанская женская община. Поселившись в с. Дивееве, в 1775 г. на свои средства Александра построила храм во имя Казанской иконы Божией Матери, вокруг которого и сложилась женская община. Духовное руководство над общиной осуществляли старцы Пахомий и Исайя из расположенного неподалеку Саровского монастыря. После их смерти духовным руководителем общины стал преподобный Серафим Саровский.

В 1827 г. он отделил девиц от вдов и, исполняя повеление Божией Матери, в 100 саженях от Казанской общины основал отдельную Мельничью девичью общину, которая располагалась возле мельницы. Мельничью общину окружала канавка, вырытая сестрами по велению преподобного Серафима. По его же настоянию к Казанскому храму пристроили двухэтажный храм во имя Рождества Христова и Рождества Божией Матери. Уже после смерти Серафима Саровского, в 1842 г., обе общины объединились в одну – Серафимо-Дивеевскую, которую в 1861 г. преобразовали в монастырь.

В XIX – начале XX вв. Серафимо-Дивеевский монастырь был одним из самых крупных женских монастырей в России. Здесь проживали более 1000 монахинь. Архитектурный ансамбль представлял собой целый город, обнесенный высокой каменной стеной. В центре обители находился величественный пятиглавый Свято-Троицкий собор с пятью приделами (1848–1875 гг.). В 1847–1848 гг. был сооружен зимний, деревянный, но на каменном фундаменте храм во имя Тихвинской иконы Божией Матери, который имел два придела, а в нижнем этаже – особый храм во имя иконы Божией Матери «Утоли моя печали». В 1855 г. построен кладбищенский однопрестольный храм во имя Преображения Господня. При богадельне был устроен храм во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (1861 г.). За монастырской оградой располагались основанные ранее Казанский и Рождественский храмы. К 1917 г. был полностью построен новый каменный собор, но освящен только в 1999 г. во имя Преображения Господня.

После 1917 г. монастырь разорили, а в 1927 г. окончательно закрыли, храмы разрушили, монахини подвергались преследованиям.

И все-таки молитвами Пресвятой Богородицы и всех православных христиан в 1990 г. после чудесного обретения и перенесения мощей преподобного Серафима Саровского, началось возрождение обители. Восстановлены ее храмы. В обители несут послушание сотни монахинь и послушниц.

В 2003 г. восстановили и канавку вокруг бывшей Девичьей общины. И теперь тот, кто пройдет по канавке и прочитает положенное число раз молитву «Богородице Дево, радуйся!», тот может надеяться на снискание Божией благодати. Ибо Богородица не оставила заступничеством Свой четвертый жребий на земле.

8. Преподобный Серафим Саровский о будущем России. Сегодня известны многие пророчества старца Серафима, касающиеся исторических судеб России, в том числе и грядущие бедствия – революции, разорение Церкви, поруганье святынь, величайшие человеческие жертвы, когда «Земля Русская обагрится реками кровей».

Предсказал великий старец и последующее возрождение России. Одно из пророчеств преподобного старца Серафима Саровского гласит: «Но не до конца прогневается Господь и не попустит разрушиться до конца земле русской, потому что в ней одной преимущественно сохраняется еще Православие и остатки благочестия христианского». И поэтому: «Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе».

9. Канонизация преподобного Серафима Саровского. Преподобный Серафим Саровский еще при жизни провидел, что будет прославлен в своей святости, провидел даже время года, когда он будет прославлен – это будет лето: «У нас (в Сарове) какая будет радость! Среди лета запоют Пасху! А народу-то, народу-то со всех сторон, со всех сторон!» Так и случилось: обретение и перенесение мощей святого состоялось 19 июля (1 августа) 1903 г. при многомиллионном стечении народа. В этом же пророчестве предвидел преподобный старец и многие мучения, которым подвергнется Россия: «Но эта радость будет на самое короткое время; что далее будет… такая скорбь, что от начала мира не было!.. Ангелы не будут поспевать принимать души!». При этих словах из глаз старца текли слезы…

В 1903 году в присутствие Николая II и всей императорской семьи состоялась торжественная канонизация и перенесение мощей святого.

Этот праздник стал настоящим торжеством православия, собравшим более полутора миллионов человек. Происходили многочисленные исцеления паломников.

В 1927 г. Саровскую обитель закрыли, мощи святого старца забрали в Москву. Затем они пропали и были обнаружены только в 1990 г. в Ленинграде. Так, в 1990 г. состоялось второе обретение мощей Серафима Саровского и торжественное перенесение их в Серафимо-Дивеевский монастырь.

А еще одно важное событие произошло в апреле 2004 г.: частица мощей преподобного Серафима Саровского по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II была перенесена в главный гарнизон Ракетных войск стратегического назначения Российской Федерации – в подмосковную Власиху, в храм преподобного Илии Муромского.

И глубоко символично, что ядерный центр, где было создано ядерное оружие нашей страны, находится в Сарове. Это не случайно, ведь в акафисте преподобному Серафиму сказано: «Радуйся Отечеству нашему щит и ограждение». Поэтому считается, что ядерный щит нашей державы был создан именно по молитвам преподобного Серафима.

Уважаемый читатель!

Данный материал собран из Святоотеческой литературы, размещенной в свободном доступе в сети Интернет как отдельно (отрывками), так и целыми электронными книгами, объемы которых очень велики для современного читателя, привыкшего, как правило, улавливать лишь поверхностную суть. Автор настоящего проекта систематизировал и отобрал материал, насколько это возможно, выделив самое главное, ориентируясь на свою точку зрения.

Создатель данного проекта не претендует на авторство представленных материалов и настоятельно рекомендует заинтересованным читателям приобрести в печатном виде полные версии Святоотеческих трудов. Использованные источники указаны в специальном разделе нашего сайта «Рекомендованная литература и источники», кроме того, каждую книгу мы сопроводили небольшой рецензией, полезной для всех неравнодушных читателей.

В чем заключается сущность христианского подвига?

Св. Марк Подвижник говорит: «Подвиги - это не суть что-либо особое от заповедей».

Подвиги - это и есть заповеди. Мы с вами исполняем каждый день заповеди Божии? Да, пытаемся что-то делать, хотя бы - молимся. А на самом деле заповеди - это целый духовный механизм, который не только нужно отправлять каждый день, но над которым нужно и много размышлять.

Св. Макарий Египетский говорит о сущности подвига: «Это противление лукавому и лукавым помыслам» . Он выразил общий принцип, которым характеризуется подвиг.

Святые отцы говорят, что подвиг должен быть везде: где бы ты ни находился, ты всегда должен быть в подвиге. У каждого человека, как мы дальше увидим, подвиг происходит по-разному в зависимости от духовной жизни. Но общее - противление лукавому (т.е. дьяволу) и противление лукавым помыслам - должно быть у нас всегда. В чем это заключается? Когда ты просто идешь, нужно внимать своему внутреннему миру - что там происходит. У нас постоянно там разные помыслы - грязные, нечистые, в любом случае там происходят искушения. И также происходят от лукавого многие искушения и в деле, и разные предложения приходят нам в жизни - сделать какую-то подлость, грех и т. д. Как раз об этом говорит святой Макарий, что всё это нужно отвергать и бороться. Это есть одна из сущностей подвига.

Борьба, война против всего худого и грешного, что находится в этом мире , потому что подвиг - это есть не только духовное делание, но оно обязательно распространяется и на общественную жизнь.

«Очищение ума и соединение с Богом», - говорит преподобный Петр Дамаскин. И преподобный Симеон Новый Богослов называет это обожением, то есть соединением с Богом, когда человек достигает обожения посредством исполнения заповедей Христовых. Это есть цель подвига - соединение с Богом.

Виды подвигов

Подвиги, разнообразны и многочисленны, у каждого из нас есть свой духовный уровень, есть какие-то определенные предрасположения к определенным моментам в подвигах, есть согласование с духовником, и из-за этого у каждого человека, конечно же, всё проходит индивидуально. Также подвиги делятся по добродетелям: подвиг молитвы, подвиг поста и т. д. К каждой добродетели человек может употреблять добродетель подвига, то есть понуждение, для того чтобы эту добродетель развить.

1. Первый подвиг, который доступен издревле, это подвиг ратный, или подвиг на поле сражения

Этот подвиг заключается в том, что человек за Родину, за Отчизну полагает свою жизнь. Для многих из тех, кто сражается и сегодня, и раньше этот подвиг заканчивается смертью. С одной стороны, есть подвиг, когда человек воюет конкретно, а с другой - наемная армия. Можно ли наемника считать подвижником? Он трудится профессионально, за деньги, и у него есть семья, которую надо кормить. Сегодня наши военные - они подвижники или нет? Они сидят без зарплаты, и ничего у них нет. Здесь складывается такая ситуация, что раньше военные служили 25 лет, и они не имели права заводить семью (римские легионеры, и затем при царе то же самое было), мужчина женился только после военной службы.

Конечно, они получали определенную плату, но всё четко подразделялось: когда-то это был бескорыстный подвиг за Родину, а когда-то это было исполнение профессиональных обязанностей. Но эти обязанности тоже связаны с риском для жизни. И ратные подвиги как таковые всегда очень прославлялись. И они должны прославляться. Допустим, сегодня в нашей стране они фактически не прославляются. Идти в армию сегодня, по правде говоря, не то что унизительно, а просто грех: чистить туалеты, железные дороги править и ещё не пойми чем заниматься. То есть сегодня этот подвиг в сознании людей полностью деформировался. Подвижников много в армии, да, это правда. Но общее мнение людей таково, что сегодня никто не хочет этим подвигом заниматься, потому что он от самого государства, правительства находится в некотором пренебрежении и поношении. В каких условиях находятся сегодня наши военные, какую они получают заработную плату, в нищете живут их семьи - это всё, конечно, является недопустимым.

2. Второй вид подвига - бытовой, или повседневный

Он заключается в жизни каждого из нас, когда, как я уже сказал, мы занимаемся противлением лукавому и всем лукавым помыслам. Проявляется в разных жизненных ситуациях, например, когда приходишь куда-то и надо кому-то дать взятку; если ты работаешь судьей - кого-то засудить за деньги и т.д. Когда мы должны отказываться от греха и жертвовать какими-то своими выгодами или ещё чем-то ради того, чтобы не связываться с этим грехом, - это есть подвиг, которым должен обладать не только каждый христианин, но вообще всякий человек, потому что это достойно и благородно для каждого человека - отрекаться от греха, отрекаться от подлых и плохих поступков.

Сегодня как принято говорить, особенно в молодежной среде: «Ты считаешь, что это правильно? Ну и хорошо», «Делаешь подлый поступок? - ну тебя же совесть не смущает? Не смущает. Ну, значит, это нормальный вообще поступок». Т.е. нет одной шкалы цельности, всё разваливается, получается, что сам подвиг теперь соотносится с выгодой, что подвижничать можно сегодня ради выгоды, можно кого-то обмануть, что-то отобрать - и это считается подвигом, который принесет человеку пользу. А настоящий подвиг - когда человек отказывается от греха и противится греху. Помню, ехал в детстве в автобусе, был ещё маленький. Рейсовый автобус желтый, еле едет. Зашла молодежь, начали курить в автобусе. Весь автобус молчит. Один дядька встал многодетный, трое или четверо детей было с ним, маленького росточка, и начал их понукать. Они стали с ним драться - никто не вступился. Так они потом и вышли вместе с ним и с детьми. Это человек, который сделал подвиг, самый настоящий подвиг, и никто его не поддержал. Или приснопоминаемый протоиерей Александр, который зашел в свой подъезд, видит - мочится человек в подъезде. Он ему сказал, получил пулю за это в сердце. Что, это не подвиг? Конечно, это подвиг! А мы-то как сегодня рассуждаем: «Ну, зачем говорить? Какой смысл? Что с отмороженными разговаривать?!». Да, есть больные люди, я всё понимаю, но, тем не менее, если бы эти люди знали: ты зайдешь в подъезд - и тебе не только скажут, а ещё и сверху дадут по голове, то никто бы этого не делал. Сегодня в Москве, если где-то открывается метро - люди из близлежащих домов квартиры продают, потому что это будет туалет: из метро выбежал и сразу в подъезд.

Итак, повседневный (бытовой) подвиг тоже реально существует и должен быть всегда у нас на виду.

3. Подвиг супружества

Некоторые может быть сомневаются, но действительно супружество - это подвиг , потому что настоящая семья, настоящий брак - это самоограничение во многих отношениях, это жизнь для другого, это действительно изменение своей природы. Это не просто так, где муж сидит, лежит, читает, занимается своим делом. Недавно одному говорю: «Что ж ты детей запустил, занимаются не пойми чем?!», - он отвечает: «Да что, они там ногти красят, лишь бы деньги у меня не просили - и ладно». То есть чем бы они ни занимались - лишь бы деньги не просили, лишь бы его не трогали. Но это разве семья? Разве так может говорить настоящий отец, когда дети твои занимаются греховным бизнесом? А тебе без разницы, лишь бы денег у тебя не просили. Нормально?

Так вот: семья - это большой подвиг, большой труд, особенно если семья многодетная.

Потому что многодетная и малодетная семьи - отличаются. Например, один или двое детей, и трое-четверо - это уже две большие разницы. У кого один-два - говоришь им: «Надо родить третьего, четвертого», - «У-у-у… Это очень тяжело!». Это же надо себя ограничить. А так - дети в садике, потом в школе, ты свободен, на работе, занимаешься делами, всё спокойно. А тут - ещё целая орава, ватага такая, никуда не съездить - ни на Канары, никуда, всё это очень обременяет человека. И действительно, многодетность - это большой подвиг, когда человек свою жизнь просто приносит в жертву ради того, чтобы родить других людей, чтобы дать им воспитание, образование. Потому что подвиг семейный заключается не в том, чтоб только родить, а потом - куда кривая выведет. Надо всё-таки заниматься детьми. Несмотря на то, что они самоорганизуются, всё равно детьми надо заниматься, вкладывать и держать их в строгости.

4. Подвиг монашества. Как говорит святитель Игнатий Брянчанинов, это самый

возвышеннейший подвиг, потому что монашество - это подвиг молитвы

У монаха нет ничего в жизни больше, кроме молитвы. А молитва - это самый возвышеннейший подвиг и всё нужно делать ради молитвы. Я вообще в принципе могу сказать, что, несмотря на то, что мы, миряне, мы живем в миру, у нас суета, но всё равно мы должны понимать, что для нас тоже молитва - самое главное. Да, конечно, нам тяжело, молитвенное правило большое, тем более, если читать его по-настоящему, со вниманием, вдумываться в каждое слово, с паузами, чтобы это доходило прямо до сердца, в самую глубину. Без молитвы никто не находит Бога, ни один! Без молитвы никто Бога не нашел. И молитва тоже нам должна быть прилична, и мы должны тоже о ней радеть больше всего другого. Как говорит святитель Игнатий Брянчанинов: «Молитва научит нас всему». Стяжая молитву, приближаясь к ней, пытаясь её заполучить, пытаясь ею овладеть, человек начинает со всех сторон себя ограничивать, искать причины, моменты, чтоб как-то почву такую подвести, чтобы молитва строилась. Потому что сама молитва просто так тоже не будет: пришел с поля, взял правило, начинаешь читать… А мысли-то ведь не на молитве! Молитва же складывается не просто из того: пришел, лоб перекрестил, встал сразу за книжку. Такой молитвы нет, она не пойдет, такая молитва. Её и не бывает у нас, почему мы бубним стоим, и тарабаним, и пребываем во время таких молитв неизвестно где. Молитва - это целый комплекс, который в человеке помогает возгревать этот дар: и чтение Священного Писания, и много разных других занятий. Подробно об этом говорится в наших лекциях «Как правильно молиться» и «О подготовке к молитве».

5. Подвиг священнический, или пастырство, когда человек, имея благодать от Бога, служит людям, спасает их семьи, занимается спасением людей даже в ущерб своей семье

Как мы знаем, у многих священников получается так, что матушка с многодетной семьей одна до вечера сидит, а батюшка - всё по чадам, всё по чадам. До своих очень редко доходит, и бывают такие случаи, что у некоторых священников дети остаются духовно не окормленными, бывает даже, что вырастают неверующими. Всё бывает. Конечно, здесь ещё от тайного выбора ребенка зависит. У благочестивых людей тоже вырастали дети безбожники. Тайна выбора ребенка, ничего не сделаешь. Он выбрал свою жизнь не Богу, а миру, мирским наслаждениям, тогда всё, за него остается только молиться. Знаю одну многодетную семью, двенадцать детей: десять верующих, два - нет. Говорит: «Мы всех воспитывали одинаково, всё вкладывали одно и то же. И те двое нормальные выросли, не курят, не пьют, не матерятся, благочестивые люди, хорошие, но в Храм не ходят. Говорят: «А смысл?». А десять ходят». Это как раз есть тайна выбора ребенка.

6. Самый славный подвиг - подвиг мучеников, мученичество. Когда человек отдает свою жизнь за Бога, за веру, за Святую Церковь

Это сонм древних мучеников, сонм новомучеников и исповедников Российских. Недавние примеры - протоиерей Александр, о котором я сказал, иеромонах Григорий Яковлев, которому кришнаит отрезал голову и обнес её вокруг престола.

Все эти люди, которые умерли за Христа, восприняли на себя самый великий подвиг - отдать жизнь за Бога, за веру. Выше этого, конечно, ничего нет.

Также ещё есть виды подвига по составу человеческой природы:

Телесный подвиг. Он заключается в посте, умеренности в пище, в самоограничениях, в труде, в поклонах, в веригах и прочем , что бывает у человека, когда он для себя употребляет какой-то подвиг. Например, авва Макарий Египетский говорил так: «Господи, подвиги совершать я не могу, пойду на болото посижу, пусть меня комары покусают». Пошел, посидел, огромные комары его закусали, но он всё претерпел, пришел весь опухший.

Серафим Саровский тоже терпел укусы комаров. Одному отцу как-то наскучили подвиги, и он решил пойти и повиснуть на отвесной скале и висеть всю ночь, чтобы не засыпать и молиться. Я так представил: если меня повесь, хоть где, - я засну. Если я спать хочу, мне без разницы, где я буду висеть, всё равно усну. А он - чтобы не уснуть. Он ходил в Петру - это такое место, где отвесные скалы, раньше там был город. О нем Господь изрек пророчество, что за возношение, гордость его жителей там будут жить только шакалы. А сначала город находился в этих скалах и там проходил торговый путь. Чтобы не проходить через лощину, все шли через Петру, поэтому там находились гостиницы и т.п., одним словом - был древний бизнес. Соответственно, город процветал. А потом Господь сделал другую дорогу, которая шла мимо, и Петра умерла. Там никого нет, эти отвесные скалы, дома в горных пещерах - всё до сих пор стоит пустое. И туда святой отец ходил молиться.

Душевный подвиг. Он заключается в обуздании и в умерении страстей, обновлении характера и менталитета , когда человек направляет подвиг на свое душевное состояние.

Духовный подвиг, который заключается в трезвлении , в борьбе с помыслами, когда человек стоит на страже и не подпускает никакие лукавые помыслы к себе.

Подвиг по месту пребывания :

подвижнический (пустынножительство). Как говорит один из Святых отцов, в пустыне без подвига вообще делать нечего. Ну что, просто сидеть в келье, грызть сухари? Там же надо заниматься молитвой, рукоделием, отсечением помыслов, плачем, - подвигом нужно заниматься, у Святых отцов там было много разных духовных систем для достижения благодати. А просто лежать на лавке там никак не пойдет. Это же пустыня, там бесы сразу придут и тебя выгонят.
подвиг в миру, он называется умеренный подвиг. О нем Антоний Великий говорит следующее: «Те, кто проводит жизнь в малых и невысоких подвигах, и опасностей избавляются, и не имеют нужды в особенных предосторожностях. Побеждая же во всем пожелания, они удобно обретают путь к Богу». Это когда у нас с вами умеренный подвиг, без каких-то особых возвышенностей - как на скалах висеть, питаться сухарями - без этого. Но наш подвиг, как я уже сказал выше, в бытовом, в супружеском отношении, где мы работаем, и ещё какие есть у нас места - везде нужно стараться быть благочестивым, чтобы человек на нас посмотрел и сказал: «Вот это настоящий христианин». Допустим, приходит человек на работу устраиваться, ему сразу водочку подносят: «Сейчас мы его проверим, какой он - нормальный верующий или нет?». Сразу наливают. Если верующий отказался - его начинают уважать, а если нет: «А, ты такой же, как мы».

Также я хотел бы отметить подвиг по времени. У Святых отцов есть учение, о том, что в последние времена не будет особых подвигов, таких серьезных подвижников, кто подвизался бы так, как древние. На скалах сегодня действительно никто не висит, столпников нет, как раньше было. И как говорят отцы, последний подвиг - это подвиг терпения скорбей. Один ученик подошел к авве и спрашивает: «Авва, а каких подвигов достигнут те, кто будет после нас?». Авва ответил: «Они отнюдь не будут иметь монашеского делания; но им попустятся скорби, и те из них, которые устоят, будут выше нас и отцов наших». В древности люди хотели узнать, кто как ведет подвижническую жизнь, чтобы обогатиться духовным опытом и понять, как человек приближается к Богу. Даже подсматривали за кельей подвижника, что понять, как он достигает благодатных даров.

Помните, как авва Дорофей к одному отцу подошел и спрашивает: «Как ты, брат, достигаешь такого смирения? Кто бы тебя ни оскорблял - ты ровно относишься, даже не смущаешься». Тот говорит: «А что на собак внимания обращать?». И он сразу понял, в чем заключается подвиг. То есть когда человек видит, что другой адекватно реагирует на что-то, ему становится очень интересно: а как он достиг такого бесстрастия? Какую бы ему ни говорили хулу - вообще не реагирует. А что на собак внимания обращать — смысл?

Подвиг обязательно должен быть тайным.

Ты приходишь и всем рассказываешь, что ты ешь горох. Если ты хочешь есть горох и не нарушать принятый свой обычай - тогда не выходи никуда, сиди у себя в келье. А если ты выходишь куда-то - тогда не умничай и ешь, что дают. Ты можешь съесть мало, умеренно, чтобы не пресытиться, но доставать свою снедь и показывать, какой ты подвижник и что ты ешь - это недопустимо. Это сразу расхищает подвиг и делает его совершенно бесполезным.

О внешнем подвиге

Внешний подвиг - это когда человек всё свое усилие, рвение заключает во внешнем делании. Это бдения, посты, поклоны (что касается подвижничества). Что до нас с вами - это борьба с антихристом, с ИНН и т. д. Я не за ИНН, я просто говорю о том, что люди занимаются внешним. С правительством начинают бороться, а реально - молитва далека от них. Т.е. когда весь подвиг заключается только во внешнем. Даже один из таких людей признавался: «Когда я против антихриста воюю, мне легче, я так хорошо себя чувствую от того, что я что-то значу». Хотя там не только молитвы, там даже веры нет у человека. Но он воюет против антихриста и комфортно себя чувствует. Этот подвиг внешний, конечно же, приводит к заблуждению.

Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что если у человека выстраивается такой внешний подвиг, который не соединен с подвигом молитвы, чтением, настоящим плачем, покаянием, смирением, то он очень вреден ему, расстраивает природу человека и просто погубляет его душу. И сам он говорит о том, что он видел старцев, кто в своей жизни уже достиг многих духовных подвигов, но все они были внешние. Он видел, когда они были поражены лукавством, поражены гордостью, надмением. В 70-то лет! Знаете, есть такой известный проповедник, на Тибете что ли, к нему люди приезжают, и он им сразу всё говорит: что у тебя есть, чего у тебя нет и т.д. И вот один православный журналист к нему приехал, посмотрел на него, что это вообще за чудо такое, выходит и другому говорит: «Слушай, вообще… это злобный, ехидный, мерзкий старикашка!».

Св. Игнатий Брянчанинов говорит, что если не будет подвиг связан с внутренними делами, будут только одни внешние дела, то это не даст нам плода. Как сегодня мы - проповедуем, строим храмы, но если внутреннего делания не будет, это нам вообще никакой пользы не принесет. В плане подвига точно. Да, за это Господь может что-то простить, конечно, помиловать за это Господь может, безусловно. Но в плане подвига, в плане своего внутреннего совершенства - это не дает ничего, полный ноль.

Подвиг состоит из некоторых добродетелей, которые помогают ему постоянно находиться в бодрости:

Первая из добродетелей - ревность. Здесь это не когда муж с женой ревнуют друг друга. Это старание, прилежание, горение духа человеческого. Когда человек ревнует о Боге, ревнует о духовном. Но ревнует об этом, как о своем. Ревновать - это один и тот же глагол, но он употребляется как в отношении к Богу, так и в том смысле, когда человек ревнует своего согрешившего близкого. Это как раз говорит о том, что ревновать - это гореть за Божие, как за свое.

Ревность - это горение сердца к Богу, к заповедям, к добродетели, правде, чистоте и всему святому.

В Ветхом Завете мы неоднократно встречаем примеры, когда израильтяне выходили из египетского рабства, что среди них были такие подвижники, как Финеес и другие, которые видя, что народ начал хулить Бога, брали меч и посекали согрешающих, чтобы эта зараза не распространялась по народу, и Господь потом этих людей благословлял за ревность. Их ревность о чистоте, о святости дома Господня была такова, что даже доходило до кровопролития. Т.е. в Ветхом Завете не церемонились особо: согрешил - получи. Как сказано у пророка Давида: «Ревность о доме Божием съедает меня». И мы с вами тоже должны ревновать о Божием.

Авва Исаия говорит: «Ревность - это естественная способность природы человека», т.е. само ревнование и горение. Единственный момент, о котором указывает св. Иоанн Златоуст, что ревность эта может быть и на худое дело. Ревновать человек может и о худом, с тем же горением делать дела не во славу Божию, а наоборот - делать их для греха, для соблазна.

Как сегодня ревнуют там, где кто-то на Первом канале постоянно выступает, - они же ревнуют для того, чтобы соблазнить людей, чтобы создать себе аудиторию. Ведь они так стараются не для того, чтобы только деньги получать. Они стараются для того, чтобы их получать постоянно. Как говорят сапожники: «Клиентов надо насиживать». Вот они их и насиживают у телевизора, постоянно кривляются, а мы с вами смотрим. А им за это платят деньги.

Возгревание ревности. Чтобы ревность не потухала, её нужно возгревать с помощью следующего:

1) Память о смерти, о Суде, о вечных муках. Как человеку вспоминать о смерти? Как говорит премудрый Иисус, сын Сирахов: «Помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» . Потому что человек сразу вспоминает, как умрет, какой он отчет даст Богу за эти дела. И как ты вообще пойдешь туда со всем этим? Эти благочестивые размышления человеку очень помогают, он начинает сразу приходить в бодрость, начинает искоренять в себе какие-то согрешения, немощи, ссоры с кем-то, потому что нехорошо, если у тебя будут претензии к кому-то на Страшном Суде. Ведь они будут разбираться, эти претензии! Если ты не отпустил человека здесь, то Господь будет отпускать это там. А очень часто так бывает, что мы не всегда правы. Мы правы здесь, когда говорим людям, объясняем ситуацию, какие мы были правильные. Но у Бога-то другие весы. Господь зрит на сердце, Он знает, кто из нас как поступил, где-то что-то недоговорил, где-то что-то недосказал, и там чаша весов может повернуть совсем в другую сторону. Тот человек может быть оправдан, а мы за то, что не отпустили, можем быть осуждены. И эти размышления человеку помогают возгревать ревность, потому что муки будут вечные, нескончаемые, и не дай Бог кому-то их претерпеть.
2) И говорит св. Феофан Затворник: «Ревность возгревается молитвой». Ревность - это огонь, а дрова этого костра - молитва. Т.е. без молитвы никуда. Молитва - это вообще смысл жизни человека потому, что смысл Царствия Божия - в молитве. Человек будет молиться там Богу, общаться с Богом будет всегда. Это есть молитва, и мы ей должны научиться здесь для того чтобы быть способными пребывать в Царстве Божием.

Добродетель терпения . «Терпением вашим спасайте души ваши», - говорит Господь в Евангелии от Луки. Апостол Павел говорит: «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает» (Рим. 5, 3-5). Т.е. само терпение человеку очень сильно помогает, потому что оно дает человеку пройти какой-то отрезок времени или какой-то отрезок подвига от начала и до конца: встал человек на подвиг - закончил его, пришло искушение - претерпел его - получил результат. Почему один из отцов сказал следующее: «Я не помню в своей жизни такого случая, чтоб сатана меня обманул дважды». Нас на день по сотне раз обманывают, а там представляете какое терпение, какое внимание, какой анализ внутренний! Видит демонский заход - посмотрел, как это всё выглядит, запомнил, до конца претерпел, посмотрел, чем это закончится. И потом, когда это искушение опять приближается, он уже знает, чем оно начнется, как оно будет продолжаться и чем закончится, и употребляет меры для того чтобы этого не было. Это, конечно, великий подвиг.

Постоянство - оно в подвиге, конечно, очень важно. Вот утреннее правило ещё многие могут постоянно делать. Хотя примерно пополам: кто-то вечернее постоянно может соблюдать, а утреннее - нет, еле встает на раскачку, бежит в трапезную или на автобус, запрыгивает на ступеньку, на последнем ходу. А другой вечером приходит с работы, устал, объелся, - всё, сил на молитву просто нет, все силы отдал на работе. И складывается такая ситуация, что молитвенное правило, сам молитвенный подвиг у нас прерывается из-за того что нет постоянства. И постоянства нет ни в чем. За что бы мы ни взялись, нам всё время не хватает этого постоянства. А постоянство помогает человеку приобрести плоды , достигнуть конца тех трудов, к которым ты идешь. «Кто чередует подвиг с нерадением, тот ничего не делает и никогда не достигнет совершенства жизни, за недостатком ревности, постоянства и терпения» - говорит Антоний Великий. Кто чередует: поподвизался - расслабился, поподвизался - расслабился, - тот не достигнет совершенства. Философия сегодня такая: нам хочется отдохнуть. Ну, сколько можно молиться? Надо отдохнуть. Всё, расслабился, отдохнул ты, - потом неделю не можешь встать на молитву. Есть правило: мы раскаялись, взбодрились, вступили в пост, первую недельку держимся бодро, всё читаем, как-то движемся, потом - ни с того, ни с сего - пустота в душе такая… Ну, это конечно уныние с печалью пришло, всё у нас забрало сразу, и мы расслабились. И после этого что начинается: впадение в грубый вещизм. Мы начинаем сразу послаблять пост, как-то ослабевать, и молитва у нас начинает пропадать и т.д. Это происходит от отсутствия постоянства.

Причины желания подвига

Почему мы с вами должны желать его? Откуда рождается желание, чтобы родился у нас подвиг?

Кто хочет быть подвижником? Подвижником очень трудно быть. Всем нам хочется, чтоб как-то без трудов было, без пота, без подвигов. Чтобы без особых трудов, чуть-чуть, не напрягаясь, полегче чтоб было…

Подвиг рождается от любви к Богу и совершенству, когда человек хочет достигнуть в жизни совершенства. Помните, из жития того же Антония Великого: пришел в Храм, было желание достигнуть совершенства, неопределенное ещё, он был христианином, но как-то не до конца понимал, как бы это всё сделать. Слышит слова Божии: «Продай всё имение, раздай нищим, и следуй за Мною» (Мф. 19, 21). Мы с вами знаем, что Евангелие, которое читается в церкви, имеет особую силу, потому что оно соединено молитвой верующих, поэтому оно имеет очень проникновенную силу. И он эти слова понимает, а так как была в нем любовь к совершенству, любовь к Богу, - он всё бросает, продает, что-то оставляет сестре, и уходит.

Награда, венцы в Царствии Божием, которые подстегивают в нас желание подвига, потому что награда бывает только за подвиги. Ну а за что ещё давать венцы? Их не за что больше давать, как только за подвиги, за труды ради Бога. И если мы делаем эти труды, если у нас есть подвиг, то мы получим обязательно награду. Как говорит апостол Павел: «Теперь готовится мне венец славы». И дальше сказано: «Не только мне, но и всем возлюбившим явление славы Его». Все, кто подвижничает ради Бога, - все получают от Бога награду.

Остальные, как сказано: «Кто призовет имя Господне - спасется». Спасены, может быть, будут, но без венцов. Святые отцы говорят, что память о венцах, славе, и в этом случае даже тщеславие помогает молодым подвижникам, потому что в начале подвигов не только положительные ресурсы, но и отрицательные используют для того, чтобы достичь этой славы: соревнования, кто больше и т.п. Помните истории из житий подвижников: «Господи! - говорит Антоний Великий, - открой мне, кто совершенней меня!» - «Иди к сапожнику, и смирись там», «сходи к блуднице» или ещё к кому-нибудь. И подвижники шли и реально видели, что и как живут эти люди: конечно, подвигов меньше, но скромность-то какая! Хотя просто люди живут и не думают о подвигах. А отцы-то, конечно, думали, они достигали, они ревновали, трудились, ощущали себя настоящими спортсменами на ристалище. Они очень много приводят этих примеров борцов, спортсменов, потому что они так себя ощущали на поприще Христова подвига.

Из внешних причин: слава в Отечестве, когда многие воины, солдаты становились героями, воевали, рисковали своей жизнью и получали награды императорской семьи, государственные награды, которые имели определенную значимость в то время. Всё это так называемое геройство.

Бывает, конечно, желание дурного подвига - это тщеславие и дурная слава, когда человеку хочется прославиться, он не делает особого разбора, ему всё равно - что сделать, лишь бы прославиться. И многие таких людей сегодня поддерживают: не важно - какой человек, надо только, чтобы он был известный. Вот по телевизору выступает - всё! - это умный человек, он всё очень правильно говорит. Даже нисколько не отфильтровываем то, что они там несут.

Лишь бы только был известный. А на самом деле сегодня известных людей умных по пальцам одной руки можно сосчитать. А благочестивых ещё меньше. Одни пошляки и тому подобные.

И ещё на подвиги подвигают людей бесы. В чем это заключается? Когда, допустим, человек не может подвижничать, а бесы ему всё время на ухо нашептывают: «Надо делать подвиг! Штангу повесить себе и носи!». Выше я рассказывал про подвижника на скалах. Вот, он повис, висит, бодрствует, ангел Господень к нему подлетает и говорит: «Надо спускаться на землю!», тот говорит: «А почему?», - «А сейчас другие увидят и соблазняться начнут, будут так же делать, потом снимай их отсюда всех». Эти подвиги бывают неполезны для других, потому что они имеют некоторый исключительный момент. Есть правило, некоторые нормы, а есть исключения. Данный случай относится к этим исключениям.

Или же когда человек берет на себя подвиг неподъемный. Например, ничего не есть и не пить сорок дней как Спаситель. Да, такие люди есть, подвижники, кто весь Великий пост ничего не ест, но они редкие. А бывает так, что человек болеет язвой желудка, а хочет поститься как Господь. Но желудок уже не тот, организм не тот, ты надорвешь себя совсем, и желудок вырежут тебе оставшийся, и будешь потом обременять всех окружающих в округе - и толку-то от тебя будет. В этом случае, когда человек болеет, надо беречь себя. Подвиг всё-таки должен быть умеренным. В подвиге нужно быть, конечно, благоразумным и осторожным, потому что подвиг, как говорит Антоний Великий, дело опасное.

Воздействие подвига на тело человека

Притеснение плоти и физические страдания. Когда человек начинает подвижничать, кто первый кричит против? Плоть! Потому что ей надо сытно поесть, сладко поспать, и, соответственно, плоть первая начинает скорбеть, первая начинает бунтовать. И св. Феофан Затворник говорит: «Пока не смирится - кричит, а потом привыкает и всё нормально».

Первое время действительно тяжело. Потому, когда человек начинает подвиг, первое время ему страшно. Но потом ничего, всё пройдет. Надо просто терпеть и пребывать в постоянстве. Выбрал себе, допустим, какой-то небольшой подвиг, умеренный, и его нужно нести и ни за что от него не отступать. И можно за самую малость получить венец от Господа. Как сказано: «Кто даст воду во имя ученика, не потеряет награды своей» (Мф. 10, 40-42). Поэтому, хоть небольшой подвиг, но должен быть у нас. Хотя бы маленький обязательно должен быть.

Также для тела подвиг приносит следующие положительные качества: бодрость, легкость, подвижность для добродетелей. Т.е. когда человек занимается духовным подвигом, его плоть более послушна. Если он не переедает, постится. Очень важно в воздержании не переедать. Понять, что сытая жизнь, пресыщение - это смертный грех. Вот мы всё время едим досыта, а потом ещё догоняемся десертами и ещё чем-то. А когда вываливаемся из-за стола - ну, конечно, какая там может быть молитва, и вообще что может быть доброго на сытый желудок? И вот эти переедания как раз являются причиной многих болезней. А когда желудок бодр, то и плоть бодра. И действительно, кто это знает, так говорят: «Если я сейчас поем, я даже не помолюсь». Человек отказывается от пищи, попьет чай, - и молится. А поест лучше после молитвы. Когда уже помолился, силы потратил - тогда покрепился и спать лег. Бывает и так.

Влияние подвига на душу человека

Приобретение умиления, благости, чистоты, мужества, терпения, стойкости, силы. Подвиг сильно закаляет душу человека в скорбях, и душа человеческая становится очень крепкой.

Человек, который несет этот подвиг, уже крепок душой. Какие-то соблазны, искушения - а он тверд. Он, может быть, и колеблется, но всё равно не так сильно, как человек, который вообще живет без подвига, просто расслабленной жизнью. Кто живет без подвига - его вообще любой помысел увлекает, любой. Особенно грубый вещественный помысел - о материальных благах и т.п. очень сильно человека закруживает, и он этому сразу поддается, без всякого сопротивления.

Также польза заключается в угасании страстей. Подвиг угашает в человеке страсти, ослабляет их, как говорят отцы - умеряет, делает их пассивными, вялыми. Откуда страсти питаются? Многие страсти берут соки от чрева и имеют большую силу. А подвигом, воздержанием всё умеряется. Человек находится в воздержании, терпит, следит за собой, не распускает себя и со временем он получает большую пользу, душа его успокаивается, уже так не терзается страстями, как в начале христианского пути.

Влияние подвига на дух человека

Первое, что мы получаем, - это внимание Бога. Что это значит? Бог что, не смотрит на нас каждый час? Да у нас «и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10, 30). То есть Господь о каждом из нас печется. Так что такое внимание Бога? Отцы говорят конкретно, что когда подвижник встает на путь подвига, то он к себе привлекает внимание Бога, Господь начинает к нему проявлять не только чудный промысел, но и особое внимание, как к воину. Допустим, у правителя, у царя есть много подданных, но телохранители, его подвижники, его армия, которая его содержит, у него на особом счету и особое попечение у царя о тех, кто находится рядом с ним. Так же и подвижники - Бог проявляет к ним особое попечение и внимание.
И также, конечно, подвиг дает нашему духу благодать Святого Духа. Она заключается в умилении, радости, ощущении будущих благ. То есть это то, что не передается словами, это нужно переживать. У нас в христианстве, мы знаем, есть очень много таких духовных вещей, которые нельзя передать ни словами, ни жестами, ни эмоциями, ни образами - ничем. Ни художник, ни кто-то другой не может это всё выразить. Потому что это не поддающиеся описанию чувства, которые переживает человек благодаря благодати Святого Духа.
И также человеческий ум и дух получают ясность, бодрость и горение к Богу, то есть просветляются. И благодаря этому человек имеет возможность соединения с Богом и обожения.

Есть христиане, которые, провоцируемые виной или «христианским романтизмом», находят покой в эмоциональных всплесках умиления и благоговения от дел, которые они совершают, но эти дела не приносят им никакой духовной пользы. После того, как они с кем-то поссорились, или впали в какой-нибудь плотский грех, или отягчились от своей компании, после похода в кафе или в бар — их охватывает чувство умиления: они зажигают лампаду перед иконостасом, кадят фимиамом свой дом, могут начать петь… Вскоре у них проходит эта фаза, и они возвращаются к прежним и даже еще более худшим делам.

Это состояние указывает на духовный дисбаланс, даже и на психологическую неуравновешенность. Вместо того чтобы человек покаялся и очистился от своих страстей святотаинственным образом, который дает нам Церковь, он амнистирует свой грех, совершая небольшие внешние действия благочестия. В результате чего он заблуждается, что прилагает усилия, подвизается, а в действительности он абсолютно нечего не делает.

Разумеется, святой Иоанн Лествичник в своих вышеприведенных словах обличает больше всего тех христиан, которые не просто совершают вышеуказанные дела, но почти ежедневно совершают аскетические битвы (бдения, посты), основываясь на своей воле и скрытой страсти тщеславия, стремлении к похвале, самоудовлетворении.

Опасность того, что человек подвизается без духовной пользы, очень велика. Огромна, потому что человек, как правило, отходит от пути, который предлагает ему Церковь. Когда христианин подвизается без послушания Церкви и духовному отцу, когда он удовлетворен своими изолированными благочестивыми деяниями, которые поддерживаются неопределенным духовным романтизмом (идет и ставит свечку в храме, крестится пять или шесть раз перед какой-нибудь иконой), когда он удовлетворен ложным смирением и добродетельным и демонстративным сохранением внешних форм, то, находясь в гавани (в Церкви), он терпит кораблекрушение.

Как можно устранить эту опасность? Опасность оставаться на поверхности вещей всегда будет существовать. Вещи, существующие в миру, существуют и в монастырях, и в аскетической пустыне.

Святой Иоанн отмечает, что человек, который не совершит три отречения, в конечном итоге не может духовно усовершенствоваться.

Первое отречение – отречение от вещей и людей. Можно сказать, что святой говорит буквально, потому что он обращается к монахам, но его слово может быть применено и к мирянам. Говоря иными словами, мы не должны быть привязаны к светским вещам и людям, быть зависимыми от вещей или людей. Это не означает, что мы не должны использовать вещи или общаться с людьми, но нужно следить, чтобы наша жизнь не превратилась в болезненное состояние, когда вещи и взаимоотношения с людьми подрывают или полностью прерывают наши отношения с Богом.

Второе отречение – отречение от собственной воли . Великая идея нашего «я», сверхценность, которую мы приписываем нашим способностям, отсутствие смирения, склонность к самовозвеличению -всё это, — говорит нам святой Иоанн, — необходимо пресекать, бороться, чтобы наша воля стала волей Церкви, воля нашего духовника стала волей Божьей. Например, мы не постимся по средам и пятницам (постные дни, определенные Церковью), постимся по субботам и причащаемся в воскресенье без благословения нашего духовного отца, но это свидетельствует о наличии ужасного эгоизма (нашей собственной воли). Или толкуем слова святых отцов как нам вздумается, не посоветовавшись с более опытными людьми (считая, что мы умнее, мудрее), составляем свое правило или изменяем правило, которое дал нам духовник, потому что мы считаем, что то, что мы делаем, является более правильным.

Третье отречение – отречение от тщеславия, которое является послушанием. Послушание означает смирение. Без смирения невозможно проявить послушание. Тщеславный человек живет в соответствии с тем, что он выделяет и выставляет себя на первое место, а не проявляет послушание, которое смиряет его или удерживает его в блаженной незаметности.

Несомненно, все вышесказанное касается всех нас – мирян, монахов, клириков. Это касается каждого христианина, потому что таким образом каждый христианин подрывает свою духовную жизнь своим эгоизмом, своенравностью, нераскаянностью, легкомыслием и ленью.

Тот, кто действительно любит Бога, старается везде и всегда угодить Ему. Человек, который отождествляет свою волю с Его волей, который подражает Его смирению, который проявляет милость к другим людям, как Милосердный, который любит, как Любовь, который добровольно распинается, как Распятый, который живет в свете Его Воскресения, который находит мир в Его человеколюбии, который доверяется Его воле, который приносит свои грехи Безгрешному, — такой человек угоден Богу.

Тот, кто любит Бога, не оправдывается в Его глазах, но с духовным благородством раскрывает Ему свою недостаточность, бессилие, слезы. Он ищет Его благодать, потому что знает, что без нее он лишь земная пыль.

Тот, кто любит Бога, не боится потерять мирское рабство (мирское мудрствование), не боится быть раненым в миру, а пытается стать украшением (κόσμημα) в миру (κόσμος)… даже если мир еще этого не знает.

Вконтакте