Лопухин толкования на деяния св апостолов. Толкование на деяния святых апостолов

Книга эта называется «Деяния святых апостолов» потому, что содержит деяния всех апостолов. А лицо, повествующее об этих деяниях, есть евангелист Лука, написавший и эту книгу. Будучи родом антиохиянин, а по занятиям – врач, он сопутствовал прочим апостолам, особенно Павлу, и пишет о том, что знает вполне основательно. Повествует в этой книге также и о том, как вознесся на небо Господь при явлении Ангелов; повествует далее о сошествии Святаго Духа на апостолов и на всех, присутствовавших тогда, равно как об избрании Матфия вместо Иуды предателя, об избрании семи диаконов, обращении Павла и о том, что он претерпел. Кроме сего, повествует о том, какие чудеса сотворили апостолы с помощью молитвы и веры во Христа и о путешествии Павла в Рим. Итак, Лука излагает деяния апостолов и чудеса, совершенные ими. Описываемые же им чудеса следующие:1) Петр и Иоанн исцеляют именем Господним хромого от рождения, сидевшего при дверях, называемых Красными. 2) Петр изобличает Ананию и жену его Сапфиру, утаивших часть из того, что они обещали Богу, и они тотчас умерли. 3) Петр подымает на ноги расслабленного Енея. 4) Петр в Иоппии молитвой воскрешает умершую Тавифу. 5) Петр видит сходящий с неба сосуд, наполненный животными всякого рода. 6) Петрова тень, падая на немощных, исцеляет их. 7) Петр, содержимый узником в темнице, освобождается Ангелом, так что стражи не видят этого, а Ирод, изъеденный червями, испускает дух. 8) Стефан творит знамения и чудеса. 9) Филипп в Самарии изгоняет многих духов и исцеляет хромых и расслабленных. 10) Павел, приближаясь к Дамаску, видит явление и тотчас становится проповедником Евангелия. 11) Тот же Филипп встречает на пути читающего евнуха и крестит его. 12) Павел в Листре именем Господним исцеляет хромого от рождения. 13) Павел видением призывается в Македонию. 14) Павел в Филиппах исцеляет женщину (отроковицу), одержимую духом пытливым. 15) Павел и Сила заключаются в темницу, и ноги их закрепляются в колодки; но среди ночи происходит землетрясение и узы их спадают. 16) На немощных и бесноватых возлагали убрусцы – опоясания – с тела Павла, и они исцелялись. 17) Павел в Троаде воскрешает упавшего с окна и умершего Евтиха, говоря: «Душа его в нем» (). 18) Павел в Кипре осуждает волхва Елиму, и волхв этот становится слепым. 19) Павла и всех бывших с ним на корабле застигает на пути в Рим четырнадцатидневная буря. И когда все ожидали смерти, Ангел, явившись Павлу, сказал: «Вот, даровал тебе всех плывущих с тобою» (), – и все спаслись. 20) Когда сошел Павел с корабля, его ужалила ехидна, и все думали, что он умрет. А так как он остался невредим, то сочли его за Бога. 21) Павел возложением рук исцеляет на острове отца начальника Поплия, страдавшего от дизентерии; врачует и многих других больных.

Путешествия святого апостола Павла

Начал Павел путешествие из Дамаска и пришел в Иерусалим; отсюда отправился в Тарс, а из Тарса в Антиохию и потом снова в Иерусалим, и снова, во второй раз, в Антиохию; отсюда, будучи определен вместе с Варнавою на дело апостольства, прибыл в Селевкию, потом на Кипр, где и начал называться Павлом; далее отправился в Пергию, потом – в Антиохию Писидийскую, в Иконию, в Листру, в Дервию и Ликаонию, потом – в Памфилию, потом снова в Пергию, затем в Атталию, потом снова, в третий раз, в Антиохию Сирийскую, в третий раз – в Иерусалим по поводу обрезания, далее снова, в четвертый раз, прибыл в Антиохию, потом снова, вторично, в Дервию и Листру, затем во Фригию и страну Галатийскую, потом – в Мизию, потом – в Троаду и оттуда в Неаполь, далее – в Филиппы, город Македонский; потом, пройдя Амфиполь и Аполлонию, пришел в Фессалонику, потом – в Берию, в Афины, в Коринф, в Ефес, в Кесарию, потом, во второй раз, в Антиохию Писидийскую, потом в страну Галатийскую и во Фригию, потом снова, во второй раз, в Ефес; затем, пройдя Македонию, снова, во второй раз, прибыл в Филиппы и из Филипп – снова в Троаду, где и воскресил упавшего Евтиха.Потом прибыл в Ассон, потом – в Митилену; потом пристал к берегу против Хия; затем прибыл в Самос и оттуда в Мелит, куда призвал ефесских пресвитеров и беседовал с ними; потом отправился в Кон (Коос), потом – в Родос, отсюда – в Патару, потом – в Тир, в Птолемаиду и отсюда в Кесарию, откуда снова, в четвертый раз, возвратился в Иерусалим.Из Иерусалима послан был в Кесарию и, наконец, быв отправлен узником в Рим, прибыл таким образом из Кесарии в Сидон, потом – в Миры Ликийские, потом – в Книд и отсюда, после многих лишений, прибыл на остров, на котором его ужалила ехидна; потом направился в Сиракузы, затем – в Ригию Калабрийскую, потом в Потиолы и отсюда уже пешком пришел в Рим. Здесь, у Аппиева торжища и трех корчемниц, встретили его верующие. Прибыв таким образом в Рим, он учил здесь достаточное время и, наконец, в самом же Риме принял мученическую после доброго подвига, которым подвизался здесь. Римляне же на останках его воздвигли прекрасное здание и базилику, ежегодно празднуя день памяти его в третий день перед июльскими календами. И прежде этот блаженный муж много преподал советов относительно честности жизни и добродетели, дал также много и практических наставлений; притом же, что особенно важно, в своих четырнадцати посланиях он изложил все правила жизни человека.

Главные предметы книги Деяний святых апостолов

Об учении Христовом после воскресения, о явлении Его ученикам и обетовании им дара Духа Святаго, о виде и образе вознесения Господа и о славном втором Его пришествии. Речь Петра к ученикам о смерти и отвержении Иуды предателя. О Божественном сошествии Святаго Духа на верующих в день Пятидесятницы. Об исцелении именем Христовым хромого от рождения; сделанное по этому поводу Петром благосклонное, увещательное и располагающее к спасению назидание. О единодушном и всецелом общении верующих. О том, как заключенных в темницу апостолов вывел из нее ночью Ангел Божий, заповедав им проповедовать невозбранно Иисуса. Об избрании и посвящении семи диаконов. Восстание и клеветы иудеев против Стефана; его речь о завете Бога с Авраамом и о двенадцати патриархах. О гонении на и о смерти Стефана. Об уверовавшем и крестившемся со многими другими волхве Симоне. О том, что дар Духа Святаго сообщается не за серебро и не лицемерам, но верующим по вере их. О том, что ущедряет спасение людям добрым и верным, как это видно из примера евнуха. О Божественном с неба призвании Павла на дело апостольства Христова. О расслабленном Енее, исцеленном в Лидде Петром. О том, как явился Корнилию Ангел и как снова было с неба воззвание Петру. О том, как Петр, осуждаемый апостолами за общение с необрезанными, рассказывает им по порядку все, что случилось, и как тогда же посылает Варнаву к братиям, бывшим в Антиохии. Пророчество Агава о голоде, имевшем быть по всей вселенной, и помощь, оказанная антиохийскими верующими братиям в Иудее. Убиение апостола Иакова здесь же о наказании стражей и о горькой и гибельной смерти нечестивого Ирода. О Варнаве и Савле, посланных Божественным Духом в Кипр, и о том, что сделали они именем Христовым с волхвом Елимою. Богатое назидание Павлове о Христе на основании закона и пророков, с историческими и евангельскими характеристиками. О том, как, проповедуя Христа в Иконии, апостолы были изгнаны оттуда после того, как многие уверовали. Об исцелении апостолами в Листре хромого от рождения; вследствие чего они приняты были жителями за сошедших к ним богов; Павла побивают камнями. О том, что не должно обрезывать обращавшихся язычников; рассуждения и постановление апостолов. О наставлении Тимофея и об откровении Павлу отправиться в Македонию. О возмущении, происшедшем в Фессалонике вследствие евангельской проповеди , и о бегстве Павла в Берию и оттуда – в Афины. О надписи на жертвеннике в Афинах и о мудрой проповеди Павла. Об Акиле и Прискилле, о скором уверовании коринфян и о бывшем по предведению благоволении Божием к ним, что сообщено было Павлу чрез откровение. О крещении уверовавших в Ефесе, о сообщении им дара Духа Святаго по молитве Павла и о совершенных Павлом исцелениях. О смерти и воззвании к жизни Евтиха молитвой Павла в Троаде; пастырское увещание пресвитерам ефесским. Пророчество Агава о том, что имеет случиться с Павлом в Иерусалиме. Иаков увещевает Павла не запрещать евреям обрезываться. О возбужденном в Иерусалиме возмущении против Павла и о том, как тысяченачальник отнял его из рук толпы. О том, что перенес Павел, явившись в синедрион, что говорил и что сделал. О злодеяниях, какие замышляли иудеи против Павла, и об их доносе на него Лисию. Об обвинении Павла Тертиллом перед игемоном и об его оправдании. О преемнике Феликса Фисте и образе действий последнего. Прибытие Агриппы и Вереники и сообщение им сведений о Павле. Исполненное весьма многих и весьма великих опасностей морское путешествие Павла в Рим. О том, как Павел прибыл в Рим из Мелита. О беседе Павла с иудеями, бывшими в Риме.

Святого отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольского, Златоустого, предуведомление к Деяниям святых апостолов

Многим, а не одному кому-нибудь, не были известны ни сама книга, ни тот, кто составил и написал ее. Посему я признал необходимым приняться за это толкование с целью и научить незнающих, и не допустить, чтобы такое сокровище было неизвестно и скрывалось под спудом, потому что не меньше, чем сами Евангелия, может доставить нам пользы проникновение таким любомудрием и таким правым учением и особенно тем, что совершено Духом Святым. Итак, не будем опускать из внимания этой книги, напротив, со всевозможным тщанием изучим ее, потому что в ней можно видеть исполнившимися на самом деле те предсказания Христовы, какие заключаются в Евангелиях; в ней можно видеть также истину, блистающую в самих делах, и большую перемену к лучшему в учениках, произведенную над ними Духом Святым. В ней можно найти , которые никем не были бы так ясно понимаемы, если бы не было этой книги; без нее сущность нашего спасения осталась бы сокровенной и некоторые из догматов учения и из правил жизни остались бы неизвестными. Но большую часть содержания этой книги составляют деяния апостола Павла, более всех потрудившегося. Причиной этого было и то, что писатель этой книги, блаженный Лука, был учеником Павла. Его любовь к учителю видна и из многого другого но в особенности из того, что он неотлучно был при своем учителе и постоянно следовал за ним, тогда как Димас и Гермоген оставили его: один отправился в Галатию, другой – в Далматию. Послушай, что говорит о Луке сам Павел: «Один Лука со мною» (); и, в Послании к Коринфянам, говорит о нем: «Послали… брата, во всех церквах похваляемого за благовествование» (); также, когда говорит, что «явился Кифе, потом двенадцати; напоминаю… Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли» (), разумеет его Евангелие; так что никто не погрешит, если этот труд Луки (книгу Деяний святых апостолов) будет относить к Нему; говоря «к Нему», я разумею Христа. Если же кто скажет: «Почему же Лука, находясь при Павле до конца жизни, описал не все?» – то мы ответим, что для ревнующих достаточно было и этого, что он всегда останавливался на том, что особенно нужно, и что преимущественная забота апостолов заключалась не в писании книг, так как многое передали они и без писания. Но все, что содержится в этой книге, достойно удивления, особенно же приспособительность апостолов, которую Дух Святый внушил им, приготовляя их к делу домостроительства. Поэтому, рассказывая о Христе так много, они немного говорили об Его Божестве, а более об Его вочеловечении, Его страданиях, воскресении и вознесении. Ибо цель, к которой они стремились, заключалась в том, чтобы заставить слушателей уверовать, что Он воскрес и вознесся на небеса. Как Сам Христос более всего старался доказать, что Он от Отца пришел, так и Павел более всего старался доказать, что Христос воскрес, вознесся, отошел к Отцу и от Него приходил. Ибо если прежде иудеи не поверили тому, что Он от Отца пришел, то гораздо более невероятным казалось им все учение Христово после того, как к нему прибавилось сказание о воскресении и вознесении Его на небеса. Поэтому Павел незаметно, мало-помалу, доводит их до понимания более возвышенных истин; а в Афинах Павел называет Христа даже просто человеком, не прибавив более ничего, и это не без цели, потому что если Самого Христа, когда Он говорил о Своем равенстве со Отцом, часто покушались побить камнями и называли за это хулителем Бога, то с трудом могли принять учение это от рыбаков, и притом после распятия Его на кресте. И что говорить об иудеях, когда и сами ученики Христовы, слушая учение о предметах более возвышенных, смущались и соблазнялись? Поэтому Христос и говорил: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» (). Если же они не могли "вместить" , они, которые были с Ним столько времени, которые посвящены были в столь многие тайны и видели столько чудес, то каким образом язычники, отказавшись от жертвенников, от идолов, от жертв, от кошек и крокодилов (потому что в этом состояла языческая религия) и от других нечестивых обрядов, вдруг могли принять возвышенное слово о догматах христианских? Каким образом и иудеи, ежедневно читавшие и слышавшие следующее изречение из закона: «Слушай, Израиль: Господь наш, Господь един есть» (), Я и нет Бога, кроме Меня» (), и при этом видевшие Христа распятым на кресте, а главное – распявшие Его и положившие во гроб и не видевшие Его воскресения, – каким образом эти люди, слыша, что этот самый муж есть и равен Отцу, могли не смутиться и не отпасть совершенно, и притом скорее и легче всех? Поэтому апостолы постепенно и незаметно подготовляют их и являют большое искусство приспосабливаться, а сами получают более обильную благодать Духа и именем Христовым творят большие чудеса, чем какие совершены Самим Христом, чтобы тем и другим способом поднять их, распростертых на земле, и пробудить в них веру в слово о воскресении. И потому книга эта есть по преимуществу доказательство воскресения, потому что по уверовании в воскресение удобно воспринималось и все остальное. И всякий, основательно изучивший эту книгу, скажет, что по преимуществу в этом заключается ее содержание и вся ее цель. Выслушаем же сперва самое начало ее.

Святителем Феофаном Затворником были подготовлены толкования на все 14 посланий апостола Павла. Толкования 13 Посланий были при жизни Феофаном завершены и содержат как частные введения так и толкования текста, а 14-е (на послание к Евреям) содержит только вводную часть, это толкование было опубликовано уже после смерти святителя.

Поскольку главным делом жизни каждого христианина, как и собственной литературной деятельности, святитель считал дело спасения человека, он пользовался Словом Божиим, как опорой и высшим авторитетом при решении этого вопроса. Выясняя смысл отдельных фрагментов Библии, автор толкований по преимуществу желал, чтобы живое и действенное Слово Божие проникало до сердца читателя.

Как замечает сам святитель Феофан, руководством при толковании для него служили исключительно древние толковники: свт. Иоанн Златоуст, блаж. Феодорит, Августин, Амвросиаст, прп. Иоанн Дамаскин, Экумений, Феофилакт Болгарский. Мнения этих толковников приводятся в виде цитат, но без ссылок на источники печатного текста или рукописи. Цитаты подаются в порядке исторической последовательности жизни святых: Экумений всегда цитируется после Златоуста или Августина. Нередко толкование того или иного отрывка Послания ап. Павла полностью составляется из пространных цитат святых. В некоторых случаях после цитирования одного святого, например Исаака Сирина, свт. Феофан ограничивается лишь кратким замечанием: «то же и блаженный Феодорит», «такого же мнения придерживался Феофилакт» и т.д.

Наиболее широко цитируется свт. Иоанн Златоуст. Свт. Феофан не только перенимает его основные экзегетические идеи, но сам план ведения толкования. Так, в одном из комментариев Златоуст пишет: апостол Павел в послании к Римлянам «часто переходит к нравоучительному слову не так, как в остальных посланиях, которые он разделяет на две части и первую назначает для догматического учения, а вторую попечению о нравах; но здесь не так, а попеременно делает это на протяжении всего послания, чтобы слово его было хорошо принято» (Беседа 11 на Рим. 6:5) .

Святитель Феофан устанавливает для себя точно такой же подход: делит послания ап. Павла на две части - догматическую и нравственную. Он может называть эту двоицу по-разному: «вероучительная» и «нравоучительная» части (на Рим., Гал., Кол.), «теоретическая» и «практическая» (на 2Кор.), «вероисправительная» и «нравоисправительная» (на 2Фес.), но эта двоица почти во всех толкованиях присутствует. В зависимости от посланий могут еще добавляться части «извещение о себе» (ап. Павле), «историческая», «защитительная», «правила к руководству», «наставления» и «воодушевления». Внутри каждого из посланий Феофан видит связь каждого последующего стиха с предыдущим. Несмотря на то, что догматические и нравоучительные идеи местами перемеживаются, каждое из Посланий Павла для святителя видится цельным, имеющим центральную вероучительную идею и нравственное приложение.

Все послания Павла Феофан толкует по одинаковой схеме.После сведений о месте, дате и поводе написания того или иного послания (во введении), святитель приступает к изъяснению самого текста. Он делит Послание на отделы, подразделы и рассматривает детально каждый из них. В местах для толкования «трудных» и вызывающих споры, святитель Феофан приводит вариативность мнений святых и обосновывает свой выбор в пользу той или иной интерпретации.

Складывается впечатление, что святитель в параллель со славянским использует греческий текст Нового Завета и неизвестные нам словари греческих терминов. Например, при расшифровке славянского слова «непримирительны» (Рим. 1:31), в русском тексте – вероломны , святитель следует такой последовательности. Сначала – приводит термин из греческого текста - ἀσυνθέτοι, затем свой комментарий, возможно перевод с греческого словаря, - «те, с которыми нельзя ладить и которые сами не хотят жить в ладу с другими, вздорные и задорные», а уж после этого - цитаты из святоотеческих толкований: непримирительны - «возлюбившие жизнь необщительную и лукавую» (блаженный Феодорит) или «неустойчивы в договорах» (блаженный Феофилакт). Следует заметить, что в современных иностранных лексиконах слово «ἀσύνθετος» имеет схожее объяснение – «не сохраняющие обещание или договор» (Friberg Lexicon), «не показывающие доброжелательности» (Louw-Nida Lexicon), «изменчивые, предательские» (BDAG Lexicon, Liddell-Scott Greek Lexicon).

Вот еще один пример видимого использования словарей греческих терминов. В комментарии на Рим. 1:29 свт. Феофан дает такую интерпретацию понятий св. ап. Павла:

Неправда — неправедность или нарушение прав ближнего, должных к нему отношений;

Блуд, πορνεία - нарушение брачных отношений;

Лукавство , πονηρία - злокозненность, коварство против ближнего;

Корыстолюбие , πλεονεξία - страсть иметь все больше и больше, в т.ч. через неправый рост и воровство, похищение непринадлежащего;

Злоба , κακία - наклонность души к худшему и помысел, устремленный ко вреду ближнего, злопамятство и месть;

Зависть , φθόνος - терзание сердца по поводу благосостояния и успехов ближнего;

Убийство , φόνος - крайняя неприязненность, не терпящая, чтоб жил нелюбимый человек;

Распри , ἔρις - соревнование, при котором человек рвется из всех сил к тому, чтобы не отстать от других и не допустить кому-либо стать впереди себя;

Обман , δόλος - льстивые речи с целью одурачить ближнего и настроить его так, чтобы он сам себе причинял зло; лесть парна с лукавством;

Злонравие , κακοήθεια - сердитость и злючесть, от коих непрестанные вспышки гнева, брани и ссор; или злонравие означает скрытную злобу, злокозненность.

Только в одном толковании, на Послание к Римлянам, свт. Феофан использует более 100 греческих слов, которые подает не в русской транслитерации, но - греческим шрифтом на греческом языке.

Можно предположить, что при составлении толкований Феофан исследовал интерпретации заграничных комментаторов Св. Писания. Он приводит их мысли, но нигде не указывает ссылок на имена или издания. Отсылки на заграничную литературу угадываются в постоянном противопоставлении «наших толковников» - «иным толковникам». По «нашими» видимо подразумеваются святые отцы, под «иными», вероятно,– заграничные писатели ХIХ века. Это видно, например, в комментарии на слова ап. Павла: «Сего ради якоже единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже ecu согрешиша » (Рим. 5:12).

Что значит: в немже ecu согрешиша ?

Свт. Феофан приводит мнения блаж. Феофилакта и Экумения:

в немже ecu согрешиша означает, что все согрешили в Адаме. «Как скоро он пал, то чрез него соделались смертными и не евшие от запрещенного древа, как будто они и сами пали, потому что он пал».

А после этого, видимо, – мнения иностранных ученых.

«Иные толковники другие мысли соединяют с сим выражением, основываясь на том, что по-гречески стоит не: в немже , ἐν ᾽ ᾧ, - но: ἐφ ᾽ ᾧ, - что следует перевести: поскольку, так как. Но мысль и при этом будет та же, то есть что согрешили в нем . И напрасно думают отнять у сего места силу доказательства первородного греха, говоря, что точный перевод сего места должен быть таков: так как все согрешили».

Защищая «мысль Апостола» Феофан настаивает на употреблении выражения в нем . Эта ссылка, даже если ее нет в греческих рукописях, важна, поскольку, по мнению святителя, доказывает принципиальную мысль: грех входит в мир не потому, что «все согрешили», но потому что «все согрешили в Адаме», а через Адама грех перешел на все человечество.

Сложность работ Феофана заключается в том, что трудно определить – где заканчивается собственно толкование, а где начинаются пространные рассуждения. Автор толкований нередко зацикливается на одной и той же мысли, разжевывая ее снова и снова в разных местах. Толкование того или иного стиха нередко начинается с повтора или парафразы мысли Апостола. Например, «не изнемог верою - не допустил, чтоб ослабела и немощною оказалась вера его» (Рим. 4:19). «Дав славу Богу... Дать славу Богу - значит: воздать достодолжное Богу, соответственно понятиям, какие имеются о беспредельных Его совершенствах» (Рим. 4:20). В некоторых случаях Феофан вводит свой комментарий, подкрепляя такими словами: «апостол как бы говорит», «апостол внушает», «апостол словами пророка хотел доказать» и т.д.

Характерным стилистическим приемом Преосвященного Феофана являются риторические вопросы. Речь его эмоциональна окрашена, практически в каждом абзаце можно встретить восклицательные и вопросительные знаки. Так, например, толкуя защиту Павла по отношению к некому иудею, Феофан пишет: «Теперь мы получили возможность - приносить плод Богови ; прежде же что было? Прежде мы приносили плод смерти. Отчего так? Оттого, что тогда страсти греховные властвовали над нами и, заставляя нас делать беззаконные дела, умерщвляли нас чрез грех. Вот что было, когда мы были под законом!» (На Рим. 7:5).

В этом примере, как и во всем развернутом толковании на седьмую главу Послания к Римлянам, не наблюдается критика иудаизма. Заветы Ветхий и Новый, жизнь под законом и жизнь под благодатью святитель сравнивает с состояниями человека, перенося плоскость толкования из апологетики в аскетику. Под «подзаконным служением» он понимает служение плоти, которое не очищает и не исправляет душу и сердце. А под «обновлением духа» - присутствие в нас начал духовной жизни, которые преподаются в крещении через благодать Божию.

Толкования Феофана - не отрешены от жизни его современников. Нередко, Преосвященный переходит от отдаленных рассуждений об Аврааме или иных ветхозаветных праведников – к разговору о практическом приложении веры, обращается с наставлением к читателю и, даже, объединяет себя с возможным собеседником. В одном из мест виден такой интересный переход: Авраам – мы – Авраам – мы – выводы.

А. Авраам во что уверовал? В то, что Бог, воскрешающий мертвых и нарицающий не сущая яко сущая , силен оживотворить мертвенность плоти его и Сарры и дать им живой плод.

Б. А мы во что веруем? И мы веруем в Того же Бога, воскресившего Господа нашего Иисуса Христа от мертвых.

А. Авраам что получил за веру свою? - Верова, и вменися ему в правду .

Б. Как же можешь ты сомневаться, что и нам , верующим, вменяется вера наша в правду?

С. Бог сказал так об Аврааме, чтоб в лице его предсказать, что хотел сделать с нами и что теперь делает, - именно: кто верует в Господа Иисуса Христа, воскрешенного из мертвых, тому вменяется вера его в правду… (Толкование на Рим. 4:24).

На всем протяжении толкований Преосвященный старается изъяснить сложные богословские идеи Павла на доступном людям ХIХ века понятийном уровне. С этой целью он пишет языком простым, ясным, хотя и несколько устарелым для читателей ХХI века.

По жанру изложения комментарии Феофана – не отвлеченные рассуждения. По преимуществу они представляют собой живую назидательную беседу умудренного в духовной жизни автора с читателем. В этих беседах множество образов и сравнений, писатель нередко обращается к душе человека, ссылается на подвиги древних отцов и учителей Церкви, а иногда на собственные опыты духовной жизни.

Для того, чтобы определить место трудов святителя Феофана в русской библеистике, следует обратить внимание на темы, которые волновали других отечественных писателей ХIХ-нач. ХХ века.

Толкования Феофана публиковались по мере написания. Первым вышло в печать толкование на Первое послание к Фессалоникийцам (1872 г.), последним – толкование Пастырских посланий Павла (1882 г.). Ко времени составления последнего толкования были уже опубликованы труды архим. Феодора (Бухарев А.М.), П. Виноградова, архим. Михаила (Лузина). Бухарев в своих статьях разбирал учение ап. Павла об оправдании деятельной во Христе верой, тайне призвания язычников, устройстве и эсхатологии Церкви. Виноградов рассматривал Павла как обличителя иудейства. Начатый архим. Михаилом (Лузиным) труд по составлению «Толкового апостола» видимо не был закончен или не удовлетворял епископа Феофана. Полного систематического толкования на все послания ап.Павла в русской литературе к середине ХIХ в. еще не существовало. Поэтому, можно сказать, святитель Феофан был первым отечественным писателем, составившим комплексное толкование корпуса Павловых посланий.

После публикации Феофановских толкований, до революции и сразу после нее успели выйти в свет труды свящ. М. Троицкого, А. Клитина, Н. Розанова, А. Некрасова, И. Назарьевского, В. Мышцина, свящ. Ф. Тирова, А. П. Лопухина, митр. Петра (Полянского), еп. Никанора (Каменского), Н.Н. Глубоковского, Е. А. Воронцова, прот. М. Хераскова, В. Страхова, свящ. И. Гумилевского, М. С. Зарина, С. А. Жебелева. Большая часть публикаций этого сонма ученых содержит полемику с идеями немецкой критикой. В силу апологетической направленности таких исследований объем их текста разрастается, на страницах монографий звучат многочисленные имена и гипотезы, и все меньше – практическое приложение Павловых идей о спасении человека верой.

Свящ. Михаил Троицкий составил разбор только Посланий св. апостола Павла к Тимофею и Титу. В обширной монографии он коснулся истории возникновения этих посланий, биографий адресатов и подробно разобрал Послание к Титу. Клитин в своем историко-исагогическом очерке «Подлинность посланий св. ап. Павла к Тимофею и Титу» сделал акцент на полемику с отрицательной библейской критикой в лице Гольцмана и других, защищая апостольское происхождение пресвитерской и епископской должностей. Митр. Петр (Полянский) также в свое время в толковании на «Первое послание св. ап. Павла к Тимофею» разобрал вопрос трех степенях священства, подчеркивая в экзегезе Послания характеристики пастырей, пастырской деятельности и пасомых.

Семинарский учебник Розанова последовательно разбирает все послания Павла, активно использует греческие термины, но очень редко ссылается на святых отцов. Комментарий Некрасова также разбирает только греческий текст апостольских Посланий. Мышцин, разбирая учение Павла о законе дел и законе веры, нередко даже не удосуживается давать русский перевод приводимых им греческих цитат. Еп. Никанор (Каменский) в экзегетико-критическом исследовании Послания к евреям использует не только греческую, но и еврейскую терминологию. В историко-экзегетическом исследовании Послания к Филиппийцам, Назарьевский ставит себе задачей в научной форме изложить православное понимание Послания, критикуя Преосвященного Феофана за то, что тот написал «для читателей простецов» . Тиров также составляет обширную монографию с претензией на научность, но тоже только на одно послание – на Первое к Фессалоникийцам. В разборе Второго Послания ап. Павла к Фессалоникийцам, Страхов разбирает гипотезы Шпитты, Цана, Юлихера, защищая подлинность Павлового авторства Послания. Страхов также делает богословские обобщения «эсхатологического учения» второй главы Второго Послания к Фессалоникийцам, сравнивая представления об антихристе у Павла, Иринея Лионского, Оригена, Кирилла Александрийского, других церковных писателей, а также у Виклефа, Лютера, разбирает гипотезу историко-критической школы о «Нероне-антихристе», гипотезы мифологической школы немецкой критики. В область библейского богословия полностью уходит священник И. Гумилевский, который в книге «Учение св. апостола Павла о душевном и духовном человеке» вовсе на касается экзегезы Посланий, а переходит к разбору таких тем как: «условия возникновения душевной жизни», «человеческое тело», «гнозис плоти», «сердечная жизнь», «симпатические чувства», «состояние преображаемого разума», «метаморфоза жизни». Ясно, что подобные труды рассчитаны как минимум на уровень выпускника семинарии.

В стремлении к «фундаментальности» в этом отношении всех превзошел Глубоковский. Его капитальный трехтомник «Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу» содержит более 2300 страниц текста, который даже современными профессорами ухватывается не с первого раза.

Гораздо более сдержанным в «наукообразности» является семинарский учебник прот. Михаила Хераскова. Учебное пособие Хераскова в сжатом виде дает пересказ всех Посланий ап. Павла с цитатами из блаж. Иеронима, Иоанна Златоуста, Экумения, и, в том числе, из трудов епископа Феофана (Говорова).

Место толкований епископа Феофана в русской библеистике вполне понятно – последовательное истолкование всех Павловых посланий для простого народа. Жанр - аскетические рассуждения в духе Златоуста и блаж. Феофилакта. Несмотря на устарелость речи святителя Феофана, его толкования актуальны и до сих пор. Рассуждения Феофана представляют собой не защитительные статьи на уколы западной критики (которая постоянно устаревает), а положительное раскрытие того, что нужно каждому человеку для жизни во Христе (то, что является вечны). По стилю толкования Преосвященного похожи на разговор духовника с любимым чадом.

В одном из мест, свт. Феофан пишет следующее: «Из всех духовных благ Апостол благожелает римлянам только радости и мира (Рим. 15:13). Отвлеченно от состояния римлян, радость и мир потому паче других благ указаны, что они суть неотлучные спутники веры, осязательнее дающие себя ощутить верующему. Верующему грехи прощаются. Возьми сие в чувство, будешь чувствовать, будто гора свалилась с плеч. Как этому не радоваться? Верующий приемлется в милость Божию, в сыновство Богу и объемлется теплотой Отеческой любви Божией. Приявший сие в чувство как может не радоваться? Так с верою неразлучна радость; а с радостию и мир неразлучен…» . Вера, упование на Бога, ненависть ко греху и любовь к добродетели – вот, пожалуй, основные черты всех толкований святителя Феофана на Послания ап. Павла.

Литература

1. Бухарев А. М. (Архим. Феодор). «Несколько статей о святом апостоле Павле». – СПб., 1860

2. Виноградов П. «Святой апостол Павел, как обличитель иудейства» \\ Христианское Чтение. 1874. № 8-9. С. 591-831

3. Воронцов Е. А. «Язык и стиль в послании к евреям» \\ Христианское Чтение. 1907. № 1. С. 3-23.

4. Глубоковский Н.Н. «Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу». Т. 1-3. – СПб.: Тип. Монтвида, 1905-1912.

5. Гумилевский И., свящ. «Учение св. апостола Павла о душевном и духовном человеке». - Сергиев Посад, 1913

6. Жебелев С. А. «Апостол Павел и его послания». - Пг., 1922.

7. Зарин М. С. «Значение некоторых наименований, коими св. ап. Павел характеризует пастырское служение» \\ Христианское Чтение. 1913. №1. С. 101-117.

8. Клитин А. «Подлинность посланий св. ап. Павла к Тимофею и Титу». - Киев, 1887.

9. Курциус Е. Ап. Павел в Афинах и следы греческого влияния в его язуке и миросозерцании \\ Христианское Чтение. 1894. № 7-8. С. 3-26.

10. Лопухин А. П. «Кораблекрушение ап. Павла на Средиземном море при свете новейших археологических открытий» \\ Христианское чтение. 1893. № 11-12. С. 478-504.

11. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» \\ Христианское чтение. 1896. № 9-10. С. 209-237.

12. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» \\ Христианское чтение. 1896. № 11-12. С. 417-443.

13. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» \\ Христианское чтение, 1896, ч. 2. C. 209-237.

14. Михаил (Лузин), архим. «Деяния и Послания святых апостолов». Кн. 1. - М., 1876.

15. Мышцын В. «Учение святого апостола Павла о законе дел и законе веры». – Сергиев Посад, 1894.

16. Назарьевский И. «Послание святого Ап. Павла к Филиппийцам». - Сергиев Посад, 1893

17. Некрасов А. «Чтение греческого текста Деяний и Посланий апостольских». - Казань, 1892

18. Никанор (Каменский), еп. «Экзегетико-критическое исследование послания св. ап. Павла к евреям». - Казань, 1903.

19. Петр (Полянский), митр. «Первое послание св. ап. Павла к Тимофею». - Сергиев Посад. 1897

20. Розанов Н. «Обозрение посланий св. апостолов». Т. 3. - М., 1886.

21. Святитель Феофан Затворник. «Толкование послания апостола Павла к Римлянам». Гл. 1-8. – М.: «Правило веры», 2006 (Первая публикация – М., 1879)

22. Святитель Феофан Затворник. «Толкование послания апостола Павла к Римлянам». Гл. 9-16. – М.: «Правило веры», 2006 (Первая публикация – М., 1879).

23. Симон Ф. «Психология апостола Павла». - М., 1907.

24. Страхов В. «Второе послание св. апостола Павла к Фессалоникийцам». Исагогико-экзегетическое исследование – Сергиев Посад, 1911.

25. Тиров Ф., свящ. «Первое послание святого апостола Павла к Фессалоникийцам». - М., 1892.

26. Троицкий М., свящ. «Послания св. апостола Павла к Тимофею и Титу». - Казань, 1884.

27. Херасков М., прот. «Писания апостольские и апокалипсис». - Владимир на Клязьме, 1907.

Текст приводится по изданию: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа Константинопольского избранные творения. Беседы на послание к Римлянам.- М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1994. Репринтное воспроизведение издания: Творения святаго отца нашего Иоанна Златоустаго Архиепископа Константинопольскаго в русском переводе. В 12-ти томах. Т. 9. Кн. 2. - Спб.: С.-Петербургская Духовная Академия, 1903.

Святитель Феофан Затворник. «Толкование послания апостола Павла к Римлянам». Гл. 9-16 – стр. 472-473.

Деяния Святых Апостолов – следующая после святых Евангелий новозаветная книга исторического содержания, вполне заслуживающая и по важности своей занять первое после них место. «Эта книга, – говорит Св. Златоуст , – может принести нам пользы не меньше самого Евангелия: такого исполнена она любомудрия, такой чистоты догматов и такого обилия чудес, в особенности совершенных Духом Святым. Здесь можно видеть исполнение на деле тех пророчеств, которые Христос возвещает в Евангелиях, – истину, сияющую в самых событиях, и великую в учениках перемену к лучшему, совершенную Духом Святым. Христос сказал ученикам: «верующий в Меня, дела, которые Я творю, и он сотворит, и больше сих сотворит» (), и предсказал им, что их поведут к правителям и царям, что их будут бить в синагогах (), что они подвергнутся жесточайшим мукам и над всем восторжествуют, и что Евангелие будет проповедано во всем мире (). Все это, равно как и еще многое другое, что Он говорил, обращаясь с учениками, представляется в этой книге исполнившимся со всею точностью... События книги Деяний являются прямым продолжением событий Евангельских, начинаясь с того, чем кончаются эти (вознесение Господа на небо), и раскрывая последующую историю Церкви Христовой до заключения в узы более всех потрудившегося из Апостолов – Павла. Отмечая особый характер изложения и подбора событий, Св. Златоуст называет настоящую книгу содержащую в себе по преимуществу доказательства воскресения Христова, так как уверовавшему в это уже легко было принять и все прочее. В этом видит он и «главную цель» книги.

Писатель книги Деяний – св. Евангелист Лука, по собственному его о сем указанию (; ср. и д.). – Это указание, достаточно сильное само по себе, подтверждается и внешними свидетельствами древнехристианской церкви (свидетельства св. Иринея Лионского , Тертуллиана , Оригена и мн. др.), и внутренними признаками, что все вместе делает полную и безусловную достоверность сказаний Дееписателя до мельчайших частностей и подробностей – выше всякого сомнения .

Время и место написания книги – в точности неопределимы. Так как книга заключается указанием на двухлетнюю проповедническую деятельность Апостола Павла в узах в г. Риме (), но при этом не упоминается ни о смерти Апостола, ни об освобождении, то следует думать, что во всяком случае она написана до мученической кончины Апостола (в 63 – 64 году по Р. Хр.) и именно в Риме (как полагает блаж. Иероним), хотя последнее не бесспорно. Возможно, что во время самых путешествий с Апостолом Павлом, ев. Лука вел записи всего наиболее примечательного, и только после привел эти записи в порядок и цельность особой книги – «Деяний».

Задавшись целью изложить главнейшие события Христовой Церкви от вознесения Господа до последних современных ему дней, ев. Лука своею книгою обнимает период около 30 лет. Так как при распространении веры Христовой в Иерусалиме и при первоначальном ее переходе к язычникам особенно много потрудился первоверховный Апостол Петр, а при распространении в мире языческом – первоверховный Апостол Павел, то и книга Деяний соответственно сему представляет две главных части. В первой (I – XII гл.) повествуется по преимуществу об апостольской деятельности Петра и о церкви из иудеев. Во второй – (XIII-XXVIII гл.), о деятельности Павла и о церкви из язычников.

Под именем Деяний того или другого Апостола в отдельности известны были в древности еще несколько книг, но все они отвергнуты , как подложные, содержавшие недостоверно-апостольское учение, и даже как не полезные и вредные.

Анания и Сапфира (1-10). Дальнейшие успехи Церкви Христовой и Апостолов (11-16). Новое гонение Синедриона: заключение Апостолов в темницу, освобождение ангелом, проповедь во храме, ответ пред Синедрионом (17-33). Мудрый совет Гамалиила (34-39). Первые раны за имя Христово (40-42)

1 Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение,

"Продав имение"... греч. επώλησε κτη̃μα , правильнее слав.: "продаде село"... продал село (по 8-му стиху - село - τό χωρίον , т.е. землю, местечко, поле).

2 утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов.

"Утаил из цены"..., и само по себе yтaeниe истины составляло неблаговидный поступок. Но здесь оно являлось еще более преступным, потому что Анания говорил, что принес все, что было выручено им за землю. Это было не только выражением постыдного своекорыстия, но и намеренною сознательною ложью и лицемерием. Обманывая все христианское общество с Апостолами во главе, они хотели представиться столь же самоотверженными в пользу неимущих, как и другие, а на самом деле не были таковыми: служили двум господам, а хотели казаться служащими одному. Таким образом, вместо правдивости и искренности тут являются в святое общество христианское два наиболее противных ему качества - фарисейское лицемерие и Иудино сребролюбие.

3 Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?

"Петр сказал"..., узнав об этой лжи и лицемерии не от кого-либо другого, а от Духа Святого, исполнявшего его.

"Для чего ты допустил сатане...?" греч. διά τί επλήρωσεν ο σατανα̃ς τήν καρδίαν σου ψεύσασθαί σε ... точнее слав.: "почто исполни сатана сердце твое солгати"... Таким образом, более точно и лучше было бы выразить красоту подлинника так: почто исполнил сатана сердце твое (чтобы) солгать Духу Святому и утаить от цены села?

В поступке Анании Петр раскрывает дело сатаны - отца лжи (Иоан. VIII, 44.) и исконного врага Духу Святому и делу Мессии, почему и предупреждает вторжение этого столь опасного зла столь решительною и строгою мерою. Возможно, что своекорыстие, ложь и лицемерие проявились в Анании и Сапфире не без предварительного тайного развития их, как и в Иуде, что жизнь их внутренняя не отличалась особенной чистотой и прежде, что семя зла пустило давно в них свои корни и только теперь принесло свои пагубные плоды.

"Некоторые говорят, что если сатана исполнил сердце Анании, то за что же он понес наказание? За то, что он сам был виновником того, что сатана исполнил сердце его, так как он сам подготовил себя к принятию действия сатаны и к исполнению себя его силою" (Феофил.).

Утаение цены села здесь трактуется, как ложь Духу Святому, потому что Петр и прочие Апостолы, как представители Церкви, были по преимуществу носители и органы Духа Святого, действовавшего в Церкви.

4 Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу.

"Владеемое не твоим ли оставалось"...? греч. ουχί μένον, σοί έμενε ..., слав. сущее тебе, не твое ли бе ? точнее было бы перевести - пребывающее (у тебя) не у тебя ли пребывало? Своим имением Анания мог распорядиться как ему угодно, хотя бы и не продавать его вовсе. "Разве была какая, необходимость? Разве мы привлекаем вас насильно? (Златоуст)". И если Анания решил его продать, то опять таки деньги были в полном его владении, и он мог распорядиться ими как угодно, мог отдать все в кассу бедных, мог отдать часть, мог ничего не отдавать. Ни то, ни другое, ни третье не имеет тут такого значения, как то, что, принеся лишь часть денег, он представляет эту часть за всю вырученную сумму. "Видишь ли, говорить Златоуст, как он обвиняется в том, что, сделав свои деньги священными, потом взял их? Разве не мог ты, говорит, продав имение, пользоваться ими, как своими? Разве кто препятствовал тебе? Почему восхищаешь их после того, как обещал отдать? Для чего ты, говорит, сделал это? Ты хотел удержать у себя? Надобно было удержать сначала и не давать обещания"...

"Не человекам солгал, но Богу"... выше сказано - "Духу Святому". Ложь пред Духом Св. есть таким образом ложь пред Богом - одно из яснейших свидетельств Божественности Духа Святого, как определенной Божеской личности..

5 Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это.

"Анания пал бездыханен"..., греч. πεσών εζέψυζε , точнее слав, "падь издше"... - упав, испустил дух, умер. Это был не естественный нервный удар от сильного потрясения Анании от сделанных разоблачений его поступка, а чудесное непосредственное наказание Божие преступнику. "Три чуда в одном и том же случае: одно состояло в том, что Петр узнал то, что совершено было тайно; другое - в том, что он определил мысленное настроение Анании, и третье - в том, что Анания лишился жизни по одному лишь повелению" (Феофилакт). - Тяжесть наказания соразмерна тяжести вины преступника против Духа Св., так как это грех Иудин, грех притом грозивший опасностью целому обществу и потому требовавший примерной кары, "чтобы казнь двоих была наукой для многих" - (Иероним). "Великий страх объял всех слышавших сие" - дело происходило, по-видимому, в общем торжественном, может быть, богослужебном собрании, и упоминаемые далее юноши были, вероятно, обычные служители, выполнявшие разные поручения довольно уже сорганизовавшегося общества, подобно состоявшим при синагогах. Потому эти юноши, как скоро увидали упавшего бездыханным, встали из собранья и без особенного требования, как видевшие в том свою обязанность, приступают к бездыханному и уносят для погребения. В страхе или, может быть, торопливости и неизвестности местопребывания жены или, лучше сказать, по Божественному устроению, последняя не извещается о происшедшем и является, как соучастница греха мужа, разделить и его наказание.

6 И встав, юноши приготовили его к погребению и, вынеся, похоронили.
7 Часа через три после сего пришла и жена его, не зная о случившемся.

"Часа через три"... точность определения времени указывает на точность и полную достоверность повествования. Эти три часа протекли в погребении Анании, со всеми к тому приготовлениями, особенно, если место погребения было не близко. Скорость погребения - через три часа по смерти - не представляет ничего странного для востока.

"Пришла и жена его"... ειςη̃λθεν - точнее слав. вниде - вошла, т.е. в дом, в место собрания, которое, по-видимому, еще не успело разойтись, так что Петр, спрашивая Сапфиру, За столько ли продали они землю, вероятно, указывал на деньги, лежавшие еще у ног Апостола. "Петр не призывал ее, говорит Златоуст, но ждал, пока она сама придет. И из прочих никто не осмелился рассказать (ей) о случившемся; это - страх пред учителем, это - почтение и послушание учеников. Через три часа - и жена не узнала и никто из присутствующих не сказал Об этом, хотя довольно было времени для того, чтобы разнеслась весть о том. Но они были в страхе. Об этом и писатель с изумлением говорит: не зная о случившемся"...

8 Петр же спросил ее: скажи мне, за столько ли продали вы землю? Она сказала: да, за столько.

"За столько ли?" - "Петр - говорит. Феофилакт - хотел спасти ее, потому что муж был зачинщиком греха. Поэтому-то он и дает ей время оправдаться и раскаяться, говоря: скажи мне, за столько ли?"...

"Да, за столько"... Та же ложь, то же лицемерие, то же своекорыстие, что и у Анании.

9 Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут.

"Искусить Духа Господня"... т.е. обманом как бы искусить его, действительно ли Он всеведущий?

"Бот входят"... греч. ιδού οι πόδες τω̃ν θαψάντων... επί τη̃ θύρα , точнее слав.: "се ноги погребших мужа твоего при дверех"...

Юноши, погребавшие Ананию, возвращались в это время, и Петр пользуется сим случаем для изречения такой же казни над женою, какой подвергся муж: "и тебя вынесут!" , т.е. мертвую для погребения. Имел ли в виду Петр своими словами поразить смертью Ананию (ст. 4), или это было независимое от воли и намерения Петра непосредственное действие Божие, из текста прямо не видно. Но когда Анания поражен был уже смертью, то Апостол, говоря Сапфире приведенные слова, мог уже быть уверен, что и с нею будет то же, что с мужем, по одинаковости их, и произнести грозное - "и тебя вынесут!"...

10 Вдруг она упала у ног его и испустила дух. И юноши, войдя, нашли ее мертвою и, вынеся, похоронили подле мужа ее.

"Испустила дух"... не по естественному действию удара, но по особенному действию Божию, как и ее муж (5 ст.). "Обрати внимание (говорит здесь Феофилакт) и на то, что среди своих Апостолы строги, а среди чужих удерживаются от наказаний; то и другое естественно. Последнее нужно было для того, чтобы не подумали, что они страхом наказания принуждают людей против их желания обращаться к истинной вере; первое - для того, чтобы обратившимся уже к вере и удостоившимся небесного учения и духовной благодати не позволить стать людьми презренными и святотатцами, особенно в начале, потому что это послужило бы поводом к поношению их проповеди"...

11 И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это.

"И великий страх объял всю Церковь" - τήν εκκλησίαν .Это - первое наименование общества христиан Церковью. Вторичное указание на чувство страха говорит о его необычайности. От поразительного действия Божией кары, страх, объявший сначала одних свидетелей происшедшего, распространился теперь на всю Церковь, т.е. на все общество христианское, и на Всех слышавших сие, т.е. вне Церкви находившихся, до слуха которых только доходило это известие.

12 Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса; и все единодушно пребывали в притворе Соломоновом.

Намереваясь перейти к повествованию о новых гонениях на Апостолов со стороны Синедриона, дееписатель делает несколько общих замечаний о состоянии в это время Церкви Христовой. И прежде всего упоминает о множестве знамений и чудес, совершавшихся не одним Петром, но и вообще Апостолами. Эти знамения и чудеса совершались в народе, еще не веровавшем во Христа, и, очевидно, для привлечения к этой вере.

"Все единодушно пребывали в притворе Соломоновом"... Это излюбленное место Апостолов - большая крытая галерея, при главном входе в храм, было очевидно особенно удобным местом для их собраний.

13 Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их.

"Из посторонних никто не смел пристать к ним "... Так было сильно чувство некоторого благоговейного страха и недоумения пред ними, как необыкновенными людьми, особенно когда видели их в единодушном благоговейно-молитвенном настроении.

14 Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин,
15 так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них.

При многочисленности чудесных исцелений, совершавшихся вообще руками Апостольскими, дееписатель отмечает особую удивительность исцелений Петра, у которого даже тень, осеняя больных, даровала им исцеление. Правда, дееписатель не говорит об этом прямо, но дает достаточно понять из того, что больных выносили на улицу для осенения тенью проходящего Петра. Очевидно, народ убедился в целебной силе тени Петра, и убедился не иначе, как после опытов исцеления от этой тени. Как одно прикосновение к одежде Христа, даже без других действий Христовых, сопровождалось исцелением прикасавшихся (Матф. IX, 20 и др.), так одно осенение тени Петровой производило исцеление. "Велика вера приходящих, говорит по сему поводу Златоуст: даже больше, чем было при Христе. При Христе не было того, чтобы больные получали исцеление на стогнах и от тени. Отчего же это происходило? От того, что Христос предвозвестил, сказав (Иоан. XIV, 12): "верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит". Так "со всех сторон возрастало удивление к Апостолам: и со стороны уверовавших, и со стороны исцеленных, и со стороны наказанных, и со стороны дерзновения их во время проповеди, и со стороны добродетельной и безукоризненной жизни" (Феофилакт).

16 Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все.
17 Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти,

Как видно из предшествующего изображения внутреннего состояния христианского общества и отношения к нему народа, Церковь Христова процветала внутренне и прославлялась народом. Естественно, что убийцы Господа, из зависти, между прочим, к Его славе, исполнились зависти и к Его ученикам, так прославляемым от народа.

"Первосвященник"... вероятно, Каиафа, бывший тогда правящим, потому и не названный.

"И с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской"... греч. καί πάντες οί σύν αυτω̃ (η ου̃σα αίρεσις τω̃ν σαδδουκαίων ), точнее слав. "и вcи, иже с ним, сущая ересь саддукейская"... ; это показывает, что сам первосвященник принадлежал к еретической секте саддукеев и был ее представителем. Флавий прямо говорит, что один сын Анана или Анны (тестя Каиафы) принадлежал к секте саддукейской (Археол. XX, 9, 1). Возможно было в это время национального разложения уклонение в ересь и самого первосвященника, может быть хотя негласное и с известными предосторожностями.

18 и наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу.

"Наложили руки свои на Апостолов"... употребили насилие, поступив с ними, как с преступниками.

19 Но Ангел Господень ночью отворил двери темницы и, выведя их, сказал:
20 идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни.

"Став во храме, говорите"... σταθέντες λαλει̃τε εν τω̃ ιερω ̃, правильнее слав.: "ставше глоголите в Церкви"...

Чем упорнее становится преследование врагов, тем явственнее Господь оказывает свою помощь гонимым, частью для вразумления и устрашения гонителей, вообще же для распространения и утверждения новоустрояемой Церкви. Ангел повелевает говорить во храме - смело, безбоязненно, не боясь угроз и преследований.

"Все сии слова жизни"... греч. πάντα τά ρήματα τη̃ς ζωη̃ς τάυτης , точнее слав.: "вся глаголы жизни сея"... - все глаголы жизни сей, т. е. истинной, вечной, благодатной, в которой сами пребываете.

21 Они, выслушав, вошли утром в храм и учили. Между тем первосвященник и которые с ним, придя, созвали синедрион и всех старейшин из сынов Израилевых и послали в темницу привести Апостолов.

"Всех старейшин"... сверх членов Синедриона. Дело Апостолов показалось настолько важным, или хотели повести его так настойчиво и решительно, что собрали не только Синедрион в полном его составе, но и всех старейшин Израилевых, чтобы определения Синедриона возъимели особенную силу.

"Послали в темницу"... Следовательно, еще не было известно чудесное освобождение апостолов и то, что они уже учат народ во храме: очевидно, заседание состоялось ранним утром, как по делам самым серьезным, не терпящим отлагательства.

22 Но служители, придя, не нашли их в темнице и, возвратившись, донесли,
23 говоря: темницу мы нашли запертою со всею предосторожностью и стражей стоящими перед дверями; но, отворив, не нашли в ней никого.
24 Когда услышали эти слова первосвященник, начальник стражи и прочие первосвященники, недоумевали, что бы это значило.

Единственное место во всем Новом Завете, где первосвященник почему-то назван просто ιεριύς , а не αρχιερεύς . Далее упоминаются, особо от сего, и еще "первосвященники". Это были, вероятно, отставные, так как, по свидетельству И. Флавия (Арх. III, 15), первосвященники тогда менялись очень часто, при чем смененные продолжали именоваться первосвященниками и оставались членами Синедриона. Возможно также, что здесь первосвященниками названы первые священники каждой из 24 черед, на который еще Давид разделил всех священников (I Пар. ХXIII, 6; 24; II Пар. VIII, 14; XXIX, 25; I Ездр. VIII, 24).

25 Пришел же некто и донес им, говоря: вот, мужи, которых вы заключили в темницу, стоят в храме и учат народ.
26 Тогда начальник стражи пошел со служителями и привел их без принуждения, потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями.

"Привел их без принуждения"... т.е., очевидно, предложив Апостолам добровольно, без наложения на них рук, явиться на приглашение Синедриона. Несомненно, сочувствие народа к Апостолам теперь было уже таково, что открытое насилие над ними было крайне опасно.

27 Приведя же их, поставили в синедрионе; и спросил их первосвященник, говоря:
28 не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? и вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека.

Из обстоятельств всего дела ясна была чудесность освобождения Апостолов из темницы; тем удивительнее, что в Синедрионе совершенно замалчивается это обстоятельство, и в обвинение Апостолам выдвигается формальность, теряющая всякое значение в общей цепи событий. Таковы эти истинные формалисты и лицемеры, достаточно знакомые нам по Евангелию и грозным обличениям Господа ("оцеживающие комара, и верблюда поглощающие").

"Не учить о имени сем"... Какое мелочное презрение к самому имени Иисуса: избегает даже назвать его, доказывая этим, впрочем, и то, что никто не может призвать этого Святейшего Имени, разве Духом Святым.

"Хотите навести на нас кровь того человека" ..., т.е. Божескую кару за невинное ее пролитие. Сами они некогда кричали: "кровь Его на нас и на детях наших!". А теперь хотят обвинить во всем Апостолов! В какой горкой иронии над самими собою запутываются несчастные убийцы Господа! И как неумолимо выводит их на чистую воду мудрая правда Божия!

29 Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам.

На обвинение Синедриона Петр отвечает то же, что прежде (IV, 19-20), но уже более решительно и непререкаемо. "Великое любомудрие в словах их, и такое, что отсюда обнаруживается и вражда тех против Бога (Златоуст)".

30 Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе.

"Умертвили"... διεχειρίσασθε - убили собственными руками, сильное выражение с целью указать виновность самих судей, в устранение обвинения, будто апостолы хотят навести на них, членов Синедриона, кровь человека того.

"Повесив на древе".,. опять усиленное выражение, заимствованное из закона Моисеева, где с понятием повешения на древе соединяется понятие о проклятии (срв. Гал. III, 13). Этим опять до ужасающих размеров возводится виновность распинателей Мессии.

31 Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов.

Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя"..., греч.: του̃τον ο Θεός αρχηγόν καί σωτη̃ρα ύφοσε ... Славянский перевод лучше сохраняет, так сказать, аромат подлинника: "Сего Бог начальника и Спаса возвыси десницею Своею"... Этим выражением дается почувствовать, что Иисус был и ранее Начальником нашим и Спасителем (царское и первосвященническое Его достоинство и служение), но то было как бы сокрыто и уничижено состоянием Его добровольного умаления в зрак раба. С воскресением же и вознесением Его, Иисуса, достоинство Его, как Начальника и Спасителя нашего, проявилось во всей славе, полноте и силе. Русский перевод утрачивает этот "аромат" подлинника, и выражается так, как будто Иисус не был ранее тем, во что потом Его Бог возвысил.

32 Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему.

"Свидетели Ему в сем (точнее слав, глагол сих - τω̃ν ρητάτων τούτων - всего о Нем сказанного) мы и Дух Святый"... Свидетельство Апостолов и свидетельство Духа Святого о сказанном возвышении - воскресении и вознесении Господнем по содержанию совершенно одинаково (срв. Иоан. XV, 26-27). Сопоставление и раздельное указание их здесь, как и в Евангелии Иоанна, имеет тот смысл, что Апостолы не были бессознательными орудиями действующего чрез них Духа, но, состоя под Его влиянием, оставались вместе и самостоятельными, лично свободными деятелями; в особенности же, как очевидцы Его дел и непосредственные слушатели Его учения с самого начала Его общественной деятельности, они, как бы и независимо от Духа, могли быть достоверными свидетелями о Нем, как Мессии - Сыне Божием.

"Повинующимся Ему".. ., т.е. не одним только Апостолам, но и всем верующим.

33 Слышав это, они разрывались от гнева и умышляли умертвить их.
34 Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывести Апостолов на короткое время,

"Гамалиил", упоминаемый здесь, как член Синедриона, фарисей и уважаемый народом законоучитель, есть известный и в Талмуде знаменитейший раввин еврейский, сын равви Симеона и внук другого знаменитейшего равви Гиллела. Он был также учителем Ап. Павла (XXII, 3), а впоследствии, подобно ученику своему, тоже сделался христианином и проповедником Евангелия, за что Св. Церковь усвоила ему и имя равноапостольного (Чет. Мин., янв. 4 и авг. 2).

35 а им сказал: мужи Израильские! подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать.
36 Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли.
37 После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались.

По совету Гамалиила, Синедриону лучше всего не вмешиваться в дело христианства, а предоставить его естественному течению вещей в уверенности, что, если оно не дело Божие, то разрушится само собою. Для доказательства этого Гамалиил приводит два недавних случая, когда двое великих обманщиков народных погибло без всякого вмешательства Синедриона, вместе со всем своим делом. Это - Восстания Февды и Иуды Галилеянина. В этом упоминании дееписателя вызываются однако, важные недоумения: во первых, речь Гамалиила относится ко времени до действительного выступления исторического Февды (не ранее 44 года по Р. Хр.):, а, во вторых, Февда этот выступает как будто раньше Иуды Галилеянина, восставшего "во дни написания", т.е. во время переписи - "Февда... посем Иуда"... Для примирения этих неточностей многие ученые толкователи допускают двух бунтовщиков с именем Февды; другие объясняют эту неточность просто ошибкою памяти писателя (подобно Деян. XII, 16) и полагают, что под именем Февды предносился его мысли какой-либо другой бунтовщик, живший действительно в указываемое Лукою время (до Иуды Галилеянина).

"Выдавая себя за какого-то великого"..., очевидно, за пророка или Мессию. Февда, упоминаемый Флавием, близко напоминает описываемого в Деяниях, хотя указываемое дееписателем время его появления и не позволяет отождествлять его в обоих случаях. Об Иуде Галилеянине у Флавия сохранились тоже весьма любопытные известия, подтверждающие историческую действительность и этого события. Флавий называет Иуду Гавлонитянином (Арх. XVIII, 1, 1), так как он был родом из Гамалы в нижней Гавлонитиде (на восточном берегу Галилейского озера), называет также и Галилеянином (Арх. XX, 5, 2; о войне Иуд. II, 8, 1). Он возмущал народ и увлек за собою множество людей на почве недовольства производившеюся по повелению Августа переписью в Иудее (Лук. II, 2). Видя в этой переписи окончательное порабощение "избранного" народа "языческому", он убеждал народ не подчиняться указу Кесаря о переписи, взывая: "одного Господа и Владыку имеем Бога"!...

"Он погиб"... - Флавий рассказывает собственно о смерти только детей этого Иуды, Гамалиил же упоминает о гибели его самого - два сказания, не исключающие, но скорее разве восполняющие одно другое.

38 И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело - от человеков, то оно разрушится,

"Дело от человеков"... (срв. Mф. XXI, 25), тоесть человеческого происхождения и характера, с человеческими только целями и стремлениями, без воли и благословения Божия.

39 а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками.

"А если от Бога"... По толкованию Златоуста: "как бы так сказал: погодите! если и эти явились сами по себе, то без всякого сомнения - и они рассеются... Если это дело - человеческое, то нет нужды вам беспокоиться. А если Божие, то и при всех усилиях вы не в состоянии будете преодолеть их"...

С уверенностью можно сказать, что такой совет, какой подавал Гамалиил, мог подавать только человек, расположенный видеть в христианстве именно силу Божию; ибо, верное в общем, это положение в приложении к деятельности людей в их отношении к событиям не всегда может быть безусловно верным, так как при безусловном приложении этого положения вообще представлялось бы излишним делом ратовать против развития в жизни злых начал, попускаемого иногда Богом, что противно Законам совести и Закону Божию. В устах же человека, расположенного видеть в христианстве силу Божию, это положение имеет полную свою силу, предполагая, что сила Божия здесь непременно выяснится в дальнейших событиях более наглядным и убедительным образом. В этом случае и совет Гамалиила теряет характер индифферентизма и легкомысленного отношения к событиям, для которого все равно - так ли, не так ли. - Во всяком случае, благоприятное отношение к христианству в совете Гамалиила несомненно (срв. Златоуст и Феофил.). Это видно и из дальнейшей угрозы Гамалиила членам Синедриона, что они могут оказаться богопротивниками (греч. и слав. сильнее - богоборцами - θεομάχοι - восстающими против Бога, воюющими против Него).

40 Они послушались его; и, призвав Апостолов, били их и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их.

Сильная речь Гамалиила произвела на Синедрион впечатление и склонила на послушание доброму совету - в том смысле, что замысел умертвить Апостолов (33 ст.) был оставлен без исполнения. Это не исключило, однако, возможности враждебного отношения к ним со стороны тех, которые не были расположены, вслед за Гамалиилом, подозревать в их деле силу Божию. Апостолов подвергли телесному наказанию (бичеванию), вероятно, под предлогом неповиновения их прежнему определению Синедриона, возобновленному теперь с прежней силою. "Неопровержимой справедливости слов (Гамалиила) они не могли противиться; но, не смотря на то, удовлетворили свою ярость, и, кроме того, опять надеялись таким образом устранить Апостолов (Златоуста)...

41 Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие.

"Радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие"... Они сочли это бесчестие особою милостью к ним их Господа и Учителя; ибо что может быть отраднее и дороже для любящего сердца в отношении к Возлюбленному Господу и Учителю, как готовность и возможность положить за Него хотя бы и душу Свою!

Конечно, проповедь Евангелия, и после этого, шла своим порядком, нисколько не переставая и не ослабляясь, а даже еще более усилившись: "и в храме и по домам", "всякий день", - т.е. непрестанно, неумолкаемо, и частно, и публично.

42 И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе.

Введение.

В ряду новозаветных Писаний книга Деяния Святых Апостолов занимает совершенно особое место. Она создает необходимый "фон" для большинства посланий апостола Павла. В ней представлено логически последовательное описание апостольской деятельности Павла. Насколько "беднее" оказались бы мы без книги Деяния Апостолов! Ведь и при наличии ее мы сталкиваемся с известными трудностями при чтении Павловых посланий; насколько же больше было бы их, если бы не эта книга. Сегодня христианство черпает в ней главные сведения, касающиеся жизни ранней Церкви.

Книга Деяния Святых Апостолов не перестает вдохновлять христиан всех времен. Отраженные в ней ревностность, вера, радость, верность и послушание первых святых служат примером всем верующим. Последователям Иисуса Христа совершенно необходимо по мере сил изучать эту книгу и вникать в нее.

В книге мы находим много удивительных параллелей в описании того, что совершалось апостолами Петром и Павлом.

Чудеса, совершенные апостолами Петром и Павлом:

Петр

3:1-11 Исцеление хромого от рождения
5:15-16 Осененные тенью Петра исцеляются
5:17 Зависть со стороны иудеев
8:9-24 История с Симоном-волхвом
9:33-35 Исцеление Енея
9:36-41 Воскрешение Тавифы

Павел

14:8-18 Исцеление хромого от рождения
19:11-12 Целительная сила платков и фартуков Павла
13:45 Зависть со стороны иудеев
13:6-11 История с Елимой-волхвом
20:9-12 Воскрешение Евтиха

Возможно, Лука защищал таким образом подлинность апостольства Павла; по духовной силе своей и данной ему власти Павел, конечно, не уступал Петру. В этой же, вероятно, связи Лука трижды возвращается к истории Павлова обращения (главы 9,22,26). Однако, несмотря на наличие поразительных параллелей в описании служения Петра и Павла, "оправдание" апостольства последнего едва ли составляло главную цель книги. Слишком много в ней и такого материала, который с этой целью не увязывается. К примеру, назначение Семи в 6-ой главе или подробное описание кораблекрушения в главе 27.

Большинство богословов признает, что в книге Деяний Апостолов отражен универсальный характер христианства. Но было ли главной целью писавшего ее доказать это? Лука показывает нам, как Благая Весть достигает самарян, ефиопского евнуха, Корнилия, язычников в Антиохии, бедных и богатых, образованных и необразованных людей, женщин и мужчин и занимавших высокое положение так же, как тех, кто стояли на низших ступенях общества. Может быть, именно с целью подчеркнуть универсальный характер христианства особое место отводится в книге описанию Иерусалимского собора (глава 15). Но в рамки этого объяснения опять-таки не укладывается целый ряд вещей - к примеру, избрание Матфия в главе 1 и уже упомянутое избрание Семи в главе 6.

Так в чем же все-таки состояла главная цель Книги Деяния Святых Апостолов? Ф. Брюс, стоящий на "апологетической" точке зрения, утверждает: "Лука в сущности является одним из первых апологетов христианства. В частности, эта апологетика адресована светским властям, с целью убедить их в законопослушности христианства, и тут Лука несомненно является пионером".

В самом деле, многое в книге Луки подтверждает ту мысль, что написана она была с целью защитить христиан перед римскими властями. Следует подчеркнуть, что гонения на христиан, описанные в Деяниях Апостолов, за исключением двух случаев (имевших место в Филиппах -16 гл.) и в Ефесе (19 гл.) - всегда религиозного происхождения, и инициаторы их - иудеи.

И все-таки апологетическая концепция может быть оспорена. Очевидна преемственность между книгой Деяния Апостолов и Евангелием от Луки. Это как бы две части одной книги. Стоит хотя бы прочесть первый стих книги Деяний Апостолов, чтобы убедиться в этом. Но ведь Евангелие от Луки в литературу апологетическую никак не вписывается.

Пожалуй все-таки автор книги Деяний Апостолов ставил перед собой задачу преимущественно историческую, и такая точка зрения имеет на сегодня наибольшее число сторонников. Целью Луки было показать "продвижение" Благой Вести от Иерусалима до Иудеи и Самарии "и даже до края земли" (1-8).

Вильям Барклай, одни из исследователей книги Деяний Апостолов, пишет: "Задача Луки состояла в том, чтобы показать распространение христианства, показать, как эта религия, возникшая в глухом уголке Палестины, достигла менее чем за 30 лет Рима". Это так, и именно в этом "секрет" перехода от иудейского к неиудейскому характеру христианского служения, перехода от Петра к Павлу.

При таком подходе становится, кроме того, понятно, почему лаконичный исторический пролог в Деян. 1:1 перекликается с Лук. 1:1-4. Ведь первые стихи Евангелия от Луки звучат как вступление, написанное историком. Также как у Геродота, Фукидида или Полибия. Поэтому, обе книги Луки носят исторический характер.

Но был ли Лука только историографом? Нет, поскольку книга Деяний Апостолов несомненно является и богословской работой, в которой особенно ясно слышится эсхатологический мотив. Она открывается вопросом эсхатологического характера (1:16), а, завершая ее, Лука опять прибегает к эсхатологической терминологии ("Царствие Божие" в 28:31). ("Эсхатология" - учение о конечных судьбах мира и человека. - Ред.)

В Деяниях Апостолов подчеркнуто проводится идея Божиего всемогущества: несмотря на многообразные формы упорного сопротивления, Слово Божие распространяется по земле, и люди откликаются на него. Христианство набирает силу, и ничто не в состоянии воспрепятствовать этому. Так что цель второй книги Луки может быть определена следующим образом: объяснить, совместно с первой его книгой, последовательно и свыше направляемый процесс распространения вести о Царстве от евреев к язычникам, от Иерусалима к Риму.

Если корни христианства следует искать в Ветхом Завете и в иудаизме, то каким образом эта религия обрела вселенский характер? Ответ на этот вопрос мы находим в Евангелии от Луки. В том же духе, отвечая на тот же вопрос, развивается и повествование в книге Деяния Святых Апостолов.

В обеих этих книгах "красной нитью" проходит упомянутая эсхатологическая тема. Выражение "Царство Божие", исполненное мистико-пророческого смысла, встречается в Евангелии от Луки 32 раза, а в Деяниях - 7 раз, не считая косвенного указания на Царство в 1:6 (1:3; 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23,31). Образы, ссылки и намеки эсхатологического характера во множестве "рассыпаны" по книге Деяний Апостолов (1:11; 2:19-21,34-35; 3:19-25; 6:14; 10:42; 13:23-26, 32-33; 15:15-18; 17:3,7,31; 20:24-25,32; 21:28; 23:6; 24:15-17,21,25; 26:6-8,18; 28:20).

Предложенное понимание не исключает и ряда замечаний и предположений, высказанных выше. Да, Петр и Павел - главные исторические персонажи книги Деяния Святых Апостолов; Петр, служивший обрезанным, и Павел, служивший необрезанным. Да, универсальность Благовестия подчеркивается Лукой в обеих его книгах.

Об источниках, к которым, возможно, прибегал Лука. Под водительством Святого Духа Лука, вероятно, пользовался разными источниками. И первым из них, конечно, его личный опыт. Это видно из местоимений "мы, нас", неоднократно встречающихся в 16:10-17 и в 20:5 - 28:31. Вторым "источником" был для Луки Павел, в обществе которого он провел много времени. Несомненно, апостол много рассказывал своему "доброму доктору" и о своем обращении и обо всех трудностях своего служения. Наконец, какие-то сведения Лука несомненно почерпнул у других свидетелей, с которыми имел случай общаться (20:4-5; 21:15-19).

В Деян. 21:18-19. упоминается Иаков, как один из тех, с кем встречался Лука. И от него он мог узнать достоверную информацию, которая легла в основу первых глав книги Деяния Апостолов. Заметим, что эти главы выдают свое "арамейское происхождение". Далее, пока Павел два года находился в заключении в Кесарии (24:27), Лука имел достаточно времени, чтобы заняться тщательной исследовательской работой в Палестине (Лук. 1:2-3). Так была создана Лукой, водимым Духом Святым, книга Деяний Апостолов.

Время написания.

По всей видимости, книга была написана до разрушения в 70 году Иерусалимского храма. В противном случае столь значительное событие нашло бы отражение на ее страницах. Особенно в одной из ее главных тем: Бог, отвращая Свое лицо от иудеев, отвергнувших Иисуса Христа, обращает его к язычникам.

Едва ли Лука не упомянул бы о смерти Павла, которую по традиции относят к 66-68 гг. по Р. Х., если бы книга не была написана до этого.

Заметим, что и о гонениях на христиан при Нероне, начавшихся после римского пожара в 64 г, по Р. Х., в книге Деяния Апостолов не упоминается.

Итак, богословы обычно принимают как дату написания книги Деяния Святых Апостолов 60-62 гг. по Р. Х. Местом ее написания они считают Рим, либо Рим и Кесарию. Писалась книга в канун освобождения Павла или сразу после него.

Предлагаемый ниже План комментариев на эту книгу составлен на основании двух ключевых текстов моментов в ней. Первой - это ключевой стих в Деян. 1:8 "Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли".

Вторым ключевым моментом можно считать разбросанные по всей книге сообщения Луки о росте и укреплении Церкви (2:47; 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30-31). Из-за того, что Лука не всегда уточняет, где именно "рост" имел место (2:41; 4:31; 5:42; 8:25,40 и т. д.), богословы высказывают на этот счет различные предположения.

На четко прослеженной взаимозависимости упомянутых двух факторов - ключевого стиха (Деян. 1:8) и семи четко локализованных сообщений о росте Церкви - и строится предлагаемый ниже План.

План книги Деяния Святых Апостолов:

I. Свидетель в Иерусалиме (1:1 - 6:7)

А. Избранные в ожидании (главы 1-2)

1. Вступление (1:1-5)

2. Апостолы ожидают в Иерусалиме (1:6-26)

3. Начало Церкви (глава 2)

Первое сообщение об успехе: "Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (2:47)

Б. Рост церкви в Иерусалиме (3:1 - 6:7)

1. Оппозиция церкви (3:1 - 4:31)

2. Наказание, совершившееся в церкви (4:32 - 5:11)

3. Преуспевание церкви (5:12-42)

4. Решение административных вопросов (6:1-7)

Второе сообщение об успехе: "И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме" (6:7)

II. Свидетельство во всей Иудее и Самарии (6:8 - 9:31)

А. Мученическая кончина Стефана (6:8 - 8:1а)

1. Арест Стефана (6:8 - 7:1)

2. Речь Стефана в синедрионе (7:2-53)

3. "Атака" на Стефана (7:54 - 8:1а)

Б. Служение Филиппа (8:1б-40)

1. В Самария (8:1б-25)

2. Служение Филиппа евнуху-ефиоплянину (8:26-40)

В. Миссия Савла (9:1-31)

1. Обращение Савла (9:1-19а)

2. Начало конфликтов с иудеями (9:19б-31)

Третье сообщение об успехе: "Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии… на-зидаясь и ходя в страхе Господнем… при утешении от Святого Духа, умножались" (9:31)

III. Свидетельство "до предела земли" (9:32 - 28:31)

А. Достижение Церковью Антиохии (9:32 - 12:24)

1. Петр готовится к повсеместному провозглашению Благовестия (9:32 - 10:48)

2. Апостолы готовится к повсеместному провозглашению Благовестия (11:1-18)

3. Подготовка янтиохийской церкви к возвещению Евангелия "всему миру" (11:19-30)

4. Преследование церкви в Иерусалиме (12:1-24)

Четвертое сообщение об успехе: "Слово же Божие росло и распространялось" (12:24)

Б. Возникновение церквей в Малой Азии (12:25 - 16:5)

1. Самоотверженное служение Варнавы в Савла (12:25 - 13:3)

(Первое миссионерское путешествие, главы 13-14)

2. Миссионерский обход Малой Азия (13:4 - 14:28)

3. Собор в Иерусалиме (15:1-35)