Патриарх всея руси алексий 2. Алексий II

Патриарх Алексий II
15-й Святейший Патриарх Московский и всея Руси
7 июня 1990 - 5 декабря 2008
Избрание: 7 июня 1990 года
Интронизация: 10 июня 1990 года
Церковь: Русская православная церковь
Предшественник: Патриарх Пимен
Преемник: Патриарх Кирилл
Митрополит Ленинградский и Новгородский
29 июля 1986 - 19 июля 1990
Предшественник: Антоний (Мельников)
Преемник: Иоанн (Снычёв)
5-й Управляющий делами Московской Патриархии
22 декабря 1964 - 1986
Предшественник: Пимен (Извеков)
Преемник: Сергий (Петров)
Митрополит Таллинский и Эстонский
до 25 февраля 1968 года - Архиепископ
3 сентября 1961 - 28 июля 1986
Предшественник: Иоанн (Алексеев, Георгий Михайлович)
Преемник: Корнилий (Якобс)
Имя при рождении: Алексей Михайлович Ридигер
Рождение: 23 февраля 1929Таллин, Эстония
Смерть: 5 декабря 2008 (79 лет)
Ново-Переделкино, Москва, Россия
Похоронен: Богоявленский собор в Елохове
Принятие священного сана: 17 апреля 1950 года
Принятие монашества: 3 марта 1961 года
Епископская хиротония: 3 сентября 1961 год

Патриарх Алексий II (в миру - Алексей Михайлович Ридигер, эст. Aleksei Rüdiger; 23 февраля 1929, Таллин, Эстония - 5 декабря 2008, Москва, Россия) - епископ Русской православной Церкви; с 7 июня 1990 г. - патриарх Московский и всея Руси.
Действительный член (академик) Российской академии образования.

Тезоименитство - 12 февраля (25 февраля), день преставления митрополита Киевского Алексия, Московского и всея России чудотворца.

Происхождение. Детство и юность

Российский дворянский род фон Ридигеров, или Рюдигеров (возможное расхождение в старо-немецком написании: von Ruediger, Rüdiger, Ruedinger, Redigeer), имеет курляндское (балтийско-немецкое) происхождение; Патриарх принадлежит к ветви немецкого рода, принявшей православие в XVIII веке.
Согласно сведениям родословной Ридигеров, в царствование императрицы Екатерины II курляндский дворянин Фридрих Вильгельм фон Ридигер (нем. Friedrich Wilhelm von Ruediger) перешёл в православие и с именем Фёдор Иванович стал основателем одного из дворянских родов Ридигеров. Первым известным представителем рода Ридигеров/Рюдигеров был Генрих Николаус (Нильс) Рюдингер (нем. Heinrich Nicolaus (Nils) von Ruedinger) его потомок - Карл Магнус Рюдигер (нем. Karl (Carl) Magnus Ruediger) генерал-майор, тайный советник, Выборгский губернатор, член Эстляндского рыцарства, чьим сыном и был вышеупомянутый Фридрих-Вильгельм, перешедший в российское подданство в екатерининскую эпоху.

Отец Алексия II - протоиерей Михаил Александрович Ридигер (28 мая 1902 - 9 апреля 1964) - родился в Петербурге; был последним, четвёртым, ребёнком в браке Александра Александровича (1842-1877; второй сын от брака Георгия Фёдоровича Ридигера и Маргариты Федоровны Гамбургер) и Аглаиды Юльевны Бальц (26 июля 1870 - 17 марта 1956). После Октябрьской революции вывезен родителями в независимую Эстонию. В 1942 был рукоположён во пресвитера (священника) в Казанском храме Таллина митрополитом Александром (Паулусом), первоиерархом ЭАПЦ.

Мать - Елена Иосифовна Писарева (1902-1959) - родилась в Ревеле (ныне Таллин, тогда в Российской империи), дочь расстрелянного большевиками полковника царской армии. В детстве Алексей неоднократно посещал с родителями Валаамский монастырь (в то время на территории Финляндии). Свою роль в приобщении будущего Патриарха к церковному служению сыграл настоятель Коппельской Николаевской церкви в Таллине, в котором Михаил Ридигер служил диаконом, а юный Алексей - алтарником, - священник Александр Киселёв.

Уже в раннем отрочестве, по его собственному свидетельству, у него появилось желание стать священником. В 1941-1944 годы был алтарником в храме, а также сопровождал своего отца во время посещений лагерей для перемещённых лиц, где находились тысячи советских граждан, перегоняемых в Германию на принудительные работы. По словам митрополита Таллинского и всея Эстонии Корнилия, который был старше Алексея Ридигера на 5 лет, знал его с детства и помогал Ридигеру старшему в деле окормления попавших в эти лагеря россиян, было вызволено из неволи несколько священников, которые затем были пристроены в таллинские церкви.

Пятнадцати лет стал иподиаконом архиепископа Нарвского (впоследствии Таллинского и Эстонского) Павла (Дмитровского). С мая 1945 года по октябрь 1946 года служил алтарником и ризничим Александро-Невского собора, с 1946 года служил псаломщиком в Симеоновской, а с 1947 года - в Казанской церкви города Таллина.

В 1947 году (не был принят в 1946 году когда сдал экзамены, так как, согласно тогдашним правилам, в религиозные учебные заведения запрещалось принимать несовершеннолетних) поступил в Ленинградскую духовную семинарию сразу в третий класс, а окончив её в 1949, стал студентом Духовной академии в Ленинграде.

15 апреля 1950 года Ленинградским митрополитом Григорием (Чуковым) был рукоположён во диакона; 17 апреля 1950 года - во пресвитера и определён настоятелем Богоявленского храма в эстонском городе Йыхви Таллинской епархии.

Священническое служение

Будучи приходским клириком в шахтёрском городе Йыхви, где первое время служил один, продолжал учёбу в Ленинградской духовной академии, которую окончил в 1953 году, получив звание кандидата богословия за курсовое сочинение «Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как догматист».

15 июля 1957 года он был переведён в город Тарту, где служил настоятелем Успенского собора и благочинным Тартуского округа.

17 августа 1958 года был возведён в сан протоиерея; 30 марта 1959 года назначен благочинным объединённого Тарту-Вильяндиского благочиния Таллинской епархии.
После смерти матери, последовавшей 19 августа 1959 года, принял решение принять монашество; 3 марта 1961 в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры он был пострижен с именем Алексий - в честь другого святого: не Алексия, человека Божия, именем которого был наречён в крещении, но Алексия, митрополита Киевского, святителя Московского.
Епископское служение

14 августа 1961 года состоялось определение Священного Синода: «Епископом Таллинским и Эстонским быть иеромонаху Алексию (Ридигеру), с поручением ему и временного управления Рижской епархией»; 23 августа был возведён в сан архимандрита архиепископом Ярославским и Ростовским Никодимом.

3 сентября 1961 года архиепископ Никодим (Ротов) возглавил свою первую архиерейскую хиротонию, посвятив архимандрита Алексия в Александро-Невском кафедральном соборе Таллина во епископа Таллинского.

На Таллинской кафедре находился четверть века как епархиальный архиерей - до 1986 года: с 23 июня 1964 года - архиепископ, с 25 февраля 1968 года - митрополит; засим, по переводе в Ленинград, в течение ещё шести лет продолжал управлять ею по совместительству до 1992 года, в том числе уже будучи Патриархом.

В своих многочисленных интервью для СМИ Патриарх Алексий рассказывал, что в бытность на Таллинской кафедре противодействовал намерениям властей: закрыть Пюхтицкий монастырь, 38 приходов, переделать кафедральный собор под планетарий, снести старейшую в городе деревянную Казанскую церковь. За время пребывания на кафедре Алексия особое внимание уделялось изданию церковной литературы, проповедям и катехизации на эстонском языке. Некоторое время епископ Алексий управлял также и Рижской епархией, однако, получив 14 ноября 1961 должность заместителя председателя Отдела внешних церковных сношений, отказался от Рижской кафедры.

Международная, экуменическая и общественная деятельность до патриаршества

В 1961 году началась его активная внешнеполитическая и экуменическая деятельность: в составе делегации Русской Православной Церкви участвовал в работе III Ассамблеи Всемирного совета церквей (ВСЦ) в Нью-Дели (1961); избирался членом Центрального комитета ВСЦ (1961-1968); был президентом Всемирной конференции «Церковь и общество» (Женева, Швейцария, 1966); членом комиссии «Вера и устройство» ВСЦ (1964-1968). В качестве главы делегации Русской Православной Церкви участвовал в богословских собеседованиях с делегацией Евангелической Церкви в Германии «Арнольдсхайн-II» (ФРГ, 1962), в богословских собеседованиях с делегацией Союза Евангелических Церквей в ГДР «Загорск-V» (Троице-Сергиева Лавра, 1984), в богословских собеседованиях с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии в Ленинграде и Пюхтицком монастыре (1989). Делегат Всемирной христианской конференции «Жизнь и мир» (20 - 24 апреля 1983 года в Уппсала, Швеция); был избран одним из президентов Конференции.

Более четверти века был сотрудником аппарата и руководства Конференции Европейских Церквей (КЕЦ). С 1964 - один из президентов (членов президиума) КЕЦ; на последующих генеральных ассамблеях переизбирался президентом. С 1971 - вице-председатель Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. 26 марта 1987 избран Председателем Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. На VIII Генеральной ассамблее КЕЦ на Крите в октябре 1979 года был основным докладчиком на тему «В силе Святого Духа - служить миру». В пространном докладе, посвящённом как богословским (экклесиологическим), так и политическим вопросам, в частности, сказал, цитируя работу архиепископа Владимира (Сабодана): «Невидимое единство, как единство Христа и Духа Святого, живёт в видимом множестве Церквей, имеющих каждая своё особое лицо. Инославие в чём-то сродни Православию.»

С 1972 года - член Совместного комитета КЕЦ и Совета Епископских Конференций Европы (СЕКЕ) Римско-Католической Церкви. 15 - 21 мая 1989 года в Базеле, Швейцария, был сопредседателем I Европейской Экуменической Ассамблеи на тему «Мир и справедливость», организованной КЕЦ и СЕКЕ. 1 - 2 ноября 1990 года в Москве (уже будучи Патриархом) председательствовал на заседании КЕЦ В сентябре 1992 года, на Х Генеральной ассамблее КЕЦ, истёк его срок полномочий в качестве Председателя Президиума КЕЦ.

Принимал участие в работе международных и советских миротворческих общественных организаций. С 1963 года - член Правления Советского фонда мира. Участник учредительного собрания общества «Родина», на котором избран членом совета Общества с 15 декабря 1975 года; переизбирался 27 мая 1981 года и 10 декабря 1987 года.

25 октября 1980 года на V Всесоюзной конференции Общества советско-индийской дружбы избран его вице-президентом, занимал пост до 1989 года.

В 1989 году был избран народным депутатом СССР от Советского Фонда милосердия и здоровья.

С 8 февраля 1990 года - член президиума Ленинградского фонда культуры.
Работа в высшем управлении РПЦ до патриаршества

В феврале 1960 года поменялось руководство в Совете по делам русской православной церкви. Новый председатель Совета В. А. Куроедов, сменивший Г. Г. Карпова, сразу поставил задачу обновления руководящего состава Московской Патриархии: был отправлен на покой председатель ОВЦС митрополит Николай (Ярушевич), который энергично противился закрытию подмосковных приходов, бывших в его ведении как митрополита Крутицкого и Коломенского, и внешнецерковная деятельность которого была признана политическим руководством СССР «поставленной неудовлетворительно»

В таких условиях епископ Алексий (Ридигер) начал делать быструю карьеру в центральных структурах Московского Патриархата. 14 ноября 1961 года назначен заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, став заместителем нового председателя Отдела, молодого и энергичного ставленника Совета архиепископа Ярославского Никодима (Ротова).

22 декабря 1964 года назначен Управляющим делами Московской Патриархии и по должности - постоянным членом Священного Синода; с 7 мая 1965 года одновременно - председатель Учебного комитета. 25 февраля 1968 возведён в сан митрополита.

18 июня 1971 года был удостоен права ношения второй панагии. Член Комиссии Священного Синода по подготовке Поместного Собора 1971, а также председатель процедурно-организационной группы, председатель секретариата Поместного Собора; с 23 декабря 1980 года - заместитель председателя комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси и председатель организационной группы этой комиссии, а с сентября 1986 года - богословской группы.

В 1984 году получил звание доктора богословия, диссертацией был трёхтомный труд Очерки по истории Православия в Эстонии.

1. Митрополитом Ленинградским и Новогородским, постоянным членом Священного Синода, назначить митрополита Таллинского и Эстонского Алексия, с поручением ему управления Таллинской епархией.
2. Освободить Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия от должности управляющего делами Московской Патриархии с 1 сентября 1986 года

Впоследствии, будучи Патриархом, не раз высказывался в том смысле, что решение Синода было наказанием за некое его письмо 17 декабря 1985 года на имя М. Горбачёва, в котором он предлагал пересмотреть отношения государства и Церкви в СССР. Бывший в те годы Председателем Совета по делам религий при Совете Министров СССР К. М. Харчев в своём интервью в 2001 году указал на иную подоплёку того кадрового перемещения:

Меня патриарх Пимен год уговаривал дать согласие на снятие с поста тогдашнего управляющего делами Московской патриархии. [Им был Таллинский митрополит Алексий, ставший через год патриархом - ред.]

За время нахождения на Ленинградской и Новгородской кафедре митрополит Алексий добился возвращения верующим ряда храмов, святынь и реликвий (в частности, мощей св. Александра Невского).
Депутатская деятельность

18 марта 1989 года, в бытность митрополитом Ленинградским и Новгородским, Алексий был избран народным депутатом СССР от общественной организаций «Фонд здоровья и милосердия», где входил в Комиссию Совета Национальностей по вопросам развития культуры, языка, национальных и интернациональных традиций, охраны исторического наследия. На съезде народных депутатов голосовал за включение в повестку дня вопроса о 6-й статье Конституции СССР, предусматривавшей руководящую роль КПСС в обществе, за расширение прав автономий, за изъятие слова «советский» из словосочетания «советский конституционный строй». По словам эстонского политика Эдгара Сависаара, бывшего депутата Съезда, Алексий сотрудничал с ним в деле обнародования секретных протоколов Пакта Молотова-Риббентропа и сочувствовал борьбе за восстановление независимости Эстонской Республики.
Избрание на Патриарший Престол

Патриарх Пимен скончался 3 мая 1990 года. Уже спустя один месяц (до истечения 40 дней траура) был созван Поместный Собор для избрания его преемника.

Архиерейский Собор 6 июня 1990 года, предварявший Поместный, выявил лидерство митрополита Ленинградского Алексия по числу полученных голосов из трёх кандидатов, включённых в бюллетени для голосования.

Поместный Собор, открывшийся 7 июня, провёл два тура голосования (ни один из предложенных дополнительных кандидатов не набрал потребного для внесения в список для голосования числа голосов): в первом туре митрополит Алексий получил 139 голосов, митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимир (Сабодан) - 107, митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко), председательствовавший в первый день Собора, - 66. Во втором туре, состоявшемся в тот же день, Алексий, набравший 166 голосов, обошёл Владимира на 23 голоса и был избран Патриархом.

10 июня 1990 года состоялась интронизация (настолование) Алексия в московском Богоявленском соборе. Алексий II стал первым Московским Патриархом, использующим при своём имени номер (в историографии принято называть патриархов XVII века Иоасаф I и Иоасаф II, хотя в их эпоху номера не употреблялись).
Патриаршество Алексия II

До 20 июля 1990 года, когда Священный Синод постановил «выделить из состава Ленинградской митрополии Новгородскую епархию» и назначил епископом Новгородским и Старорусским бывшего Ташкентского и Среднеазиатского Льва (Церпицкого), оставался правящим архиереем Ленинграда и Новгорода, а также, до 11 августа 1992 года, - Таллина.

В период первосвятительства Патриарха Алексия II (1990-2008) наблюдались следующие существенные тенденции и явления в жизни РПЦ:

Ограничение созыва (в исключительных случаях), вследствие принятия нового Устава РПЦ в 2000 году, Поместного Собора как органа «церковного управления и церковного суда» (с 1990 года не созывался ни разу в нарушение действовавшего до 2000 года Устава от 1988 года) и передача части его полномочий Архиерейскому Собору; по мнению некоторых критиков, бюрократизация и клерикализация церковной жизни и управления;
Трансграничный характер (впервые за всю историю Московской Церкви) исключительной юрисдикции («канонической территории») РПЦ;
Устойчивый значительный рост количества приходов, монастырей, духовных учебных заведений, епархий и лиц духовенства во всех странах «канонической территории» РПЦ, что вызывало упрёки в неспособности к «православной евангелизации» и чрезмерном увлечении храмостроительством;
Усиление административной автономности канонических подразделений РПЦ, находящихся в иных, чем Россия, государствах бывшего СССР, - самоуправляемых Церквей;
Продолжение вызывающих неприятие и протесты со стороны части церкви направлений политики: экуменизма и того, что оппонентами именуется сергианством или неосергианством (См. также в статье Диомид (Дзюбан));
Возрастание роли РПЦ и её руководства в публичной политике России и некоторых иных стран СНГ;
Сохранение и усугубление канонически ненормальной ситуации параллельных религиозных структур на Украине, а также Эстонии (См. статьи Украинская православная церковь (Московского патриархата), Украинская православная церковь Киевского патриархата, Украинская автокефальная православная церковь, Эстонская апостольская православная церковь);
Неоднократное обострение традиционной (с 1920-х) напряжённости в отношениях с Константинопольским Патриархатом (с 1995 года), связанной с притязаниями Московского Патриархата на неформальное лидерство во вселенском православии, а также с Румынским Патриархатом в связи с реставрацией последним Бессарабской митрополии;
Дипломатическая конфронтация с руководством Римско-католической церкви (Подробнее см. Католицизм в России#Отношения с Московским Патриархатом (РПЦ));
Финансово-хозяйственная автономность структур РПЦ всех уровней от соответствующих канонических центров.

Последнее общественное богослужение было совершено Патриархом Алексием 4 декабря 2008 года, в праздник Введения Пресвятой Богородицы и в 91-ю годовщину интронизации святителя Тихона (Беллавина): после литургии в Успенском соборе Кремля Патриарх возглавил молебен у мощей святителя Тихона Большого собора Донского монастыря Москвы; за богослужением молились митрополит Месогейский и Лавреотикийский Николай и другие члены делегации Элладской православной церкви.
Позиция и высказывания по вопросам общественной морали
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии III Всемирного Русского Народного Собора (4 декабря 1995 года) сказал: «В наше время, говоря словами Пушкина, "новорожденная свобода, вдруг онемев, лишилась сил". В связи с этим особо напомню, что ныне русскому обществу недостает подлинной соборности, то есть такого состояния, когда бы мы - какими бы разными ни создал нас Творец - вдохновенно работали на общее благо, воспринимая любой труд как служение Господу и Отчизне, помня каждый час и каждую минуту, что мы несем ответственность пред Богом за нашего ближнего, за нашу семью, за наш народ, за нашу Родину, за мир и благополучие всего мира».

Резонанс и осуждение со стороны либеральной общественности в западных СМИ вызвала озвученная им позиция по вопросу о гомосексуальности и её публичных проявлениях.

В своём письме от 16 марта 2006 года патриарх лично поблагодарил мэра Москвы Юрия Лужкова за отказ группе лиц нетрадиционной ориентации в проведении гей-парада. Также в письме было выражено его негативное отношение к «нетрадиционным» отношениям между полами, что находится вполне в русле традиционного вероучения Православной Церкви.

2 октября 2007 года, выступая в Парламентской ассамблее Совета Европы, вновь выразил свое негативное отношение к нетрадиционной сексуальной ориентации, назвав гомосексуализм такой же болезнью, как «клептомания», а также высказал мысль о том, что цивилизации угрожает расхождение между христианской моралью и правами человека, отстаивание которых используется для оправдания морального упадка .

Выступал с осуждением «нравственного релятивизма и попыток разрушить традиционные нравственные нормы».
Сотрудничество с органами государственной власти СССР до патриаршества

В период до избрания Патриархом Преосвященный Алексий, как и многие иные иерархи РПЦ, лояльно участвовал в деятельности официальных общественно-политических организаций в основном миротворческого характера. Многократно выезжал в зарубежные командировки с преимущественно экуменическими целями (См. подробнее выше, в разделе «Международная, экуменическая и общественная деятельность до патриаршества»).
Алексий (второй слева), патриарх Пимен на приёме по случаю годовщины Октябрьской Революции с Л. И. Брежневым. Конец 1970-х. Фотограф - Г.Самарий

17 февраля 1974 года в своем резюме митрополит Таллинский и Эстонский Алексий, в частности, писал: «Мера, применённая к А. Солженицыну Президиумом Верховного Совета СССР о лишении его гражданства СССР, является вполне правильной и даже гуманной и отвечает воле всего нашего народа, о чём свидетельствует реакция советских людей на решение Президиума Верховного Совета. Церковные люди полностью одобряют это решение и считают, что к А. Солженицыну и ему подобным применимы слова ап. Иоанна Богослова: „Они вышли от нас, но не были наши“ (1 Ин. 2,19)».

В 1990-х годах получил огласку некий материал об агенте «Дроздове», завербованном 28 февраля 1958 года «на патриотических чувствах для выявления и разработки антисоветского элемента из числа православного духовенства», - из отчёта 4-го отделения КГБ ЭССР об агентурной работе за 1958 год, который, по мнению ответственного сотрудника Государственного архива Эстонии историка Индрека Юрьё (эст. Indrek Jürjo), указывает на Ридигера Алексея Михайловича, в то время приходского священника: «Г-н Юрьё говорит, что подробности биографии агента по имени Дроздов, найденные в годовом отчёте КГБ за 1958 год, соответствуют эстонскому происхождению клирика, году рождения, образованию и карьерному пути».

Согласно исследованию Кристофера Эндрю и Василия Митрохина The Mitrokhin Archive, в 1975 году А. Ридигер основал общество «Родина», служившее организацией прикрытия для деятельности КГБ; деятельность «Родины» курировалась офицером ПГУ КГБ СССР П. И. Васильевым. Публикации о сотрудничестве «Дроздова» с КГБ были основаны на документах архивов КГБ, к которым был получен официальный доступ рядом лиц в конце 1991 года.

Факт агентурного сотрудничества А. М. Ридигера с органами КГБ официально никогда не подтверждался органами госбезопасности РФ или СССР. 20 сентября 2000 года с опровержением утверждений о сотрудничестве, в ответ на небольшую заметку в британской The Times (посвящённой выходу в России исследования о экономической деятельности РПЦ и упоминавшей о сотрудничестве с КГБ мимоходом: «Президент Путин вряд ли будет требовать расследования не в последнюю очередь потому, что он и Патриарх Алексий II имеют общее прошлое, связанное с КГБ» (President Putin is unlikely to press for action, not least because he and Patriarch Aleksi II share a KGB past)), выступил сотрудник ОВЦС Всеволод Чаплин, в связи с чем британская исследовательская организация Keston College опубликовала выводы своего анализа имеющихся в её распоряжении документов: «Утверждения, что Патриарх и иные высокопоставленные епископы Русской Православной Церкви сотрудничали с КГБ основаны на действительности».

5 декабря 2008 года, в день смерти Патриарха Алексия II, БиБиСи писала, подводя итоги его епископской карьеры:

«У Патриарха Алексия II была невероятная карьера, в течение которой он переключился с подавления Русской Православной Церкви на то, чтобы быть её поборником. Любимец КГБ, он быстро продвигался в церковной иерархии, выполняя указания Кремля в то время, когда священников-диссидентов бросали в тюрьмы. Как фактический министр иностранных дел Церкви, он помогал скрывать репрессии против русских христиан, защищая советскую систему перед внешним миром. Он быстро возвышался и был избран главой Русской Православной Церкви в ключевой момент в 1990 году, когда СССР приближался к своему краху. Удивительно, но вполне вероятно, что он воспользовался моментом и стал во главе возрождения и процветания Церкви».
Оригинальный текст (англ.) [показать]

Кончина и погребение
Логотип «Викиновостей»
Викиновости по теме:
Умер Патриарх Московский и всея Руси Алексий II
Во время церемонии прощания в Храме Христа Спасителя
Funeral of Patriarch Alexy II-16.jpg
Ближний ряд слева направо: Эдуард Кокойты, Сергей Багапш, Борис Тадич, Серж Саргсян, Владимир Путин, Людмила Путина, Светлана Медведева, Дмитрий Медведев, Владимир Воронин, Александр Лукашенко
Funeral of Patriarch Alexy II-17.jpg

Около 11 часов 5 декабря 2008 года руководитель пресс-службы Московской Патриархии Владимир Вигилянский сообщил, что Патриарх скончался в своей резиденции, расположенной рядом с ж/д платформой и посёлком Переделкино, утром того же дня, «час - полтора часа назад». В тот же день Патриархия опровергла циркулировавшие спекуляции о неестественном характере смерти Патриарха.

По официальной версии, причиной смерти стала острая сердечная недостаточность: патриарх страдал ишемической болезнью сердца, перенёс несколько инфарктов и периодически ездил за границу на обследование. Самый серьёзный инцидент, связанный со здоровьем, имел место в октябре 2002 в Астрахани. После перенесённого тогда Патриархом тяжёлого инсульта, на Украине и в среде Русской Зарубежной Церковью стали распространяться слухи о некоем явлении ему в алтаре астраханского собора преподобного Феодосия Печерского. Пресс-служба ОВЦС Патриархии выступила с официальным опровержением, заявив, что «слухи злонамеренно распространяются противниками Церкви, заинтересованными во внесении смуты в умы верующих людей». 27 апреля 2007 российские СМИ распространили информацию о резком ухудшении здоровья Патриарха, находящегося в Швейцарии . 12 декабря 2008 года митрополит Ювеналий (Поярков) на епархиальном собрании зачитал письмо, направленное ему Патриархом 28 ноября того же года из отпуска в Испании, где Патриарх писал, в частности: «Отдых у меня прервался мерцательной аритмией, и для проведения кардиоверсии мне пришлось выехать в Мюнхен. Пришлось проходить не только обследование, как предполагалось ранее, но и лечение».

Вечером 5 декабря Вселенский Патриарх Варфоломей сказал за вечерней: «Мать-Церковь Константинополя разделяет скорбь наших русских братьев о кончине нашего брата Алексия, Патриарха Московского».

Вечером 6 декабря гроб с телом Патриарха Алексия был доставлен в московский Храм Христа Спасителя, где по окончании воскресного всенощного бдения прошла церемония прощания с новопреставленным Патриархом, которая продлилась до утра 9 декабря (вторника); в Храме совершались заупокойные богослужения и непрерывное чтение Евангелия. Для верующих, желавших проститься с Патриархом, храм был открыт круглые сутки. По сообщению пресслужбы ГУВД Москвы, в церемонии прощания с патриархом приняло участие более 100 000 человек.

6 декабря 2008 года Священный Синод, избравший Местоблюстителем Патриаршего престола митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева), который также возглавил комиссию по организации похорон Патриарха, постановил совершить отпевание Патриарха Алексия в Храме Христа Спасителя 9 декабря того же года, а похороны - в Богоявленском кафедральном соборе Москвы.

7 декабря 2008 года Президент Российской Федерации Д. А. Медведев подписал Указ «Об организационных мероприятиях в связи с кончиной Патриарха Московского и всея Руси Алексия II», который, не объявляя траура, «предписывал» учреждениям культуры и телерадиокомпаниям отменить развлекательные мероприятия и передачи в день похорон Патриарха, а Правительству Российской Федерации и органам государственной власти Москвы оказать Московской Патриархии содействие в организации похорон Патриарха, общероссийским телерадиовещательным организациям обеспечить освещение мероприятий, связанных с прощанием с Патриархом.

9 декабря 2008, после заупокойной литургии, которую возглавил Патриарший Местоблюститель митрополит Кирилл в сослужении сонма архиереев (служило большинство епископата РПЦ, а также предстоятели и представители иных поместных Церквей), и отпевания, которое возглавил Патриарх Константинопольский Варфоломей I, тело усопшего было перевезено в Богоявленский Елоховский собор, где было захоронено в южном (Благовещенском приделе). Во время отпевания, после стихословия 17-й кафисмы, митрополиту Кириллу, который шёл мимо гроба к алтарю для совершения каждения, стало плохо и он был водворён двумя епископами в алтарь, откуда не появлялся некоторое время; инцидент был представлен некоторыми новостными агентствами как «потеря сознания». Протоиерей Вс. Чаплин заявил, что потери сознания не было, но что митрополит Кирилл «почувствовал недомогание». СМИ сообщали также ещё о нескольких архиереях и иных официальных лицах, которые испытали недомогание.
Вопрос обстоятельств и причин смерти

4 сентября 2009 года, реагируя на выдвигаемые некоторыми лицами версии на тему о возможных причинах и обстоятельствах смерти Патриарха, глава пресс-службы Патриархии Владимир Вигилянский пояснил, в частности, что покойный Патриарх не допускал ночью к себе в покои никого; также, в его покоях не было «тревожной кнопки, потому что патриарх, как говорят, был против». В тот же день бывший референт патриарха Андрей Кураев рассказал, что Алексий II умер, упав и ударившись затылком в туалете.
Русская Православная Церковь и светская власть при Алексии II
Основная статья: Русская церковь в патриаршество Алексия II

В интервью газете «Известия» 10 июня 1991 на вопрос о его отношении к Декларации митрополита Сергия Патриарх ответил:

заявление митрополита Сергия, конечно, нельзя назвать добровольным, ибо ему, находившемуся под страшным давлением, пришлось заявить вещи, далёкие от истины, ради спасения людей. Сегодня же мы можем сказать, что неправда замешана в его Декларации. Декларация ставила своей целью «поставить Церковь в правильные отношения к советскому правительству». Но эти отношения, а в Декларации они ясно обрисовываются как подчинение Церкви интересам государственной политики, как раз не являются правильными с точки зрения Церкви. Надо признать, что Декларация не ставит Церковь в «правильное» отношение к государству, а, напротив, уничтожает ту дистанцию, которая даже в демократическом обществе должна быть между государством и Церковью, чтобы государство не дышало на Церковь и не заражало её своим дыханием, духом принудительности и безмолвности. Что же касается моей защиты этой Декларации, то надо помнить, что критика Декларации в основном была направлена против слов: «мы хотим считать Советский Союз нашей гражданской Родиной, радости которой - наши радости и беды которой - наши беды». Противники Декларации утверждали, что таким заявлением радости атеистического государства отождествляются с радостями Церкви. Это действительно получалось бы абсурдно. Но ведь в Декларации нет слова «которого», то есть государства, Советского Союза, а есть слово «которой», соотносимое со словом «Родина». То есть речь идет о Родине, радости которой независимо от политического режима, господствующего в ней или над ней, действительно радуют и Церковь. Поэтому это положение Декларации я всё время отстаивал, согласен я с ним и сегодня. Что же касается остальных положений Декларации… Мы не спешили на словах отказываться от неё, пока на деле, в жизни не смогли занять действительно независимую позицию. За этот год, я считаю, мы реально смогли выйти из-под навязчивой опеки государства, и потому теперь, имея как факт нашу дистанцированность от него, мы имеем нравственное право сказать, что Декларация митрополита Сергия в целом ушла в прошлое и что мы не руководствуемся ею.

На реплику журналиста о известном отчёте Василия Фурова, заместителя председателя Совета по делам религий, в ЦК КПСС в 1974 году, где говорится о Преосвященном Алексии как об одном из самых лояльных «советской власти» епископов Русской Церкви, понимающем «незаинтересованность» государства в укреплении религиозности, патриарх ответил, что ему по назначении его епископом в Таллин в сентябре 1961 года удалось отстоять Александро-Невский собор и Пюхтицкий монастырь от закрытия.

После избрания Алексия II Патриархом, насколько можно судить по открытым источникам, у него сложились в основном ровные отношения с высшим руководством страны, в том числе с Президентами России: Борисом Ельциным и Владимиром Путиным.

10 июля 1991 года на торжественном заседании Съезда народных депутатов РСФСР, посвящённом вступлению в должность первого Президента РСФСР Бориса Ельцина, вслед за присягой последнего и по исполнении гимна (музыка Михаила Глинки) обратился к нему со словом, после чего зачитал текст адреса, подписанного Главами и представителями Церквей и религиозных объединений РСФСР. Вручив адрес, Патриарх «осенил Б. Н. Ельцина крестным знамением».

19 августа 1991 года, во время августовских событий, во время служения литургии в Успенском соборе Кремля распорядился опустить на ектениях прошение «[О богохранимей стране нашей,] властех и воинстве ея».

Во время октябрьских событий 1993 года предложил посредничество обеим противоборствующим сторонам; при его участии начались переговоры в московском Даниловом монастыре, ни к чему не приведшие.

Участвовал в процедуре инаугурации Б. Н. Ельцина в 1996 году; присутствовал на церемонии передачи президентских полномочий Владимиру Путину 31 декабря 1999.
Патриарх Алексий II в кремлёвском Благовещенском соборе преподаёт благословение В. В. Путину в день инаугурации последнего 7 мая 2000 года

В церемонии инаугурации Путина 7 мая 2000 года и 7 мая 2004 года Алексий II участия не принимал, присутствуя лишь в числе приглашённых гостей наряду с представителями других религиозных конфессий; однако, 7 мая 2000 года «по окончании церемонии вступления в должность Президента Российской Федерации Владимира Владимировича Путина в Благовещенском соборе Московского Кремля отслужен молебен о здравии и долголетии нового главы государства. Владимира Путина благословил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Во время службы рядом с Президентом находилась супруга Президента Людмила Александровна Путина. Предстоятель Русской православной церкви, напутствуя Владимира Путина, отметил, что Россия обретает нового главу, который уже заручился поддержкой большинства жителей страны».

Несмотря на иное, согласно мнению многих наблюдателей, отношение к этому вопросу светской власти, отказывался дать согласие на визит Папы Римского Иоанна Павла II в Россию, ссылаясь на неразрешённые проблемы между Церквами.

Уже в 1989 году государственные органы прекратили осуществлять активный контроль за жизнью религиозных организаций. В 1990-е государство начало оказывать деятельную, в том числе юридическую и финансовую, помощь Церкви в деле восстановления храмов, развития духовного образования, пастырского окормления в государственных ведомствах, в войсках, в местах лишения свободы и т. п. Многие высокопоставленные государственные служащие получили в это время высшие церковные награды. Ряд крупных храмов был построен на средства региональных бюджетов, либо крупных компаний, что вкупе с финансовой непрозрачностью структур Патриархата вызывает вопросы у критиков РПЦ. В своём ответном слове Патриарху 12 января 2008 года в Иверском (бывшем Успенском) соборе Валдайского монастыря Президент России Владимир Путин в частности сказал: «Сбербанк России вложил десятки миллионов долларов в реконструкцию храма. Осталось только возродить роспись, позолотить купола. Обещаю Вам, что сделаем это в самое ближайшее время.»

В 2000-е некоторые аналитики, правозащитники и представители иных конфессий начали высказывать опасения, что Церковь начала притязать на роль носителя фактически государственной идеологии. Подобные опасения особенно усилились в связи с дискуссией о введении предмета Основы православной культуры в программу общеобразовательных школ в качестве регионального компонента. Высказываются обвинения в политической подоплёке некоторых канонических прещений, накладываемых на священнослужителей.

После сделанного 11 декабря 2007 года Дмитрием Медведевым заявления, в котором последний обратился к Владимиру Путину «с просьбой дать принципиальное согласие возглавить правительство России после избрания нового президента нашей страны», 13 декабря дал интервью телеканалу «Россия» (Вести, 13 декабря 2007 года), где сказал в связи с таким кадровым предложением следующее: «Конечно, это, наверное, трудный шаг, потому что человеку, который занимает высший пост в государстве, является национальным лидером, нелегко встать на второе место. Но отношение Владимира Владимировича к своему долгу, его любовь к Родине, то, что он сделал для России, я думаю, должны побудить его переступить через эту кажущуюся трудность. Полагаю, что такое сочетание обеспечит преемственность курса, который осуществлялся В. В. Путиным в течение последних восьми лет».

12 февраля 2008 года официальные представители Московский Патриархии выразили неудовлетворение подписанием Указа Президента Российской Федерации от 06.02.2008 № 138, который упразднил, в частности, Указ Президента РФ от 14 января 2002 г. № 24 «О предоставлении священнослужителям отсрочки от призыва на военную службу» (Собрание законодательства Российской Федерации, 2002, № 3, стр. 192). Юрист Московской Патриархии Ксения Чернега в комментарии для официального сайта РПЦ заявила: «Русская Православная Церковь считает, что призыв священника в армию противоречит внутренним установлениям Церкви. А ведь согласно статьи 15 закона „О свободе совести“ государство должно уважать внутренние установления. Поэтому наша принципиальная позиция: отсрочка для священников должна быть сохранена.» 22 февраля 2008 года пресс-секретарь Московской Патриархии Владимир Вигилянский на пресс-конференции напомнил, что до революции 1917 года во всей Российской Церкви было 60 тысяч священнослужителей, тогда как на момент пресс-конференции она не достигала и 30 тысяч, а в самой России - только 15 тысяч священников; заявив, что проблема катастрофической нехватки духовенства является виной не Церкви, «но богоборческого режима, который на протяжении всего прошлого века истреблял священнослужителей», он отметил: «В этой ситуации позиция государства как правопреемника власти, уничтожавшей и расстреливавшей священников, кажется не очень нравственной».

29 февраля 2008 года Президент России Путин подписал федеральный закон «О внесении изменений в отдельные законодательные акты РФ в части лицензирования и аккредитации учреждений профессионального религиозного образования (духовных образовательных учреждений)», устанавливающий возможность получения образовательными учреждениями профессионального религиозного образования свидетельства о государственной аккредитации.

3 марта 2008 года, за 4 дня до подведения официальных итогов голосования, Алексий II направил поздравление Первому заместителю Председателя Правительства Российской Федерации Д. А. Медведеву «в связи с победой на президентских выборах», отметив, что последнему « предстоит кропотливая работа по созданию нового облика России третьего тысячелетия, и это потребует от [него] терпения, любви, веры и одновременно мужества». Рано утром 27 апреля того же года в Храме Христа Спасителя в Москве, по завершении пасхальной утрени, обратился к присутствовавшим за богослужением В. В. Путину и Д. А. Медведеву, сказав в частности: «Мы благодарны Вам, глубокоуважаемый Владимир Владимирович, за восемь лет президенства, в течение которых Вы очень много сделали для нашей страны. Вам обоим предстоит нелегкий подвиг служения своему Отечеству и своему народу. Я также поздравляю ваших супруг - Людмилу Александровну и Светлану Владимировну, которые и сейчас, и в будущем будут поддерживать вас, помогать вам в трудностях и испытаниях ».

7 мая 2008 года в Благовещенском соборе Кремля, по завершении церемонии инаугурации нового Президента России, совершил молебен по случаю вступления в должность Президента России Дмитрия Медведева; зачитал последнему приветственный адрес, в котором отметил, что новый Президент России принимает на себя «нелегкое бремя ответственности за настоящее и будущее нашего государства в непростое время его социально-экономических преобразований». 8 мая того же года поздравил В. Путина в связи с вступлением его в должность Председателя Правительства РФ.

По мнению НГ Религии от 3 сентября 2008 года, заявление протоиерея Вс. Чаплина 26 августа того же года в связи с военным конфликтом в Грузии («Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности ») поставило РПЦ «после официального признания двух закавказских республик президентом Дмитрием Медведевым в известную оппозиции к политическому курсу руководства страны.» 6 ноября 2008 года Патриарх Алексий II на встрече с делегацией Грузинской Патриархии в Москве сказал: «Мы рады всегда принимать посланников братской святой Грузинской православной церкви, с которой у нас так много общего: единая святая православная вера, единая история, вековые культурные связи. Верим, что никакие политические катаклизмы не могут поколебать наше братское единство, и тому убедительным свидетельством служит наша сегодняшняя встреча.»

В своём последнем интервью, данном 1 ноября 2008 года и опубликованном посмертно, следующим образом оценил свою историческую роль: «Мне пришлось установить совершенно новые отношения между государством и Церковью, каких не было в истории России, потому что Церковь была не отделена от государства, император был главой Церкви, и все решения, которые принимались по церковным вопросам, исходили из его кабинета. А сейчас устанавливались совершенно новые отношения, когда Церковь сама принимает решения и сама отвечает за свои действия перед своей совестью, историей, народом.»

На следующий после его кончины день, 6 декабря 2008 года, газета Коммерсантъ писала о нём: «Патриарх Алексий II стал первым представителем церкви, которому удалось настолько сблизить интересы религиозной и государственной власти, что отделить одну от другой стало впредь невозможно.» .
См. также: Экономическая деятельность Русской православной церкви
Награды

Награды Русской православной церкви и других поместных Церквей:

Орден святого апостола Андрея Первозванного с алмазной звездой
Орден «Славы и Чести» (2005)
Орден святого благоверного князя Даниила Московского I степени
Орден святителя Алексия митрополита Московского и всея Руси I степени
Орден святителя Макария митрополита Московского и всея Руси I степени
Орден святого равноапостольного великого князя Владимира I степени (27 мая 1968)
Орден святого равноапостольного великого князя Владимира II степени (11 мая 1963)
Орден преподобного Сергия Радонежского I степени (21 февраля 1979)
Орден святителя Иннокентия митрополита Московского и Коломенского I степени
Орден святого благоверного великого князя Димитрия Донского I степени (2005)
Орден святых равноапостольных Кирилла и Мефодия I степени (Чехословацкая Православная Церковь, 20 октября 1962)
Орден преподобного Иоанна Рыльского I степени (Болгарская Православная Церковь, май 1968)
Орден апостола Марка (Александрийская Православная Церковь, 1969)
Орден Животворящего Креста I и II степени (Иерусалимская Православная Церковь, 1968, 1984)
Орден святого великомученика Георгия Победоносца I и II степени (Грузинская Православная Церковь, 1968, 1972)
Орден апостолов Петра и Павла II степени (Антиохийская Православная Церковь, 1 сентября 1981)
Другие ордена Митрополий Антиохийского Патриарха
Орден святого священномученика Иоанна архиепископа Рижского I степени (Латвийская Православная Церковь, 28 мая 2006)
Медаль 1500-летия Иерусалимского Патриархата (1965)
Золотая медаль I степени святого великомученика Димитрия Солунского (Греция, 25 сентября 1980)
Золотой медалью I степени святой великомученицы Екатерины Митрополия Катерини (Греция, 4 мая 1982)
Медаль «15 лет Кемеровской и Новокузнецкой епархии» (Кемеровская и Новокузнецкая епархия, 22 марта 2008)

Государственные награды Российской Федерации:

Орден Святого Андрея Первозванного (19 февраля 1999) - за выдающийся вклад в духовное и нравственное возрождение России, сохранение мира и согласия в обществе
Орден «За заслуги перед Отечеством» I степени (23 февраля 2004) - за выдающийся вклад в укрепление мира и согласия между народами, восстановление исторического и культурного наследия России
Орден «За заслуги перед Отечеством» II степени (11 сентября 1997) - за большой вклад в достижение единения и согласия в обществе и многолетнюю миротворческую деятельность
Орден Дружбы народов (22 февраля 1994) - за большой личный вклад в дело духовного возрождения России и активную миротворческую деятельность
Государственная премия Российской Федерации за выдающиеся достижения в области гуманитарной деятельности 2005 года (9 июня 2006, вручена 12 июня).

Государственные награды СССР:

Награды субъектов Российской Федерации:

Орден «Ключ дружбы» (Кемеровская область)
Орден Белого Лотоса (Калмыкия, 1997)

ведомственные награды:

Памятная медаль А. М. Горчакова (МИД России, 2002)
Нагрудный знак «За милосердие и благотворительность» (Министерство образования и науки Российской Федерации, 2003).
Медаль «За вклад в развитие агропромышленного комплекса» I степени (Минсельхоз России, 2005)
Медаль Анатолия Кони (Минюст России, 2000)

Иностранные государственные награды:

Орден «Слава» (Азербайджан, 14 сентября 2005) - за заслуги в развитии дружественных связей между народами Азербайджана и России
Орден Креста Маарьямаа I степени (Эстония, 29 сентября 2003)
Орден Трёх звёзд I степени (Латвия, 27 мая 2006)
Орден Дружбы народов (Белоруссия, 26 марта 2004) - за плодотворную деятельность по сближению и взаимообогащению национальных культур, большой личный вклад в развитие духовного и интеллектуального потенциала братских народов Белоруссии и России
Орден Франциска Скорины (Белоруссия, 23 сентября 1998) - за особые заслуги в развитии и укреплении дружественных связей между народами
Орден Почёта (Белоруссия, 2008)
Медаль Франциска Скорины (Белоруссия, 22 июля 1995) - за большой вклад православной церкви в духовное возрождение белорусского народа
Орден Республики (Молдавия, 12 ноября 2005)
Национальный орден Кедра (Ливан, 6 октября 1991)
Орден Великого князя Литовского Гядиминаса I степени (Литва, 1997)
Орден Достык I степени (Казахстан, 2002)
Орден Республики (ПМР, 8 февраля 1999 года) - за неоценимый вклад в деле укрепления истинной Православной веры наших отцов, огромное, постоянное внимание, помощь, проявляемые к чадам Единой Святой Соборной Апостольской Церкви нашего Государства и в связи с 70-летием со дня рождения

Общественные награды:

Почётная грамота Советского фонда мира (23 августа 1969)
Медаль и почётная грамота Советского фонда мира (13 декабря 1971)
Памятная настольная именная медаль Советского фонда мира (1969)
Медаль Всемирного Совета Мира (1976) - в связи с 25-летием движения сторонников мира
Медаль Советского комитета защиты мира (1974) - в связи с 25-летием образования комитета
Почётная грамота Советского комитета защиты мира (ноябрь 1979)
Почётная грамота и памятная медаль Советского фонда мира (ноябрь 1979)
Памятная медаль Всемирного Совета Мира (1981) - в связи с 30-летием движения сторонников мира
Почётный знак Правления Советского фонда мира (15 декабря 1982) - за активное участие в деятельности фонда
Грамота общества советско-индийской дружбы
По информации Keston News Service, в 1988 награждён Почётной Грамотой КГБ СССР

Почётный гражданин ряда регионов и городов:

Почетный гражданин Москвы
Почётный гражданин Санкт-Петербурга
Почётный гражданин Новгорода
Почётный гражданин Сергиева Посада
Почётный гражданин Республики Калмыкия
Почётный гражданин Республики Мордовия
Почётный гражданин Ленинградской области
Почётный гражданин Республики Карелия (2006)
Почётный гражданин города Дмитрова (2003)
Почётный гражданин Мурома (Владимирская область, 2006)
Почётный гражданин Кемеровской области (2005)
Почётный гражданин города Подольска Московской области (2001)

Почётные учёные степени
Почётный доктор Бакинского славянского университет
Почётный доктор Петрозаводского государственного университета (2000 год)

Память о Патриархе Алексии II

7 декабря 2008 года член синодальной комиссии РПЦ по канонизации протоиерей Георгий Митрофанов заявил: «Синодальная комиссия по канонизации придерживается той точки зрения, что рассматривать материал о возможности канонизации того или иного христианина можно как правило не раньше, чем через 50 лет после его кончины.» Он также отметил, что, среди прочего, для канонизации необходимо тщательно изучить характер жизни и деятельности кандидата.
Решением Священного Синода от 10 декабря 2008 года Синодальной библиотеке Русской Православной Церкви присвоено имя Святейшего Патриарха Алексия II. Торжественное открытие входной доски с новым наименованием Синодальной библиотеки было совершено Патриархом Кириллом 26 февраля 2009 г.
Горуправа Таллина решила поддержать предложение мэра города Эдгара Сависаара назвать в честь патриарха Алексия Второго площадь перед строящимся православным храмом иконы Божией Матери «Скоропослушница», которая была открыта 30 сентября 2009 года городским головой эстонской столицы и митрополитом Таллинский (Московский Патриархат) Корнилием (Якобсом).
В январе 2009 года в городе Муроме (Владимирская область) был установлен памятный знак, в виде мемориальной доски на большом фрагменте капр-диоптаза.
27 марта 2009 года мемориальная доска с именем патриарха Алексия II была открыта на фасаде церкви святой великомученицы Татианы при МГУ имени Ломоносова на Большой Никитской улице в Москве.
В январе 2009 года Парламент Карелии намеревался приступить к разработке законопроекта о переименовании в честь покойного одного из островов Валаамского архипелага; в феврале предложение было отклонено Комитетом по государственному устройству парламента со ссылкой на федеральное законодательство.
26 декабря 2009 года в селе Фроловское Нижегородской области в память о Святейшем Патриархе Московском и всея Руси Алексие II был освящён поклонный крест.
4 августа 2010 года в Йошкар-Оле был открыт памятник Алексию II.

Свободно владел русским и эстонским языками. Хорошо знал немецкий язык и немного английский.

Проживал в загородной патриаршей резиденции в Ново-Переделкине (7-я улица Лазенки; бывшая усадьба Колычёвых в селе Спасское-Лукино) ЗАО Москвы.

Хозяйственным обеспечением Патриаршей резиденции в Переделкине занимались монахини Пюхтицкого подворья в Москве во главе с игуменией Филаретой (Смирновой).

По сообщению сайта Православие.Ru, с 11 января 2000 года, по распоряжению и. о. президента России В. Путина находился под охраной Федеральной службы охраны (ФСО) .

Алексий ΙΙ является третьим предстоятелем Православной Церкви, умершим в 2008 году (после греческого архиепископа Христодула и главы РПЦЗ митрополита Лавра).

В молодости получил спортивный разряд по гребле в эстонском спортивном обществе «Калев».

Мобильным телефоном пользовался только за границей.

Литература

Коновалов В.И. Патриарх Алексий II: Жизнь и служение на переломе тысячелетий. - М.: Эксмо, 2012. - 320 с., ил. - (Патриархи Русской Церкви). - 3000 экз., ISBN 978-5-699-41594-6

Дата рождения: 23 февраля 1929 г. Страна: Россия Биография:

Детские годы (1929 г. — конец 30-х годов)

Его Святейшество Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй — пятнадцатый Предстоятель Русской Православной Церкви с введения Патриаршества на Руси (1589). Патриарх Алексий (в миру — Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года в городе Таллине (Эстония) в глубоко верующей семье.

Отец Патриарха Алексия, Михаил Александрович Ридигер (+1962), уроженец Санкт-Петербурга, происходил из старинной петербургской семьи, представители которой проходили славное поприще военной и государственной службы (среди них генерал-адъютант граф Федор Васильевич Ридигер — герой Отечественной войны 1812 года).

Михаил Александрович обучался в училище правоведения, гимназию окончил в эмиграции в Эстонии. Мать Святейшего Патриарха — Елена Иосифовна Писарева (+1959), уроженка Ревеля (Таллина). В довоенной Европе жизнь русской эмиграции была малообеспеченной, но материальная скудость не мешала расцвету культурной жизни.

Эмигрантскую молодежь отличал высокий духовный настрой. Огромная роль принадлежала Православной Церкви. Активность Церкви в жизни русского рассеяния была высока, как никогда прежде в России.

Религиозная общественность в русском зарубежье создала бесценный для России опыт воцерковления различных форм культурной деятельности и социального служения. В молодежной среде активно работало Русское студенческое христианское движение (РСХД). Движение имело своей основной целью объединение верующей молодежи для служения Православной Церкви, ставило своей задачей подготовку защитников Церкви и веры, утверждало неотделимость подлинной русской культуры от Православия.

В Эстонии Движение действовало с большим размахом. В рамках его деятельности активно развивалась приходская жизнь. В мероприятиях Движения охотно участвовали русские православные люди. Среди них был и отец будущего Святейшего Патриарха.

С юных лет Михаил Александрович стремился к священническому служению, но лишь после окончания в 1940 году богословских курсов в Ревеле он был рукоположен во диакона, а затем во иерея. В течение 16 лет был настоятелем Таллинской Рождества Богородицы Казанской церкви, состоял членом, а позже и председателем епархиального совета.

В семье будущего Первосвятителя царил дух русской православной церковности, когда жизнь неотделима от храма Божия и семья воистину является домашней церковью. Для Алеши Ридигера не было вопроса о выборе жизненного пути.

Его первые сознательные шаги совершались в храме, когда он шестилетним мальчиком выполнял свое первое послушание — разливал крещенскую воду. Уже тогда он твердо знал, что станет только священником. В восемь-девять лет он знал Литургию наизусть и любимой его игрой было «служить».

Родители смущались этим и даже обращались к валаамским старцам по этому поводу, но им было сказано, что если все мальчиком делается серьезно, то препятствовать не нужно. Большинство русских, живших в то время в Эстонии, по существу не были эмигрантами. Являясь уроженцами этого края, они оказались за границей, не покидая родины.

Своеобразие русской эмиграции в Эстонии во многом определялось компактным проживанием русских на востоке страны. Здесь стремились побывать рассеянные по всему миру русские изгнанники. По милости Божией они находили здесь «уголок России», заключавший в себе великую российскую святыню — Псково-Печерский монастырь, который, находясь в то время за пределами СССР, был недоступен для безбожной власти.

Ежегодно совершая паломничества в Пюхтицкий Свято-Успенский женский и Псково-Печерский Свято-Успенский мужской монастыри, родители будущего Святейшего Патриарха брали мальчика с собой.

В конце 1930-х годов вместе с сыном они совершили две паломнические поездки в Спасо-Преображенский Валаамский монастырь на Ладожском озере. Мальчик на всю жизнь запомнил встречи с насельниками обители — духоносными старцами схиигуменом Иоанном (Алексеевым, +1958), иеросхимонахом Ефремом (Хробостовым, +1947) и особенно с монахом Иувианом (Красноперовым, +1957), с которым завязалась переписка и который принял отрока в свое сердце.

Вот небольшой фрагмент из его письма к Алеше Ридигеру: «Дорогой о Господе, милый Алешенька! Сердечно благодарю тебя, дорогой мой, за приветствие с праздником Рождества Христова и с Новым Годом, а также за твои добрые пожелания. Да спасет тебя Господь Бог за все эти дары духовные. <...>

Если бы Господь сподобил всех вас приехать к нам на Пасху, это увеличило бы нашу пасхальную радость. Будем надеяться, что Господь по Своей великой милости сотворит это. Мы тоже с любовию вспоминаем всех вас: вы для нас — точно свои, родные по духу. Прости, дорогой Алешенька! Будь здоров! Да хранит тебя Господь! В своей чистой детской молитве вспомни и о мне, недостойном. Искренно любящий тебя о Господе м. Иувиан».

Так в самом начале сознательной жизни будущий Первосвятитель прикоснулся душой к чистому роднику русской святости — «пречудному острову Валааму».

Через монаха Иувиана духовная нить соединяет нашего Патриарха с Ангелом-Хранителем России — святым Иоанном Кронштадтским. Именно по благословению этого великого светильника земли Русской отец Иувиан стал валаамским монахом, и конечно же он рассказывал о великом пастыре милому его сердцу мальчику Алеше.

Эта связь напомнила о себе спустя полвека — Поместный Собор Русской Православной Церкви 1990 года, избравший Святейшего Патриарха Алексия II, прославил праведного Иоанна Кронштадтского в лике святых.

Юность. Учеба, начало служения (конец 30-х — конец 50-х годов)

Путь, который веками проходили святители земли Русской, — путь пастырского служения, берущий начало от воцерковленного детства во Христе, — был при советской власти под запретом.

Божий Промысел о нашем нынешнем Предстоятеле выстроил его жизнь от самого рождения так, что жизни в России советской предшествовали детство и отрочество в старой России (насколько это было тогда возможно), и с советской действительностью встретился возрастом юный, но духом зрелый и мужественный воин Христов.

С раннего детства Алексей Ридигер прислуживал в церкви. Его духовным отцом был протоиерей Иоанн Богоявленский, впоследствии епископ Таллинский и Эстонский Исидор (+1949). С пятнадцати лет Алексий был иподиаконом у архиепископа Таллинского и Эстонского Павла (Дмитровского; +1946), а затем и у епископа Исидора. Учился в русской средней школе в Таллине.

Святейший Патриарх вспоминает, что у него всегда была пятерка по Закону Божию. Семья была его крепостью и опорой и при выборе пути, и на протяжении всего священнического служения. Не только узы родства, но и узы душевной дружбы связывали его с родителями, все переживания они делили друг с другом...

В 1936 году таллинский Александро-Невский собор, прихожанами которого были родители будущего Первосвятителя, передали эстонскому приходу. История этого храма многострадальна: сразу же после провозглашения Эстонской республики в 1918 году началась кампания по ликвидации собора — собирали деньги «на снос церквей с русскими золотыми луковицами и будок русских Богов» (православных часовен) даже в школах у детей.

Но против разрушения собора выступила общественность, русская и международная, а также Красный Крест. Потом поднялась новая волна: снести купола Александро-Невского собора, поставить шпиль и создать там «пантеон эстонской независимости». В архитектурном журнале были опубликованы иллюстрации: вид города без «русских луковиц», но с «пантеоном эстонской независимости».

Эти иллюстрации сохранились у будущего Святейшего Патриарха Алексия и в свое время пригодились для спасения собора, когда власти уже советской Эстонии вознамерились переделать храм в планетарий (демонстрация намерений буржуазной власти относительно использования собора обескуражила советских правителей).

В 1936 году с куполов сняли позолоту. В таком виде собор просуществовал до войны. В 1945 году иподиакону Алексию было поручено подготовить к открытию Александро-Невский собор города Таллина для возобновления в нем богослужений (собор в военное оккупационное время был закрыт).

С мая 1945 по октябрь 1946 года он был алтарником и ризничим собора. С 1946 года служил псаломщиком в Симеоновской, а с 1947 года — в Казанской церквях Таллина. В 1946 году Алексий Ридигер сдал экзамены в Петербургскую (Ленинградскую) духовную семинарию, но не был принят, поскольку ему в то время еще не исполнилось восемнадцати лет.

В следующем, 1947 году он был зачислен сразу на 3-й курс семинарии, которую окончил по первому разряду в 1949 году. Будучи на первом курсе Петербургской духовной академии, 15 апреля 1950 года он был рукоположен во диакона, а 17 апреля 1950 года — во священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви (Johvi) Таллинской епархии.

Три с лишним года он совмещал служение приходского священника с заочной учебой в академии. В 1953 году отец Алексий окончил духовную академию по первому разряду и был удостоен степени кандидата богословия за курсовое сочинение «Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как догматист».

15 июля 1957 года отец Алексий был назначен настоятелем Успенского собора города Тарту (Юрьев) и в течение года совмещал служение в двух храмах. В Тарту он прослужил четыре года.

Тарту — университетский город, затихающий в летнее время и оживленный зимой, когда приезжают студенты. Святейший Патриарх сохранил добрую память о старой юрьевской университетской интеллигенции, которая активно участвовала в церковной жизни. Это была живая связь со старой Россией. 17 августа 1958 года отец Алексий был возведен в сан протоиерея.

В 1959 году в праздник Преображения Господня умерла мать Святейшего Патриарха. Ей в жизни выпал трудный крест — быть женой и матерью священника в атеистическом государстве. Надежным прибежищем и утешением была молитва — каждый день Елена Иосифовна читала акафист перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Отпевали матушку Елену Иосифовну в Тарту, а похоронили в Таллине, на Александро-Невском кладбище — месте упокоения нескольких поколений ее предков. Отец с сыном остались вдвоем.

Епископское служение

3 марта 1961 года в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры протоиерей Алексий Ридигер принял монашеский постриг. Вскоре постановлением Священного Синода от 14 августа 1961 года иеромонаху Алексию было определено стать епископом Таллинским и Эстонским с поручением временного управления Рижской епархией.

21 августа 1961 года иеромонах Алексий был возведен в сан архимандрита. 3 сентября 1961 года состоялась хиротония архимандрита Алексия (Ридигера) во епископа Таллинского и Эстонского, временно управляющего Рижской епархией.

Это было нелегкое время — разгар хрущевских гонений. Советский вождь, пытаясь реанимировать революционный дух двадцатых годов, требовал буквального исполнения антирелигиозного законодательства 1929 года. Казалось, вернулись довоенные времена с их «пятилеткой безбожия». Правда, новое гонение на Православие кровавым не было — служителей Церкви и православных мирян не истребляли, как прежде, но газеты, радио и телевидение извергали потоки хулы и клеветы на веру и Церковь, а власти и «общественность» травили и преследовали христиан. По всей стране шло массовое закрытие храмов. Резко сократилось и без того малое число духовных учебных заведений.

В феврале 1960 года Святейший Патриарх Алексий I в своем выступлении на конференции советской общественности за разоружение через головы собравшихся в Кремле обратился к миллионам православных христиан. Призывая их к стойкости перед лицом новых гонений, Святейший Патриарх сказал: «В таком положении Церкви есть и много утешительного для верных ее членов, ибо что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двухтысячелетняя история его говорит сама за себя, если враждебные против него выпады предвидел Сам Христос и дал обетование непоколебимости Церкви, сказав, что "врата адовы не одолеют Ее!"».

В те трудные для Русской Церкви годы покидало этот мир старшее поколение епископов, начинавших свое служение в дореволюционной России, — исповедники, прошедшие Соловки и адские круги ГУЛАГа, архипастыри, уходившие в зарубежное изгнание и вернувшиеся на родину после войны... На смену им пришла плеяда молодых епископов, среди которых был и епископ Таллинский Алексий. Епископы эти, не видевшие Русскую Церковь в могуществе и славе, избрали путь служения Церкви гонимой, находившейся под гнетом безбожного государства. Власть изобретала все новые способы экономического и полицейского давления на Церковь, но неодолимой крепостью стала для нее верность православных Христовой заповеди: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его» (Мф. 6:33).

14 ноября 1961 года епископ Алексий назначен заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. Уже в самом начале своего архиерейского служения молодой епископ столкнулся с решением местной власти о закрытии и передаче под дом отдыха Пюхтицкого Успенского монастыря. Однако ему удалось убедить советское начальство в невозможности для епископа начинать служение с закрытия обители. В начале 1962 года, будучи уже заместителем председателя ОВЦС, епископ Алексий привез в монастырь делегацию Евангелической Церкви Германии. В то время его отец лежал с инфарктом, но епископ должен был сопровождать иностранных гостей — ведь речь шла о спасении обители. Вскоре появились восторженные отзывы о Пюхтицком монастыре в газете Neue Zeit. Потом была еще одна делегация, третья, четвертая, пятая... И вопрос о закрытии обители был снят.

Вспоминая те годы, Святейший Патриарх Алексий говорит: «Одному Богу известно, сколько каждому из священнослужителей, оставшихся в Советской России, а не уехавших за рубеж, пришлось пережить... Мне довелось начать свое церковное служение в то время, когда за веру уже не расстреливали, но сколько пришлось пережить, отстаивая интересы Церкви, будут судить Бог и история». За 25 лет епископского служения Владыки Алексия в Эстонии ему с Божией помощью многое удалось отстоять. Но тогда враг был известен — он был один. И у Церкви находились способы внутреннего противостояния ему.

Вступив на Патриарший престол, Святейший Владыка столкнулся с совершенно иной ситуацией: у Церкви в современном сложном мире, с его социальными, политическими и национальными проблемами, оказалось множество новых врагов. 23 июня 1964 года епископ Алексий был возведен в сан архиепископа и в конце 1964 года назначен Управляющим делами Московской Патриархии и становится постоянным членом Священного Синода.

Святейший Патриарх вспоминает: «В течение девяти лет я был близок к Святейшему Патриарху Алексию I, личность которого оставила в моей душе глубокий след. В то время я занимал пост Управляющего делами Московской Патриархии, и Святейший Патриарх полностью доверял мне решение многих внутренних вопросов. На его долю выпали тяжелейшие испытания: революция, гонения, репрессии, потом, при Хрущеве, новые административные гонения и закрытие храмов. Скромность Святейшего Патриарха Алексия, его благородство, высокая духовность — все это оказывало на меня огромное влияние. Последнее богослужение, которое он совершил незадолго до своей кончины, было в 1970 году на Сретение.

В Патриаршей резиденции в Чистом переулке после его отъезда осталось Евангелие, раскрытое на словах: "Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром..."».

С 10 марта 1970 года по 1 сентября 1986 года осуществлял общее руководство Пенсионным комитетом, задачей которого было пенсионное обеспечение духовенства и других лиц, работавших в церковных организациях, а также их вдов и сирот. 18 июня 1971 года во внимание к усердным трудам по проведению Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года митрополит Алексий удостоен права ношения второй панагии.

Митрополит Алексий выполнял ответственные функции в качестве члена Комиссии по подготовке и проведению празднования 50-летия (1968) и 60-летия (1978) восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви; члена Комиссии Священного Синода по подготовке Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года, а также председателя процедурно-организационной группы, председателя секретариата Поместного Собора; с 23 декабря 1980 года он — заместитель председателя Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси и председатель организационной группы этой комиссии, а с сентября 1986 года — богословской группы.

25 мая 1983 года назначен председателем Ответственной комиссии для разработки мероприятий по приему зданий ансамбля Данилова монастыря, организации и проведению всех реставрационных и строительных работ по созданию на его территории Духовно-административного центра Русской Православной Церкви. На этой должности пробыл до назначения на Санкт-Петербургскую (в то время — Ленинградскую) кафедру.

В 1984 году владыке Алексию было присвоено звание доктора богословия. Трехтомный труд «Очерки по истории Православия в Эстонии» был представлен им на соискание степени магистра богословия, но Ученый Совет ЛДА единодушно решил, что, поскольку «диссертация по глубине исследования и по объему материала значительно превосходит традиционные критерии магистерской paботы» и «в преддверии 1000-летия Крещения Руси этот труд может составить особую главу в исследовании об истории Русской Православной Церкви», то автор заслуживает более высокой ученой степени, чем та, на соискание которой он ее представил.

«Диссертация — всеобъемлющая работа по истории Православия в Эстонии, в ней собран огромный церковно-исторический материал, изложение и анализ событий соответствуют высоким критериям, предъявляемым к докторским диссертациям» — таким был вывод Совета. 12 апреля 1984 года состоялся торжественный акт вручения докторского креста митрополиту Таллинскому и Эстонскому Алексию.

На Ленинградской кафедре

29 июня 1986 года Владыка Алексий назначен митрополитом Ленинградским и Новгородским с поручением управлять Таллинской епархией. Так началась еще одна эпоха в его жизни.

Правление нового архиерея стало переломным для церковной жизни северной столицы. Вначале он столкнулся с полным игнорированием Церкви городскими властями, ему не разрешили даже нанести визит председателю Ленгорсовета — уполномоченный Совета по делам религий жестко заявил: «Этого в Ленинграде никогда не было и быть не может». Но уже через год этот же самый председатель при встрече с митрополитом Алексием сказал: «Двери Ленинградского совета открыты для Вас днем и ночью». Вскоре представители власти сами стали приезжать на прием к правящему архиерею — так был сломан советский стереотип. С 24 января 1990 года Владыка Алексий — член правления Советского фонда милосердия и здоровья; с 8 февраля 1990 года — член президиума Ленинградского фонда культуры.

От Фонда милосердия и здоровья в 1989 году был избран народным депутатом СССР. За время управления Петербургской епархией Владыке Алексию удалось сделать очень многое: были восстановлены и освящены часовня блаженной Ксении Петербургской на Смоленском кладбище, Иоанновский монастырь на Карповке.

В бытность Святейшего Патриарха митрополитом Ленинградским совершилась канонизация блаженной Ксении Петербургской, стали возвращаться Церкви святыни, храмы и монастыри, в частности были возвращены святые мощи благоверного князя Александра Невского, преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких.

Деятельность на международном поприще

Во все годы своего архиерейского служения будущий Святейший Патриарх Алексий принимал активное участие в деятельности многих международных организаций и конференций.

В составе делегации Русской Православной Церкви он участвовал в работе III Ассамблеи Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) в Нью-Дели (1961); избирался членом Центрального комитета ВСЦ (1961-1968); был президентом Всемирной конференции «Церковь и общество» (Женева, Швейцария, 1966); членом комиссии «Вера и устройство» ВСЦ (1964-1968).

В качестве главы делегации Русской Православной Церкви участвовал в богословских собеседованиях с делегацией Евангелической Церкви в Германии «Арнольдсхайн-II» (ФРГ, 1962), в богословских собеседованиях с делегацией Союза Евангелических Церквей в ГДР «Загорск-V» (Троице-Сергиева лавра, 1984), в богословских собеседованиях с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии в Ленинграде и Пюхтицком монастыре (1989).

Более четверти века архиепископ и митрополит Алексий посвящал свои труды деятельности Конференции Европейских Церквей (КЕЦ). С 1964 года он один из президентов (членов президиума) КЕЦ; на последующих генеральных ассамблеях переизбирался президентом. С 1971 года митрополит Алексий — вице-председатель Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. 26 марта 1987 года избран председателем Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. На VIII Генеральной ассамблее КЕЦ на Крите в 1979 году митрополит Алексий был основным докладчиком на тему «В силе Святого Духа — служить миру». С 1972 года митрополит Алексий — член Совместного комитета КЕЦ и Совета Епископских Конференций Европы (СЕКЕ) Римско-Католической Церкви. 15-21 мая 1989 года в Базеле, Швейцария, митрополит Алексий был сопредседателем I Европейской экуменической ассамблеи на тему «Мир и справедливость», организованной КЕЦ и СЕКЕ. В сентябре 1992 года, на Х Генеральной ассамблее КЕЦ, истек срок полномочий Патриарха Алексия II в качестве председателя КЕЦ. Его Святейшество выступил на II Европейской экуменической ассамблее в Граце (Австрия) в 1997 году.

Митрополит Алексий был инициатором и председателем четырех семинаров Церквей Советского Союза — членов КЕЦ и Церквей, поддерживающих сотрудничество с этой региональной христианской организацией. Семинары проходили в Успенском Пюхтицком женском монастыре в 1982, 1984, 1986 и 1989 годах.

Митрополит Алексий принимал активное участие в работе международных и отечественных миротворческих общественных организаций. С 1963 года — член правления Советского фонда мира, участник учредительного собрания общества «Родина», на котором избран членом совета общества 15 декабря 1975 года; переизбирался 27 мая 1981 и 10 декабря 1987 года.

24 октября 1980 года на V Всесоюзной конференции Общества советско-индийской дружбы избран вице-президентом этого Общества.

Делегат Всемирной христианской конференции «Жизнь и мир» (20-24 апреля 1983 года, Упсала, Швеция). Избран на этой конференции одним из ее президентов.

Возрождать церковную жизнь уже во всероссийском масштабе предстояло будущему Первосвятителю в его Патриаршем служении.

3 мая 1990 года почил о Господе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен. Для избрания нового Предстоятеля Русской Православной Церкви был созван внеочередной Поместный Собор. 7 июня 1990 года колокол Троице-Сергиевой лавры возвестил об избрании пятнадцатого Всероссийского Патриарха. Интронизация Святейшего Патриарха Алексия состоялась 10 июня 1990 года в Богоявленском кафедральном соборе Москвы.

Возвращение Церкви к широкому общественному служению — во многом заслуга Святейшего Патриарха Алексия II. Одно за другим следовали события воистину промыслительные: обретение мощей преподобного Серафима Саровского, торжественный перенос их в Дивеево, когда по предсказанию святого среди лета запели Пасху; обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского и возвращение их в Белгород, обретение мощей Святейшего Патриарха Тихона и торжественное перенесение их в Большой собор Донского монастыря, обретение в Троице-Сергиевой лавре мощей святителя Московского Филарета и преподобного Максима Грека, обретение нетленных мощей преподобного Александра Свирского.

Эти чудесные обретения свидетельствуют о том, что начался новый, удивительный период в жизни нашей Церкви, свидетельствуют о благословении Божием на служение Патриарха Алексия II.

В качестве сопредседателя Святейший Патриарх Алексий вошел в Российский организационный комитет по подготовке к встрече третьего тысячелетия и празднованию двухтысячелетия христианства (1998-2000). По инициативе и при участии Святейшего Патриарха состоялась межконфессиональная конференция «Христианская вера и человеческая вражда» (Москва, 1994). Святейший Патриарх председательствовал на конференции Христианского межконфессионального консультативного комитета «"Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же" (Евр. 13:8). Христианство на пороге третьего тысячелетия» (1999); Межрелигиозном миротворческом форуме (Москва, 2000).

Святейший Патриарх Алексий являлся председателем Патриаршей Синодальной Библейской комиссии, главным редактором «Православной энциклопедии» и председателем Наблюдательного и Церковно-научного советов по изданию «Православной энциклопедии», председателем Попечительского совета Российского благотворительного фонда примирения и согласия, возглавлял Попечительский совет Национального военного фонда.

За годы своего архиерейского служения в сане митрополита и Патриарха Алексий II посетил многие епархии Русской Православной Церкви и страны мира, был участником множества церковных событий. В церковной и светской печати в России и за рубежом опубликовано несколько сотен его статей, выступлений и работ на богословские, церковно-исторические, миротворческие и другие темы. Святейший Патриарх Алексий возглавлял Архиерейские Соборы 1992, 1994, 1997, 2000, 2004 и 2008 годов, неизменно председательствовал на заседаниях Священного Синода.

Большое внимание Святейший Патриарх Алексий уделял подготовке кадров священнослужителей для Русской Православной Церкви, религиозному образованию мирян и духовно-нравственному воспитанию юного поколения. С этой целью по благословению Его Святейшества открываются духовные семинарии, духовные училища, церковноприходские школы; создаются структуры для развития религиозного образования и катехизации. В 1995 году устроение церковной жизни позволило подойти к воссозданию миссионерской структуры.

Его Святейшество уделял большое внимание установлению в России новых взаимоотношений между государством и Церковью. При этом он убежденно придерживался принципа разделения между миссией Церкви и функциями государства, невмешательства во внутренние дела друг друга. В то же время он считал, что душеспасительное служение Церкви и служение государства обществу требуют обоюдно свободного взаимодействия между церковными, государственными и общественными институтами.

После многолетних гонений и ограничений Церкви была возвращена возможность проводить не только катехизаторскую, религиозно-образовательную и воспитательную деятельность в обществе, но и осуществлять благотворительность по отношению к малоимущим и служение милосердия в больницах, домах престарелых и местах заключения.

Пастырский подход Святейшего Патриарха Алексия снял напряженность между учреждениями государственной системы сохранения памятников культуры и Церковью, что было вызвано неоправданными опасениями, узко корпоративными или личными интересами. Его Святейшество подписал ряд совместных документов с Министерством культуры Российской Федерации и руководством отдельных музейных комплексов, находящихся на территории церковно-исторически и духовно значимых монастырей, которые разрешают названные проблемы и дают монастырям новую жизнь.

Святейший Патриарх Алексий призывал к тесному сотрудничеству между представителями всех областей светской и церковной культуры. Он постоянно напоминал о необходимости возрождения нравственности и духовной культуры, преодоления искусственных преград между светской и религиозной культурой, светской наукой и религией.

Ряд подписанных Его Святейшеством совместных документов заложил основы для развития сотрудничества Церкви с системами здравоохранения и социального обеспечения, Вооруженными Силами, правоохранительными учреждениями, органами юстиции, учреждениями культуры и другими государственными структурами. По благословению Святейшего Патриарха Алексия II создана стройная церковная система окормления военнослужащих и сотрудников правоохранительных органов.

В ходе политических, социальных и экономических реформ Святейший Патриарх Алексий II постоянно говорил о приоритете нравственных целей перед всеми иными, о преимуществе служения благу общества и конкретного человека в политической и экономической деятельности.

Продолжая традицию христианского миротворческого служения, в период общественно-политического кризиса в России осенью 1993 года, чреватого угрозой гражданской войны, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II принял на себя миссию умирения политических страстей, пригласив к переговорам находящиеся в конфликте стороны и посредничая на этих переговорах.

Патриарх выступал со многими миротворческими инициативами в связи с конфликтами на Балканах, армяно-азербайджанским противостоянием, боевыми действиями в Молдавии, событиями на Северном Кавказе, ситуацией на Ближнем Востоке, военной операцией против Ирака, военным конфликтом в Южной Осетии в августе 2008 г. и так далее.

За время Патриаршего служения было образовано большое число новых епархий. Таким образом возникло множество центров духовного и церковно-административного руководства, расположенных ближе к приходам и содействующих оживлению церковной жизни в отдаленных регионах.

Будучи правящим епископом города Москвы, Святейший Патриарх Алексий II уделял очень много внимания возрождению и развитию внутриепархиальной и приходской жизни. Эти труды во многом стали моделью для устроения епархиальной и приходской жизни в других местах. Наряду с неустанным внутрицерковным устройством, в котором он постоянно призывал более активно и ответственно участвовать всех без исключения членов Церкви на подлинно соборных началах, Предстоятель Русской Православной Церкви уделял большое внимание вопросам братского взаимодействия всех Православных Церквей для совместного свидетельствования Истины Христовой миру.

Сотрудничество между различными христианскими конфессиями ради нужд современного мира Святейший Патриарх Алексий считал христианским долгом и путем к исполнению Христовой заповеди о единстве. Мир и согласие в обществе, к которым неустанно призывал Патриарх Алексий, обязательно включали в себя благожелательное взаимопонимание и сотрудничество между приверженцами различных религий и мировоззрений.

Алексий II. Портрет работы Виктора Шилова.

Алексий II (Ридигер Алексей Михайлович) (р. 23.02.1929), патриарх Московский и всея Руси. Сын юриста, ставшего священником и эмигрировавшего в Эстонию. Родился в Таллине, в “независимой” Эстонии. Учился в семинарии в Ленинграде (1949). Окончил Духовную академию в Ленинграде (1953). Священник в Тарту (1957). Протоиерей (1958). Монах (1961). Архиепископ (1964). Председатель Комиссии христианского единства и межцерковных отношений (1963-79). Митрополит Таллинский и Эстонский (1968). Член ЦК Всемирного совета церквей (1961-68). Тесно связан с Валаамским монастырем, главным центром иноческой жизни на Севере России. Митрополит Ленинградский и Новгородский (1986). Сыграл главную роль в канонизации св. Ксении в Петербурге и возвращении мощей св. Александра Невского из музея на прежнее место в Александро-Невской лавре. После смерти патр. Пимена избран патриархом Московским и всея Руси (7 июня 1990). Совершил богослужения во многих известных русских соборах, которые были закрыты после большевистского переворота (храм Василия Блаженного на Красной площади, Успенский собор в Кремле, церковь коронации русских царей, Исаакиевский собор в Петербурге). Сделал заявление, что Декларация Сергия (Страгородского) не может считаться выражением свободной воли Церкви.

Алексий II (в миру Алексей Михайлович Ридигер) (1929-2008) - патриарх. Родился в Таллине в семье эмигранта из России, священника, Михаила Александровича Ридигера. С 1944 по 1947 год был иподиаконом у архиепископа Таллиннского и Эстонского Павла (Дмитровского). С 1946 г. служил псаломщиком в Симеоновской, а с 1947 г. - в Казанской церкви города Таллинна. В 1947 г. поступил в Ленинградскую Духовную семинарию. На первом курсе Лениградской Духовной академии в 1950 г. был рукоположен в сан диакона, а затем священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви Таллинской епархии. В 1953 г. окончил Духовную академию. В 1957 году был назначен настоятелем Успенского собора города Тарту. В 1958 г. возведен в сан протоиерея. В 1961 г. в Троицком соборе Троице-Сергиевской лавры пострижен в монашество. В 1961 г. возведен в сан архимандрита, с этого же года епископ Таллинский и Эстонский. С 1964 г. - архиепископ, с 1968 г. - митрополит. В 1986 г. назначен митрополитом Ленинградским и Новгородским с поручением управлять Таллинской епархией. 7 июня 1990 г. на Поместном соборе Русской православной церкви избран на Московский Патриарший престол.

Использован материал с сайта "Русское зарубежье" - http://russians.rin.ru

Другие биографические материалы:

Сочинения:

Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви к 75-летию убиения Императора Николая II и его Семьи // Дворянское собрание: Ист.-публицист. И лит. Альманах. М., 1995, С. 70-72; Россия нужна не только самой себе, но и всему миру // Лит. Учеба. 1995. № 2/3. С. 3-14; Вернуть людям межнациональный, политический и социальный мир: Из ответов Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на вопросы обозревателя газеты «Культура» // Российский обозреватель. 1996. № 5. С. 85-86; Обращение к участникам международной конференции «Духовные основы политики и принципы международного сотрудничества» // ЖМП. 1997. № 7. С. 17-19; Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви к 80-летию убиения императора Николая и его семьи // Там же. 1998. № 7. С. 11; Роль Москвы в защите Отечества // Роль Москвы в защите Отечества. М., 1998. Сб. 2. С. 6-17; Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II: [О кризисе российской школы] // Рождественские чтения, 6-е. М., 1998. С. 3-13; Слово к участникам Соборных слушаний [Всемирного Русского Народного Собора 18-20 марта 1998 г.] // Церковь и время / ОВЦС МП. 1998. № 2 (5). С. 6-9; Церковь и духовное возрождение России: Слова. Речи, послания, обращения, 1990-1998. М., 1999; Россия: духовное возрождение. М., 1999; Воззвание в связи с вооруженной акцией против Югославии // ЖМП. 1999. № 4. С. 24-25; Печальник земли Русской: Слово и образ Первоосвятителя. М., 1999; Слово на первом богослужении в Храме Христа Спасителя // ЖМП 2000. № 1. С. 44-45.

Литература:

Патриарх. М., 1993;

Первоосвятитель. М., 2000.

Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Церковь и духовное возрождение России. Слова, речи, послания, обращения. 1990–1998 гг. М., 1999;

Мысли русских патриархов от начала до наших дней. М., 1999;

Предстоятель Русской Православной церкви в 2007 г. М., 2008;

Цыпин В. История Русской Православной Церкви. Синодальный и новейший периоды. 1700–2005. М., 2006.

Патриарх Алексий Второй, биография которого является предметом нашей статьи, прожил долгую и, думается, счастливую жизнь. Его деятельность оставила глубокий след не только в истории Русской православной церкви, но и в душах многих людей. Наверное, поэтому после кончины священника народ никак не мог поверить и смириться с его уходом, и до сих пор в обществе циркулирует версия, что патриарх Алексий Второй был убит. Этот человек столько успел сделать за свою жизнь хороших дел, что значение этой личности с годами не уменьшается.

Происхождение

Патриарх Алексий Второй, биография которого в нескольких поколениях связана с Русской православной церковью, появился на свет 23 февраля 1929 года в очень необычной семье в городе Таллине. Предок будущего священника во времена правления Екатерины Второй принял православие с именем Федор Васильевич. Он был генералом, выдающимся общественным деятелем и полководцем. От этого и пошел русский род Ридигеров.

Дед будущего патриарха смог вывезти свою семью в горячие времена революции из Петербурга в Эстонию. Отец Алексия учился в престижном Императорском училище правоведения, но окончил учебу уже в Эстонии. Затем работал судебным следователем в Таллине, женился на дочери полковника царской армии. В семье царила православная атмосфера, родители Алексия были членами прогрессивного движения РСХД (Русское студенческое христианское движение). Они участвовали в религиозных диспутах, посещали монастыри, ходили на службы в храм. Когда Алексий был совсем маленьким, его отец начал учиться на пастырских курсах, там он познакомился с отцом Иоанном, который позже стал духовником мальчика.

У семьи были традиции проводить летние каникулы в паломнических поездках в разные монастыри. Именно тогда Алексий на всю жизнь полюбил Пюхтицкую обитель. В 1940 году отец Алексия был рукоположен диаконом. С 1942 года он служил в Казанском храме Таллина и в течение 20 лет помогал людям обрести Бога.

Детство

С раннего детства будущий Патриарх Московский Алексий был погружен в атмосферу религиозности, которая была для него главным духовным началом в формировании. С 6 лет он начал помогать на службе в храме. Родители и духовник воспитывали мальчика в духе христианских ценностей, он рос добрым, послушным ребенком. Времена были трудные, семье в начале Второй мировой войны грозила высылка в Сибирь за немецкое происхождение. Ридигерам приходилось скрываться. Во время войны отец брал с собой Алешу на визиты пленников в лагерях для перемещаемых в Германию лиц.

Призвание

Вся атмосфера семьи Ридигеров была пропитана религией, ребенок впитывал ее с младых ногтей. Он очень любил и знал церковные службы, даже разыгрывал их в своих играх. Его духовник активно поддерживал влечение мальчика к православной вере. В 1941 году будущий Святейший Патриарх Алексий 2 становится алтарником, помогая диакону - своему отцу. Затем он в течение нескольких лет служит в разных храмах Таллина. Судьба Алексия, по сути, была предрешена с самого рождения, он с 5 лет существовал только в лоне церкви.

В 1947 году будущий Святейший Патриарх Алексий 2 поступает в Ленинградскую духовную семинарию, его принимают сразу в третий класс благодаря высокой образованности и подготовленности. В 1949 году он поступает в Ленинградскую духовную академию. В этот период возрожденные образовательные религиозные заведения пребывают на подъеме, это позволяет получить Алексию высококлассное образование. Он был очень хорошим студентом, все преподаватели отмечали его вдумчивость и серьезность. У него не было душевных смятений и исканий, он был абсолютно уверен в своей вере и своем предназначении.

Жизнь священника

Но большую часть учебы в академии А. Ридигер проходит экстерном. Митрополит Ленинградский Григорий предложил молодому человеку принять сан до окончания учебы. Ему было предложено несколько вариантов служения, он избрал должность настоятеля в Богоявленском храме городка Йыхви. Оттуда он мог часто навещать родителей и ездить в академию. В 1953 году он оканчивает академию, став кандидатом богословия. В 1957 году его переводят из непростого прихода г. Йыхви в университетский Тарту. Так будущий патриарх Алексий Второй, годы жизни которого будут связаны с религиозным служением, вступил на свою стезю священника.

На его долю вновь выпали непростые времена. Успенский собор, в который был назначен Алексий, находился в плачевном состоянии, власти не поддерживали церковные начинания, приходилось очень много работать, беседовать с людьми, стоять службы, ездить на требы. Начинающий священник решил искать помощи у патриарха Алексия Первого, который оказал содействие в ремонте и благословил тезку. В 1958 году Алексий становится протоиереем и благочинным Тарту-Вильяндиского округа. В 1959 году скончалась мама священника, и это подтолкнуло его к принятию монашества. Он и прежде размышлял о таком поступке, а теперь окончательно утвердился в своем намерении.

Путь епископа

В 1961 году будущий патриарх Алексий Второй (фото его все чаще можно было увидеть в обзорах поездок иностранных делегаций по России) получает новое назначение. Он становится епископом Таллинским и Эстонским, также временно ему поручают управлять Рижской епархией. остро не хватало молодых образованных кадров, тем более что она вновь переживает виток новых гонений в России. Хиротония, по просьбе Алексия, проводится в соборе Александра Невского г. Таллина. Сразу молодой епископ получает вызов от властей. В его приходе планируется закрыть несколько храмов из-за «нерентабельности», а любимый Пюхитцкий монастырь отдать под дом отдыха шахтеров. Нужны были срочные и сильные меры.

Алексий организует несколько визитов крупных зарубежных делегаций в свой приход и в монастырь, в результате в западной прессе появляются публикации о нем, за год сюда приехали представители почти всех мировых религиозных организаций, властям пришлось сдаться, и вопрос о закрытии обители больше не поднимался. Пюхитцкий монастырь благодаря усилиям Алексия стал местом для визитов и общения представителей всех европейских церквей.

Алексий прослужил в Таллинском приходе четверть века. За это время он значительно укрепил здесь православную церковь, издал большое количество литературы, в том числе на эстонском языке. Его усилиями были сохранены многие храмы региона, в том числе собор Александра Невского, в котором долгое время служил отец Алексия, скончавшийся в 1962 году, Казанский храм в Таллине. Но пропаганда и усилия властей делали свое дело: количество верующих неуклонно сокращалось, чтобы в селах оставались действующие церкви, архимандрит оплачивал их содержание из церковных фондов.

В 1969 году на Алексия возложили дополнительное служение в качестве митрополита Ленинградского и Новгородского.

Церковная и общественная жизнь

Алексий всегда очень много ездил по своим приходам с богослужениями с целью провести беседы с верующими, укрепить их дух. При этом будущий патриарх чрезвычайно много времени отдавал общественной работе. С самого начала своей епархиальной службы он не оставался в стороне от жизни всей православной церкви. В 1961 году будущий Святейший Патриарх Алексий II, фото которого можно увидеть в статье, входит в члены делегации Русской православной церкви на ассамблее Всемирного совета церквей. Он участвует в работе таких престижных организаций, как Конференция Европейских церквей, в которой проработал более 25 лет, став в итоге председателем президиума, Родосское Всеправославное совещание, миротворческие организации, в частности Советский фонд мира, Фонд славянской письменности и славянских культур. С 1961 г. исполнял обязанности заместителя председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. В 1964 году становится управляющим делами Московской Патриархии и исполняет эти обязанности на протяжении 22 лет.

В 1989 году Алексий был избран народным депутатом СССР и занимался вопросами сохранения национальных культурных ценностей, языка, охраной исторического наследия.

Патриарший престол

В 1990 году скончался Пимен, и собрался, чтобы выбрать нового главу русской церкви, и не было лучшей кандидатуры, чем Алексий. был интронизирован 10 июня 1990 года в Богоявленском соборе Москвы. В своем слове к пастве он сказал, что видит своей главной целью укрепление духоносной роли церкви. Он считал, что нужно увеличивать количество храмов, в том числе следует работать в местах заключения, чтобы дать людям духовную опору на пути исправления. Наступающие социальные перемены в обществе церкви необходимо было использовать для укрепления своих позиций, и Алексий хорошо понимал это.

Некоторое время патриарх продолжал исполнять обязанности архиерея Ленинградской и Таллинской епархии. В 1999 году он взял на себя управление Японской православной церковью. Во время своей службы Патриарх очень много ездил по приходам, совершал службы, способствовал возведению соборов. За все годы он посетил 88 епархий, освятил 168 храмов, принял тысячи исповедей.

Общественная позиция

Алексий, Патриарх Московский и Всея Руси, с ранних лет отличался твердой общественной позицией. Он видел свою миссию не просто в служении Богу, но в пропаганде православия. Он был убежден, что все христиане должны объединяться в просветительской деятельности. Алексий считал, что церковь должна сотрудничать с властью, хотя сам он немало пережил гонений от советской власти, но после перестройки стремился установить хорошие отношения с руководством страны, чтобы вместе решать многие государственные проблемы.

Конечно, патриарх всегда стоял на защите обездоленных, он много занимался благотворительностью и способствовал тому, чтобы его прихожане также оказывали помощь нуждающимся. При этом Алексий неоднократно высказывался против людей с нетрадиционной сексуальной ориентацией и горячо благодарил мэра Москвы за запрет гей-парада, называл гомосексуализм пороком, который разрушает традиционные нормы человечества.

Церковные и социальные преобразования при патриархе

Алексий, Патриарх Московский и Всея Руси, начал свою деятельность на посту с того, что поставил в известность о критическом состоянии церкви действующую власть страны. Он сделал немало для того, чтобы увеличить роль церкви в политике страны, он наравне с первыми лицами государства совершал визиты поминальных и парадных мероприятий. Алексий многое сделал для того, чтобы церковная власть была сосредоточена в руках Архиерейского собора, уменьшив демократизацию в структуре церкви. При этом он способствовал тому, чтобы увеличилась автономность отдельных регионов за пределами Российской Федерации.

Заслуги патриарха

Алексий, Патриарх Всея Руси, сделал для РПЦ очень многое, в первую очередь благодаря ему церковь вернулась к широкому общественному служению. Именно он способствовал тому, что сегодня российские церкви полны прихожан, что религия вновь стала привычным элементом жизни россиян. Также он смог удержать в российской юрисдикции церкви государств, которые стали независимыми в результате распада СССР. Его деятельность на посту Патриарха Московского и Всея Руси оказала значительное влияние на развитие православия, на увеличение его значимости в мире. Алексий был председателем меконфессионального комитета «Иисус Христос: вчера, сегодня и вовеки». В 2007 году вследствие его усилий был подписан «Акт о каноническом общении», который означал воссоединение РПЦ и Русской церкви за рубежом. Алексий смог вернуть широкую практику крестных ходов, он способствует обретению мощей многих святых, в частности Серафима Саровского, Максима Грека, Александра Свирского. Он удвоил количество епархий в России, количество приходов увеличилось почти втрое, количество храмов в Москве увеличилось более чем в 40 раз, если до перестройки в стране было всего 22 монастыря, то к 2008 году их было уже 804. Большое значение патриарх уделял церковному образованию, он значительно увеличил количество учебных заведений всех уровней в стране, также положительно повлиял на программы обучения, которые стали приближенными к мировому уровню.

Награды

Алексий, Патриарх Московский и Всея Руси, за свои заслуги был награжден неоднократно как светскими, так и церковными властями. У него было более 40 орденов и медалей Русской православной церкви, в том числе такие почетные, как орден святого апостола Андрея Первозванного с алмазной звездой, орден Великого князя Владимира, орден Святителя Алексия, медаль Дмитрия Солунского, орден Григория Победоносца от Грузинской православной церкви.

Российская власть также неоднократно отмечала высокие заслуги патриарха наградами, в том числе орденом За заслуги перед Отечеством, орденом Дружбы народов, орденом Трудового Красного Знамени. Дважды Алексий был удостоен государственной премии за выдающиеся достижения в области гуманитарной деятельности, имел грамоты и благодарности от президента РФ.

Также Алексий имел немало наград иностранных государств, премий, знаков почета и медалей от общественных организаций.

Кроме того, он являлся почетным гражданином более чем 10 городов и был почетным доктором 4 вузов мира.

Уход и память

5 декабря 2008 года мир облетела печальная весть: умер патриарх Алексий 2. Причина смерти - сердечная недостаточность. У патриарха несколько лет были серьезные проблемы с сердцем, ему даже в резиденции был сооружен лифт для подъема на второй этаж, чтобы помочь ему избегать лишних нагрузок. Однако в СМИ почти сразу появились версии об убийстве патриарха.

Но доказательств у этих подозрений не было, поэтому все осталось на уровне слухов. Народ просто не мог поверить, что не стало такого человека, и поэтому пытался найти виновного в своей беде. Патриарха отпевали а погребли в Богоявленском храме.

Люди почти сразу начались задаваться вопросом: будет ли причислен патриарх Алексий Второй к лику святых? Пока на него ответа нет, так как канонизация - это сложный и долгий процесс.

Память патриарха была увековечена в наименованиях библиотек, площадей, в виде монументов, нескольких памятников.

Частная жизнь

Патриарх Алексий 2, причина смерти которого была не единственным поводом для обсуждения его личности, жизни, поступков, интересовал многих. Немало слухов циркулировало вокруг его отношений с КГБ, Алексия даже называли любимчиком спецслужб. Хотя доказательств у таких подозрений не было.

Еще один вопрос, который вызывал интерес у обывателей: был ли священник женат. Известно, что епископы не могут иметь жен, так как на них распространяется целибат. Но до принятия монашества у многих священников были семьи, и это не было препятствием для их церковной карьеры. Патриарх Алексий Второй, жена у которого была в студенческие годы, никогда не упоминал о своем семейном опыте. Исследователи говорят, что этот брак с Верой Алексеевой был абсолютно формальным. Он понадобился лишь затем, чтобы помешать властям призвать А. Ридигера на военную службу.

О частной жизни патриарха известно немного. Он очень любил читать, всегда много работал. Алексий является автором более 200 книг по богословию. Он свободно владел эстонским, немецким языками, немного говорил по-английски. Жил и умер он в своей любимой резиденции в Переделкине, где чувствовал себя уютно и спокойно.

Род Ридигеров. Детство и юность. Согласно сведениям из Родословия Ридигеров, в царствование императрицы Екатерины II курляндский дворянин Фридрих Вильгельм фон Ридигер (Friedrich Vilgelm von Rudiger) перешел в Православие и с именем Федор Иванович стал основателем одной из линий этого известного в России дворянского рода, одним из представителей которого был граф Федор Васильевич Ридигер – генерал от кавалерии и генерал-адъютант, выдающийся полководец и государственный деятель, герой Отечественной войны 1812 г. От брака Федора Ивановича с Дарьей Федоровной Ержемской родились 7 детей, в том числе и прапрадед Патриарха Алексия Георгий (1811-1848). Второй сын от брака Георгия Федоровича Ридигера и Маргариты Федоровны Гамбургер – Александр (1842-1877) – женился на Евгении Германовне Гизетти, их второй сын Александр (1870 – 1929) – дед Патриарха Алексия – имел большую семью, которую в тяжелое революционное время сумел вывезти в Эстонию из охваченного беспорядками Петрограда. Отец Патриарха Алексия, Михаил Александрович Ридигер (28 мая 1902 – 9 апр. 1964), был последним, четвертым, ребенком в браке Александра Александровича Ридигера и Аглаиды Юльевны Бальц (26 июля 1870 – 17 марта 1956); старшими детьми были Георгий (род. 19 июня 1896), Елена (род. 27 окт. 1897, замужем за Ф. А. Гизетти) и Александр (род. 4 февр. 1900). Братья Ридигер учились в одном из самых привилегированных столичных учебных заведений – Императорском Училище Правоведения – перворазрядном закрытом учреждении, воспитанниками которого могли быть только дети потомственных дворян. Семилетнее обучение включало в себя классы, соответствовавшие гимназическому образованию, затем специальное юридическое образование. Училище успел закончить только Георгий, Михаил завершал свое образование уже в гимназии в Эстонии.

По семейному преданию, семья А. А. Ридигера эмигрировала спешно и первоначально поселилась в Хаапсалу, небольшом городке на берегу Балтийского моря, примерно в 100 км к юго-западу от Таллина. После окончания гимназии Михаил начал искать работу. В Хаапсалу для русских никакой работы, кроме самой тяжелой и грязной, не было и Михаил Александрович зарабатывал рытьем канав. Потом семья перебралась в Таллин, и уже там он поступил на фанерную фабрику Лютера, где служил сначала бухгалтером, затем главным бухгалтером отделения. На фабрике Лютера М. А. Ридигер работал вплоть до принятия священного сана (1940). Церковная жизнь в послереволюционной Эстонии была очень живой и активной, прежде всего благодаря деятельности духовенства Эстонской Православной Церкви. По воспоминаниям Патриарха Алексия, «это были настоящие русские священники, с высоким чувством пастырского долга, заботящиеся о своей пастве» (Беседы с Патриархом Алексием II. Архив ЦНЦ). Исключительное место в жизни Православия в Эстонии занимали монастыри: Псково-Печерский Успения Божией Матери мужской, Пюхтицкий Успения Божией Матери женский, Иверская женская община в Нарве. Многие священнослужители и миряне Эстонской Церкви посещали обители, расположенные в епархиях западной части бывшей Российской империи: рижский Сергиев женский монастырь во имя Святой Троицы, виленский Свято-Духовский мужской монастырь и Почаевскую Успенскую лавру. Наибольшее стечение паломников из Эстонии ежегодно происходило 11 июля (28 июня по ст. ст.) в Валаамском Преображенском монастыре, находившемся тогда в Финляндии, на день памяти его основателей – преподобных Сергия и Германа.

В начале 20-х гг. с благословения священноначалия в Риге появились студенческие религиозные кружки, заложившие основу Русского студенческого христианского движения (РСДХ) в Прибалтике. Разносторонняя деятельность РСХД, членами которого были протоиерей Сергий Булгаков, иеромонах Иоанн (Шаховской), Н. А. Бердяев, А. В. Карташёв, В. В. Зеньковский, Г. В. Флоровский, Б. П. Вышеславцев, С. Л. Франк, привлекала православную молодежь, желавшую найти в трудных условиях эмиграции твердое религиозное основание для самостоятельной жизни. Вспоминая 20-е годы и свое участие в РСХД в Прибалтике, архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской) позднее писал, что тот незабываемый для него период был «религиозной весной русской эмиграции», ее лучшим ответом на все, что происходило в это время с Церковью в России. Церковь для русских изгнанников перестала быть чем-то внешним, напоминающим лишь прошлое. Церковь становилась смыслом и целью всего, центром бытия.

И Михаил Александрович, и его будущая супруга Елена Иосифовна (в девичестве Писарева; 12 мая 1902 – 19 авг. 1959) были деятельными участниками православной церковной и общественно-религиозной жизни Таллина, участвовали в РСХД. Е. И. Ридигер родилась в Ревеле (современный Таллин), ее отец был полковником Белой Армии, расстрелян большевиками в Териоках (ныне Зеленогорск Ленинградской обл.); родственники по линии матери были ктиторами таллинской Александро-Невской церкви на кладбище. Еще до свадьбы, которая состоялась в 1926 г., стало известно, что Михаил Александрович хочет стать священником. Уклад семейной жизни Ридигеров был скреплен «не только узами родства, но и узами большой духовной дружбы». До рождения Алексея произошел случай, который семейное предание сохранило как проявление Промысла Божия о будущем Первосвятителе Русской Церкви. Незадолго до рождения сына Елена Иосифовна должна была совершить далекую автобусную поездку, но в последний момент, несмотря на ее просьбы и даже требования, ее не посадили на уходящий автобус. Когда же она пришла на следующий рейс, то узнала, что предыдущий автобус попал в аварию и все пассажиры погибли. В Крещении мальчику было дано имя в честь Алексия, человека Божия. Алеша рос спокойным, послушным и глубоко религиозным. Этому способствовала атмосфера в семье Ридигеров, являвшей собой пример «малой Церкви». С самого раннего детства интересы Алеши Ридигера были связаны с церковной службой, с храмом. По воспоминаниям Первосвятителя, будучи 10-летним мальчиком, он «знал службу и очень любил служить. В комнате в сарае у меня была церковь, были облачения». Учебу Алеша начал в частной школе, перешел в частную гимназию, потом учился уже в обычной школе.

В конце 30-х гг. в Таллине открылись русскоязычные богословско-пастырские курсы под руководством протоиерея Иоанна (будущий епископ Таллинский Исидор (Богоявленский)), в первый же год их работы М. А. Ридигер стал слушателем курсов. Протоиерей Иоанн, «человек глубокой веры и очень большого духовного и жизненного опыта», был также законоучителем в школе и духовником Алеши Ридигера, позднее вспоминавшего об этом времени: «И в семье, и мой духовник учили видеть доброе в людях, так было и у родителей, несмотря на все трудности, которые им приходилось преодолевать. Любовь и внимание к людям были теми критериями, которыми руководствовались и о. Иоанн, и мой отец» (Беседы с Патриархом Алексием II. Архив ЦНЦ). Члены семьи Ридигеров были прихожанами Александро-Невского таллинского собора, а после его передачи в 1936 г. эстонскому приходу – Симеоновской церкви. Алеша с 6 лет прислуживал в храме, где настоятельствовал его духовник.

Семейной традицией было совершение паломничеств в период летних отпусков: ездили или в Пюхтицкий монастырь, или в Псково-Печерский. В 1937 г. Михаил Александрович в составе паломнической группы побывал в Валаамском монастыре. Эта поездка произвела на него столь сильное впечатление, что и в следующем году, и через год в паломничество на Валаам ездила вся семья. У этих поездок была еще и особая причина: родителей Алеши смущала его «игра» в церковные службы, и они хотели посоветоваться с опытными в духовной жизни старцами. Ответ валаамских иноков успокоил родителей: видя серьезность отрока, старцы благословили не препятствовать его тяге к церковной службе. Общение с валаамскими насельниками стало одним из определяющих событий в духовной жизни А. Ридигера, увидевшего в них образцы монашеского делания, пастырской любви и глубокой веры. Спустя годы Патриарх Алексий вспоминал: «Из насельников обители особенно запомнились ее духовники – схиигумен Иоанн и иеросхимонах Ефрем. Много раз мы были в Смоленском скиту, где нес свой подвиг иеросхимонах Ефрем, ежедневно совершавший Божественную Литургию и особо поминавший воинов, на поле брани убиенных. Однажды, в 1939 году, мы с родителями побывали в Иоанно-Предтеченском скиту, который отличался строгостью монашеской жизни. Туда повез нас на весельной лодке скитоначальник схиигумен Иоанн. Весь день прошел в общении с этим замечательным старцем. Запечатлелся в сердце схимонах Николай, подвизавшийся в Коневском скиту и всякий раз встречавший самоваром, за которым велись душеспасительные беседы. Помню гостинника схиигумена Луку, внешне сурового, но душевного пастыря, а также любвеобильного иеромонаха Памву, неоднократно приезжавшего в Таллин. Память сохранила мне содержание некоторых бесед со старцами. Особые отношения сложились с архивариусом монахом Иувианом, человеком исключительной начитанности и эрудиции. С ним в 1938-1939 годах установилась переписка». Монах Иувиан отнесся к юному паломнику с полной серьезностью, рассказывал ему о монастыре, разъяснял основы монашеской жизни. Позднее Алексей вспоминал, что его поразили похороны какого-то монаха, которые семья Ридигеров увидела на Валааме, поразила радость участвовавших в похоронах. «Отец Иувиан мне объяснил, что, когда монах принимает постриг, вместе с ним все плачут о его грехах и не исполненных обетах, а когда он уже достиг тихой обители, все радуются вместе с ним». На всю жизнь остались у будущего Патриарха дорогие сердцу впечатления от паломничеств на «дивный остров» Валаам. Когда в 70-х гг. митрополита Алексия, уже архипастыря Таллинской епархии, приглашали посетить остров, он неизменно отказывался, ибо «уже видел разрушенные монастыри в Подмосковье, когда после инфаркта 1973 г. объезжал знаменитые монастыри: Новоиерусалимский, Савво-Сторожевский. Мне показывали кусок иконостаса в Саввино-Сторожевском монастыре или кусок колокола – дара царя Алексея Михайловича. И я не хотел разрушать свои прежние детские впечатления о Валааме, которые были у меня глубоко в душе» (Беседы с Патриархом Алексием II). И лишь в 1988 г., спустя 50 лет, владыка Алексий, будучи митрополитом Ленинградским и Новгородским, приехал на разрушенный и поруганный Валаам, чтобы начать возрождение знаменитой обители.

В 1940 г., по окончании богословско-пастырских курсов, М. А. Ридигер был рукоположен во диакона. В этом же году в Эстонию вошли советские войска. В Таллине, среди местного населения и среди русских эмигрантов, начались аресты и высылки в Сибирь и в северные области России. Такая судьба была уготована и семье Ридигеров, однако Промысл Божий сохранил их. Вот как об этом впоследствии вспоминал Патриарх Алексий: «Перед войной, как дамоклов меч, нам грозила высылка в Сибирь. Только случай и чудо Божие нас избавило. После прихода советских войск к нам в пригород Таллина приехали родственники по линии отца, и мы им предоставили свой дом, а сами перешли жить в сарай, там у нас была комната, где мы и жили, с нами были две собаки. Ночью за нами приехали, обыскали дом, ходили по участку, но собаки, которые обычно вели себя очень чутко, не разу даже не гавкнули. Нас не нашли. После этого случая, до самой немецкой оккупации, мы уже в доме не жили».

В 1942 г. в Казанском храме Таллина состоялась священническая хиротония М. А. Ридигера и начался его почти 20-летний путь священнического служения. Православные таллинцы сохранили о нем память как о пастыре, открытом «для доверчивого с ним общения». В годы войны священник Михаил Ридигер духовно окормлял русских людей, которых через Эстонию вывозили на работы в Германию. В лагерях, расположенных в порту Палдиски, в деревнях Клоога, Пылкюла, в очень тяжелых условиях содержались тысячи людей, в основном из центральных областей России. Общение с этими людьми, много пережившими и страдавшими, перенесшими на Родине гонения и оставшимися верными Православию, поразило о. Михаила и позже, в 1944 г., укрепило в решении остаться на Родине. Военные действия подходили к границам Эстонии. В ночь с 9 на 10 мая 1944 г. Таллин подвергся жестокой бомбардировке, от которой пострадало много зданий, в том числе в пригороде, где был дом Ридигеров. Женщина, находившаяся в их доме, погибла, но о. Михаила с семьей Господь уберег – именно в эту страшную ночь их не было дома. На следующий день тысячи таллинцев покинули город. Ридигеры остались, хотя прекрасно понимали, что с приходом советских войск опасность быть сосланными будет постоянно грозить семье. Именно в это время у Елены Иосифовны появилось молитвенное правило: каждый день читать акафист перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость», «потому что скорбей у нее было много, ведь она пропускала через сердце все, что касалось сына и мужа».

В 1944 г. 15-летний А. Ридигер стал старшим иподиаконом у архиепископа Нарвского Павла (Дмитровского, с марта 1945 архиепископ Таллинский и Эстонский). А. Ридигеру как старшему иподиакону и второму псаломщику епархиальной властью было поручено подготовить к открытию Александро-Невский собор Таллина, в мае 1945 г. в соборе вновь начало совершаться богослужение. Алексей Ридигер был алтарником и ризничим в соборе, затем псаломщиком в Симеоновской и Казанской церквах эстонской столицы. 1 февраля 1946 г. почил архиепископ Павел, 22 июня 1947 г. епископом Таллинским стал протоиерей Иоанн Богоявленский, принявший монашество с именем Исидор. В 1946 г. Алексей успешно сдал вступительные экзамены в ЛДС, но не был принят по возрасту – ему было только 17 лет, прием в духовные школы несовершеннолетних не дозволялся. Успешное поступление состоялось в следующем году, причем сразу в 3-й класс. Закончив семинарию по первому разряду в 1949 г., будущий Патриарх стал студентом ЛДА. Возрожденные после длительного перерыва ленинградские духовные школы в это время переживали нравственный и духовный подъем. В классе, где учился А. Ридигер, были люди разных возрастов, зачастую после фронта, стремившиеся к богословскому знанию. Как вспоминает Патриарх Алексий, учащимися и преподавателями, многие из которых под конец жизни смогли передать свои знания и духовный опыт, открытие духовных школ воспринималось как чудо. Большое влияние на А. Ридигера оказали профессора А. И. Сагарда, Л. Н. Парийский, С. А. Купресов и мн. др. Особенно глубокое впечатление произвела глубина религиозного чувства С. А. Купресова, человека сложной и тяжелой судьбы, который каждый день после лекций шел в храм и молился у иконы Божией Матери «Знамение».

Преподаватели выделяли А. Ридигера, отмечая его серьезность, ответственность и преданность Церкви. Епископ Таллинский Исидор, поддерживавший связи с преподавателями ЛДА, спрашивал о своем питомце и радовался, получая благожелательные отзывы о «светлой личности» ученика. 18 дек. 1949 г. епископ Исидор скончался, управление Таллинской епархией временно было поручено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Григорию (Чукову). Он предложил А. Ридигеру закончить академию экстерном и, приняв сан, начать пастырское служение в Эстонии. Митрополит Григорий предложил юноше на выбор: настоятельство в Богоявленском храме в г. Йыхви, служение вторым священником в Александро-Невском соборе и настоятельство в приходе в г. Пярну. По воспоминаниям Патриарха Алексия, «митрополит Григорий сказал, что не советовал бы мне сразу идти в Александро-Невский собор. Там Вас знают как иподиакона, пусть к Вам привыкнут как к священнику, а если захотите, то через полгода я Вас переведу в собор. Тогда я выбрал Йыхви, потому что это на полпути между Таллином и Ленинградом. Я очень часто в Таллин ездил, потому что родители жили в Таллине, мама не всегда могла ко мне приехать. И в Ленинград я тоже ездил часто, потому что я пусть и учился экстерном, но заканчивал вместе со своим курсом».

Священническое служение (1950-1961). 15 апреля 1950 г. А. Ридигер был рукоположен во диакона, а через день – во священника и назначен настоятелем Богоявленского храма г. Йыхви. Молодой священник начинал свое служение под впечатлением речи Святейшего Патриарха Алексия I к студентам Ленинградских духовных школ 6 дек. 1949 г., в которой Патриарх нарисовал образ русского православного пастыря. Приход у священника Алексия Ридигера был очень сложный. На первое богослужение о. Алексия, бывшее в Неделю жен-мироносиц, в храм пришли всего несколько женщин. Однако постепенно приход оживал, сплачивался, начали ремонт храма. «Паства там была непростая,– вспоминал впоследствии Святейший Патриарх,– в шахтерский город после войны приезжали из самых разных регионов по специальным направлениям на тяжелые работы в шахты; многие погибали: аварийность была высокой, поэтому как пастырю мне пришлось иметь дело со сложными судьбами, с семейными драмами, с различными социальными пороками, и прежде всего с пьянством и порождаемой пьянством жестокостью». Долгое время о. Алексий служил на приходе один, поэтому ездил на все требы. Об опасности, вспоминал Патриарх Алексий, не думали в те послевоенные годы – близко ли, далеко ли, надо ехать отпевать, крестить. С детства любивший храм, молодой священник много служил; впоследствии, уже будучи архиереем, Патриарх Алексий часто с любовью вспоминал свое служение на приходе.

В эти же годы о. Алексий продолжал учиться в академии, которую в 1953 г. закончил по первому разряду со степенью кандидата богословия за курсовое сочинение «Митрополит Филарет (Дроздов) как догматист». Выбор темы был не случаен. Хотя в то время книг у молодого священника было не много, 5 томов «Слов и речей» святителя Филарета (Дроздова) были его настольными книгами. В сочинении о. Алексий привел неопубликованные архивные материалы о жизни митрополита Филарета. Личность Московского святителя всегда являлась для Патриарха Алексия эталоном архиерейского служения, а его произведения – источником духовной и жизненной мудрости.

15 июля 1957 г. священник Алексий Ридигер был переведен в университетский г. Тарту и назначен настоятелем Успенского собора. Здесь он нашел совершенно иную среду, нежели в Йыхви. «Я застал,– рассказывал Патриарх Алексий,– и в приходе, и в приходском совете старую юрьевскую университетскую интеллигенцию. Общение с ними у меня оставило очень яркие воспоминания» (ЖМП. 1990. № 9. С. 13). Вспоминая о 50-х годах, Святейший Патриарх говорил, что ему «довелось начать свое церковное служение в то время, когда за веру уже не расстреливали, но сколько пришлось пережить, отстаивая интересы Церкви, будет судить Бог и история» (Там же. С. 40). Успенский собор находился в тяжелом состоянии, требовал срочного и большого ремонта – грибок разъедал деревянные части здания, в приделе во имя святителя Николая во время богослужения провалился пол. Средств на ремонт не было, и тогда о. Алексий решил поехать в Москву, в Патриархию, и попросить о финансовой помощи. Секретарь Патриарха Алексия I Д. А. Остапов, расспросив о. Алексия, представил его Патриарху и доложил о просьбе, Святейший Патриарх распорядился помочь инициативному священнику. Испросив благословение на ремонт собора у своего правящего архиерея епископа Иоанна (Алексеева), отец Алексий получил выделенные деньги. Так произошла первая встреча Патриарха Алексия I со священником Алексием Ридигером, через нескольких лет ставшим управляющим делами Московской Патриархии и главным помощником Патриарха.

17 авг. 1958 г. о. Алексий был возведен в сан протоиерея, 30 марта 1959 г. назначен благочинным Тарту-Вильяндиского округа Таллинской епархии, включавшего в себя 32 русских и эстонских прихода. Протоиерей Алексий совершал богослужения на церковнославянском языке, в эстонских приходах – на эстонском, которым он владеет свободно. По воспоминаниям Патриарха Алексия, «не было никакого напряжения между русскими и эстонскими приходами, тем более между священнослужителями». В Эстонии священнослужители были очень бедны, их доходы были значительно меньше, нежели в России или на Украине. Многие из них вынуждены были помимо служения на приходе работать на светских предприятиях, часто на тяжелых работах, например, кочегарами, совхозными рабочими, почтальонами. И хотя священников не хватало, крайне трудно было обеспечить клирикам хотя бы минимум материального благополучия. Впоследствии, уже став иерархом Русской Православной Церкви, владыка Алексий сумел помочь эстонскому духовенству, установив священнослужителям пенсии с более раннего, нежели прежде, возраста. В это время протоиерей Алексий начал собирать материал для своей будущей докторской диссертации «История Православия в Эстонии», работа над которой шла в течение нескольких десятилетий.

19 авг. 1959 г., в праздник Преображения Господня, в Тарту скончалась Е. И. Ридигер, ее отпевали в таллинской Казанской церкви и похоронили на Александро-Невском кладбище – месте упокоения нескольких поколений ее предков. Еще при жизни матери протоиерей Алексий думал о принятии монашеского пострига, после смерти Елены Иосифовны это решение стало окончательным. 3 марта 1961 г. в Троице-Сергиевой Лавре был совершен монашеский постриг протоиерея Алексия с именем в честь святителя Алексия, митрополита Московского. Монашеское имя было вынуто по жребию из раки преподобного Сергия Радонежского. Продолжая служить в Тарту и оставаясь благочинным, отец Алексий не афишировал принятие им монашества и, по его словам, «просто стал служить в черной камилавке». Однако в условиях начавшихся новых гонений на Церковь для ее защиты и управления были необходимы молодые, энергичные епископы. Мнение об отце Алексии уже сложилось у высшего Священноначалия. В 1959 г. он познакомился с митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем), в то время председателем Отдела внешних церковных сношений (ОВЦС), и произвел на него положительное впечатление. Алексия начали приглашать сопровождать иностранные делегации в их поездках по России.

Епископское служение (1961-1990). 14 авг. 1961 г. постановлением Священного Синода во главе со Святейшим Патриархом Алексием I иеромонаху Алексию определено было стать епископом Таллинским и Эстонским с поручением временного управления Рижской епархией. Будущий епископ просил, чтобы его хиротония была совершена не в Москве, а в городе, где ему придется нести свое служение. И после возведения в сан архимандрита 3 сентября 1961 г. в Александро-Невском кафедральном соборе Таллина состоялась хиротония архимандрита Алексия во епископа Таллинского и Эстонского, хиротонию возглавил архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим (Ротов). В речи при наречении во епископа владыка Алексий говорил о сознании своей немощи и неопытности, о своей молодости, о предчувствии трудностей служения в пределах Эстонской епархии. Говорил о заветах Христа Спасителя пастырям святой Церкви «душу свою полагать за овцы своя» (Ин. 10. 11), являться для верных образцом «словом, житием, любовью, духом, верою, чистотою» (1 Тим. 4. 12), «в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости, подвизаться добрым подвигом веры» (1 Тим. 6. 11-12), свидетельствовал о своей дерзновенной вере, что Господь укрепит его и сподобит как «делателя непостыдна, право правяща слово истины» (2 Тим. 2. 15) дать достойный ответ на суде Господнем за души паствы, вверяемой водительству нового архиерея.

В первые же дни епископ Алексий был поставлен в крайне тяжелое положение: Я. С. Кантер, уполномоченный Совета по делам Русской Православной Церкви по Эстонии, уведомил его, что летом 1961 г. было принято решение о закрытии Пюхтицкого монастыря и 36 «нерентабельных» приходов («нерентабельность» церквей была распространенным предлогом для их закрытия в годы хрущевского наступления на Церковь). Позднее Патриарх Алексий вспоминал, что до своей хиротонии, в бытность настоятелем Успенского собора в Тарту и благочинным Тарту-Вильяндиского округа, он и представить себе не мог масштабов надвигавшейся беды. Времени почти совсем не оставалось, ибо закрытие храмов должно было начаться в ближайшие дни, было определено и время передачи Пюхтицкого монастыря под дом отдыха для шахтеров – 1 окт. 1961 г. Понимая, что нельзя допустить, чтобы Православию в Эстонии был нанесен такой удар, епископ Алексий упросил уполномоченного отложить ненадолго исполнение жесткого решения, поскольку закрытие храмов в самом начале архиерейского служения молодого епископа произведет негативное впечатление на паству. Церковь в Эстонии получила небольшую передышку, но главное было впереди – нужно было оградить монастырь и храмы от посягательств властей. В то время атеистическая власть, будь то в Эстонии или в России, принимала во внимание только политические аргументы и обычно действенными оказывались положительные упоминания той или иной обители или храма в иностранной печати. В начале мая 1962 г., пользуясь своим положением заместителя председателя ОВЦС, епископ Алексий организовал посещение Пюхтицкого монастыря делегацией Евангелическо-лютеранской церкви ГДР, которая не только посетила монастырь, но и опубликовала статью с фотографиями обители в газете «Neue Zeit». Вскоре вместе с владыкой Алексием в Пюхтицу (ныне Курмяэ) приехала протестанская делегация из Франции, представители Христианской мирной конференции (ХМК) и Всемирного Совета Церквей (ВСЦ). Через год активного посещения монастыря иностранными делегациями вопрос о закрытии обители больше не поднимался. Позднее епископ Алексий много сил отдавал правильному устроению и укреплению Пюхтицкого монастыря, ставшего в конце 1960-х гг. центром духовной жизни Эстонской епархии и одним из центров монашеской жизни страны. Здесь проходили т. н. Пюхтицкие семинары, на которые епископ Алексий как президент Конференции европейских Церквей (КЕЦ) приглашал представителей всех Церквей – членов КЕЦ в СССР: РПЦ, Армянской Апостольской Церкви, Грузинской Православной Церкви, Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов, Евангелическо-лютеранских церквей Латвии, Литвы и Эстонии и Реформаторской церкви Закарпатья. Все это, несомненно, укрепляло позицию Пюхтицкого монастыря. Владыка Алексий часто служил в обители, на богослужения всегда собиралось эстонское и русское духовенство не только Нарвского благочиния, но и со всей Эстонии. Единение эстонских и русских клириков в общем богослужении, а затем и в простом человеческом общении давало многим священнослужителям, особенно тем, кто нес свое послушание в труднейших материальных и моральных условиях вымирающих приходов, чувство взаимной поддержки.

Епископу Алексию удалось отстоять и таллинский кафедральный Александро-Невский собор, который, казалось, был обречен. 9 мая 1962 г. преставился протоиерей Михаил Ридигер, в субботу 12 мая владыка Алексий хоронил отца. Сразу после похорон к епископу подошел уполномоченный Совета по делам РПЦ и предложил подумать о том, какой из таллинских храмов должен стать новым кафедральным собором в связи с решением городской молодежи переоборудовать собор в планетарий. Владыка Алексий попросил уполномоченного немного подождать с решением – до праздника Святой Троицы, сам же начал готовить материалы в защиту собора. Пришлось обратиться к изучению далекого и недавнего прошлого и подготовить для властей исчерпывающую справку по истории собора, рассказать о том, как пронемецкие силы в Эстонии пытались закрыть собор, свидетельствующий о нерушимой духовной связи Эстонии и России. Самым серьезным политическим аргументом оказался тот факт, что сразу после оккупации Таллина немецкими войсками в 1941 г. собор был закрыт и бездействовал во все время оккупации. Перед уходом германские власти решили сбросить с колокольни знаменитые соборные колокола, но и это им не удалось, они смогли снять лишь язык малого колокола, который, несмотря на горы опилок и др. меры предосторожности, разбил при падении паперть придела в честь св. князя Владимира. «Вот обрадуются реваншисты в Германии,– сказал епископ Алексий, передавая свою записку,– то, что они не сумели сделать, свершила советская власть». И вновь, как и в случае с Пюхтицким монастырем, по прошествии некоторого времени уполномоченный информировал епископа, что вопрос о закрытии кафедрального собора больше не стоит. Удалось сохранить и все 36 «нерентабельных» приходов.

В первые годы архиерейского служения владыки Алексия, которые пришлись на пик хрущевских гонений, почти все силы уходили на противостояние атеистической агрессии, на спасение храмов и святынь. По генеральному плану развития Таллина, новая городская трасса должна была пройти по территории, где стоит храм в честь Казанской иконы Божией Матери. Самое древнее сохранившееся деревянное строение города – Казанская церковь, построенная в 1721 г., казалось, была обречена. Епископу Алексию удалось заставить городские власти изменить утвержденный генеральный план строительства, убедить пойти на дополнительные расходы и спроектировать на трассе изгиб в объезд храма. Вновь пришлось апеллировать к истории, к архитектурной ценности храма, к чувствам исторической и национальной справедливости; сыграла свою роль и опубликованная в журнале «Архитектура» статья о Казанской церкви,– в результате власти решили сохранить храм.

В 1964 г. руководство Йыхвиского райисполкома приняло решение об отчуждении от Пюхтицкого монастыря храма в честь преп. Сергия Радонежского и бывшей летней резиденции князя С. В. Шаховского на том основании, что они находились вне монастырской ограды (обнести всю территорию монастыря новой оградой владыке Алексию удалось лишь спустя несколько лет). Ясно было, что защитить храм и резиденцию, указывая на невозможность закрытия действующей церкви, не удастся; на это отвечали, что в монастыре есть еще 3 храма «для удовлетворения ваших религиозных нужд». И вновь на помощь пришла историческая справедливость, которая всегда оказывается на стороне правды, а не силы. Епископ Алексий доказал, что уничтожение или превращение в государственное учреждение храма, где находится усыпальница губернатора Эстляндии князя Шаховского, столько сил положившего на укрепление единства Эстонии и России, исторически и политически нецелесообразно.

В 60-х гг. было закрыто несколько храмов, не столько из-за давления властей, которое в большинстве случаев удавалось нейтрализовать, сколько из-за того, что в сельской местности среди эстонского населения число верующих людей резко сокращалось в результате смены поколений – новое поколение воспитывалось в лучшем случае равнодушным к Церкви. Некоторые сельские храмы пустели и постепенно приходили в упадок. Однако если оставалось хотя бы небольшое число прихожан или надежда на их появление, владыка Алексий в течение нескольких лет поддерживал такие храмы, выплачивая за них налоги из епархиальных, общецерковных или собственных средств.

Таллинская и Эстонская епархия, по данным на 1 января 1965 г., включала 90 приходов, в том числе 57 эстонских, 20 русских и 13 смешанных. Эти приходы окормлялись 50 священниками, на всю епархию было 6 диаконов, епархия имела 42 пенсионера. Приходских храмов было 88, молитвенных домов – 2. Приходы территориально были разделены на 9 благочиний: Таллинское, Тартуское, Нарвское, Харью-Ляэнеское, Вильяндиское, Пярнуское, Выруское, Сааре-Мухуское и Валгаское. Каждый год, начиная с 1965-го, епархия издавала «Православный церковный календарь» на эстонском языке (3 тыс. экз.), Пасхальное и Рождественское послания правящего архиерея на эстонском и русском языках (300 экз.), листки для общецерковного пения на эстонском языке на богослужениях Страстной и Пасхальной седмиц, в праздник Богоявления, на вселенских панихидах, при отпевании почивших и др. (более 3 тыс. экз.). Послания и календари направлялись также во все эстонские православные приходы в эмиграции. С 1969 г. будущий Патриарх вел заметки о совершаемых им богослужениях, необходимые для правильного и своевременного посещения разных частей епархии. Так, с 1969 по 1986 г., когда владыка Алексий стал митрополитом Ленинградским и Новгородским, он совершал в среднем до 120 богослужений в год, причем более 2/3 – в Таллинской епархии. Исключение составил лишь 1973 г., когда 3 февраля митрополит Алексий перенес инфаркт миокарда и в течение нескольких месяцев не мог совершать богослужения. В некоторые годы (1983-1986) количество совершенных митрополитом Алексием богослужений достигало 150 и более.

К некоторым записям сохранились пометы, характеризующие положение Православия в Эстонской епархии, например, за литургией в Александро-Невском соборе на праздновании Входа Господня в Иерусалим 11 апреля 1971 г. митрополит Алексий причастил около 500 человек, почти 600 человек участвовали в общей соборной пассии. Конечно, кафедральный собор собирал больше молящихся, нежели обычные приходские храмы, но записи свидетельствуют и о том, сколь велика была активность верующих во всех приходах. Огромное значение в архипастырском служении владыки Алексия сыграло его знание эстонского языка, умение на нем проповедовать. Архиерейские службы в кафедральном соборе проходили с большой торжественностью и благолепием. Но и это, казалось бы, неотъемлемое свойство православного богослужения тоже приходилось отстаивать в борьбе с атеистическим окружением. Примерно за год до назначения епископа Алексия на Таллинскую кафедру были прекращены пасхальные крестные ходы и ночные богослужения из-за хулиганских выходок во время ночной службы. На второй год епископского служения владыка Алексий решил служить ночью: народу пришло очень много, и за все время службы не было ни хулиганства, ни злобных выкриков. С тех пор пасхальные богослужения стали совершаться ночью.

Тем же указом, каким епископ Алексий был назначен на Таллинскую кафедру, ему было поручено временно управлять Рижской епархией. За недолгое время управления Рижской епархией (до 12 января 1962) он дважды посетил Латвию и совершал богослужения в кафедральном соборе, рижском Сергиевом женском монастыре и рижской Преображенской пустыни. В связи с новыми обязанностями, заместителя председателя ОВЦС владыка Алексий по собственной просьбе был освобожден от управления Рижской епархией.

С самого начала архипастырского служения владыка Алексий сочетал руководство епархиальной жизнью с участием в высшем управлении РПЦ: 14 ноября 1961 г. он был назначен заместителем председателя ОВЦС – архиепископа Ярославского Никодима (Ротова) и сразу же в составе делегации РПЦ был направлен Священным Синодом на первое Всеправославное совещание на о. Родос, потом в Нью-Дели для участия в III ассамблее ВСЦ. Патриарх Алексий вспоминал об этом времени: «Мне приходилось часто бывать у Святейшего Патриарха и на приемах послов, и на приемах высоких делегаций, и я часто встречался с Патриархом Алексием I. К Святейшему Патриарху Алексию я всегда испытывал глубокое уважение. Ему пришлось пережить и нелегкие 20-30-е годы, и хрущевские гонения на Церковь, когда закрывали храмы, а он зачастую был бессилен что-либо сделать. Но и Святейший Патриарх Алексий с самого начала моей деятельности в качестве епархиального архиерея и заместителя председателя Отдела внешних церковных сношений относился ко мне с огромным доверием. Это было для меня тем более важным, что для меня вообще-то и само мое назначение заместителем председателя Отдела было совершенно неожиданным. Я никакие усилия к этому не предпринимал». На III ассамблее ВСЦ в Нью-Дели в 1961 г. епископ Алексий был избран членом ЦК ВСЦ, в дальнейшем он принимал деятельное участие во многих межцерковных, экуменических, миротворческих форумах; часто возглавлял делегации Русской Церкви, участвовал в богословских конференциях, собеседованиях, диалогах. В 1964 г. владыка Алексий был избран президентом КЕЦ и с тех пор неизменно переизбирался на эту должность, в 1987 г. стал председателем президиума и совещательного комитета этой организации.

23 июня 1964 г. указом Святейшего Патриарха Алексия I епископ Таллинский Алексий (Ридигер) был возведен в сан архиепископа. 22 дек. 1964 г. определением Святейшего Патриарха и Священного Синода архиепископ Алексий был назначен управляющим делами Московской Патриархии и постоянным членом Синода. Назначение на эту ключевую в управлении Церковью должность молодого архиепископа было обусловлено несколькими причинами: во-первых, в годы маститой старости Патриарха Алексия I ему требовался деятельный и всецело преданный помощник, каким Патриарх считал владыку Алексия, близкого ему по происхождению, по воспитанию и по образу мыслей. Во-вторых, это назначение поддержал и председатель ОВЦС митрополит Никодим (Ротов), увидевший в своем заместителе деятельного и самостоятельно мыслящего архиерея, умеющего отстоять свою позицию даже перед начальствующими. Патриарх Алексий вспоминал: «Когда я стал управляющим делами, то с Патриархом Алексием I виделся постоянно, и, конечно, было полное доверие и уверенность, что если с ним до чего-то договорился, то можешь быть спокоен. Мне часто приходилось ездить в Переделкино к Святейшему Патриарху и готовить ему резолюции, которые он подписывал, не смотря внимательно, а лишь просматривая их. Для меня была большая радость в общении с ним и в его доверии ко мне». Работая в Москве и в первые годы не имея московской прописки, владыка Алексий мог жить только в гостиницах, ежемесячно он переезжал из гостиницы «Украина» в гостиницу «Советская» и обратно. Несколько раз в месяц владыка Алексий выезжал в Таллин, где решал насущные епархиальные вопросы и проводил архиерейские богослужения. «В эти годы было утеряно чувство дома,– вспоминал Патриарх Алексий,– я даже считал, что 34-й поезд, который курсирует между Таллином и Москвой, стал моим вторым домом. Но, признаюсь, я с радостью хотя бы на время отрешался от московских дел и ждал этих часов в поезде, когда можно было почитать и побыть наедине с собой».

Архиепископ Алексий постоянно находился в центре церковных событий, ему приходилось решать многие, подчас казавшиеся неразрешимыми вопросы со священнослужителями и архиереями. По воспоминаниям Патриарха Алексия, когда он пришел первый раз в Патриархию, то «увидел полный коридор священников, которые были лишены местными уполномоченными регистрации, иеромонахов, которые остались без места после запрета властей в Молдавии монахам служить на приходах,– вот и приходилось устраивать. И никто не приходил и не говорил, порадуйтесь, как у меня хорошо, приходили только с бедами и с горестями. С разными проблемами все ехали в Москву в надежде получить какую-то поддержку или решение своего вопроса. И хотя не всегда мог помочь, но делал все, что мог». Характерным примером может служить случай с приходом в сибирском селе Колывань, который обратился к владыке Алексию с просьбой защитить храм от закрытия. В то время сделать ничего было нельзя, лишь только сохранить общину, которой местные власти выделили такую маленькую избу, что покойника на отпевание приходилось заносить через окно. Через много лет, уже будучи Предстоятелем Русской Церкви, Патриарх Алексий посетил это село и храм, уже возвращенный общине.

Одним из самых сложных вопросов из тех, с которыми владыка Алексий сталкивался как управляющий делами Московской Патриархии, был вопрос о Крещении: власти на местах изобретали всевозможные ухищрения, чтобы воспрепятствовать Крещению детей и взрослых. Например, в Ростове-на-Дону можно было крестить в возрасте до 2 лет, а потом только после 18 лет. Приехав в Куйбышев в 1966 г., архиепископ Алексий застал там следующую практику: Крещение хотя и допускалось властями без ограничений по возрасту, но школьники должны были принести справку о том, что школа не возражает против их Крещения. «И лежали толстые стопки справок, – вспоминал Патриарх Алексий – что такая-то школа не возражает, чтобы их ученик такого-то класса был крещен. Я сказал уполномоченному: вы же сами нарушаете ленинский декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви. Он, видимо, понял и просил не сообщать об этом его новшестве в Москве, обещая в недельный срок прекратить эту практику, и действительно прекратил». Наиболее возмутительной оказалась практика в Уфимской епархии, о которой сообщил митрополиту Алексию в 1973 г. назначенный на эту кафедру архиепископ Феодосий (Погорский),– при Крещении требовалось, чтобы крещаемый написал заявление в исполнительный орган о том, что просит окрестить его в православную веру, а 2 свидетеля (с паспортами) должны были засвидетельствовать на тексте заявления, что на крещаемого никто не оказывает давления и что он психически здоров. По просьбе владыки Алексия епископ Феодосий привез образец этого творчества, с которым управляющий делами Московской Патриархии отправился на прием в Совет по делам религий; после протеста, заявленного владыкой Алексием эта практика была запрещена. 25 февраля 1968 г. архиепископ Алексий был возведен в сан митрополита.

При преемнике Святейшего Патриарха Алексия I, скончавшегося в 1971 г., Святейшем Патриархе Пимене исполнять послушание управляющего делами стало сложнее. Патриарх Пимен, человек монастырского склада, благоговейный совершитель богослужений и молитвенник, нередко тяготился нескончаемым многообразием административных обязанностей. Это порождало осложнения с епархиальными архиереями, не всегда находившими у Предстоятеля ту действенную поддержку, на которую они надеялись, обращаясь в Патриархию, способствовало усилению влияния Совета по делам религий, зачастую вызывало к жизни такие негативные явления, как интриги и фаворитизм. И все же митрополит Алексий был убежден, что в каждый период Господь посылает необходимых деятелей, в период «застоя» необходим был именно такой Предстоятель, как Святейший Патриарх Пимен. «Ведь если бы на его месте оказался кто-нибудь другой, сколько бы дров он мог наломать. А Святейший Патриарх Пимен с присущей ему осторожностью, консервативностью и даже опасением перед какими-либо новациями многое сумел сохранить в нашей Церкви». К основной нагрузке управляющего делами у митрополита Алексия с 7 мая 1965 г. добавились обязанности председателя Учебного комитета, а с 10 марта 1970 г.– руководство Пенсионным комитетом при Священном Синоде. Помимо исполнения постоянных должностей в высшем церковном управлении владыка Алексий участвовал в деятельности временных синодальных комиссий: по подготовке и проведению празднования 500-летия и 60-летия восстановления Патриаршества, подготовке Поместного Собора 1971 г., по проведению празднования Тысячелетия Крещения Руси, был председателем комиссии по приему, реставрации и строительству в Свято-Даниловом московском монастыре. Лучшей оценкой трудов митрополита Алексия на посту управляющего делами и исполнения иных послушаний стало избрание его Патриархом в 1990 г., когда членам Поместного Собора – архиереям, священнослужителям и мирянам – вспомнились преданность владыки Алексия Церкви, талант организатора, отзывчивость и ответственность.

В середине 80-х гг., с приходом к власти в стране М. С. Горбачева, обозначились перемены в политике руководства, менялось общественное мнение. Процесс этот шел очень медленно, власть Совета по делам религий хотя и ослабела фактически, но все еще составляла основу государственно-церковных отношений. Митрополит Алексий как управляющий делами Московской Патриархии чувствовал насущную необходимость коренных изменений в этой сфере, может быть, несколько острее других архиереев. Тогда он совершил поступок, который стал поворотным в его судьбе,– 17 декабря 1985 г. митрополит Алексий направил письмо Горбачеву, в котором впервые поставил вопрос о перестройке государственно-церковных отношений. Суть позиции владыки Алексия была им изложена в книге «Православие в Эстонии»: «Моя позиция и тогда, и сегодня заключается в том, что Церковь должна быть реально отделена от государства. Я считаю, что в дни Собора 1917-1918 гг. духовенство еще не было готово к реальному отделению Церкви от государства, что отразилось в документах, принятых на Соборе. Главный вопрос, который ставился в переговорах со светской властью, был вопрос о том, чтобы не отделять Церковь от государства, потому что многовековая тесная связь Церкви с государством создавала очень сильную инерцию. И в советский период Церковь также не была отделена от государства, а была им придавлена, и вмешательство государства во внутреннюю жизнь Церкви было полным, даже в такие сакральные области, как, скажем, можно или нельзя крестить, можно или нельзя венчать,– создавались возмутительные ограничения в совершении Таинств и богослужений. Общегосударственный террор зачастую усугублялся просто безобразными, экстремистскими выходками и запретами уполномоченных «местного уровня». Все это требовало немедленных перемен. Но я осознавал, что у Церкви и государства есть и общие задачи, ибо исторически Русская Церковь всегда была со своим народом в радостях и испытаниях. Вопросы морали и нравственности, здоровья и культуры нации, семьи и воспитания требуют объединения усилий государства и Церкви, равноправного союза, а не подчинения одного другому. И в связи с этим я поставил самый насущный и кардинальный вопрос о пересмотре устаревшего законодательства о религиозных объединениях» («Православие в Эстонии», С. 476). Горбачев тогда не понял и не принял позиции управляющего делами Московской Патриархии, письмо митрополита Алексия было разослано всем членам Политбюро ЦК КПСС, одновременно Совет по делам религий указал, что поднимать такие вопросы не следует. Ответом властей на письмо в полном соответствии со старыми традициями было распоряжение отстранить владыку Алексия от ключевой в то время должности управляющего делами, что и было исполнено Синодом. После кончины митрополита Ленинградского Антония (Мельникова) определением Священного Синода от 29 июля 1986 г. митрополит Алексий был назначен на Ленинградскую и Новгородскую кафедру с оставлением за ним управления Таллинской епархией. 1 сентября 1986 г. владыка Алексий был отстранен и от руководства Пенсионным фондом, 16 октября с него были сняты обязанности председателя Учебного комитета.

Первые дни пребывания митрополита Алексия на Ленинградской кафедре ознаменовались молитвой у часовни на могиле блаженной Ксении Петербургской, а через год, предвосхищая официальное прославление блаженной Ксении, владыка Алексий совершил освящение часовни. От нового митрополита зависело, удастся ли в этом городе, где советский режим был особенно враждебен Церкви, устроить нормальную церковную жизнь в период начавшихся в стране перемен. «В первые месяцы,– вспоминает Первосвятитель,– я остро ощущал, что никто не признает Церкви, никто не замечает ее. И главное, что мне удалось сделать за четыре года,– это добиться того, что с Церковью стали считаться: положение в корне изменилось». Митрополит Алексий добился возвращения Церкви части бывшего Иоанновского монастыря, в котором поселились сестры из Пюхтицкого монастыря, приступившие к восстановлению обители. В масштабах не только Ленинграда и Ленинградской области, но всего северо-запада России (под управлением Ленинградского митрополита были также Новгородская, Таллинская и Олонецкая епархии) осуществлялись попытки изменения статуса Церкви в обществе, ставшие возможными в новых условиях. Копился уникальный опыт, который потом применялся в общецерковном масштабе.

В юбилейный 1988-й год произошел радикальный сдвиг во взаимоотношениях Церкви и государства, Церкви и общества. В сознании общества Церковь стала тем, чем она была в действительности со времени св. князя Владимира – единственной духовной опорой государства и существования русского народа. В апреле 1988 г. состоялась беседа Святейшего Патриарха Пимена и постоянных членов Священного Синода РПЦ с Горбачевым, во встрече участвовал и митрополит Ленинградский Алексий. Иерархами был поставлен ряд конкретных вопросов, связанных с обеспечением нормальной деятельности православной Церкви. После этой встречи был открыт путь к широкому общенациональному празднованию 1000-летия Крещения Руси, которое стало подлинным триумфом Церкви. Юбилейные торжества продолжались с 5 по 12 июня 1988 г. 6 июня в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры открылся Поместный Собор. На вечернем заседании Собора 7 июня с докладом о миротворческой деятельности Русской Церкви выступил митрополит Алексий. В его докладе содержалось глубокое обоснование миротворческого служения Церкви и была показана органическая связь церковного миротворчества с неизменной патриотической позицией Русской Церкви. На Соборе совершена была канонизация 9 святых, среди них блаженная Ксения, часовня на могиле которой до ее прославления была восстановлена и освящена владыкой Алексием

В конце 80-х гг., в обстановке реально начавшихся перемен, авторитет митрополита Алексия вырос не только в церковных, но и в общественных кругах. В 1989 г. владыка Алексий был избран народным депутатом СССР от Фонда милосердия и здоровья, членом правления которого он состоял. Митрополит Алексий стал также членом Комитета по международным премиям мира. Участие в общественно-политической жизни принесло свой опыт: положительный и негативный. Патриарх Алексий нередко вспоминал о парламенте как «месте, где у людей нет уважительного отношения друг к другу». «Я категорически против того, чтобы сегодня избирались священнослужители, потому что я на себе испытал, насколько мы к парламентаризму не готовы, и думаю, что и многие другие страны еще не готовы. Там царствует дух противостояния, борьбы. И я после заседания съезда народных депутатов возвращался просто больным – так влияла эта атмосфера нетерпимости, когда захлопывали, закрикивали выступающих. Но я думаю, что мое депутатство также было и полезным, потому что я был членом двух комиссий: по пакту Молотова-Риббентропа (об участии в этой комиссии меня попросили эстонские делегаты) и по закону о свободе совести. В комиссии по закону о свободе совести были юристы, которые считали Положение о религиозных объединениях 1929 г. эталоном и не понимали, отказывались понимать, что надо отходить от норм этого закона. Конечно, было очень сложно, я ведь не специалист в юриспруденции, но старался переубедить даже этих советских юристов, и нередко это удавалось», – вспоминает Патриарх Алексий.

Избрание Патриархом. 3 мая 1990 г. почил Святейший Патриарх Пимен. Последние годы его Предстоятельства, когда Патриарх тяжело болел, были сложными, а подчас просто трудными для общецерковного управления. Митрополит Алексий, 22 года возглавлявший Управление делами, может быть, лучше многих представлял себе реальное положение Церкви в конце 80-х гг. Он был уверен, что рамки деятельности Церкви заужены, ограничены, и в этом видел главный источник нестроений. Для избрания преемника почившего Патриарха был созван Поместный Собор, которому предшествовал Архиерейский Собор, состоявшийся 6 июня в Патриаршей резиденции в Даниловом монастыре. Архиерейский Собор избрал 3 кандидатов на Патриарший Престол, из которых наибольшее число голосов (37) получил митрополит Ленинградский Алексий.

О своем внутреннем состоянии в канун Поместного Собора Святейший Патриарх писал: «Я ехал в Москву на Собор, имея перед глазами большие задачи, открывшиеся, наконец, для архипастырской и вообще церковной деятельности в Петербурге. Никакой, говоря светским языком, «предвыборной кампании» я не вел. Только после Архиерейского Собора… где я получил больше всех голосов архиереев, я почувствовал, что есть опасность, что чаша сия меня может и не миновать. Я говорю «опасность», потому что, будучи двадцать два года управляющим делами Московской Патриархии при Святейших Патриархах Алексии I и Пимене, я прекрасно знал, насколько тяжел крест Патриаршего служения. Но я положился на волю Божию: если будет воля Господня на мое Патриаршество, то, видимо, Он даст и силы». По воспоминаниям, Поместный Собор 1990 г. был первым Собором в послевоенный период, проходившим без вмешательства Совета по делам религий. Патриарх Алексий рассказывал о голосовании при избрании Предстоятеля Русской Церкви, состоявшемся 7 июня: «Я почувствовал растерянность многих, увидел растерянность на некоторых лицах – где же указующий перст? Но его не было, приходилось решать самим».

Вечером 7 июня председатель счетной комиссии Собора митрополит Сурожский Антоний (Блум) объявил результаты голосования: 139 голосов было подано за митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия, 107 – за митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (Сабодана) и 66 – за митрополита Киевского и Галицкого Филарета (Денисенко). Во втором туре за митрополита Алексия проголосовали 166, а за митрополита Владимира – 143 члена Собора. После оглашения окончательных результатов голосования новоизбранный Патриарх ответил на обращенный к нему вопрос председателя Собора положенными по чину словами: «Избрание меня Освященным Поместным Собором Русской Православной Церкви Патриархом Московским и всея Руси со благодарением приемлю и нимало вопреки глаголю» (ЖМП. 1990. № 9. С. 30). Был составлен соборный акт об избрании Святейшего Патриарха и соборная грамота, подписанные всеми архиереями – членами Поместного Собора. В конце вечернего заседания старший по хиротонии архипастырь Русской Церкви архиепископ Оренбургский Леонтий (Бондарь) обратился к новоизбранному Патриарху с поздравлением. В ответном слове Патриарх Алексий II поблагодарил всех членов Поместного Собора за избрание и поздравление и сказал: «Я сознаю трудность и подвиг предстоящего служения. Жизнь моя, которая от юности посвящена служению Церкви Христовой, подходит к вечеру, но освященный Собор возлагает на меня подвиг Первосвятительского служения. Я приемлю это избрание, но в первые минуты прошу высокопреосвященных и преосвященных архипастырей, честной клир и всю боголюбивую паству всероссийскую своими молитвами, своей помощью помогать мне и укреплять меня в предстоящем служении. Много вопросов встает сегодня перед Церковью, перед обществом и перед каждым из нас. И в их решении нужен соборный разум, нужно совместное решение и обсуждение их и на Архиерейских Соборах, и на Поместных Соборах согласно принятому нашей Церковью в 1988 г. Уставу. Соборный принцип должен распространяться и на епархиальную, и на приходскую жизнь, только тогда мы решим те вопросы, которые стоят перед Церковью и перед обществом. Деятельность церковная сегодня расширяется. От Церкви, от каждого ее служителя, от деятеля церковного ожидаются и дела милосердия, и благотворительности, и воспитания самых разных возрастных групп наших верующих. Мы должны служить примиряющей силой, объединяющей силой и тогда, когда нашей жизни часто сопутствуют разделения. Мы должны сделать все, чтобы способствовать укреплению единства святой православной Церкви» (ЖМП. 1990. № 9. С. 28).

8 июня заседание Собора открыл его новый председатель – владыка Алексий, избранный Патриархом. В этот день Собор по докладу председателя синодальной Комиссии по канонизации святых митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия (Пояркова) издал деяние о прославлении св. праведного Иоанна Кронштадтского, небесного покровителя города, в котором новоизбранный Патриарх совершал свое архипастырское служение в канун Собора, святого, которого Патриарх Алексий особенно почитал. 10 июня 1990 г. в Богоявленском соборе Москвы состоялась интронизация новоизбранного Патриарха, которому за Божественной литургией сослужили Католикос-Патриарх Грузии Илия II, члены Священного Синода, представитель Антиохийского Патриарха епископ Нифон и сонм духовенства. Настолование нареченного Патриарха совершили 2 Патриарших экзарха. В день своей интронизации новоизбранный 15-й Патриарх Московский и всея Руси Алексий II произнес Первосвятительское слово, в котором наметил программу предстоявшего ему Патриаршего служения: «Свою первоочередную задачу мы видим прежде всего в укреплении внутренней, духоносной жизни Церкви… Достижению поставленных целей будет способствовать также управление церковной жизнью согласно нашему новому Уставу, уделяющему большое внимание развитию соборности. Перед нами стоит великая задача широкого возрождения монашества, во все времена оказывавшего столь благотворное влияние на духовное и нравственное состояние всего общества… Во множестве восстанавливаются храмы, возвращаемые Церкви, и строятся новые. Этот радостный для нас процесс еще только развивается и потребует от всех нас многих трудов и материальных затрат. Памятуя о своей обязанности научать истине Христовой и крестить во имя Его, мы видим перед собой необозримое поле катехизаторской деятельности, включающей создание широкой сети воскресных школ для детей и для взрослых, обеспечение паствы и всего общества литературой, необходимой для христианского научения и духовного возрастания. С благодарением Богу мы отмечаем, что перед нами открываются новые пути и средства для развития свободного духовного просвещения в самых различных кругах нашего общества… Немало предстоит сделать в утверждении справедливости в межнациональных отношениях. Будучи многонациональной, Русская Православная Церковь вместе с другими христианскими Церквами и религиозными объединениями нашей страны призвана врачевать раны, наносимые национальной рознью… Как и прежде, мы будем развивать наши братские отношения с поместными православными Церквами и тем самым укреплять всеправославное единство. Мы видим наш христианский долг в свидетельстве Православия, в развитии диалога и сотрудничества с инославными исповеданиями. Для исполнения этих предначертаний нашей Церкви я нуждаюсь в братском сотрудничестве членов Священного Синода, всего епископата, клира, монашествующих и мирян» (ЖМП. 1990. № 9. С. 21-22).

Новоизбранный Патриарх понимал: «Никто не рождается готовым епископом и нет такого, кто родился готовым Патриархом. Я такой же, как все, я также сформировался в советское время. Но сейчас главное – не почивать на лаврах, не чувствовать себя князем Церкви, а неустанно трудиться» (Беседы с Патриархом Алексием II). В том, что собирался осуществить новый Предстоятель Русской Церкви, было и немало риска: за советский период был практически утрачен опыт монашеской жизни (в 1988 действовал всего 21 монастырь), была утрачена система духовного образования мирян, никто не знал, как проповедовать в армии, как вести работу в местах заключения. Однако необходимость такого служения становилась все очевиднее. Незадолго до Поместного Собора к митрополиту Ленинградскому Алексию обратилась администрация одной из колоний с письмом, где сообщала, что в колонии решили построить церковь, что проект готов и даже собрана большая часть средств, и просили освятить место закладки храма. Патриарх Алексий вспоминал, что поехал туда, опасаясь, что не сможет найти общий язык с заключенными. Встреча состоялась и укрепила его в сознании необходимости вести планомерную работу в местах лишения свободы. Митрополит Алексий пообещал приехать освятить храм, когда тот будет построен; через полтора года, уже будучи Патриархом, Его Святейшество выполнил свое обещание, на литургии после освящения он причастил 72 человека. Показательно, что в течение 2 лет после возведения на Патриарший престол Предстоятель Русской Церкви продолжал возглавлять Таллинскую епархию, управляя ею через Патриаршего викарного епископа Таллинского Корнилия (Якобса). Патриарх Алексий дал возможность новому епископу приобрести необходимый опыт и поддержал его своим огромным авторитетом в епархии. 11 августа 1992 г. епископ Корнилий стал правящим архипастырем Эстонской епархии.

Через несколько дней после интронизации, 14 июня, Патриарх Алексий отправился в Ленинград, для того чтобы совершить прославление св. праведного Иоанна Кронштадтского. Торжество прославления совершилось в Иоанновском монастыре на Карповке, где погребен угодник Божий. Вернувшись в Москву, 27 июня Патриарх встретился с московским духовенством в Свято-Даниловом монастыре. На этой встрече он говорил о том, что новый Устав об управлении РПЦ позволяет возрождать соборность на всех уровнях церковной жизни и что начинать надо с прихода. Первое выступление Предстоятеля перед московским духовенством содержало емкую и конкретную программу преобразований в церковной жизни, направленных на то, чтобы нормализовать ее в условиях существенного расширения свободы Церкви. 16-20 июля 1990 г. под председательством Патриарха Алексия состоялось заседание Священного Синода. В отличие от прежних заседаний, на которых по преимуществу рассматривались вопросы, связанные с внешней церковной деятельностью, на этот раз в центре внимания стояли темы внутренней жизни Церкви. При Патриархе Алексии Священный Синод стал заседать значительно чаще, чем раньше: раз в месяц или в 2 месяца. Этим обеспечивалось соблюдение канонической соборности в церковном управлении.

Церковно-государственные отношения в Патриаршество Алексия II. Патриарх Алексий взошел на Первосвятительский престол, когда кризис Советского государства вступил в завершающую фазу. Для РПЦ важно было в быстро изменяющихся условиях вернуть себе необходимый правовой статус, что в значительной мере зависело от инициативы Патриарха, от его умения так построить отношения с государственной властью и политиками, чтобы утвердить достоинство Церкви как высшей святыни и духовной путеводительницы народа. С первых шагов Патриаршего служения Алексий II в контактах с властями умел оградить и подчеркнуть достоинство Церкви, которую он возглавлял. Вскоре после интронизации Святейший Патриарх довел до сведения Президента СССР критическое отношение Поместного Собора к проекту нового закона «О свободе совести и религиозных организациях», была достигнута договоренность об участии представителей РПЦ и других религиозных общин в дальнейшей работе над законопроектом. Это благоприятно отразилось на содержании закона, принятого 1 октября 1990 г. и утвердившего за отдельными приходами, церковными учреждениями, в т. ч. и Патриархией, права юридического лица. Спустя месяц после издания союзного закона был принят российский закон «О свободе вероисповеданий». Он не предусматривал уже существования правительственного учреждения, подобного Совету по делам религий, вместо него в Верховном Совете была образована Комиссия по свободе совести и вероисповеданиям. Положение об отделении школы от Церкви формулировалось в форме, допускавшей преподавание вероучения в общеобразовательных школах на факультативной основе.

В новой социально-политической обстановке Церковь не могла, как в прежние годы, воздерживаться от суждений о путях развития страны, такое молчание не встретило бы понимания в обществе. 5 ноября 1990 г., впервые после послания святителя Тихона 1918 г. по поводу годовщины Октябрьской революции, Святейший Патриарх в обращении к согражданам дал содержательную оценку этому драматическому событию: «Семьдесят три года назад произошло событие, определившее путь России в двадцатом столетии. Этот путь оказался скорбен и тяжек… И пусть все минувшие годы один за другим встанут в нашей совести и будут нас умолять не платить человеческими судьбами за эксперименты и принципы политиков» (ЖМП. 1990. № 12. С. 2). По просьбе Святейшего Патриарха российскими властями Рождество Христово было объявлено выходным днем, и в 1991 г., впервые после 20-х гг., в этот праздник граждане России не принуждались к работе.

Трагические события происходили в стране 19-22 августа 1991 г. Часть руководителей государства, недовольных политикой реформ, предприняла попытку свергнуть Президента СССР М. С. Горбачева, образовав Государственный комитет по чрезвычайному положению (ГКЧП). Эта попытка окончилась провалом, следствием чего был запрет КПСС и падение коммунистического режима. «В дни, которые только что довелось пережить нам, кончился Промыслом Божиим период нашей истории, начатый в 1917 г.,– писал 23 августа в своем Послании к архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви Святейший Патриарх.– Отныне уже не может вернуться время, когда одна идеология владела государством и пыталась навязать себя обществу, всем людям. Коммунистическая идеология, как мы убеждены, никогда более уже не будет государственной в России… Россия начинает труд и подвиг исцеления!» (ЖМП. 1991. № 10. С. 3). Выступления Первосвятителя по самым острым проблемам общественной жизни с высоких христианских позиций сделали его в сознании нашего народа духовным лидером России. В конце сентября и начале октября 1993 г. Российское государство пережило один из самых трагических политических кризисов в своей новейшей истории: противостояние исполнительной и законодательной властей, в результате которого прекратил существование Верховный Совет, была принята новая Конституция, проведены выборы в V Государственную Думу и Совет Федерации. Узнав о событиях в Москве, Святейший Патриарх, находившийся тогда на праздновании 200-летия Православия в Америке, срочно прервал визит и вернулся на родину. В Даниловом монастыре при посредничестве Священноначалия Русской Церкви состоялись переговоры представителей противоборствующих сторон, которые, однако, не привели к соглашению. Пролилась кровь, и все-таки не случилось худшего – полномасштабной гражданской войны.

Важнейшим документом, регламентирующим жизнь религиозных организаций в России, стал принятый 26 сент. 1997 г. новый закон «О свободе совести и о религиозных объединениях». РПЦ, ее Священноначалие и Предстоятель столкнулись с хорошо организованным противостоянием различных общественных организаций и средств массовой информации, которые, прикрываясь принципами равноправия и свободы, пытались отстоять право тоталитарных сект и неорелигиозных культов на проведение агрессивной политики на канонической территории РПЦ. Святейший Патриарх не один раз обращался в высшие органы государственной власти, заботясь о том, чтобы в своей новой редакции закон, гарантируя гражданам свободу религиозной жизни, в то же время учитывал особую роль Православия в истории страны. В результате в своей окончательной редакции закон признал историческую роль православной Церкви в судьбе России, таким образом, не ущемляя прав других вероисповеданий, он ограждает россиян от псевдодуховной агрессии.

В феврале 1999 г. Русская Церковь и общественность России праздновали 70-летие Патриарха Алексия. Юбилейные торжества стали крупным событием в жизни страны, поздравить Первосвятителя в Большой театр, где отмечался юбилей, пришли архипастыри и пастыри Русской Церкви, видные государственные и политические деятели разных направлений и партий, выдающиеся ученые, писатели, художники, артисты.

В светлые пасхальные дни 2000 г., совпавшие с празднованием 55-летия Победы в Великой Отечественной войне, Алексий вместе с Президентом России В. В. Путиным, Президентом Украины Л. Д. Кучмой и Президентом Беларуси А. Г. Лукашенко посетил Прохорово поле в Белгородской епархии. После Божественной литургии в храме-памятнике во имя св. апостолов Петра и Павла на Прохоровом поле и молитвы о всех жизнь свою за Отечество положивших Патриарх освятил Колокол единения 3 братских славянских народов.

10 июня 2000 г. Русская Церковь торжественно отметила десятую годовщину интронизации Святейшего Патриарха Алексия. За литургией в возрожденном храме Христа Спасителя Патриарху Алексию сослужили 70 архиереев РПЦ, представители братских Поместных православных Церквей, а также около 400 клириков Москвы и Московской области. Обращаясь к Патриарху с приветственным словом, Президент России В. В. Путин подчеркнул: «Русской Православной Церкви принадлежит огромная роль в деле духовного собирания российских земель после многолетнего периода безверия, нравственной разрухи и богоборчества. Происходит не только восстановление разрушенных храмов. Восстанавливается традиционная миссия Церкви как ключевого фактора социальной стабильности и объединения россиян вокруг общих моральных приоритетов – справедливости и патриотизма, миротворчества и благотворительности, созидательного труда и семейных ценностей. Несмотря на то, что Вам довелось вести церковный корабль в нелегкое и противоречивое время, прошедшее десятилетие стало уникальной эпохой реального возрождения нравственных основ жизни общества. В этот ответственный момент отечественной истории миллионы наших сограждан с глубоким уважением прислушиваются к Вашему твердому, сердцем выстраданному слову пастыря. Россияне благодарны Вам за Ваши молитвы, Ваше попечительство об укреплении гражданского мира в стране, о гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений» (Православная Москва. 2000. № 12 (222). С. 2).

В докладе на юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. Патриарх Алексий так охарактеризовал современное состояние церковно-государственных отношений: «Патриарший престол поддерживает постоянный контакт с высшей государственной властью Российской Федерации, других стран Содружества Независимых Государств и Балтии, парламентариями, региональными руководителями. В ходе бесед с главами государств, правительств, депутатами, начальниками различных ведомств неизменно стараюсь ставить насущные проблемы церковной жизни, а также говорить о бедах и нуждах народа, о необходимости созидания мира и согласия в обществе. Как правило, нахожу понимание и впоследствии вижу добрые плоды поддержания церковно-государственных отношений на высшем уровне. Регулярно проходят мои встречи с руководителями государств дальнего зарубежья, их послами, аккредитованными в Москве, главами иностранных Церквей и религиозных организаций, руководством межправительственных структур. Не побоюсь сказать, что эти контакты во многом способствуют укреплению авторитета нашей Церкви в мире, ее вовлеченности в глобальные общественные процессы, устроению жизни русской православной диаспоры». Патриарх Алексий сохраняет неизменным свое представление об отношениях Церкви и государства, видя их не в слиянии или подчинении, а в сотрудничестве в решении многих общественно значимых проблем.

Внутрицерковная жизнь в Патриаршество Алексия II. В годы Предстоятельства Патриарха Алексия прошли 6 Архиерейских Соборов, на которых были приняты важнейшие для жизни РПЦ решения. 25-27 окт. 1990 г. в Даниловом монастыре заседал первый Архиерейский Собор, прошедший под председательством Святейшего Патриарха Алексия. В центре внимания Собора были 3 вопроса: церковная ситуация на Украине, раскол, инициированный Синодом Русской Православной Церкви за границей (РПЦЗ), а также правовой статус РПЦ, обусловленный 2 новыми законами о свободе совести и вероисповедания. По инициативе Святейшего Патриарха Архиерейский Собор в своем воззвании к архипастырям, пастырям и всем верным чадам РПЦ выразил позицию Священноначалия Русской Церкви по тем вопросам, которые получали превратную трактовку в полемических выступлениях представителей РПЦЗ: «Отдавая дань глубокого уважения памяти Патриарха Сергия и с благодарностью вспоминая его борьбу за выживание нашей Церкви в тяжелые для нее годы гонений, мы тем не менее вовсе не считаем себя связанными его Декларацией 1927 г., сохраняющей для нас значение памятника той трагической в истории нашего Отечества эпохи… Нас обвиняют «в попрании памяти святых новомучеников и исповедников»… В нашей Церкви никогда не прерывалось молитвенное поминовение страдальцев за Христа, преемниками которых довелось стать нашему епископату и клиру. Сейчас, чему весь мир свидетель, у нас разворачивается процесс их церковного прославления, который в соответствии с древнецерковной традицией должен быть избавлен от суетного политиканства, поставленного на службу меняющимся настроениям времени» (ЖМП. 1991. № 2. С. 7-8). Архиерейский Собор принял решение о предоставлении Украинской Православной Церкви независимости и самостоятельности в управлении при сохранении юрисдикционной связи с Московской Патриархией.

31 марта 1992 г. в Даниловом монастыре открылся Архиерейский Собор РПЦ, заседания которого продолжались до 5 апреля. Во вступительном слове Святейший Патриарх сделал обзор программы Собора: канонизация новомучеников Российских и святых родителей преп. Сергия Радонежского; вопрос о статусе Украинской Церкви и о церковной жизни на Украине, взаимоотношения Церкви и общества. Архиерейский Собор принял решение о канонизации преподобных схимника Кирилла и схимонахини Марии, родителей преп. Сергия Радонежского, а также о канонизации новомучеников митрополита Киевского и Галицкого Владимира (Богоявленского), митрополита Петербургского и Ладожского Вениамина (Казанского) и иже с ним убиенных архимандрита Сергия (Шеина), Юрия Новицкого и Иоанна Ковшарова, вел. княгини Елисаветы и инокини Варвары. В деянии о канонизации было сказано, что это только начало церковного прославления новомучеников и исповедников, пострадавших в годы революционной смуты и послереволюционного террора.

Архиерейский Собор обсудил ходатайство украинских архиереев о предоставлении Украинской Церкви автокефального статуса. В своем докладе на Соборе митр. Филарет (Денисенко) обосновывал необходимость предоставления Украинской Церкви автокефалии политическими событиями: распадом СССР и образованием независимого Украинского государства. Началась дискуссия, в которой участвовало большинство архиереев, в ходе дискуссии слово брал и Святейший Патриарх. Большинство выступавших отвергли мысль об автокефалии, виновником церковного кризиса на Украине, выразившегося в возникновении автокефалистского раскола и отпадении большинства приходов в унию, назван был митрополит Филарет. Архипастыри потребовали его ухода со своего поста. Митрополит Филарет дал обещание, что по возвращении в Киев созовет Собор и сложит с себя обязанности митрополита Киевского и Галицкого. Однако, вернувшись в Киев, митрополит Филарет заявил, что он не намерен оставлять свой пост. В сложившейся ситуации Святейший Патриарх принял меры по спасению канонического единства Русской Церкви – по его инициативе Священный Синод поручил старейшему по хиротонии архипастырю Украинской Церкви митрополиту Харьковскому Никодиму (Руснаку) созвать Архиерейский Собор Украинской Церкви, для того чтобы принять отставку митрополита Филарета и избрать нового предстоятеля Украинской Церкви. 26 мая Предстоятель кириархальной Церкви Святейший Патриарх Алексий направил митрополиту Филарету телеграмму, в которой, взывая к его архипастырской и христианской совести, просил во имя блага церковного подчиниться каноническому Священноначалию. В тот же день митрополит Филарет собрал в Киеве своих сторонников на конференцию, которая отвергла постановление Священного Синода РПЦ. Архиерейский Собор, созванный в Харькове 27 мая митрополитом Никодимом, выразил недоверие митрополиту Филарету и уволил его с Киевской кафедры. Главой Украинской Церкви был избран митрополит Владимир (Сабодан). Священный Синод РПЦ на заседании 28 мая выразил согласие с решением Архиерейского Собора Украинской Церкви. Патриарх Алексий в соответствии с определением «Об Украинской Православной Церкви», принятым Архиерейским Собором в окт. 1990 г., благословил новоизбранного митрополита Киевского на его служение в качестве предстоятеля Украинской Церкви.

11 июня 1992 г. в Даниловом монастыре состоялся Архиерейский Собор под председательством Святейшего Патриарха, специально созванный для рассмотрения дела по обвинению бывшего митрополита Филарета в антицерковной деятельности. Рассмотрев все обстоятельства дела по обвинению бывшего митрополита Киевского Филарета (Денисенко) и епископа Почаевского Иакова (Панчука) в тяжких церковных преступлениях, Собор постановил извергнуть из сана митрополита Филарета и епископа Иакова.

29 ноября 1994 г. в Даниловом монастыре открылся очередной Архиерейский Собор, деяния которого продолжались до 2 декабря. В первый день соборных заседаний Святейшим Патриархом был зачитан отчетный доклад, в котором нашли отражение важнейшие события церковной жизни за 2,5 года, прошедших после предыдущего Архиерейского Собора: возобновление регулярных богослужений в кремлевских храмах и соборе Василия Блаженного, освящение восстановленного Казанского собора на Красной площади, начало восстановления храма Христа Спасителя, всенародное празднование 600-летия со дня кончины преп. Сергия Радонежского. Патриарх отметил в своем докладе повсеместное возрождение монашеской жизни.

18 февраля 1997 г. кратким выступлением Святейшего Патриарха открылся очередной Архиерейский Собор. Первый день соборных заседаний был посвящен докладу Первосвятителя. Патриарх Алексий доложил о трудах Предстоятеля Русской Церкви и Священного Синода, о положении епархий, монастырей и приходов. Касаясь миссионерского служения Церкви, докладчик особо отметил работу по организации миссии среди молодежи. В разделе доклада, посвященном церковной благотворительности, были приведены официальные статистические данные, свидетельствующие, что в России от 1/4 до 1/3 населения живет за чертой бедности. В связи с этим Первосвятитель сказал, что РПЦ должна стать полноправным субъектом социальной политики, которая смогла бы изменить эту драматическую ситуацию. В части доклада, посвященной межправославным связям, Святейший Патриарх особо остановился на характеристике сложных взаимоотношений с Константинопольским Патриархатом, явившихся следствием вмешательства Константинополя в церковную жизнь Эстонии: захвата нескольких эстонских приходов и распространения своей юрисдикции на Эстонию. Говоря о положении на Украине, Святейший Патриарх отметил, что, несмотря на все усилия раскольников, поддержанных в некоторых местах властью и прессой, украинская паства отвергла новый соблазн раскола, не получившего заметного распространения. В докладе Первосвятителя нашла выражение реакция духовенства и церковного народа на клеветнические публикации ряда газет, посвященные церковной жизни: «Спорить с ними просто бесполезно… Мы не забываем о призыве апостола Павла, обращенном к каждому христианину: От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников (2 Тим. 2. 23-25)» (ЖМП. 1997. № 3. С. 77). Архиерейский Собор 1997 г. явился свидетельством единения епископов РПЦ, совершающих свое служение в разных государствах и регионах, вокруг Первосвятителя, за этим единением архипастырей стоит единство церковного народа в обществе, раздираемом противоречиями и враждой. 20 февраля участники Архиерейского Собора совершили паломничество к святыням Москвы, посетили кремлевские соборы. В Успенском соборе Кремля совершилось знаменательное событие – Предстоятель РПЦ впервые после Патриарха Адриана взошел на Патриаршее место.

Юбилейный Архиерейский Собор, проходивший в год празднования 2000-летия Рождества Христова, открылся в зале Церковных Соборов храма Христа Спасителя 13 августа. В первый день Собора Патриарх Алексий выступил с развернутым докладом, в котором глубоко и реалистично проанализировал все стороны современной жизни и деятельности РПЦ. Состояние епархиальной и приходской жизни в Русской Церкви Патриарх Алексий охарактеризовал в целом как удовлетворительное. Главным итогом Собора, в деяниях которого принимали участие 144 архиерея, стали решения о канонизации 1154 св. угодников, в т. ч. 867 новомучеников и исповедников Российских, среди которых св. страстотерпцы – последний российский император Николай II и его семья. Собор установил общецерковное почитание 230 ранее прославленным к местному почитанию страдальцам за веру. Собор канонизировал 57 подвижников благочестия XVI-XX вв. Была одобрена новая редакция Устава РПЦ, которая, по словам Патриарха Алексия, «должна явиться основой и программой дальнейшего совершенствования» церковной жизни. «Очень важно,– отметил Патриарх,– чтобы нормы Устава были не только соборно одобрены, но и реально осуществлены в жизни нашей Церкви. Особенно важным представляется упрочение связи каждого прихода со своим епархиальным управлением, а епархий – с центром и между собой». Важным событием стало принятие «Основ социальной концепции Церкви», где «сформулированы ответы Церкви на вызовы эпохи рубежа столетий». Особые определения Архиерейский Собор принял в связи с положением Православия на Украине и в Эстонии. По окончании Собора состоялись торжественное освящение храма Христа Спасителя и канонизация новопрославленных святых, в которых приняли участие Предстоятели Поместных православных Церквей: Патриарх и Католикос всей Грузии Илия II, Патриарх Сербский Павел, Патриарх Болгарский Максим, Архиепископ Кипрский Хризостом, Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий, Митрополит Чешских земель и Словакии Николай, а также представители Поместных Церквей – архиепископ Американский Димитрий (Константинопольский Патриархат), Митрополит Пилусийский Ириней (Александрийский Патриархат), епископ Филиппопольский Нифон (Антиохийский Патриархат), архиепископ Газский Венедикт (Иерусалимский Патриархат), Митрополит Калавритский и Эгиалийский Амвросий (Элладская Церковь), архиепископ Вроцлавский и Щецинский Иеремия (Польская Церковь), архиепископ Филадельфийский и Восточнопенсильванский Герман (Американская Церковь), возглавлявшие делегации своих Церквей. Гостем торжеств был Верховный Патриарх и Католикос всех армян Гарегин II.

Ближайшими соработниками Патриарха в осуществлении высшего церковного управления являются постоянные члены Священного Синода. С марта 1997 по август 2000 г. состоялось 23 заседания Священного Синода, в которых кроме постоянных членов приняли участие 42 епархиальных архиерея. Расширение сферы деятельности РПЦ потребовало создания новых синодальных отделов и учреждений: в 1991 г. были учреждены отделы по религиозному образованию и катехизации и по церковной благотворительности и социальному служению, в 1995 г.– отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями и Миссионерский отдел, в 1996 г.– Церковно-научный центр РПЦ «Православная Энциклопедия». Были образованы новые комиссии: Библейская (1990), Богословская (1993), по делам монастырей (1995), по экономическим и гуманитарным вопросам (1997), Историко-правовая (2000). В 1990 г. было создано Всецерковное православное молодежное движение.

В 1989-2000 гг. число епархий РПЦ выросло с 67 до 130, количество монастырей – с 21 до 545, число приходов увеличилось почти в 3 раза и приблизилось к 20 тыс., существенным образом изменилось и число священнослужителей – с 6893 до 19417. За годы своего архиерейского служения Патриарх Алексий возглавил 70 архиерейских хиротоний: 13 в сане митрополита Ленинградского и Новгородского и 57 – будучи Патриархом Московским и всея Руси. В 2000 г. РПЦ насчитывала до 80 млн. человек.

Характерная черта Первосвятительского служения Патриарха Алексия – многочисленные посещения епархий, начало которым было положено поездкой в северную столицу сразу после интронизации; за первый год своего Патриаршества Его Святейшество посетил 15 епархий, при этом совершал богослужения не только в кафедральных соборах, но и в отдаленных от епархиального центра приходах, в открываемых монастырях, встречался с местным руководством, с общественностью, посещал высшие и средние школы, военные части, дома престарелых, тюрьмы, неся радость и утешение людям. И в последующие годы Первосвятитель не оставлял своим вниманием епархии РПЦ. Так, например, только за последние 5 лет Патриарх Алексий посетил с пастырскими визитами свыше 40 епархий: в 1997 г.– Элистинскую, Мурманскую, Виленскую, Ярославскую, Казанскую, Одесскую, Венскую и Владимирскую епархии, а также Святую землю, где возглавил торжества по случаю празднования 150-летия Русской духовной миссии в Иерусалиме; в 1998 г.– Тамбовскую, Санкт-Петербургскую, Минскую, Полоцкую, Витебскую, Калужскую и Воронежскую; в 1999 г.– Краснодарскую, Тульскую, Калужскую, С.-Петербургскую с посещением Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, Сыктывкарскую, Архангельскую, Ростовскую, Пензенскую, Самарскую и Красноярскую; в 2000 г.– Белгородскую, Санкт-Петербургскую, Петрозаводскую, Саранскую, Нижегородскую, Челябинскую, Екатеринбургскую, Токийскую, Киотоскую, Сендайскую, Владивостокскую, Хабаровскую епархии, а также Дивеевский монастырь и Валаамскую обитель; в 2001 г. – Бакинскую, Брестскую, Пинскую, Туровскую, Гомельскую, Чебоксарскую, Тобольскую, Санкт-Петербургскую, Калужскую, Тульскую, Петрозаводскую, а также Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь. С июня 1990 г. по декабрь 2001 г. Патриарх Алексий посетил 88 епархий РПЦ, освятил 168 храмов. 23 марта 1990 г. впервые после многих десятилетий запрета на крестные ходы вне ограды храма состоялся крестный ход во главе со Святейшим Патриархом по московским улицам от стен Кремля к храму «Большого» Вознесения.

В конце 1990 г. в одном из служебных помещений Музея истории религии и атеизма, находящегося в Казанском соборе Санкт-Петербурга, были обнаружены св. мощи преп. Серафима Саровского. 11 января 1991 г. Святейший Патриарх прибыл в Петербург и после молебна в часовне блаженной Ксении и в Иоанновском монастыре на Карповке отправился в Казанский собор. Мощи преп. Серафима были перенесены из Казанского собора в Троицкий собор Александро-Невской лавры и оставались там до 6 февраля, за это время тысячи православных петербуржцев пришли поклониться св. угоднику Божию. Из Санкт-Петербурга святые мощи в сопровождении Первосвятителя были доставлены в Москву и крестным ходом перенесены в кафедральный Богоявленский собор. 5,5 месяцев они пребывали в Москве, и каждый день выстраивалась длинная очередь желающих приложиться к ним. 23-30 июля 1991 г. св. мощи крестным ходом в сопровождении Святейшего Патриарха были перенесены в Дивеевскую обитель, возрожденную незадолго до вторичного обретения мощей святого основателя этого монастыря. Происходили и др. знаменательные события: второе обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского (28 февр. 1991), чудесное обретение нетленных мощей св. Патриарха Тихона (22 февр. 1992). В Успенском соборе Московского Кремля, при сохранении в нем музейного режима, стали регулярно совершаться богослужения, и этот древний храм вновь стал Патриаршим собором РПЦ.

Символом возрождения Русской Церкви в 90-х гг. XX в. стало восстановление храма Христа Спасителя, варварски разрушенного в 1931 г. Святейший Патриарх и мэр Москвы Ю. М. Лужков возглавили это поистине всенародное дело. На Пасху 1995 г. Патриарх Алексий в сослужении сонма архипастырей и пастырей совершил первое богослужение в восстанавливаемом храме – пасхальную вечерню. 31 декабря 1999 г. Святейший Патриарх совершил малое освящение верхней церкви Рождества Христова, 19 августа 2000 г. состоялось торжественное освящение храма Христа Спасителя. В крестных ходах, со всех концов Москвы направившихся утром к воссозданной святыне, шли тысячи православных священнослужителей и мирян. Патриарху Московскому и всея Руси сослужили Предстоятели Поместных православных Церквей, а также 147 архиереев Московского Патриархата. Обращаясь к пастве, Патриарх подчеркнул: «Промыслительно, что освящение храма Христа Спасителя совершено в праздник Преображения Господня. Ибо преображается жизнь нашего Отечества, преображаются души людей, которые находят дорогу к Богу и храму Божию. Этот день останется в истории нашей Церкви как торжество Православия» (Православная Москва. 2000. № 17 (227). С. 1).

В выступлениях на Архиерейских Соборах и на московских епархиальных собраниях Святейший Патриарх постоянно обращается к вопросам пастырского служения и нравственного облика священнослужителя, напоминает о трудностях и недостатках современной приходской жизни, о задачах духовенства, как неизменных и вечных, не зависящих от обстоятельств времени, так и диктуемых злобой дня. В слове на епархиальном собрании в декабря 1995 г. Патриарх Алексий с особой озабоченностью говорил о том, что некоторые клирики не дорожат церковными традициями: «Это приводит к вольным или невольным искажениям всей церковной жизни… Некоторые в последнее время активно пытаются внедрить на приходах религиозно-демократический плюрализм… Правомерно и справедливо говорить о религиозном плюрализме в государстве, но не внутри Церкви… В Церкви – не демократический плюрализм, а благодатная соборность и свобода чад Божиих в рамках закона и святых канонов, которые не стесняют доброй чистоты свободы, но ставят преграду греху и чуждым Церкви элементам» (Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на епархиальном собрании 21 декабря 1995 года. М., 1996. С. 15). «Недопонимание значения церковной иерархии, имеющей Божественное установление, порой приводит клирика или монашествующего к опасному расхождению с каноническим правом, к гибельному для души состоянию» (из доклада на Архиерейском Соборе 2000 г.).

Патриарх Алексий внимательно относится к духовным чаяниям своей паствы: и тех людей, кто только приходит к вере, и тех, кто уже укрепился в своем служении Богу. «В области устроения приходской жизни важнейшее внимание следует уделять тому, чтобы люди, нашедшие недавно дорогу к храму, не покидали бы его из-за нечуткости и грубости со стороны церковных служащих, что, к сожалению, наблюдается в наших приходах. Каждый пришедший в храм должен оказаться в благожелательной среде, ощутить любовь и заботу верующих. Людей отталкивает от Церкви небрежное отношение священнослужителей к пастырским обязанностям, равнодушие» (из доклада на Архиерейском Соборе 2000 г.). Требования Патриарха Алексия совершать таинство Крещения в соответствии с церковными правилами и традицией Русской Церкви, предварять Крещение катехизацией, призыв к отказу от практики общей исповеди,– все это свидетельствует о стремлении укрепить каноническую и духовную жизнь прихода. В общем положительно оценивая труды современного приходского духовенства, Первосвятитель обращает внимание на недостаточное богословское образование и отсутствие необходимого жизненного и духовного опыта у многих священников, что является причиной существования «младостарчества», которое, по слову Патриарха Алексия, связано «не с возрастом священнослужителя, а с отсутствием у него трезвого и мудрого подхода к духовнической практике». Оберегая свою паству от духовных соблазнов, Предстоятель не раз высказывал серьезную озабоченность «применением некоторыми священнослужителями различных нововведений, противоречащих установившейся православной церковной традиции. Проявляя непомерную ревность, такие пастыри часто стремятся организовывать приходскую жизнь по образцу первохристианской общины, что смущает совесть верующих и нередко приводит к разделению в приходе или к его нарочитому обособлению. Хранение церковной традиции должно строго согласовываться с исторической данностью, ибо искусственная реставрация отживших форм приходской жизни способна серьезно исказить духовный строй общины и внести смуту». Патриарх Алексий призывает священнослужителей не ограничивать жизнь общины только богослужением, организовывать в приходе благотворительную, миссионерскую, катехизаторскую работу. «Еще недавно круг деятельности священника ограничивался стенами храма, а Церковь была искусственно отсечена от жизни народа. Ныне ситуация радикальным образом изменилась. Священник стал общественной фигурой, его приглашают на радио и телевидение, в тюрьмы и воинские части, он выступает в средствах массовой информации, встречается с людьми разных профессий, различного интеллектуального уровня. Сегодня от пастыря требуется помимо высокой нравственности, безупречной честности и истинно православной духовности еще и способность говорить языком современного человека, помогать в разрешении самых сложных проблем, которые ставит перед верующими современная действительность». Активизация приходской жизни предполагает, по мнению Патриарха Алексия, самое деятельное участие прихожан, «возгревание соборных начал в жизни прихода… Рядовые члены прихода должны чувствовать свою сопричастность общему делу и свою ответственность за будущее церковной общины». Важнейшим направлением приходской деятельности Алексий полагает благотворительность, помощь обездоленным, больным, беженцам. «Русская Православная Церковь должна приложить все усилия, дабы служение милосердия стало одним из приоритетных направлений ее деятельности» (из доклада на Архиерейском Соборе 2000 г.).

Сферой особой пастырской ответственности Патриарх считает окормление лиц, находящихся в местах лишения свободы. Первосвятитель убежден, что пастырское служение в тюрьмах и колониях – совершение Таинств, оказание заключенным гуманитарной помощи – может и должно содействовать исправлению людей, некогда преступивших закон, наилучшим образом способствовать их возвращению к полноценной жизни. За годы Предстоятельства Патриарха Алексия только в Российской Федерации в местах заключения и тюрьмах создано более 160 православных храмов и 670 молитвенных комнат.

В докладе на Архиерейском Соборе 2000 г. Патриарх подчеркнул: «Влияние иночества на мир и обратное влияние мира на иночество в различные периоды истории приобретало на Руси характер судьбоносный, иногда трагический, связанный с расцветом или оскудением аскетического идеала в народной душе. Сегодня на современное монашество возлагается особая пастырская и миссионерская ответственность, ибо по причине урбанизации жизни наши монастыри находятся в тесном соприкосновении с миром. Мир приходит к стенам обителей, пытаясь найти там духовную поддержку, и монастыри наши своим молитвенным подвигом и доброделанием созидают и исцеляют душу народа, вновь научая его благочестию». Увеличение числа обителей в РПЦ за последнее десятилетие более чем в 25 раз сопровождалось многими трудностями и проблемами, ибо приходилось восстанавливать то, что, казалось, было почти полностью утеряно,– традиции и устои монашеского подвига. И сегодня, по мнению Патриарха Алексия, «в жизни монастырей по-прежнему имеется немало сложностей. Остается большой проблемой недостаток опытных духовников, что порой отрицательно сказывается как на строе монастырской жизни, так и на пастырском окормлении народа Божия. Поскольку духовник не только принимает покаяние, но и несет ответственность перед Богом за совершаемое душепопечение, он должен употреблять многие усилия, чтобы самому стяжать дар сострадательной любви, мудрости, терпения и смирения. Ибо только собственный духовный опыт, реальное знание того, что есть борьба с грехом, способны уберечь духовника от ошибок, сделать его слова понятными и убедительными для пасомых» (из доклада на Архиерейском Соборе 2000 г.). Священноначалие РПЦ во главе с Патриархом Алексием приняло решение об укреплении монашеского устроения, установив минимальный возраст пострига в мантию не ранее 30 лет, за исключением учащихся духовных школ и вдовых священнослужителей. Это сделано для того, чтобы вступающие на путь монашеского делания хорошо обдумали предпринимаемый шаг и под руководством настоятеля и опытного духовника прошли достаточный искус послушничества.

Внешние связи РПЦ в Патриаршество Алексия II. В области внешних церковных связей Патриарх Алексий последовательно проводит независимую, ясную и реалистичную политику, основанную на безусловной верности Православию, точном соблюдении канонических установлений, христианском понимании любви и справедливости.

Постоянно заботясь об укреплении братских отношений между Поместными правосл. Церквами, Патриарх Алексий с особым сочувствием относится к Сербской Церкви и оказывает ей поддержку в годы страданий сербского народа от внешней агрессии. Патриарх Московский не только неоднократно выступал с протестом против ведения международным альянсом карательных военных действий на территории независимой Югославии, но дважды в эти тяжелые годы (1994 и 1999) посещал многострадальную Сербскую землю, ясно выразив позицию многомиллионной паствы Русской Церкви. Весной 1999 г., в разгар эскалации военной агрессии НАТО против Югославии, Патриарх Московский и всея Руси прилетел в подвергаемый бомбардировкам Белград, чтобы совместной молитвой поддержать братский народ. 20 апреля, после Божественной литургии в Белграде Патриарх Алексий сказал: «Мы становимся свидетелями вопиющего беззакония: несколько сильных и богатых стран, дерзостно считающих себя всемирным мерилом добра и зла, попирают волю народа, желающего жить иначе. Бомбы и ракеты сыплются на эту землю не потому, что защищают кого-то. Военные действия НАТО имеют другую цель – разрушить оплаченное большой кровью послевоенное мироустройство, навязать людям чуждый им порядок, основанный на диктате грубой силы. Но несправедливость и лицемерие никогда не одержат победы. Ведь, согласно древнему изречению: не в силе Бог, а в правде. Пусть мощь противника превосходит вашу – но на вашей стороне, дорогие мои, помощь Божия. Таков смысл всех исторических уроков» (ЖМП. 1999. № 5. С. 35-36). Патриарх Алексий пытался предотвратить бомбовые удары. Сразу, как стало известно о «нелигитимном и несправедливом» решении руководства НАТО, Патриарх в своем заявлении поддержал Священноначалие Сербской Церкви, иерархи которой считали недопустимым военное вмешательство НАТО в югославский конфликт. От имени Русской Церкви Патриарх Алексий обратился к главам стран – участниц НАТО и к руководителям Североатлантического блока с требованием не допустить применения военной силы против суверенной Республики Югославии, поскольку это может вызвать «неминуемую эскалацию военных действий в самом центре Европы». Однако голос разума не был услышан, и Патриарх Московский вновь выступил с заявлением, выражая протест многомиллионной паствы Русской Церкви: «Вчера вечером и сегодня ночью Югославия подверглась многочисленным авиаударам со стороны НАТО… Нам говорят, что вооруженная акция направлена на достижение мира. Не лицемерие ли это? Если «ради мира» убивают людей, попирают право целого народа самому решать свою судьбу,– то не стоят ли за призывами к миру совершенно иные цели? Группа государств, не получив никакой легитимизации со стороны мирового сообщества, присвоила себе право судить, что хорошо, а что плохо, кого казнить, а кого миловать. Нас пытаются приучить к мысли о том, что сила является мерилом правды и морали. Грубое экономическое и политическое давление, которое все последние годы практиковалось государствами Запада для обслуживания своих интересов, сменилось откровенным насилием… То, что делается, есть грех перед Богом и преступление с точки зрения международного права. Многие беззакония совершались якобы во имя мира, якобы ради насаждения «свободы и цивилизации». Но история учит нас, что нельзя лишать суверенную нацию ее истории, ее святынь, ее права на самобытную жизнь. И если народы Запада не поймут этого, суд истории окажется неотвратим, ибо жестокость повреждает не только жертву, но и агрессора» (ЖМП. 1999. № 4. С. 25). По благословению Святейшего Патриарха в храмах Москвы и в других епархиях РПЦ шел сбор средств в помощь беженцам из Косова. Патриарх Сербской Церкви Павел высоко оценил самоотверженную помощь Русского Первоиерарха.

Твердая позиция Русской Церкви и решительная поддержка Патриархом Алексием канонического Священноначалия Болгарской Церкви, ее Предстоятеля Патриарха Максима помогли преодолеть раскол в одной из древних православных Церквей. Патриарх Алексий стал одним из инициаторов встречи в Софии Предстоятелей и иерархов Поместных Церквей (30 сент.– 1 окт. 1998) для всеправославного обсуждения и уврачевания церковного раскола в Болгарии.

В 90-х гг. XX в. имел место острый кризис во взаимоотношениях Русской и Константинопольской Церквей, вызванный ситуацией в Эстонии. В начале 90-х гг. националистически настроенная часть эстонского духовенства объявила о своем подчинении неканоническому зарубежному «синоду», после чего при поощрении властей начался захват раскольниками приходов канонической Эстонской Церкви, которая была объявлена правительством Эстонии «оккупационной Церковью». Несмотря на это, подавляющее большинство клириков и мирян в Эстонии сохранили верность Русской Церкви. В октябре 1994 г. эстонские власти обратились к Константинопольскому Патриарху Варфоломею с просьбой о принятии в свою юрисдикцию раскольников, связанных со стокгольмским «синодом». Патриарх Варфоломей дал положительный ответ и, уклонившись от переговоров с Московской Патриархией, призвал эстонское духовенство перейти под его омофор. 20 февраля Синод Константинопольской Патриархии, сославшись на «настоятельную просьбу эстонского правительства», принял решение о восстановлении томоса Патриарха Мелетия IV от 1923 г. и учреждении на территории Эстонии автономной православной Эстонской митрополии в составе Константинопольского Патриархата. Патриарх Алексий, 25 лет посвятивший архипастырскому окормлению Православной Церкви в Эстонии, очень остро переживал раскол в эстонском духовенстве. Ответом Священноначалия Русской Церкви на раскол в Эстонии было временное прекращение канонического общения с Константинопольской Патриархией. Этот шаг был поддержан некоторыми автокефальными Православными Церквами. В результате переговоров между представителями Русской и Константинопольской Церквей на встрече 1996 г. в Цюрихе была достигнута договоренность о том, что в Эстонии будут существовать одновременно епархии в юрисдикции 2 Патриархатов, клирики и церковный народ могут добровольно выбрать свою юрисдикционную принадлежность. Также предусматривалось сотрудничество двух Патриархатов в вопросе представления их позиции эстонского правительству с целью, чтобы все православные в Эстонии получили одинаковые права, включая право на историческое церковное имущество. Однако со стороны Константинополя выдвигались все новые условия вплоть до требования признать епархию в юрисдикции Константинопольского Патриархата единственной автономной Православной Церковью в Эстонии.

Отношения между Русской и Константинопольской Церквами осложнились также из-за не вполне ясной позиции Патриарха Варфоломея в вопросе о церковном расколе на Украине. Со стороны раскольничьей т. н. Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) предпринимаются активные попытки найти поддержку у Константинопольского Патриарха. Дабы избежать конфронтации между двумя Патриархатами из-за украинской церковной проблемы, Патриарх Алексий благословил вступить в переговоры с Константинопольским Патриархатом в надежде, что через сотрудничество двух Церквей и при поддержке всей Православной Полноты будет найдено правильное решение, которое поможет преодолеть расколы и объединит украинское Православие.

Большое внимание уделяет Патриарх Алексий и не урегулированной до сих пор проблеме взаимоотношений с Румынской Православной Церковью, вызванной созданием Румынской Церковью на канонической территории РПЦ структуры под названием «Бессарабская митрополия». Святейший Патриарх считает единственной канонически приемлемой возможностью присутствия Румынского Патриархата на территории РПЦ структуру приходов, объединенных в представительство Румынской Церкви в Молдове.

Год 2000-летия Рождества Христова стал важной вехой в укреплении межправославных отношений: 7 января 2000 г., в праздник Рождества Христова, в вифлеемской базилике сослужением Предстоятелей Поместных Православных Церквей было вновь засвидетельствовано миру единство Святой Соборной и Апостольской Церкви. За время Первосвятительского служения Патриарх Алексий неоднократно посещал с визитами братские Поместные Церкви, гостями Патриарха Московского и всея Руси были Патриарх Константинопольский Варфоломей, Патриарх Александрийский Петр, Патриарх-Католикос Грузинский Илия II, Патриарх Болгарский Максим, Патриарх Румынский Феоктист, Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий, Митрополит Варшавский и всея Польши Савва, Предстоятели Церкви Митрополиты Чешских земель и Словакии Дорофей и Николай, Митрополит всей Америки и Канады Феодосий.

Сегодня возглавляемая Патриархом Алексием Русская Православная Церковь – наиболее многочисленная по своему составу, количеству епархий и приходов в семье братских Поместных Православных Церквей. Этот факт налагает немалую ответственность на Предстоятеля Русской Церкви за развитие православной жизни во всем мире, особенно в тех странах, где возможно и необходимо православное миссионерское служение и где существует русская диаспора.

Позиция Патриарха Алексия в его отношениях с инославными Церквами, религиозными и экуменическими организациями основывается на 2 принципах. Во-первых, он полагает, что свидетельство об истине православной веры в разделенном христианском мире является одним из важнейших направлений внешнецерковной деятельности, отвечающим на призыв Господа Иисуса Христа преодолеть те средостения, что разделяют верующих в Него (Ин. 17. 21-22), препятствуют предустановленному Божественным домостроительством благодатному единству людей в любви Божией. Во-вторых, основой всякого свидетельства на любом уровне межхристианских контактов может быть только ясное экклезиологическое самосознание Православной Церкви как Церкви Единой, Святой, Соборной и Апостольской. «Во все времена,– подчеркнул Патриарх в докладе на Архиерейском Соборе 2000 г.,– наша Церковь оставалась верной заповеди стояния в священном Предании, которому она научена апостольскими «словом или посланием» (2 Фес. 2. 15), следуя завету Спасителя проповедовать всем народам, «уча их соблюдать все», что Он повелел (Мф. 28. 20)».

С Восточными (дохалкидонскими) Церквами Русская Церковь поддерживает связи как в рамках общеправославного диалога, так и самостоятельно. В двусторонних отношениях важнейшим направлением является ведение сложного и ответственного богословского диалога по христологической проблематике. Святейший Патриарх и Священный Синод в определении Синода от 30 марта 1999 г. подчеркнули необходимость активизировать взаимное изучение богословских традиций Русской и Восточных Церквей, сделать результаты совместной работы богословов более ясными для широкого круга верующих. Важным является тот факт, что Верховный Патриарх и Католикос всех армян Гарегин II в сопровождении епископов и клириков Армянской Апостольской Церкви дважды в юбилейном 2000 г. был гостем Святейшего Патриарха Алексия II и РПЦ. В беседах Патриарха Алексия с предстоятелем Армянской Церкви были приняты решения о принципиальном расширении сотрудничества в сферах богословского образования и социального служения.

На взаимоотношениях с Римско-католической Церковью в 90-х гг. XX в. негативным образом отразилась ситуация, сложившаяся в Галиции, где православная Церковь стала жертвой униатской экспансии. Ватиканская дипломатия стремится к расширению сферы влияния Римско-католической Церкви в России и других странах, находящихся на канонической территории РПЦ. Позицию РПЦ в отношении прозелитизма католической Церкви Патриарх Алексий изложил на Архиерейском Соборе 1994 г.: «Восстановление католических структур на нашей канонической территории должно соответствовать реальным пастырским нуждам и способствовать восстановлению религиозной, культурной и лингвистической идентичности народов, имеющих традиционно католические корни». Подход к России как к абсолютной религиозной пустыне, подчеркнул Патриарх, свидетельствует о прозелитическом характере путей и методов «новой евангелизации», практикуемой Римско-католической Церковью в России и странах СНГ. В докладе на московском епархиальном собрании 1995 г. Патриарх Алексий говорил об униатском факторе, осложняющем взаимоотношения с Римско-католической Церковью. Возрождение унии несет опасность для Церкви и народа. «Более 120 католических священников сегодня работают в Белоруссии,– заявил Святейший Патриарх.– Из них 106 являются гражданами Польши и насаждают католицизм и польский национализм, причем занимаются прозелитизмом неприкрыто. И на это взирать успокоенно нельзя».

В докладе на Архиерейском Соборе 2000 г. Патриарх Алексий с сожалением отметил отсутствие прогресса в отношениях с Ватиканом, причинами чего является продолжающаяся дискриминация православных со стороны греко-католических общин в Западной Украине и католический прозелитизм на канонической территории РПЦ. Ватикан, по словам Патриарха, отвергает все усилия Русской Церкви нормализовать ситуацию и содействовать справедливому разделению храмов между православными и греко-католиками, вероятно, в надежде на то, что Русская Церковь смирится с существующим положением. Однако позиция Патриарха Алексия в этом вопросе тверда: «Мы продолжаем настаивать на восстановлении равных прав для всех верующих в Западной Украине, на предоставлении православным мест для богослужения там, где они лишены этой возможности, на исключении случаев их дискриминации. Боль и слезы православных людей в Западной Украине, которых сегодня вынуждают расплачиваться за несправедливости, совершенные в отношении греко-католиков безбожной властью, должны быть отерты и уврачеваны». В то же время Патриарх Алексий не склонен отвергать возможность сотрудничества с Римско-католической Церковью в социальной, научной, миротворческой сферах.

В период Первосвятительского служения Патриарха Алексия имели место взаимные визиты глав и представителей христианских Церквей, продолжились двусторонние диалоги с Евангелической церковью в Германии, Евангелическо-Лютеранской церковью Финляндии, Епископальной церковью в США.

В 90-х гг. XX в. Русская Церковь столкнулась с прозелитической активностью некоторых протестантских деноминаций, зачастую в своих целях использовавших предоставляемую РФ гуманитарную помощь. Такого рода деятельность, а также дальнейшая либерализация протестантских церквей, подорвали доверие православной паствы России к экуменическим контактам с протестантскими Церквами, вызвали сомнения в целесообразности участия Русской Церкви в ВСЦ, где преобладает влияние протестантских Церквей. В этих условиях Священноначалие РПЦ при поддержке братских Поместных Церквей инициировало процесс радикального реформирования ВСЦ, дабы межхристианский диалог мог осуществляться более эффективно, без привнесения новых экклезиологических проблем и разделений внутри Православных Церквей. На встрече представителей всех Поместных Православных Церквей в Салониках в апреле-мае 1998 г., состоявшейся по инициативе РПЦ и Сербского Патриархата, было принято решение о кардинальных преобразованиях в существующей структуре ВСЦ, которые позволили бы Православным Церквам осуществлять свое свидетельство неправославному миру, избегая экклезиологических и канонических коллизий, весьма болезненно воспринимаемых значительной частью православного духовенства и верующих.

Важнейшее значение Патриарха Алексия придает участию Церкви в миротворческой деятельности. В докладе на Архиерейском Соборе 1994 г. Святейший Патриарх дал позитивную оценку участию Русской Церкви в деятельности КЕЦ, особо отметив большие усилия, предпринятые КЕЦ по примирению враждующих сторон в бывшей Югославии, содействие примирению и устранению пагубных последствий вражды, конфликтов и бедствий в Армении, Азербайджане, Грузии, Молдове, Украине, странах Балтии. В мае 1999 г. была создана неформальная межхристианская миротворческая группа, которая способствовала окончанию бомбардировок Югославии и выработке справедливого отношения христианских Церквей и организаций к проблеме Косова.

В докладе на Архиерейском Соборе 2000 г. Патриарх Алексий, отметив, что в последнее время ему приходилось неоднократно сталкиваться с непониманием сути контактов с инославными Церквами и межхристианскими организациями, сказал: «По своему личному опыту могу сказать, что такие контакты важны не только для них, но и для нас, православных. В современном мире невозможно существовать в полной изоляции: необходимо широкое межхристианское сотрудничество в богословской, образовательной, социальной, культурной, миротворческой, диаконической и прочих областях церковной жизни. Недостаточно только заявлять, что православная Церковь является вместилищем полноты Откровения. Необходимо еще и самим свидетельствовать об этом делом, давая пример того, как апостольская вера, хранимая православной Церковью, преобразует умы и сердца людей, изменяет к лучшему окружающий нас мир. Если мы действительно, а не ложно скорбим о разделенных братьях, то имеем своим нравственным долгом встречаться с ними и искать взаимопонимания. Не эти встречи пагубны для православных. Пагубно в духовной жизни безразличие, теплохладность, которую осуждает Священное Писание (Откр. 3. 15)».

Имя Патриарха Алексия II занимает прочное место и в церковной науке. До вступления на Первосвятительский престол им было опубликовано 150 работ на богословские и церковно-исторические темы. Всего в церковной и светской печати в России и за рубежом опубликовано около 500 трудов Первосвятителя. В 1984 г. Патриарх Алексий представил в Ученый совет ЛДА трехтомный труд «Очерки по истории Православия в Эстонии» на соискание степени магистра богословия. Ученый совет принял решение присвоить диссертанту степень доктора церковной истории, поскольку «диссертация по глубине исследования и по объему материала значительно превосходит традиционные критерии магистерской работы» и «в преддверии 1000-летия Крещения Руси этот труд может составить особую главу в исследовании об истории Русской Православной Церкви» (Алексий II. Церковь и духовное возрождение России. С. 14). Этот труд информативно насыщен и исключительно актуален в конце XX в., когда Православие в Эстонии оказалось в трудном положении. В монографии содержатся веские исторические доказательства того, что у Православия в Эстонии – древние корни и взращивались они Русской Церковью, причем без особого покровительства со стороны российского правительства, а часто и при прямом противодействии движению народа к Православной Церкви со стороны местных чиновников и их влиятельных покровителей в Петербурге. Патриарх Алексий является также доктором богословия (honoris causa) Богословской академии в Дебрецене (Венгрия), Богословского факультета им. Яна Коменского в Праге, Тбилисской ДА, Богословского факультета Сербской Православной Церкви и ряда др. богословских учебных заведений, почетным профессором многих университетов, в т. ч. Московского и Санкт-Петербургского, почетным членом СПбДА и МДА, Минской ДА, Критской православной академии, с 1992 г.– действительным членом Академии образования РФ, а с 1999 г. почетным профессором РАН.

Святейший Патриарх удостоен высших орденов РПЦ, в т. ч. орденов св. апостола Андрея Первозванного, св. равноапостольного князя Владимира (1 и 2-й степеней), преп. Сергия Радонежского (1-й степени), св. благоверного князя Даниила Московского (1-й степени) и святителя Иннокентия (1-й степени), орденов др. Православных Церквей, а также высоких государственных наград, среди них орденов Трудового Красного Знамени, Дружбы народов (дважды), «За заслуги перед Отечеством» (2-й степени) и Андрея Первозванного. Патриарх Алексий также удостоен государственных наград Греции, Ливана, Белоруссии, Литвы и ряда др. стран. Патриарх Алексий– почетный гражданин Санкт-Петербурга, Новгорода, Сергиева-Посада, Республики Калмыкия, Республики Мордовия. 6 сент. 2000 г. Первосвятитель избран почетным гражданином Москвы.

Архивные материалы:

• Беседы со Святейшим Патриархом Алексием II // Архив ЦНЦ.

Сочинения:

• Речь на вручении диплома доктора богословия гонорис кауза Богословским факультетом им. Яна Амоса Коменского в Праге 12 ноября 1982 года // ЖМП. 1983. № 4. С. 46-48;
• Филокалия в русской аскетической мысли: Докл. при вручении диплома гонорис кауза // Там же. С. 48-52;
• Речь [на выпуске Ленинградских духовных школ] // Вестн. ЛДА. 1990. № 2. С. 76-80;
• Сборник избранных трудов к годовщине интронизации (1990-1991). М., 1991;
• Речи при вручении архиерейского жезла новопоставленным епископам. М., 1993;
• Переписка с монахом Иувианом (Красноперовым) // Валаамский летописец. М., 1994;
• Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви к 75-летию убиения Императора Николая II и его Семьи // Дворянское собрание: Ист.– публицист. и лит. альманах. М., 1995. С. 70-72;
• Россия нужна не только самой себе, но и всему миру // Лит. учеба. 1995. № 2/3. С. 3-14;
• Вернуть людям межнациональный, политический и социальный мир: Из ответов Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на вопросы обозревателя газеты « Культура» // Российский обозреватель. 1996. № 5. С. 85-86;
• Обращение к участникам международной конференции «Духовные основы политики и принципы международного сотрудничества» // ЖМП. 1997. № 7. С. 17-19;
• Заявление в связи с ситуацией, сложившейся вокруг нового закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» // Там же. 1997. № 8. С.19-20;
• Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви к 80-летию убиения императора Николая II и его семьи // Там же. 1998. № 7. С. 11;
• Обращение к участникам научно-богословской конференции «Миссия Церкви. Свобода совести. Гражданское общество» // Там же. 1998. № 9. С. 22-37;
• Слово на открытии Соборной встречи «Россия: путь к спасению» // Там же. 1998 № 11. С. 49-50;
• Речь на встрече с Блаженнейшим Архиепископом Тиранским и всей Албании Анастасием // Там же. 1998. № 11. С. 52-53;
• Приветственное слово по случаю 50-летия Подворья Болгарской Православной Церкви в Москве // Там же. С. 57-58;
• Послание участникам церковно-исторической конференции «Протопресвитер Гавриил Костельник и его роль в возрождении Православия в Галичине» // Там же. С. 58-61;
• Роль Москвы в защите Отечества // Роль Москвы в защите Отечества. М., 1998. Сб. 2. С. 6-17;
• Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II: [О кризисе российской школы] // Рождественские чтения, 6-е. М., 1998. С. 3-13;
• О миссии Русской Православной Церкви в современном мире: Речь на торжеств. акте Тбилисской Духовной Академии // Церковь и время / ОВЦС МП. 1998. № 1(4). С. 8-14;
• Слово к участникам Соборных слушаний [Всемирного Русского Народного Собора 18-20 марта 1998 г.] // Там же. № 2 (5). С. 6-9;
• Открытое письмо… от 17.10.1991 [протопр. А. Киселеву, прот. Д. Григорьеву, Ю. Н. Капустину, Г. А. Рару, Г. Е. Трапезникову о преодолении раскола между РПЦ и РПЦЗ] // Там же. С. 47-50;
• Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на епархиальном собрании 23 дек. 1998 г. М., 1999;
• Доклад на торжественном акте, посвященном 600-летию со дня преставления Преподобного Сергия Радонежского // ЖМП. 1999. Спец. вып. С. 36-41;
• Приветствие участникам конференции «Рукописные собрания церковного происхождения в библиотеках и музеях России» // ЖМП. 1999. № 1. С. 41-42;
• То же // Рукописные собрания церковного происхождения в библиотеках и музеях России: Сб. / Синод. б-ка. М., 1999. С. 7-8;
• Слово… в Неделю Торжества Православия // ЖМП. 1999. Спец. вып. С. 29-35;
• Слово на открытии VII Международных рождественских чтений // Там же. 1999. № 3. С. 24-27;
• Трудный путь драматического века: К 80-летию восстановления Патриаршества в России: Cт. // Там же. 1999. Спец. вып. С. 46-50;
• Православие в Эстонии. М., 1999;
• Церковь и духовное возрождение России: Слова, речи, послания, обращения, 1990-1998. М., 1999;
• Россия: Духовное возрождение. М., 1999;
• Воззвание в связи с вооруженной акцией против Югославии // ЖМП. 1999. № 4. С. 24-25;
• Выступление на заседании Академии социальных наук // Там же. С. 17-21;
• Выступление на заседании Российского комитета по подготовке к празднованию 2000-летия христианства // Там же. 1999. № 7. С. 32-34;
• Выступление на торжественном собрании, посвященном 275-летию Российской Академии наук // Там же. С. 8;
• Выступление на заседании возобновленной Патриаршей Синодальной Библейской комиссии // Там же. № 11. С. 18-20;
• Выступление на торжественном вручении премий памяти митрополита Макария (Булгакова) за 1998-1999 годы // Там же. С. 28-29;
• Печальник земли Русской: Слово и образ Первосвятителя. М., 1999;
• «Я с надеждой смотрю на XXI век»: Беседа с корр. ж. «Церковь и время» 28 янв. 1999 г. // Церковь и время. 1999. № 1(8). С. 8-21;
• Слова, речи и интервью разных лет: Слово при наречении во епископа; Слово на открытии II Европейской экуменической ассамблеи; Каким быть священнику?; Земля вверена человеку Богом; «Не ваше дело знать времена или сроки…»; Трудный путь драматического века; Христианский взгляд на экологическую проблему // Там же. С. 22-84;
• Вступительное слово Патриарха Московского и всея Руси Алексия на заседании оргкомитета по подготовке к празднованию 2000-летия христианства // ЖМП. 2000. № 1. С. 18-21;
• Слово на первом богослужении в Храме Христа Спасителя // Там же. С. 44-45;
• Слово при открытии V Всемирного Русского Народного Собора // Там же. С. 21-23;
• Слово после Божественной литургии и торжественного открытия в Москве Подворья Православной Церкви Чешских земель и Словакии // Там же. № 2. С. 52-54;
• Слово на открытии VIII Международных Рождественских образовательных чтений // Там же. № 3. С. 47-52;
• Слово на открытии богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия» // Там же. № 4. С. 42-44;
• То же // Ист. вестн. 2000. № 5/6 (9/10). С. 12-14;
• Приветствие участникам Конгресса православной прессы «Христианская свобода и независимость журналистики» // ЖМП. 2000. № 4. С. 47-48;
• Приветствие участникам X Богословской конференции Свято-Тихоновского Богословского института // Там же. № 5. С. 15-6;
• Слово на приеме, посвященном интронизации Предстоятеля Японской Автономной Православной Церкви // Там же. № 6. С. 52-53;
• Слово на торжественном представлении тома «Русская Православная Церковь» – первого тома 25-ти томной «Православной энциклопедии» // Там же. № 7. С. 11 -12;
• Выступление на заседании Российского организационного комитета по подготовке к встрече третьего тысячелетия и празднованию 2000-летия христианства // Там же. С. 12-15;
• Послание архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви в связи с принесением святых мощей великомученика и целителя Пантелеимона со Святой Горы Афон, июнь – авг. 2000 г. // Там же. № 8. С. 4-5;
• Материалы Архиерейского Собора РПЦ 2000 г. // Офиц. сайт МП в Интернете www.russian-orthodox-church.org.ru ;
• Речь на открытии конференции «Святая земля и российско-палестинские отношения: вчера, сегодня, завтра (11 окт. 2000 г., Москва) // Там же.

Литература:

• Пимен, Патриарх Московский и всея Руси. Слово на приеме по случаю 50-летия митрополита Таллинского и Эстонского Алексия (Ридигера) 1 марта 1979 года // ЖМП. 1979. № 5. С. 8;
• 50-летие митрополита Таллинского и Эстонского Алексия: Альбом. Таллин, 1980;
• Патриарх. М., 1993;
• Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. М., 1995;
• Полищук Е. Визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия в Германию // ЖМП. 1996. № 1. С. 23-38;
• Полищук Е. На земле Австрии// Там же. 1997. № 8. С. 42-52;
• Полищук Е. Поездка Святейшего Патриарха Алексия в Литву // Там же. № 9. С. 44-52;
• Волевой В. Поездка Святейшего Патриарха Алексия в Среднюю Азию // Там же. № 1. С. 16-37;
• Уржумцев П. Пребывание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в Святой Земле // Там же. № 8. С. 30-39;
• Цыпин В., прот. История Русской Церкви. 1917-1997 // История Русской Церкви. М., 1997. Кн. 9;
• Кирьянова О. Пастырский визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в Тобольско – Тюменскую епархию // ЖМП. 1998. № 10. С. 46-53;
• Кирьянова О. Церковное празднование юбилея Предстоятеля Русской Православной Церкви // Там же. 1999. № 2. С. 12-17;
• Кирьянова О. Тезоименитство Святейшего Патриарха Алексия // Там же. 2000. № 4. С. 30-33;
• Жилкина М. Святейший Патриарх Алексий II: Биогр. очерк // Там же. 1999. Спец. вып. С. 3-28;
• Жилкина М. Визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия в Японскую Автономную Православную Церковь // Там же. 2000. № 6. С. 27-50;
• Жилкина М. Десятилетие интронизации Святейшего Патриарха Алексия // Там же. № 7. С. 51-56;
• Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II: (Фотоальбом). М., 1999;
• Хроника визитов Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в епархии Русской Православной Церкви, 1990-1998 гг. // ЖМП. 1999. Спец. вып. С. 51-54;
• Первосвятитель. М., 2000;
• Сафонов В. Встреча Первосвятителя Русской Православной Церкви с руководителями Епархиальных отделов образования // ЖМП. 2000. № 3. С. 57-61.