Философия эллинизма этика стоицизма и эпикурейства. Философия раннего эллинизма: стоицизм

В конце IV и начале III в. до н.э. в Греции одновременно действует несколько философских школ. Наследницей философской и научной мысли Аристотеля является школа перипатетиков. В первое время после смерти Аристотеля ее представители продолжают естественнонаучные исследования и занимаются интерпретацией его философских и логических воззрений. Наиболее выдающимися из них в указанный период были Теофраст (прим. 370-281 до н.э.) и Эвдем из Родоса. Учение Теофраста во многом сходно с учением Аристотеля. В них он рассматривал проблемы как «первой философии», так и логики, где, очевидно, непосредственно ссылался на Аристотеля. Можно согласиться с оценкой Теофраста Гегелем, которая в принципе характеризует и других представителей школы перипатетиков: «…хотя он и был знаменит, он все же может почитаться лишь комментатором Аристотеля. Аристотель представляет собою как раз такую богатую сокровищницу философских понятий, что в нем можно найти много материала для дальнейшей обработки…».

Эвдем из Родоса является автором ряда трудов об истории отдельных наук, популяризирует учение Аристотеля. В области этики он, однако, усиливает идеалистическую тенденцию, утверждает тезис о том, что наивысшее благо заключается в духовном созерцании, т.е. в созерцании божества. В отличие от Эвдема два других ученика Аристотеля Аристоксен и Дикеарх подчеркивают и развивают материалистические тенденции в этическом учении Аристотеля.

После смерти Теофраста школу перипатетиков возглавил Стратон из Лампсака. Его интересы были сосредоточены на области природы, хотя среди названий работ, которые приводит Диоген Лаэртский можно найти труды как по логике, так и по проблемам этики. По мнению историка философии В.Ф. Асмуса, Стратон критически относился к некоторым идеалистическим элементам учения Аристотеля. Он отвергал те мысли Аристотеля, которые вели к дуализму.

Наряду со школой перипатетиков в Афинах продолжала свою деятельности и платоновская Академия. Непосредственно после смерти Платона во главе Академии становится Спевсипп (409-339 до н.э.), который в основном сохраняет в ней дух Платона, его идеи последнего периода творчества. После него руководство Академией осуществляет один из самых самобытных (исключав Аристотеля) учеников Платона - Ксенократ из Халкедона (396-314 до н.э.). Однако и он, в сущности, не выходит за рамки идей Платона. Ксенократ делил философию на диалектику, физику (философию природы) и этику (у Платона это деление только обозначено). Он различает также три вида познания: мышление, ощущение и представление.

Совсем иной способ мышления в платоновской Академии у Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. От оригинального платоновского учения об идеях они отклоняются настолько, что лишь с трудом их можно назвать последователями Платона. Гераклид, например, считал, что основой всех вещей являются наименьшие, далее неделимые тела. Он вносит определенный вклад в область астрономии.

В дальнейшем этическое учение развивал его ученик Крантор из Сол, который выступал против воззрении киников и отстаивал тезис об умеренности страстей. Страсти сами по себе продукт природы, они не должны быть умерщвлены, но только умерены. Во время схолархата Аркесилая (318-214 до н.э.) в Академии начинает усиливаться влияние скептицизма. Весьма резко Аркесилай выступает против учения стоиков о каталептических представлениях. Отвергал он наличие объективных критериев истины и утверждал, что мудрый человек должен «придерживаться рассудка».

Скептические позиции занимал и Карнеад (ок. 214 - 129 до н.э.), создатель определенной версии теории вероятности (пробабилизм). Он отвергает объективный критерий истины, будь то на уровне чувственного познания или мышления. При этом он ссылается на то, что на уровне чувственного познания существуют явления, известные как обман чувств, а на уровне мышления - логические апории.

В I столетии до н.э. академическая философия постепенно приходит к упадку.

Эпикуреизм

Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций, Гораций) исходит из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать «ощутимость» как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы стали мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свои направления, а источник их движения находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: «ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них».

Подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Объективно существующие вещи «источают» потоки атомов, каждый из этих потоков внутренне содержит образ вещи, который запечатлевается в душе. Результат этого воздействия есть ощущения, которые истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если способны передавать иллюзорную видимость соответствия вещам. Ощущения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью.

Кроме обычных пяти органов чувств, Эпикур выделяет наслаждение и страдание, которые являются оценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но также добро и зло. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Это была не субъективная воля человека, но объективное положение дел. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом.

Стоицизм

Стоицизм (III век до нашей эры - III век нашей эры) по многим позициям существенно отличался от эпикуреизма. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное восприятие мира таким, каким он является.

В раннем стоицизме придается огромное значение проблеме смысловой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего в виде особого организма. Только участие разума превращает звук голоса в осмысленный язык. Соответственно основой познания является получаемое от воздействия предмета на органы чувств восприятие, которое меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже «вдавливается» в нее как в воск (Зенон). Возникший в результате отпечаток-впечатление составляет основу представления и вступает в связь с представлениями других людей. Представления будут истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности. То есть понятия возникают как общее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса. Признание представления (а значит, и понятия) в качестве истинного связано с очевидностью его соответствия реальности и одновременно с одинаковостью способов установления такого соответствия у всех людей.

Учение о природе стоиков признает в качестве единственно достойного для философского исследования бытия только то, что действует или страдает, то есть тело. Существует два тесно связанных друг с другом основания бытия. Первое - пассивное, ему соответствует материя, второе - деятельное, это - форма, понимаемая стоиками как логос. Логос - это мировой разум, который одухотворяет материю, лишенную свойств, и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Он неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именно поэтому все в мире происходит так, как задумано божественным логосом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возможна она не для всех, а лишь только для тех, кто проникнет своей мыслью в божественный план.

Средний стоицизм представлен такими фигурами, как Панеций (180 - 110 годы до нашей эры) и Посидоний (135 - 51 годы до нашей эры), которые «переносят» стоическое мышление на римскую почву, смягчая ее изначальную этническую жесткость.

Здесь активно разрабатываются проблемы теологии. Бог трактуется как логос, являющийся первопричиной всего, носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Из разумности логоса следует целенаправленный ход вещей и событий. В среднем стоицизме получает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестает трактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мира идей (Посидоний). Соответственно Космос из вещественного организма превращается в организм вещественно-смысловой, в котором большое значение имеют внеразумные факторы, например, судьба.

Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4 год до нашей эры - 65 год нашей эры), Эпиктета (50 - 138 годы нашей эры), и Марка Аврелия (121 - 180 годы нашей эры). В центре философических исследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался как наивысшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, продолжает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Но все же многие идеи позднего стоицизма были приняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.

У стоиков возникает своеобразное отношение к философии. Философия понимается как своеобразный путь к формированию устойчивого к невзгодам жизни характера, путь, который приведет к избавлению души от бренного, ничтожного, грешного тела, принесет истинную свободу человеческой души. Вся философия стоиков сводится к прикладной (или практической) философии; метафизика, теория познания, логика их мало волнуют. Знание природы при этом необходимо для выполнения основной этнической установки: жить в согласии с природой.

Последний римский стоик Марк Аврелий рисует мрачную картину состояния римского общества, которая характеризуется отсутствием идеалов, что порождает в человеке пессимизм и апатию. Одновременно он в своих философских произведениях и в своей практической деятельности как император пытается преодолеть те негативные следствия, которые может повлечь за собой данная ситуация в обществе. Поэтому жесткость и строгость стоической позиции он применяет прежде всего к самому себе, проповедуя будущий христианский принцип «отвечать на зло добром» или, в более мягком варианте, хотя бы не уподобляться в своих поступках поступкам злых людей.

Период императорства Марка Аврелия является, может быть, единственным в истории человеческой культуры, когда философы становятся правителями общества. Он попытался осуществить идеи Платона, сделав философов свободным привилегированным сословием, окружив себя ими. Марк Аврелий сделал попытку построить управление обществом на принципах рациональности. Именно этот период принято считать окончанием становления знаменитого римского права.

Скептицизм

Скептицизм - третье направление раннего эллинизма, наиболее крупными представителями которого были Пиррон из Элиса (365 - 275 годы до нашей эры) и Секст Эмпирик (200 - 250 годы нашей эры).

Представители данного направления последовательно проводят общий принцип раннего эллинизма, а именно принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и наших действий. Он становится своеобразным общим методом исследования любых явлений и действий человека. Соответственно это приводит к отрицательной познавательной программе, и в основу философского подхода закладывается положение о том, что необходимо не познавать, а просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. Следствием такой установки явилось отрицание самоценности почти всей предшествующей истории философской мысли. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможность одновременного существования различных мнений, выступая против догматизма и абсолютизации какой-то одной истины.

Скептицизм как философское направление стал симптомом угасания творческой мысли греческих мыслителей.

С завоеваниями Александра Македонского кончается классическая эпоха в истории античности. Маленький уютный город-полис с прилегающей к нему сельской местностью как основа античной рабовладельческой демократии прекратил свое самостоятельное существование. На обломках империи Александра возникли неустойчивые эллинистические монархии Птолемеев, Селевкидов и др. На смену понятию «гражданин» явилось понятие «подданный», а полисный патриотизм оказался вытесненным космополитизмом, для которого отечество - весь мир. Так наступила эллинистическая эпоха, которая совпала с концом классической античной философии, вершину и конец которой представляет собой философия Аристотеля. Эта эпоха условно продолжалась до 529 года уже новой эры, когда была закрыта последняя языческая философская школа. Дальнейшая судьба философии будет связана уже с христианством. Философия из теоретической системы в эллинистическую эпоху превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Хотя в философии Эпикура и стоиков мы находим также и «физику», последняя уже не имеет в их системах самодовлеющего и самоценного характера, а подчинена этике, которая перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность эллинистической философии проявляется и в том, что результатом поисков философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.

Эпикур и эпикуреизм . Занимаясь с 14 лет науками, Эпикур (341/340-270 до н. э.) ознакомился с атомистическим учением Демокрита, общался с платоником Памфилом, возможно слушал тогдашнего главу платоновской Академии Ксенократа. Зарабатывая на жизнь преподаванием, поначалу в городах Малой Азии, а затем в Афинах, Эпикур основал свою собственную школу под названием «Сад Эпикура». На воротах этого сада была надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо». Из трехсот сочинений Эпикура до нас дошли только три послания: к Геродоту, Пифоклу и Менекею, работа под названием «Максимы» и ряд фрагментов.

Естественно, что атомизм Демокрита и Эпикура обладают существенными отличиями. Во-первых, Демокрит был сторонником жесткого детерминизма в объяснении движения атомов. В противоположность ему, Эпикур приписывает атомам в их движении самопроизвольные отклонения - так называемые «клинамена». Демокрит, как мы знаем, случайности в природе не допускал. Но если невозможна случайность, то невозможна и свобода. А именно она прежде всего заботила Эпикура. Проблема свободы в философии выступает на передний план именно тогда, когда ее степень в существующем обществе значительно уменьшается. Во-вторых, в отличие от Демокрита, Эпикур интересуется не столько объектом, сколько субъектом. Объяснение устройства мира подчинено у него выработке линии поведения человека. И в этом по-своему выразился дух эллинистической эпохи. Соответственно физика у Эпикура подчинена этике. Ей же подчинена логическая часть его учения под названием «каноника». Говоря о правилах познания мира, Эпикур исходит из того, что истинное знание дается нам чувствами, тогда как ложь и ошибки происходят из прибавлений разума. Провозгласив удовольствие принципом человеческой жизни, Эпикур распространяет эту идею и на теорию познания, которая у него, в отличие от рационалиста Демокрита, имеет явно выраженный эмпирический характер. Тем не менее, ограничивая разум в познании мира, Эпикур настаивает на его участии в выработке жизненного кредо человека. Человек, по Эпикуру, должен быть свободен. Но если он не может достичь свободы в общественной и политической жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней, т. е. он должен освободиться от страха и страданий. Если цель эпикуреизма - это удовольствие, то естественно, что такая философия должна провозгласить в качестве врага главного - страдание.

Чтобы жить без тревоги, надо освободиться от страха перед богами. В своем просветительстве Эпикур не доходит до прямого атеизма. Но он дает объяснение богам, которое можно было бы назвать эстетическим, в противоположность религиозному. Во-первых, Эпикур утверждает бесконечное число миров. Это было важной новацией, в сравнении с предшествующей философией и наукой, где весь космос ограничивался Землей и окружающими ее небесными сферами. Во-вторых, богам, согласно Эпикуру, нет места вне мира. И он помещает их в так называемых «интермундиях», т. е. в межмировых пространствах. В-третьих, что, может быть, самое главное, они не могут влиять на судьбы людей, и люди должны их почитать исключительно за их красоту и совершенство.

Знание причин происходящего, а также природы богов, считает Эпикур, способно освободить нас от страхов. Но счастье, как уже говорилось, это не только отсутствие страха, но и отсутствие страдания. Понятно, что телесных страданий полностью избежать нельзя. Однако, как замечает Эпикур, телесные страдания у человека куда менее интенсивны, чем душевные страдания, с этим связанные. А над своими душевными состояниями человек властен, и поэтому он может их избежать. Кроме того, Эпикур понимает телесные страдания как результат неумеренности в телесных радостях. Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве, или обжорстве, а в умеренности. Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. Бояться смерти, учил Эпикур, нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет.

Таковы основные черты этики Эпикура. Ее отличие от этики античной классики, от этики Сократа, Платона и Аристотеля, заключается опять же в том, что это этика не гражданина, а частного лица. Что касается общественной и политической жизни, то Эпикур считает в соответствии с его делением человеческих потребностей на «естественные» и «неестественные», что такая потребность у человека является «неестественной». А потому индивид должен по возможности от этого участия уклоняться. Здесь Эпикур следует принципу «Живи незаметно!».

Следует сказать, что индивидуализм в этике эпикуреизма усиливался по мере исторического развития и ее перехода в римский мир. Несмотря на предупреждения самого Эпикура против вульгаризации его философии, в позднеримский период она получает свое распространение именно в вульгаризованном виде. Это было связано с тем глубоким кризисом, в который вошел древний мир в период возникновения христианства. Христианство и явилось ответом на этот кризис. Наиболее известным приверженцем эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар (99-55 до н. э.). Он изложил свои взгляды в поэме «О природе вещей», которая в полном виде дошла до наших дней. Любопытный факт заключается в том, что эпикурейская философия не помогла Лукрецию избежать роковых страстей, и он покончил с собой в возрасте 44 лет.

Основные идеи стоицизма . Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона (333/32-262 до н. э.), родом с острова Кипр. Зенон как человек, не имевший афинского гражданства, не мог арендовать помещение для занятий, и потому он читал свои лекции в портике. По-гречески портик - «стоя», отсюда название школы стоиков. Хотя, перейдя в русский язык, это название стало ассоциироваться с глаголом «стоять», а стоицизм стали связывать со стойкостью духа. Принято выделять три периода в развитии стоической философии. Первый период «Древней Стои» (конец IV-III вв. до н. э.) представлен фигурами самого Зенона и его сподвижников Клеанфа и Хризиппа, написавшего более семисот книг, позднее утраченных. Второй период называют «Средней Стоей» (II -I вв. до н. э.), где главные фигуры Панэций и Посидоний, в учениях которых уже присутствуют эклектические идеи. Третий период- это «Поздняя Стоя», которая развивалась в Древнем Риме и представлена в лице Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета. Она совпала с периодом становления христианства, одним из «теоретических источников» которого явилась именно философия стоицизма.

Зенон попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека. Его философское учение включало три части. Первую часть составляла логика, затем шли физика и этика. Но по сути самым ценным у стоиков оказалось их этическое учение. Кстати, Зенон сравнивал свою систему философии с садом, где ограда - это логика, фруктовые деревья - это физика, а плоды, которые вырастают на деревьях, - этика. В стоицизме мы находим логическое, космологическое, физическое и этическое «оправдание» зла и страданий в этом мире. Во-первых, доказывали стоики, ничто не существует без своей противоположности, а потому добро в совершенном мире логично дополнено злом. Во-вторых, то, что для человека является злом и несчастьем, то для космоса в целом оказывается благом. В-третьих, на низших уровнях бытия слепая необходимость природы противится божественному разуму, и из этого сопротивления материальной стороны мира его духовной сути тоже вырастает зло. И, наконец, последнее этическое объяснение природы зла, смысл которого в том, что у зла по отношению к человеку есть свое высшее назначение. Зло существует в мире для того, чтобы люди, претерпевая невзгоды, совершенствовали свою пневму, становясь все добродетельнее и одухотвореннее. К слову сказать, именно пневма у стоиков соединяет воедино составные части души. Поскольку несчастья людей имеют свой космический смысл, то важно выработать соответствующий этому замыслу образ жизни и поведения. Мудрец - это тот, кто достиг бесстрастия, которое у греков именовалось «апатией», и невозмутимости, что по-гречески звучит как «атараксия». Причем стоическое претерпевание невзгод дается мудрецу путем высшего напряжения пневмы. Помимо этого, мудрец гармонично сочетает «автаркию», т. е. самодостаточность, с подчинением благу. И надо сказать, пафос невозмутимого следования долгу будет пользоваться популярностью, особенно у граждан Рима. Именно в исторических условиях Рима в стоицизме будет преобладать нота героического пессимизма. В мире, в котором каждодневно убывает смысл и гармония, единственной опорой оказывается следование долгу. Стоик - это тот, кто держится за эту опору и исполняет долг до конца, хотя бы и рушилось все вокруг. Причем это долг не столько перед другими, сколько перед самим собой. Ведь добродетель, считали стоики, сама себе награда. И в такой трансформации чувства долга из чисто внешнего во внутреннее - одно из величайших завоеваний античного сознания.

Но вернемся к принципу смирения, который именно из стоицизма перейдет в христианскую этику. Суть его в том, чтобы принять неизбежное со спокойствием духа и без экзальтации, не оказывая судьбе бесполезного и суетного сопротивления. Но в стоицизме мудрость еще не стала антиподом разума. Поэтому стоический идеал, в отличие от христианского, заключается в том, чтобы не плакать, не смеяться, а понимать. Этика стоиков глубоко индивидуалистична, несмотря на идею подчинения целому, мировому Логосу, а ближе - обществу, государству. Они пренебрегают этническими и социальными различиями. Человек, считали они, принадлежит целому, он - космополит. Иначе говоря, стоики первыми объявили себя «гражданами вселенной». И, вместе с тем, будучи гражданином мира, человек эпохи эллинизма одинок в этом мире. Та ближайшая ячейка - античный полис, в котором индивид был укоренен в качестве гражданина, разрушилась, и человек оказался, с одной стороны, наедине с самим собой, а с другой - наедине с вечным и бесконечным космосом. Но ни в том, ни в другом случае человек не находится у себя дома: дом слишком тесен, а мир слишком просторен. Из этого противоречия и родится впоследствии христианская община как та форма коллективности, в которой человек попытается по-новому обрести себя.

Скептицизм . Утратой себя и неуверенностью в себе порождено и такое направление эллинистической философии как скептицизм. «Скепсис» в переводе с греческого означает «сомнение». Основателем скептицизма как особого направления в античной философии явился Пиррон (ок. 360-275/270 до н. э.). Он участвовал в азиатских походах Александра Македонского, где повстречал «гимнософистов», т. е. «нагих мудрецов», как греки именовали индийских магов. После смерти Александра Македонского Пиррон возвращается на свою родину в Элиду, где занимается преподаванием. Подобно великому Сократу, Пиррон умер, не написав ни слова.

Скептики не отрицают истины вообще. Они допускают суждения: «Это кажется мне горьким или сладким». Но они не признают истинности суждений: «Это действительно сладкое», или «Это действительно горькое». Указанную позицию прекрасно иллюстрирует свидетельство, согласно которому на прямой вопрос «Ты жив, Пиррон?» тот якобы ответил «Не знаю». Это говорит о том, что скептик Пиррон был не уверен даже в собственном существовании. Его «Не знаю» равнозначно «Мне кажется, что я жив».

Все это означает, что в философии скептиков возможно истинное суждение о том, как предмет мне является, но невозможно суждение о том, что собой представляет предмет по сути. А значит невозможен переход от явления к сущности. У Сократа и Платона переход от явления к сущности возможен только посредством диалектики, которая обнаруживает противоречие в обыденном представлении и его преодолевает. Что касается мудрости, то она, согласно Пиррону, состоит в воздержании от каких-либо определенных суждений, чему соответствует греческий термин «адоксия», а также в полной невозмутимости. Со слов ученика Пиррона, которого звали Тимон, нам известно, что для счастья человеку нужно знать природу вещей, а также наше отношение к ним, и соответственно этому следует определять способ поведения в этом мире. Согласно Пиррону, вещи неразличимы и непостоянны, а потому мы не можем питать к ним доверие и высказывать по их поводу суждений. Соответственно, при таком положении дел поведение человека должно выражаться в афасии, что означает молчание по поводу природы вещей, и апатии, т. е. состоянии бесстрастности. Именно в адоксии, афасии и апатии, по мнению скептиков, состоит высшая степень доступного философу счастья.

Последующие скептики, а именно Тимон (320-230 до н. э.), Энесидем (I в. н. э.), Агриппа (даты жизни неизвестны) и Секст Эмпирик (II в. н. э.) развивали скептицизм посредством так называемых троп, т. е. аргументов, направленных против всех суждений о реальности. Известно, что Энесидем сформулировал десять тропов, основанных на относительности вещей. Например, одна и та же вещь может быть как полезной, так и вредной. Ведь морская вода для человека вредна, а для рыб, наоборот, полезна. Муравьи, проглоченные человеком, причиняют ему резь в желудке, а медведи, наоборот, заболевая, лечатся тем, что глотают муравьев. Другие тропы Энесидема демонстрируют нам различия в восприятии одного и того же предмета, связанные с изменением состояния нашего тела. Ведь голодный воспринимает не так, как сытый, а больной не так, как здоровый.

Итог эллинистических философских учений один - крушение культуры и философии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы.

В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня понимания природы - понимания цивилизованности. Эпикур: "Проживи незаметно". На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) - это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Но система обоснования в разных школах была разная. Государство в период социальных неурядиц - это образ корабля в момент шторма. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье - это удовольствие. Удовольствие - это способность довольствоваться тем, что имеешь. Стоики понимали личное счастье иначе: "Подчиняйся судьбе!" Разумного, считали они, судьбы ведут, а неразумного тащат. Эпикур, обращаясь к человеку, не уронил человека и человеческое достоинство. Он не предлагал активной модели социального поведения, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Главная задача философии по Эпикуру - обоснование и достижение счастья человека. Скептицизм предлагает следующий выход - воздержание от суждений. Необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Скептики используют аргументацию: от субъекта, от объекта, от соотношения субъекта и объекта. Единственное, что вытекает для человека – это запрет на суждения и достижение атараксии, невозмутимости. Стоики предлагают иную позицию. Это философия долга, философия судьбы.

В конце VI в. до н. э. усиливаются признаки кризиса греческой рабовладельческой демократии. Перед лицом бесчисленных социальных бед, политических потрясений, войн, нарастающей политической неустойчивости и незащищенности населения, его социальной дифференциации, которые усилились с распадом державы Александра Македонского, этот кризис нашел свое выражение в духовной жизни, вообще, и отразился на развитии философии, в частности.

Глубокие изменения в понимании целей и задач философии нашли выражение в четырех своих течениях :

Взгляды представителей этих течений рассматриваются во многих историко-философских трудах.

Особенность эпохи, начавшейся с распадом державы Александра Македонского, заключается в том, что интерес ее представителей постепенно перемещается от традиционных для древнегреческой классики научных проблем к вопросам устройства человека в мире, т. е. к вопросам этики. Философствование, уменьшая опору на науку, все более и более утрачивает защищенность со стороны усиливающегося давления на него мистики. Особенно заметной экспансия языческо-античного и религиозного мистицизма становится в императорском Риме. Удивительно здесь то, что угасание интереса к некоторым традиционным философским проблемам шло одновременно с расцветом некоторых прикладных наук и интенсивной изобретательской деятельностью.

В области этики философам эпохи эллинизма и в следующие за ней времена удалось достичь значительных высот. Это позволяет в целом оценивать философию данной эпохи как значительный шаг на пути ее развития.

Знакомство с античной философией показывает, что философия — это, по существу, первая осознанная форма деятельности человека на том этапе его развития, когда начинают формироваться культурные сообщества людей. Разнообразие, глубину и масштабность философских исканий, во многом определивших дальнейшее развитие человеческой цивилизации, можно, по-видимому, объяснить следующими факторами. Во-первых, разработка идей о сущности мира, мироздания в целом, отношении природы и познания, имела жизненно важное значение для становления культурного человека. Важно было разобраться в том мире, который окружал человека, в той общественной сфере, в которой он жил, с тем, чтобы определить, осмыслить целесообразность и смысл человеческой жизни, найти наиболее приемлемые формы общественных отношений и своего существования. Сама человеческая жизнь, общественное существование людей с необходимостью ставили перед мыслителями эти вопросы, и поиск ответов на них в значительной степени предопределял смысл человеческого существования и его дальнейшее развитие. Во-вторых, философия — важная сфера умственной деятельности человека. Заниматься ею было наиболее престижно, и талантливые люди стремились быть философами. Все это в совокупности способствовало притоку в философию самых способных умов того времени. Третьим условием, обеспечившим взлет философской мысли, стала относительная свобода деятельности философов. Четвертым фактором и, возможно, решающим, было отсутствие единого политического, социального или религиозного мировоззрения, которые силой или же своей творческой мощью подавляли бы философские воззрения античных мыслителей. Как известно, религиозная жизнь того времени характеризовалась язычеством, многобожием, т. е. господствовал политеизм. Все перечисленные факторы обеспечивали, на наш взгляд, небывалый взлет античной философии и ее огромное влияние на последующее развитие всех сфер человеческой деятельности.

Философия кинизма

Основателем кинизма был Антисфен (444/435 -370/360 до н. э.). Он основал свою школу в гимнасии Киносарга (др. гр. «резвые собаки»), отсюда и название философской школы — . Поскольку он был учеником , то о нем было бы логичнее говорить после того, как мы ознакомились с сократовской философией. Но логика развития философии заставляет нас упомянуть о философии кинизма после Аристотеля. Антисфен довел нравственную составляющую сократовской философии до своего предела. Он радикализировал сократовский принцип «автаркии» — самообладания, самодостаточности. Для Антисфена физическое удовольствие становится однозначным злом. Этика Антисфена требует постоянного усилия человека над собой, подавление стремления к наслаждению. Последовательно развивая свои этические взгляда, Антисфен пришел к выводу о необходимости разрыва человека с общественным образом жизни.

Символом кинизма стал другой киник — Диоген Синопский (ок. 400 — ок. 325 до н. э.), современник Александра Македонского. Усилия Диогена были направлены на выявление истинного предназначения человека. Соответствовать своему предназначению означает отринуть все предубеждения, капризы, общественные предрасудки и стереотипы. По мнению Диогена человек всегда имеет всё, что необходимо для его жизни. Свободен лишь тот, кто свободен от большего числа потребностей. Поэтому, с точки зрения киника Диогена, все науки — физика, астрономия, математика, философия одинаково бесполезны для человека, ищущего своё истинное предназначение. По мнению Диогена, способом, ведущим к добродетели, является аскеза — тренировка души и тела, состоящая в постоянной готовности противостоять невзгодам судьбы. Самодостаточность, апатия и безразличие являются идеалами кинического образа жизни.

По мнению другого киника, Кратета (III век до н.э.) человек должен быть аполитичным. Для киника нет истинной родины, говорил Кратет. Таким образом, мы видим, что, несмотря на радикальное расхождение своих школ, киники и киренаики сходятся в тотальном космополитизме. Древнегреческий полис начинает разлагаться изнутри, подтачивая самосознание своих граждан, индивидуализируя их жизнь. Поскольку кинизм, по сути, сводил человека к его животному состоянию, философская школа не просуществовала долго, тем более, что кинизм практически отрицал необходимость каких-либо наук, а, следовательно, и своей философии.

См.также:

Философия эпикуреизма

была первой из философских школ эллинизма — эпохи распада греческой идентичности, начавшейся после завоевательных походов на Восток Александра Македонского. Основателем эпикуреизма был Эпикур (341 — 270 г. до н.э). Философские результаты творчества эпикуреизма стали следующие положения: реальность поддается осмыслению силами человеческого разума; счастье человека состоит в избавлении от страдания и беспокойства; для достижения счастья человеку нет необходимости ни в чем, кроме себя самого; человек автаркичен (самодостаточен), ему излишни государство, богатство и Боги. Эпикур одним из первых провозгласил равенство всех людей: рабов, варваров и греков . В доказательство этого тезиса школа Эпикура открыла двери всем, ранее не допускавшихся к просвещению: безродным, рабам, женщинам. Философия Эпикура делила всё знание на три части: логику, физику и этику.

Логика изучает каноны, согласно которым человек познает мир. Физика изучает строение бытия. Этика раскрывает тайны счастья и целей жизни человека. Эпикур считал, что чувства человека не ошибаются. Ощущения объективны и истинны, так как они адекватно отражают мир. Он считал, что от вещей проистекают их подобия, которые и ощущаются нашими чувствами. Таким образом, чувства — это пассивные приемники объективных образов вещей.

Физика Эпикура , по его словам, необходима лишь как основание этики. Основы физики Эпикура можно представить так: реальность вечна, так как ничто не рождается из ничего; вся реальность образована из двух составляющих: тел и пустоты; реальность бесконечна в протяжении (пространство) и количестве тел, её составляющих; тела бывают простыми (далее неделимыми атомами) и сложными (составными).

Этика Эпикура реформировала этику гедонизма. Эпикур понимает наслаждение как покой — предельную границу счастья. Истинное удовольствие по Эпикуру, состоит в отсутствии телесного страдания, в невозмутимости души. Если последовательно проводить рассуждения Эпикура, то счастье состоит не в испытании физического удовольствия, а в суждениях разума об умеренности удовольствий.

Эпикур различает:

естественные и необходимые удовольствия;
естественные, но не необходимые;
удовольствия не естественные и не необходимые.

При этом он считает, что объективно достижимыми являются удовольствия естественные и необходимые. Относительно политической жизни Эпикур считает, что она принципиально неестественна, т.к. ведет к нескончаемым волнениям, препятствует достижению личного счастья. Таким образом, Эпикура можно считать, наряду с киниками и киренаиками ещё одним источником античного космополитизма.

См.также:

Философия стоицизма

Основателем стал Зенон Китионский (332 — 262 до н.э.). Школа называлась так потому, что Зенон читал свои лекции в расписном портике (стое). Так называется крытаягалерея, перекрытие которой опирается наколонны.

Выделяют три периода философии стоицизма:

период античного стоицизма (Зенон, Клеанф, Хрисипп): конец IV в. — III в. до н.э.;
период «средней Стои» II — I вв. до н.э. (Панэций, Посидоний);
период римского стоицизма, существовавшей до конца античной философии.

Зенон принимает разделение общего философского знания на три части: логику, физику и этику. Образом соотношения этих частей у Зенона становится фруктовый сад. Ограда сада — логика, деревья в саду — физика, фрукты, то, ради чего высаживается сад — этика.

Целью логики , согласно стоицизму, является отработка критериев истины. Ощущения являются основой человеческого познания. В результате ощущения возникает представление. От представлений мы переходим к понятиям, которые, как считают стоики, присущи самой человеческой природе.

Физика стоицизма стала первой формой пантеистического материализма. Её основой является утверждени о том, что бытие есть лишь то, что способно к активности и страданию. Таково лишь тело, а, следовательно, «бытие и тело — одно и то же». Стоики в своей физике исходят из двух принципов бытия, «пассивного» — материи и «активного» — формы или божественного разума, логоса. Согласно стоицизму, всё в мире возникает из Логоса, способного опредмечиваться во всё множество вещей. При этом, поскольку Логос — это активный принцип бытия, то он неотделим от материи, а, поскольку нет материи без формы, постольку Логос есть всё, т.е. имманентен бытию множества вещей. Физика стоицизма связана с финализмом, состоящим в утверждении, что всё существующее исполнено лучшим из возможных способов. При этом стоики считали, что мир когда-то очистится, сгорит, и затем снова возродится и всё повторится сначала.

Этика стоицизма является наиболее интересной и оригинальной частью её философии. Как и для эпикурейцев, так и для стоиков целью жизни является достижение счастья. Для стоиков достижение счастья состоит в следовании природе. Основные принципы этики стоики дедуцировали из общего для всего живущего принципа стремления к жизни. Жить в соответствии с природой означает жить так, чтобы обеспечивать рост и развитие присущих человеку качеств, в частности, разумного начала. Поскольку естественным принципом живого является инстинкт сохранения бытия, постольку благом для стоиков является то, что сохраняет росту и сохранности бытия. Всё, что относится к телесному бытию, стоики считают морально безразличным. Из этого тезиса стоики делают вывод о необходимости безразличного отношения человека к событиям, происходящим в обществе. Счастье не зависит от внешних событий, считали стоики, следовательно, человек, захваченный физическими пытками и болезнями и социальными потрясениями, может быть счастливым. Стоики считали, что большинство людей не способны к моральному поведению. Они связывали это с тем, что рациональное поведение формируется вместе с изучением философии, постичь которую способен не каждый человек. Поэтому стоики предлагали понятие долга как доступное для понимания и выполнения многим людям. Поскольку все люди способны достичь добродетели, постольку стоики отвергали деление по сословиям, рабство, объявляя свободу не социальным, а интеллектуальным понятием. Свободен, согласно стоикам, мудрец, а рабом является невежда, т.к. он находится во власти своего заблуждения. Заблуждения проистекают из-за страстей, которые являются следствием слабого разума. Мудрец способен сдерживать страсти, не допускать их появления в своем сердце. Это состояние является состоянием апатии. Мудрец в стоической философии должен в пределе апатии стремиться к анестезии, при которой страсть постепенно исчезает. Идеальным состоянием ума для стоиков является чистое, холодное рассуждение, в котором нет места ни порокам, ни симпатиям, ни жалости.

См.также:

Философия скептицизма

(др.греч. «скептикос» — рассматривающий, исследующий) — это философия, основным принципом мышления которой является сомнение в надежности философской истины . Философия скептицизма возникла благодаря Пиррону (360 г. — 270 г. до н.э.) в городе Элиде. В основе философии скептицизма лежало убеждение в том, что счастье возможно и при отсутствии истины и ценностей, которые являются лишь отражением суеты. Это было уже не греческое, а восточное мировоззрение. С идеями о суетности мира Пиррон познакомился на Востоке, будучи участником походов Александра Македонского. Скептицизм, поэтому, создавался как альтернатива классическому образу жизни грека среди руин традиционных ценностей.

Пиррон считал, что для обеспечения себе счастья, человек должен ответить на три вопроса:

каковы вещи по природе;
каково должно быть наше отношение к ним;
каковы они будут и как надо себя вести.

Пиррон отвечал на эти вопросы следующим образом:

Во-первых , все вещи одинаковы, неразличимы и непостоянны, так как представляются видимостью, следовательно, невозможно отделить истину ото лжи.
Во-вторых , необходимо жить, не склоняясь к какому-либо мнению, т.е. жить без мнений, воздерживаться от суждений о вещах. Второй тезис, возможно, был заимствован скептиками у стоиков, так как и у них есть принцип воздержания от суждений.
В-третьих , счастье обеспечивается апатией и непоколебимостью. Пиррон говорит об афасии (молчании) близкой к атараксии, проистекающих из состояния внутреннего покоя. Сам Пиррон являл собой пример невозмутимости и индифферентизма. При этом Пиррон настаивал на том, что целью человека является не абсолютное небытия человека, а в понимании божественности человеческой природы, лишенной веса вещей.

См.также:

Философия неоплатонизма

Последней самобытной философией греческой античности была . Её создателем стал Плотин (205 г. — 270 г.) Началом становления философии неоплатонизма можно считать 244 г. до н.э., когда Плотин открывает свою школу в Риме. После некоторого перерыва, посвященного чтению лекций, основанных на учении Аммония, Плотин записывает свои лекции в сочинении «Эннеады». Вместе с диалогами Платона и сочинениями Аристотеля, Эннеады стали классическими шедеврами античной греческой философии. Школа Плотина не преследовала цели научить будущих правителей или ученых. Он преследовал иную, новую цель — показать суетность земного мира, научить своих учеников подниматься созерцать божественное. Плотин попытался реализовать свою мечту — основать город философов — Платонополис. Но, несмотря на поддержку римского императора Галлиена, эта мечта так и осталась на уровне проекта. Согласно философии Плотина, всё в мире таково, каково оно есть остается таким лишь благодаря своему единству. Иначе, чтобы лишить вещь существования, необходимо лишь отнять у неё единство. Высшей сущностью является понятие бесконечного Единого, которое никак нельзя охарактеризовать, т.к. все характеристики конечны. Единое просто как первоначало, как «потенция всех вещей». Т.о. Единое не является ни жизнью, ни бытием, ни мыслью. Оно максимально трансцендентно всему и одновременно является причиной всего существующего. Единое является самопродуцирующееся активностью, в которой совпадает воля и бытие. Непонятно, в таком случае, зачем Единому вещи, т.е. почему Единое не остается самим собой и в себе? Но Единое и не творит вещи. Они проистекают из него как свет исходит от огня. Единое всегда одинаково.

У Единого, т.о. существуют два рода активности:

активность, исходящая из Единого, благодаря которой оно становится началом всего;
активность свободного творения самого себя.

В философии Плотина Единое представляет собой первую ипостась бытия. Второй ипостасью философии Плотина является Нус или Дух. Это высшее интеллектуальное начало, содержащее в себе весь платоновский мир идей. Дух (нус) оформляет активность Единого. Нус является ещё и причиной двойственности бытия и мышления. Поскольку Нус является формой Единого, постольку можно предположить, что именно Нус является воплощением идеи Красоты — сущностной формы вещей. Третьей ипостасью бытия является Душа, которая проистекает из Духа (Нуса). Специфика Души заключается не в чистом мышлении, а в обеспечении всего живого жизнью, в его упорядочивании. Поскольку Душа дает жизнь, то она, согласно Плотину, является началом всего движения. Душа иерархична. Существует высшая чистая Душа и Душа, понимаемая как креативная сила. Третьей ступенью иерархии Души являются партикулярные души, которые одушевляют конкретные живые тела. Материя, согласно Плотину, является чистой противоположностью Единому, заключающемуся в потери материей потенции становления. Материя, т.о. является небытием, т.к. она испытывает дефицит позитивного, она зло в смысле негативности потенции.

Федеральное агентство железнодорожного транспорта

Сибирский государственный университет путей сообщения

Кафедра «Философия»

РЕФЕРАТ

По теме:

«Философия эпохи эллинизма: скептицизм, кинизм, стоицизм, эпикурейство.»

Руководитель Разработал

Профессор Студент гр. У-211

Быстрова А.Н. Башлыков С.В.

Новосибирск 2011

Введение…………………………………………………………………….3

Философия эпохи эллинизма:……………………………………………5

Стоицизм……………………………………………………………..5

Эпикурейство………………………………………………………...7

Скептицизм…………………………………………………………...9

Кинизм……………………………………………………………….10

Заключение……………………………………………………………….14

Список литературы………………………………………………………16

ВВЕДЕНИЕ

Эллинистической культурой принято называть новую ступень в развитии материальной и духовной культуры, форм политической организации и социальной жизни народов Средиземноморья, Передней Азии и прилегающих районов.

Начало эллинистической эпохе положили походы Александра Македонского (сына Филиппа II ) на восток (334-335 гг. до н.э.) и завоевание им территории бывшей Персидской державы (включая Египет, Месопотамию, Малою и Среднюю Азию).

Александр стремился создать всемирную монархию, включавшую в себя Грецию, Македонию и Персию. Очевидно, в его планы входило и завоевание Индии и Италии, но преждевременная смерть (323 г. до н.э.) помешала их осуществлению.

Несомненно, что процесс взаимодействия эллинского и переднеазиатских народов имел место и в предшествующий период, но греко-македонское завоевание придало ему размах и интенсивность. Новые формы культуры, политических и социально-экономических отношений, возникшие в период эллинизма, были продуктом синтеза, в котором местные, главным образом восточные, и греческие элементы играли ту или иную роль в зависимости от конкретно-исторических условий. Большая или меньшая значимость местных элементов наложила отпечаток на социально-экономическую и политическую структуру, формы социальной борьбы, характер культурного развития и в значительной мере определила дальнейшие исторические судьбы отдельных регионов эллинистического мира.

История эллинизма отчетливо делится на три периодавозникновение эллинистических государств (конец IV начало III в. до н. э.), формирование социально-экономической и политической структуры и расцвет этих государств (III начало II в. до н. э.) и период экономического спада, нарастания социальных противоречий и подчинения власти Рима (середина II конец I в. до н. э.). Действительно, уже с конца IV в. до н. э. можно проследить становление эллинистической цивилизации, на III в. и первую половину II в. до н. э. приходится период ее расцвета. Но упадок эллинистических держав и расширение в Средиземноморье римского господства, а в Передней и Центральной Азии владений возникших местных государств не означали ее гибели. Как составной элемент она участвовала в формировании Парфянской и Греко-Бактрийской цивилизаций, а после подчинения Римом всего Восточного Средиземноморья на ее основе возник сложный сплав греко-римской цивилизации.

Школы Платона и Аристотеля, отражавшие мировоззрение гражданского коллектива классического города-государства, теряют свою прежнюю роль. Одновременно возрастает влияние существовавших уже в IV в. до н. э. течений киников и скептиков, порожденных кризисом полисной идеологии. Однако преимущественным успехом в эллинистическом мире пользовались возникшие на рубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основные черты мировоззрения новой эпохи.

Философия эпохи эллинизма:

Стоицизм

Философские учения эллинистической эпохи далеко отошли от полисной идеологии. В философии преобладает этическая проблематика и потому наиболее популярными становятся две новые философские школы: стоическая и эпикурейская.

Первая, стоическая, получила название от места, где собирались ее последователи, - украшенного росписями Портика Стоя Пойкиле (Stoa Poikile ) в Афинах. Иногда употребляется выражение «философия Портика». Она просуществовала примерно пять веков, два этапа ее развития приходятся на древнегреческую эпоху. Последний, третий, этап охватывает часть истории Рима и начавшуюся христианскую эпоху.

Большинство источников греческой «Стои» навсегда утрачено. Судя по сохранившимся материалам, можно заключить, что стоики занимались логикой, физикой, этикой, представляющей наибольший интерес. Их с эпикурейцами объединяет общий интерес к проблемам счастья человека как цели всей его жизни. Однако его смысл стоики видели в следовании природе. Из единства человека и природы они выводили основные положения своего этического учения, главные жизненные ценности людей, в том числе здоровье, силу, наследственность, долголетие и др.

Стоики искали морально-философскую опору для человека в условиях кризиса полисных устоев, ослабления связей индивидуума с обществом. Для достижения счастья он должен жить в согласии с природой. Путь к счастью преграждают страсти, искушения. Мудрец должен их преодолеть, изжить в себе. Идеальное состояние бесстрастность, апатия, равнодушие к богатству, красоте, даже здоровью, то есть ко всему, что способно смутить душу.

Деятельность людей в согласии с разумом и природой означает выполнение ими своего долга (kathekon ). И хотя стоики долг человека дедуцировали из биологической его природы, само это понятие, которому был придан впоследствии социально-этический смысл, прочно вошло в европейскую культуру в целом и нравственный горизонт личности, в частности.

К школе стоиков, основанной в 302 г. до н. э. в Афинах Зеноном из Китиона (около 336 264 гг. до н. э.), принадлежали многие крупные философы и ученые эллинистического времени, например, Хрисипп из Сол (III в. до н. э.), Панеций Родосский (II в. до н. э.), Посидоний из Апамеи (I в. до н. э.) и др. Среди них были люди разной политической ориентации - от советчиков царей (Зенон) до вдохновителей социальных преобразований (Сфер был наставником Клеомена в Спарте, Блоссий - Аристоника в Пергаме). Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке как личности и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте.

Ощущению неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), управляющей всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса, то есть космополит; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Существенно важно, что из стоической трактовки слитности рационального и природного начал (логоса и физиса) человека проистекал далеко идущий вывод о природном равенстве людей: раб не потому раб, что рожден рабом, а потому, что он не овладел логосом; сама природа тут ни при чем. Благородство крови и превосходство расы мифы. Тем самым стоики опровергли догмы классиков философии, включая Аристотеля, оправдывавших позорный институт рабства. Для той эпохи такая постановка вопроса была поистине революционной.

Существует связь в философском понимании стоиками величественной, но объективно бесстрастной природы с их идеалом человека, который тоже должен уметь подавлять свои страсти. Апатия (от греч. apatheia - бесчувственность) призвана приобщить человека к природе и логосу, предостеречь от необузданных чувственных влечений. Это был призыв к действиям людей по логическим канонам холодного рассудка, отчужденного интеллекта мудрецов. Однако вряд ли это способствовало достижению счастья, о котором заботились философы «Стои».

Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.

Эпикурейство

Также на исходе IV в. до н.э. в Афинах возникла и школа Эпикура, названная «Сад» (друзья и ученики философа собирались у него в саду).

Эпикур сын школьного учителя, который, по словам Диогена Лаэрция, ушел в философию в четырнадцатилетнем возрасте из презрения к учителям словесности, когда они не смогли объяснить ему, что значит слово «хаос» у Гесиода. В 18 лет он познакомился с учением Демокрита, а затем у ученика Платона Памфила брал уроки по философии Платона.

Эпикур сторонился всякого участия в общественной жизни в свое смутное время, заботясь о благе индивидуума, а не всего общества. Ему приписывали максиму: «Проживи незаметно».

Надпись на воротах его сада гласила: «Странник, здесь тебе будет хорошо, здесь высшее благо - наслаждение».

В мировоззрении Эпикура наиболее значимо представлены физика и этика, то есть понимание природных процессов и совокупность вопросов, относящихся к человеку. В области физики исследовалась онтологическая проблематика, в этике гносеологическая. Не создав, в отличие от Парменида или Анаксагора, оригинальной системы онтологических представлений, он сосредоточился на интерпретации и развитии идей Левкиппа и Демокрита в атомистике. И здесь он сказал свое слово так, что без его взглядов материалистическое учение античности об атомах не может считаться полным.

Эпикур предположил, что количественные различия атомов по их конфигурации, весу и величине лежат в основе многообразия вещей. Он предположил далее, что атомы разных размеров, хотя в онтологическом плане и неделимы, теоретически (логически) должны содержать свои части, то есть быть делимыми. Наконец, важное принципиальное новшество в атомистике состояло в понимании характера движения элементарных частиц. Оно мыслилось не как равное себе по параллельным траекториям, а как движение по существу хаотическое, поскольку подвержено девиации или деклинации (от лат. declinatio - отклонение) от прямой линии. Как видно, предположения философа, хотя и высказанные в самой общей форме, к тому же с элементами мистификации, оказались пророческими и были научно, экспериментально подтверждены спустя более двух тысяч лет (открытие беспорядочного броуновского движения мельчайших частиц (1827) и доказательство вначале делимости атомов, а затем их расщепление в конце XIX и в XX вв.).

Значительными были достижения Эпикура и его «Сада» в области этики. Следует иметь в виду, что глубокий кризис древнегреческого общества сопровождался распадом государств-полисов. А это вело к ослаблению связей свободных граждан с государством и обществом, росту независимости и суверенности человека, его индивидуализма. Перестав быть элементарной частью государства, освобождаясь от его давления и контроля, люди стремились к самоутверждению, к счастью, свободе и наслаждению жизнью.

Эти новые тенденции в социальной действительности и выразила этика эпикурейства. Впоследствии эта тенденция еще более усилилась в связи с упразднением греческой государственности и превращением свободных греческих граждан полиса в подданных Римской империи. Тем самым эпикурейству было суждено просуществовать вплоть до торжества в начале новой эры христианства, объявившего материализм и новую этику безбожными и еретичными.

В основе этики Эпикура размышления о счастье и средствах его достижения человеком, об истинном удовольствии и разумном наслаждении жизнью без телесных и нравственных страданий. Для этого следует освободиться от страха перед смертью; от житейских проблем и забот; от разобщающей людей политики. Главное у человека достижение внутреннего покоя, атараксии (от греч. ataraxia - невозмутимость), для чего необходима уединенность от общества, и в особенности от толпы. Другим источником наслаждения в жизни и жизнью является бескорыстная дружба индивидов, близких по духу, объединенных общим стремлением к счастью. Это основная формула счастья и путь к ней.

В отличие от стоика, эпикуреец доступен страстям, чувствам жалости, горя и пр. Стоическому идеалу активной жизни, участия в делах государства Эпикур противопоставил идеал жизни созерцательной, в тишине невозмутимости, вдали от суеты.

Философия Эпикура в трактовке проблем бытия продолжала разработку материализма Демокрита, но в ней также центральное место занимал человек. Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмутимости, которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности.

Скептицизм

Скептицизм течение в эллинистическо-римской философии, отвергающее возможность объективного знания о природных и социальных процессах в их сущности и закономерностях. Отсюда классическое требование «воздержания от суждений» (эпокэ) в теории и невозмутимости и безмятежности (атараксия) в практической деятельности. Название школы произошло от древнегреческого слова «скептикос» - ищущий, исследующий, рассматривающий. Так что источником скептицизма было все же стремление к познанию и разочарование в его результатах.

Основатель древнегреческого скептицизма Пиррон (ок. 365 275 до н.э.). Он и его ученики полагали, что избавиться от жизненных неприятностей и тревог позволяет человеку апатичное и скептическое отношение ко всему, что его окружает. Он должен воздерживаться от оценочных суждений обо всем сущем, благодаря чему сохраняются его душевное равновесие и покой. А без этого счастье недостижимо.

Различают ранний и поздний скептицизм. К позднему относятся труды и идеи Секста Эмпирика (II в. до н.э.), врача по профессии, попытавшегося объединить скептическую философию с методологией врачей-эмпириков и отстаивавшего этику здравого смысла. В своих работах «Три книги пирроновых положений» и «Против ученых» Секст Эмпирик советует упражняться в умениях, уважать законы и обычаи своей страны. Не сомневаясь в существовании явлений, скептики считали, что только они и обладают достоверностью. Единственным критерием истины скептики считали видимость «все лишь кажется».

Скептики, сблизившиеся с последователями платоновской Академии, направили свою критику главным образом против гносеологии Эпикура и стоиков. Они также отождествляли счастье с понятием «атараксия», но толковали его как осознание невозможности познать мир (Тимон Скептик, III в. до н. э.), что означало отказ от признания действительности, от общественной деятельности.

Кинизм

Учения стоиков, Эпикура, скептиков, хотя и отражали некоторые общие черты мировоззрения своей эпохи, были рассчитаны на наиболее культурные и привилегированные круги. В отличие от них киники выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни.

Кинизм это форма мировоззрения, для которого было характерным тотальное отрицание ценностей, норм, институтов, традиций, законов, идеологии того общества, в условиях которого он появился и существовал. Кинизм философская школа, названная по месту в Афинах, где происходило обучение (Kynosarges ).

Кинизм вырос не на голом месте: отталкиваясь от общепринятых взглядов, киники, пользуясь «негативной филиацией идей», которую называли «перечеканкой монеты», вырабатывали новые идеи, прямо противоположные существующим. Одновременно, восприняв некоторые положения философии софистов, Сократа, идеи Еврипида, они придали им свое новое понимание и создали систему, позволившую воспринимать кинизм как самостоятельную философскую школу.

Восприняв от предшественников идеи естественного равенства людей, опрощения и бедности, равноправия женщин, космополитизма, внутренней свободы, индивидуализма, киники сами поставили ряд важнейших проблем, долгие столетия волновавшие людей. Это свобода мнимая и подлинная, внешняя и внутренняя, исторический детерминизм и свобода выбора, моральная автономия и ответственность личности перед обществом, культура и природа, жизнь как деяние, нравственный идеал бедняка, слово и значение, человек и природа, проблема дефиниции, роль науки и многие другие.

Однако эта сторона деятельности киников обычно остается в тени эпатажного поведения представителей кинизма, которые и сами, предпочитая «проповеди действиям», говорили, что «добродетель состоит не в словах, а в делах».

Основоположником кинизма был ученик Сократа Антисфен (450 360 до н.э.), проповедовавший опрощение жизни.

Свои взгляды он выражал в виде апофтегм краткого и меткого наставительного изречения (от греч. «говорить напрямик»). Антисфен утверждал, что труд есть благо, ставя в пример из эллинов Геракла, а из варваров Кира. Это нашло отражение в таких апофтегмах: «Следует домогаться удовольствий, которые идут за трудами, а не перед трудами»; увидев картину, изображающую, как Ахилл прислуживает кентавру Хирону, Антисфен заметил: «Молодец, Ахилл! Ты правильно сделал, что ради образования не отказался даже прислуживать».

Антисфен первый дал дефиницию (определение) понятию: «Понятие есть то, что раскрывает, что есть или чем бывает тот или иной предмет». Несмотря на то, что Антисфена считали выразителем «низовой идеологии», в его апофтегмах дается высокая оценка ума и мышления. Когда один мальчик собирался слушать его и спросил, что для этого нужно приготовить, Антисфен ответил: «Приготовь книжку, да с умом, и перо, да с умом, и дощечки, да с умом». А когда ученик пожаловался, что потерял свои записи, Антисфен сказал: «Надо было хранить их в душе».

Отвергая большинство ценностей современного ему общества, Антисфен сохранял при этом большое чувство собственного достоинства: узнав однажды, что Платон дурно о нем отзывается, Антисфен заметил: «Это удел царей: делать хорошее и слышать дурное».

Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген (412 323 до н.э.), прославившийся своим эпатажным поведением, едким остроумием и аскетическим образом жизни, вокруг которого слагались легенды (по преданию, он жил в бочке). Жизнь сталкивала его со многими великими современниками, такими, как Платон, Демосфен, Евклид, Александр Македонский. Ко всем он относился с язвительным презрением: говорил, что у Евклида не ученики, а «желчевики», что Платон отличается не красноречием, а «пусторечием», что демагоги (Демосфен) это «прислужники черни». Над многоречивостью Платона он посмеялся следующим образом: Диогену случалось просить у Платона то вина, то сушеных фиг. Однажды Платон послал ему целый бочонок, на что Диоген отреагировал следующими словами: «Когда тебя спрашивают, сколько будет два и два, разве ты отвечаешь: двадцать? Этак ты и даешь не то, о чем просят, и отвечаешь не о том, о чем спрашивают».

Легенды сообщают, как Диоген днем с фонарем искал честного человека, как Александр Македонский, прослышав про живущего в бочке мудреца, навестил его, спросил, чем может ему быть полезен, на что получил ответ: «Отойди и не заслоняй мне солнце». «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном», - ответил Александр.

Диоген своим поведением и высказываниями наиболее адекватно характеризует этику всех киников: эгалитарную, негативную, утилитарную, натуральную, рационалистическую, эвдемонистическую (признающую основой поведения человека стремление к счастью (от греч. «счастье»)) и максималистскую.

Однажды Диоген рассуждал о важных предметах, но никто его не слушал. Тогда он принялся верещать по-птичьи, сбежались люди, и он пристыдил их за то, что ради пустяков они сбегаются, а ради важных вещей не пошевелятся. Он говорил, что люди соревнуются, кто кого столкнет пинком в канаву, но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым.

Подтверждая на своем примере максиму киников «проповедовать действием», Диоген, воспитывая сыновей Ксениада (рабовладельца, купившего его, когда он попал в плен), обучал их, кроме всех прочих наук, ездить верхом, стрелять из лука, владеть пращой, метать дротики; а потом в палестре велел наставнику закалять их не так, как борцов, а лишь настолько, чтобы они отличались здоровьем и румянцем. Дети запоминали наизусть многие отрывки из творений поэтов, историков и самого Диогена; все начальные сведения он излагал им кратко для удобства запоминания. Он учил их, чтобы дома они сами о себе заботились, чтобы ели простую пищу и пили воду, коротко стриглись, не надевали украшений…

Последующие мыслители, высоко ценившие Диогена, такие, как Рабле и Дидро, воспринимали его как идеального мудреца, безгранично свободного и независимого, разящего смехом всякую несправедливость.

Также наиболее известными из киников эллинистического времени были Кратет из Фив (около 365285 гг. до н. э.) и Бион Борисфенит (III в. до н. э.). Кратет, происходивший из богатой семьи, увлекшись кинизмом, отпустил рабов, роздал имущество и, подобно Диогену, стал вести жизнь философа-нищего. Резко выступая против своих философских противников, Кратет проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Он имел большое число учеников и последователей, в их числе некоторое время был и Зенон, основатель школы стоиков.

Бион родился в Северном Причерноморье в семье отпущенника и гетеры, в юности был продан в рабство; получив после смерти хозяина свободу и наследство, приехал в Афины и примкнул к школе киников. С именем Биона связано появление диатриб речей-бесед, наполненных проповедью кинической философии, полемикой с противниками и критикой общепринятых взглядов. Однако дальше критики богачей и правителей киники не пошли, достижение счастья они видели в отказе от потребностей и желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли философа-нищего не только царям, но и «неразумной толпе».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Всем, написанным выше, не исчерпывается значение эллинистической эпохи в истории мировой цивилизации. Именно в это время впервые в истории человечества контакты между афро-азиатскими и европейскими народами приобрели не эпизодический и временный, а постоянный и устойчивый характер, и не только в форме военных экспедиций или торговых сношений, но и прежде всего в форме культурного сотрудничества, в создании новых аспектов общественной жизни в рамках эллинистических государств. Этот процесс взаимодействия в области материального производства в опосредованной форме находил отражение и в духовной культуре эпохи эллинизма.

Наиболее ярко совместное творчество афро-азиатских и европейских народов проявилось в области религиозной идеологии эллинизма. И, в конечном счете, на той же основе возникла политико-философская идея об универсуме, всеобщности мира, нашедшая выражение в трудах историков об ойкумене, в создании «Всеобщих историй» (Полибий и др.), в учении стоиков о космосе и гражданине космоса и т. д.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Кармин, А.С., Бернацкий, Г.Г. Философия. Спб.: Издательство ДНК, 2001. 536 с.
Миголатьев, А.А. Философия: Учебник для вузов. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2001. с.45-47.
Спиркин, А.Г. Философия: Учебник для технических вузов. М.: Гардарики, 2002. с.270-273.
Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. Л.А. Никитич. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. с.100-107.
Философия: Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Академический проект; Трикста, 2004. с.97-100.

В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические (о бытии) и гносеологические (о познании) занимают подчиненное по отношению к ней положение. Главный вопрос философской мысли этого времени - как быть счастливым, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основные школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Киники. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека. Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий, ни определение понятий, ни даже противоречие - так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Киники стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых.

Эпикурейцы. Эпикур в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою философскую школу. Эпикурейство представляло собой не пересказ классического атомизма, а результат его переосмысления. С точки зрения Эпикура и его последователей познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства. Мудреца и других людей, довольствующихся обычными представлениями о мире, разделяла пропасть. Целью жизни эпикурейцы считали удовольствие - у кого-то оно связано с удовлетворением желаний, у кого-то с отсутствием страданий. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу. Эпикур внес примечательное изменение в атомистическую доктрину: по мнению Эпикура, атом обладает способностью отклоняться от заданной траектории. Эпикур полагал, что в противном случае невозможно было бы объяснить, почему атомы сталкиваются друг с другом. Однако наибольшее значение для него и здесь имел, по-видимому, этический аргумент: не только человек, но и атом является самостоятельным индивидом, автономию которого не в силах свести на нет даже всесильная необходимость. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души.

Стоики. Его название происходит от названия Узорного портика (Стоя) в Афинах, где располагалась философская школа, основанная в конце IV в. до н.э. родоначальником этого направления Зеноном из Кития (Зеноном-Стоиком). Как и в других античных школах, идеалом стоиков был мудрец - это человек, главной чертой которого является апатия, или свобода от аффектов. Эти понятия и занимают центральное место в доктрине стоицизма. Ее приверженцам был свойствен глубокий реализм в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. Т. е. на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего-либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания, так как сознает, что желаемое в действительности не является ни благом, ни злом. Единственное подлинное благо в мире - это добродетель. Следовать ей - вот единственно разумный путь. Согласно доктрине стоицизма, быть разумным, а стало быть, и добродетельным, означает следовать природе. Природа же представляет собой единое целое. Между всеми ее элементами существует устойчивая связь, все события, происходящие в ней, строго закономерны. Человек - всего лишь часть космического целого. Философия стоиков рассматривалась, прежде всего, как школа житейской мудрости, помогающая человеку устоять среди жизненных невзгод.

Скептицизм - это учение, создателем которого считается Пиррон из Эллиды. По его мнению, как чувственное восприятие, так и разум способны уловить лишь случайные характеристики вещей и потому не могут не быть источниками заблуждений. Поэтому все представления и суждения человека о вещах и явлениях неизбежно носят поверхностный и условный характер, а следовательно, наряду со всяким суждением может быть высказано противоположное ему. Ценность любых суждений одинакова, и единственным разумным решением всех познавательных вопросов является воздержание (эпохе) от суждений. следствием скептического эпохе становится атараксия - безразличие к окружающему миру, которое приверженцы скептицизма считали единственной жизненной позицией, достойной мудреца. Единственное, что все-таки позволяет человеку ориентироваться в мире, это степень вероятности суждений, которая все-таки может быть различной. Одни высказывания явно нелепы, тогда как с другими при определенных условиях можно согласиться.