Суть учения толстого. Расшифровка лев толстой и толстовство

Определение 1

Толстой Лев Николаевич ($1828 – 1910$) русский писатель, мыслитель.

Не раз отмечалась характерность русской философии её тесную связьь с расцветом русской литературы.

Замечание 1

В истории национальной философии особое место занимает Лев Толстой. Помимо своей гениальности как художника, литератора, он был выдающимся философом, хотя и односторонним. Но его сила и выразительность, с которой он развивал собственные идеи и мысли, ни с чем не сравнима. Его слова наполнены простотой, но вместе с тем, они имеют необычайную глубину и огненную силу. Вместе с другими русскими философами Толстой делает акцент на мораль, но с его позиции это настоящий «панморализм», а не « примат практического разума». Его нетерпение к идеям, которые не укладывались в рамки его собственной философии, говорит лишь о том, как его волновала та мысль и правда, которые он высказывал в своих работах.

Философские идеи

Поиск смысла жизни, пожалуй, самое выразительное и непревзойдённое героическое искание, представленное в страстной борьбе с вековыми традициями. Он противился «духу века сего», что выносит его за рамки исключительно российской философии и ставит его в ряд с другими выдающимися мыслителями и философами эпохи. Толстой – мировое явление, но полностью позиционирующее себя как типично русское, не мыслящее себя вне русской жизни.

Готовые работы на аналогичную тему

• Курсовая работа 430 руб.
• Реферат Л. Н. Толстой и его философия 250 руб.
• Контрольная работа Л. Н. Толстой и его философия 190 руб.

В $70$х года Толстой переживает глубокий духовный кризис, который он выразил в своём произведении «Исповедь ».

Исповедь – жанр религиозной литературы. Помощь Бога – акт молитвы. Это размышление перед лицом Бога. Молитва настраивает человека на искренность. Молитва в конце как благодарность.

Смысл исповеди – осознать свои грехи. Исповедующийся – грешник. Но Толстой подразумевал другой смысл исповеди. Он исповедуется перед собой. Через отрицание Бога мы придём к Богу. А если Бог отрицается, следовательно, он не истина. Сомнение во всём. Сомнение в вере. Это приход к бессмыслице. Отрицание смысла, отсутствие смысла жизни.

Поиск смысла жизни. Невозможно жить без смысла жизни. Возникает проблема смерти, которую в этот момент мучительно переживает Толстой, это трагедия неизбежности смерти, которая доводит его до идеи самоубийства. Этот кризис приводит Толстова к разрыву отношений с секулярным миром. Он сближается с «верующими из бедных, простых, неученых людей», как пишет в «Исповеди». Именно в простых людях Толстой находит для себя веру, которая давала им смысл в жизни. С присущей ему страстностью, Толстой жаждет наполниться этой верой, войти в мир веры. В этот момент он полностью осознаёт свой разрыв с церковью, с церковным толкованием Христа, христианства, и встаёт на путь «самунижения и смирения». В упрощенном виде богословский рационализм занимает его мышление. Это приводит к тому, что Толстой формулирует собственную метафизику на отдельных положениях христианства. В его понимание христианства входит отрицание божественности Христа и его Воскресение, видоизмененный текст Евангелия с акцентом на те моменты, которые, по его мнению, возвестил миру Христос.

Труды Толстова в этот период включают в себя 4 тома

• «Критика догматического богословия»,
• «В чем моя вера»,
• «О Жизни».

Это его самый значительный мыслительно-философский этап.

Мистический имманентизм

Толстой создаёт свою систему мистического имманентизма, который был близок к идеям рационализма нового времени, то есть отрицанию всего трансцендентного. Однако, это – мистическое учение о жизни и человеке, что крайне значительно отделяло его от современной философии. Толстой, таким образом, разрывал свои отношения и с церковью и с миром. Ключевые темы философии Толстова всегда были в фокусе его этических исканий. Это можно охарактеризовать как «панморализм». Это стремление подчинить науку и философию этике.

Толстовство

Религиозные и нравственные идеи Толстого воплотились в движении толстовства.

Толстовство – религиозно-этическое общественное течение, которое возникло благодаря религиозно-философскому учения Толстого.

Ведущие темы:

• непротивление злу насилием,
• всепрощение,
• всеобщая любовь и нравственное самоусовершенствование личности,
• опрощение.

«Богоискательство» и богоборчество Л.Н.Толстого

— — — — — — — — — — — — —

И. Е. Репин. Лев Толстой в 1901 г.

В 1901 году великий русский писатель Лев Николаевич Толстой был отлучен от Православной Церкви. В истории русской литературы нет, пожалуй, темы более тяжелой и печальной, чем отлучение Льва Николаевича Толстого от Церкви. История с отлучением Толстого по-своему уникальна. Ни один из русских писателей, сравнимых с ним по силе художественного дарования, не враждовал с Православием. Как же так, величайший из отечественных писателей, непревзойденный мастер слова, обладавший потрясающей художественной интуицией, автор, при жизни ставший классиком... И в то же время - единственный из наших литераторов, отлученный от Церкви.

Граф Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) - великий писатель, получивший от Бога огромный талант художественного творчества, позволивший ему достигнуть еще небывалой в истории литературы всемирной славы. Автор великой исторической эпопеи «Война и мир» и психологической эпопеи «Анна Каренина» . Бог даровал ему незаурядный ум, и способность видеть окружающий мир глазами внимательного художника.

Хотя сам Лев Толстой скептически относился к своим романам, в том числе к «Войне и миру». В 1871 году он отправил Фету письмо: «Как я счастлив… что писать дребедени многословной вроде „Войны“ я больше никогда не стану». Запись в его дневнике в 1908 году гласит: «Люди любят меня за те пустяки — „Война и мир“ и т. п., которые им кажутся очень важными». Летом 1909 года один из посетителей Ясной Поляны выражал свой восторг и благодарность за создание «Войны и мира» и «Анны Карениной». Толстой ответил: «Это всё равно, что к Эдисону кто-нибудь пришёл и сказал бы: „Я очень уважаю вас за то, что вы хорошо танцуете мазурку“. Я приписываю значение совсем другим своим книгам (религиозным!)».

Потеря веры в Бога

Лев Николаевич Толстой родился 28 августа (9 сентября по н.с.) 1828 года, в родовом поместье Ясная Поляна, расположенном в Тульской области. В младенчестве он был крещен в Русской Православной Церкви и до 15-летнего возраста соблюдал все каноны Церкви - ходил на воскресные службы, соблюдал молитвенное правило, постился и причащался.

Однако, уже к 16-му году своей жизни Толстой, по его словам, навсегда потерял свою веру в Бога. С 15-ти лет он стал читать философские сочинения французских «просветителей». С 16-ти лет перестал становиться на молитву, ходить в церковь и поститься. Потеряв веру в личного Бога, Толстой, как это всегда бывает в таких случаях, стал искать себе идолов. Таким идолом, которого он боготворил, стал знаменитый французский философ-«просветитель», один из творцов Великой Французской Революции, враг Христианской веры и Церкви, - Жан-Жак Руссо . Влияние личности и идей Руссо было, несомненно, огромным и решающим в жизни Толстого (с 15 лет Толстой вместо нательного креста носил на шее медальон с его портретом).

Следующие 25 лет Толстой прожил нигилистом, в смысле отсутствия всякой веры.

«Арзамасский ужас»

К 40 годам Толстой был уже прославленным писателем, счастливым отцом семейства и рачительным помещиком. Казалось, ему нечего больше желать, недаром в одном из своих писем он написал: «Я безмерно счастлив». Как раз к этому моменту он завершил работу над романом «Война и мир», который сделал Толстого величайшим русским и мировым писателем (роман был вскоре переведен на европейские языки). По мнению Тургенева, «ничего лучшего у нас никогда не было написано никем».

И вот в 1869 году «счастливый» Толстой отправляется смотреть имение в Пензенской губернии, которое рассчитывал выгодно купить. По дороге он заночевал в арзамасской гостинице.

Он заснул, но вдруг в ужасе пробудился: ему представилось, что он сейчас умрет. Позднее он описал это переживание в «Записках сумасшедшего» : «Всю ночь я страдал невыносимо... Я живу, жил, я должен жить, и вдруг смерть, уничтожение всего. Зачем же жизнь? Умереть? Убить себя сейчас же? Боюсь. Жить, стало быть? Зачем? Чтоб умереть. Я не выходил из этого круга, я оставался один, сам с собой».

После этой ночи, которую сам писатель назвал «арзамасским ужасом», жизнь Толстого раскололась пополам. Вдруг все потеряло смысл и значение. Привычный к работе, он возненавидел ее, жена стала ему чужда, дети безразличны. Перед лицом великой тайны смерти прежний Толстой умер. На 40-м году своей деятельной жизни он впервые ощутил огромную пустоту Ничто как общечеловеческую судьбу.

Духовный кризис Льва Толстого

После 40 лет, Толстой начинает переживать мучительный духовный кризис.

Страх смерти, ощущение пустоты и бессмыслицы жизни преследовали Толстого на протяжении нескольких лет. Он пытался искать утешения в философии, в православной вере и в других религиях. В науке он уже разочаровался, пессимистическая философия, которой он придерживался раньше, ответа не давала и вела в тупик, ещё меньше можно было рассчитывать на общественные идеалы, ибо, если не знать, зачем всё это, сами идеалы разлетаются в дым; тогда он вдруг осознал, что «разумное знание» бессильно разрешить его вопрос. И Толстой вынужден был признать, что именно вера наполняет жизнь смыслом.

На протяжении года Толстой пробует вести воцерковленную жизнь: он посещает церковь, выполняет все обряды, читает жития святых и богословскую литературу, ездит в Оптинскую пустынь, беседует со знаменитыми старцами. Последний раз в жизни Толстой причастился в апреле 1878 года. И вот после этого вдруг он осознаёт, что православное вероучение и православная жизнь, в том числе жизнь литургическая, ему чужды.

Очень скоро философия и существующие религии представились Толстому бессодержательными и ненужными. Его стали посещать мысли о самоубийстве.

История моральных и духовных терзаний, которые едва не довели его до самоубийства, когда он тщетно стремился найти смысл жизни, рассказана в «Исповеди» (1879-1882). В этом религиозно-филосовском трактате он описывает свою история духовных исканий: от юношеского нигилизма и неверия до кризиса зрелого возраста, когда писателем, обладавшим всевозможными жизненными благами: здоровьем, признанием, богатством, "доброй, любящей и любимой женой", овладел ужас перед "драконом" - всепожирающей смертью, делающей тщетными любые человеческие устремления. Он делится своей попыткой осмыслить собственный жизненный путь, путь к тому, что он считал Истиной. А Истиной для него стало то, что жизнь есть Бессмыслица.

Евангелие от Толстого

Не найдя утешений в существующих религиях и Православии, Толстой обращается к Библии, к ее анализу, в особенности к Новому Завету, и тут ему кажется, что он нашел ответ на свои вопросы. Его осенила мысль написать своё Евангелие, объединив по «смыслу» все 4 Евангелия в один текст и выкинув из него «ненужные», как ему казалось, фрагменты. Отвергнув те толкования Евангелия, которые давала Церковь, он садится за самостоятельный перевод Евангелий с древнегреческого языка. К чтению Евангелий Толстой подошел с двумя карандашами: синим, чтобы подчеркивать нужное, красным - вычеркивать ненужное. В своём переводе Евангелия он откровенно насилует текст, выбрасывая из него всё, что не совпадает с его собственными идеями, прямо искажая смысл написанного. Ведь Евангелия создавали невежественные люди, не свободные от суеверий и наивных мечтаний; они написали много «ненужного», овеяв Иисуса Христа разными мифами, а потом Церковь, окончательно исказив истинное учение Христа, облекла его в мистику. Отсюда явилась задача выбрать из евангельских текстов то, что говорил сам Христос, и то, что Ему приписали. Так появилось на свет «Четвероевангелие: Соединение и перевод четырех Евангелий» (1880-1881).

Прежде всего Толстой полностью отказался от связи христианства с Ветхим Заветом, которая приводит к противоречию между верой во «внешнего, плотского творца» и ожиданием Мессии, и простой и ясной христианской истиной без мистики. Толстой вычеркнул все строфы о чудесах Спасителя, которого он считал обыкновенным человеком. Толстовское евангелие «по смыслу» кончается смертью Иисуса на кресте, когда Он, «склонив голову, предал дух». Дальнейшие евангельские строфы о погребении, воскресении, явлении апостолам и вознесении были вычеркнуты Толстым как «ненужные», противоречащие разумному пониманию.

Толстой выделил в Евангелии Нагорную проповедь как сущность закона Христа и противопоставил ее Никейскому Символу Веры как сущности Православия. Наставления Христа в Нагорной проповеди Толстой сводит к следующим пунктам:

• Не противься злу,
• не гневайся,
• не разводись,
• не клянись,
• не осуждай,
• не воюй.

В них, по Толстому, заключена вся христианская мораль, и на этом основании можно создать счастливую жизнь на земле или, выражаясь его терминологией, «царство Божие среди людей». Сущностью же учения Христа, изложенной в самой сжатой форме, Толстой считал собственный перевод молитвы «Отче наш».

Вслед за последовательным изложением всех Евангелий Толстой дает свое понимание смысла евангельского учения: он пишет в 4 томах «Критику догматического богословия» (1879-1884). Одновременно он разрабатывает свою религиозную философию «В чём моя вера» (1882-1884). Все его сочинения заканчиваются критикой учения Церкви. Церковь воспринимается им как понятие социальное, экономическое, политическое, но не духовное.

Толстовство

Ещё в молодости, будучи 27-летним офицером, Лев Николаевич сделал в своём дневнике следующую запись: «Разговор о божестве и вере навел меня на великую, громадную мысль, осуществлению которой я чувствую себя способным посвятить жизнь. Мысль эта - основание новой религии, соответствующей развитию человечества, религии Христа, но очищенной от веры и таинственности, религии практической, не обещающей будущее блаженство, но дающей блаженство на земле». Этой гордой идее Толстой и посвятил всю вторую половину своей жизни (от конца 70-х годов до смерти в 1910 году).

Итак, в планах Толстого было создание общечеловеческой религии.

Толстой разработал особую религиозную идеологию ненасильственного анархизма (анархо-пацифизм и христианский анархизм), которая основывалась на рациональном осмыслении христианства. Считая принуждение злом, он делал вывод о необходимости упразднения государства, но не путём революции, основанной на насилии, а путём добровольного отказа каждого члена общества от исполнения любых государственных обязанностей, будь то воинская повинность, уплата налогов и т. п.

Основы своего религиозно-философского учения Толстой изложил в художественной форме в произведениях «Исповедь», «В чём моя вера?», «Крейцерова соната» и др. Он также распространял брошюры с описанием своего собственного понимания христианства, далёкого от православного.

«Религиозные рассуждения» великого писателя, во многом благодаря дару его речи, силе его публицистического воздействия, находили тысячи последователей, решивших «жить по Толстому».

С годами «толстовство» в его реальном виде все более сближалось с сектантством. Толстовство нашло последователей в Западной Европе, Японии, Индии. Сторонником толстовства был, в частности, Махатма Ганди . В 1880—1900-х годах создавались толстовские колонии в Англии и Южной Африке. В 1897 г. в России толстовство было объявлено вредной сектой (среди известных толстовцев были художник Николай Николаевич Ге (1831—1894) и священник-радикал, ушедший в революцию, Георгий Аполлонович Гапон (1870—1906) ).

Вероучение Толстого

Важнейшей основой учения Толстого стали слова Евангелия «Возлюбите врагов ваших» и Нагорная проповедь. Основополагающим тезисом его учения стало «непротивления злу насилием» . Эта позиция непротивленчества зафиксирована, согласно Толстому, в многочисленных местах Евангелия и есть стержень учения Христа, как, впрочем, и буддизма.

В своих религиозных взглядах Толстой был близок к теософическим и оккультным учениям, развивающим мировоззренческие принципы, общие для буддизма, иудаизма и ислама. Позднее Толстой и не скрывал свою близость к восточным культам . Мало кто знает, что Лев Николаевич Толстой хорошо был знаком с буддизмом, более того, его идеи ненасилия были во многом следствием того духовного влияния, которое имело на него Учение Будды. Одно из первых упоминаний об этом встречается в его статье «Так что же нам делать?» (1882-86) , в дальнейшем упоминание о буддизме часто встречается в его дневниках. В 1905 году появляется очерк «Будда» , вслед за которым писатель планирует написать целую книгу (22 главы!) на эту же тему. И хотя смерть не дала закончить эту работу, писатель успел выпустить несколько переводов буддийских сказаний-джатак и жизнеописание Будды.

Страсть Толстого во всем доискиваться «до корня» привлекла его к изучению масонской литературы . В начале 50-х годов Толстой читал масонский журнал «Утренний свет». На протяжении всей жизни он изучал масонские рукописи, читал многие книги масонов, в том числе изданную московскими масонами в 1784 году книгу И. Арндта «Об истинном христианстве».

На идейные искания Толстого наложили непосредственное влияние его личные знакомства с декабристами . В 1860 году, путешествуя по Европе, Толстой встретился во Флоренции с освобожденным из ссылки в 1856 году декабристом С. Г. Волконским (1788-1865), бывшим руководителем Южного общества. Эта встреча произвела на Толстого сильное впечатление. С. Г. Волконский, как и многие декабристы, был масоном. Тесная связь декабристов с масонскими ложами уже отмечалась советскими исследователями.

К концу 60-х годов относится серьезное увлечение Толстого философией А. Шопенгауэра , сочинения которого вызывали у него «неперестающий восторг». Пессимистическая этика Шопенгауэра, учителя Ф. Ницше, убежденного, что человек сам создает себе мир суеверий, демонов и богов, а оптимизм - горькая насмешка над страданиями человека, предоставленного самому себе, оказала значительное воздействие на миросозерцание Толстого. Шопенгауэра Толстой перечитывал всю жизнь, особенно ему нравились «Афоризмы и максимы», высказывания философа о бренности жизни и значении смерти. Последняя запись о чтении сочинений Шопенгауэра сделана Толстым в дневнике незадолго до кончины: 7-8 октября 1910 года...

Влияние Ж.-Ж. Руссо, масонства, декабристов, пессимистической философии А. Шопенгауэра и пр. - все это, смешиваясь, превращалось в сознании гениального писателя в ту «дьявольскую смесь», для взрыва которой достаточно было нескольких искр.

Итак, во что же верил Толстой?

Толстой допускал существование Бога , так как без этого, по его мнению, мир и жизнь человека лишаются всякого разумно-целесообразного объяснения, теряют смысл. Однако его вера ограничивалась признанием некоего Абсолюта, который растворяется в ткани Вселенной.

Толстой отвергал учение о Святой Троице , доказывая его бессмысленность. Отрицал Господа Иисуса Христа как Богочеловека , видя в нем только величайшего проповедника, не верил в его бессеменное зачатие и воскресение , не признавал загробной жизни и мздовоздаяния.

Толстой не признавал икон и относился к ним с презрением . Так, однажды на прогулке по Москве с одним из воронежских сектантов Толстой, указывая на Иверскую икону Божией Матери, сказал: «Она — презлая» . Профессор С. Н. Булгаков вспоминал о своей беседе с Л. Толстым в Гаспре, в Крыму, в 1902 году: «Я имел неосторожность в разговоре выразить свои чувства к «Сикстинской Мадонне» Рафаэля, и одного этого упоминания было достаточно, чтобы вызвать приступ задыхающейся, богохульной злобы, граничащей с одержанием. Глаза его загорелись недобрым огнем, и он начал, задыхаясь, богохульствовать».

Ему было чуждо христианское учение о спасении . Он не признавал Богодухновенности Священного Писания . Толстой отвергал все таинства Церкви и благодатное в них действие Святаго Духа и утверждал, что все церковные таинства есть не что иное, как приёмы колдовства и гипнотизации, а все молитвы - заклинания.

При этом он резко критиковал Церковь. Критика Церкви велась с позиции «здравого смысла», в который Лев Николаевич свято верил. От церковного вероучения требовалось, чтобы оно отвечало элементарным законам рассудка. А поскольку этого не было и быть не могло, Толстой с триумфом ниспровергал его.

Однако в конце своей жизни Толстой признал, что его концепция «разумной веры» нелогична и запутана. В «Дневнике» от 17 октября 1910 года писатель делает это горькое признание: «Читал Шри Шанкара. Основная метафизическая мысль о сущности жизни хороша, но всё учение путаница, хуже моей».

Опыт религиозно-этических поисков Льва Толстого показал, что обосновать своё живое нравственное чувство в сфере религии писателю не удалось. Его заблуждения типичны для всех, кто пытается логическими средствами доказать необходимость веры в Бога. Эта вера всегда уводит на путь иррациональности и мистики и потому неприемлема для мыслящих людей, высоко ценящих достоверные, научные знания.

Резко осуждал взгляды и проповедь графа святитель Феофан Затворник (†1894): «В его писаниях — хула на Бога, на Христа Господа, на Св. Церковь и её таинства. Он разрушитель царства истины, враг Божий, слуга сатанин… Этот бесов сын дерзнул написать новое евангелие, которое есть искажение евангелия истинного.»

Особенно резко критиковал Толстого известный протоиерей Иоанн Кронштадтский: «Дерзкий, отъявленный безбожник, подобный Иуде предателю… Толстой извратил свою нравственную личность до уродливости, до омерзения… Невоспитанность Толстого с юности и его рассеянная, праздная с похождениями жизнь в лета юности, как это видно из собственного его описания своей жизни, были главной причиной его радикального безбожия; знакомство с западными безбожниками ещё более помогло ему стать на этот страшный путь, а отлучение его от Церкви Святейшим Синодом озлобило его до крайней степени, оскорбив его графское писательское самолюбие, помрачив ему мирскую славу… о, как ты ужасен, Лев Толстой, порождение ехидны…»

Также 14 июля 1908 года, в преддверии 80-летнего юбилея Толстого, московская газета «Новости дня» опубликовала молитву, по утверждению редакторов, сочиненную Иоанном Кронштадтским : «Господи, умиротвори Россию ради Церкви Твоей, ради нищих людей Твоих, прекрати мятеж и революцию, возьми с земли хулителя Твоего, злейшего и нераскаянного Льва Толстого и всех его горячих последователей...»

Отлучение Льва Толстого от Церкви

В конце 90-х духовные искания Толстого привели его к прямой хуле на Церковь.

Ряд церковных иерархов ещё с конца 1880-х годов обращались к Синоду и к императору Александру III с призывом наказать Льва Толстого и отлучить его от Церкви, однако император отвечал, что «не желает прибавлять к славе Толстого мученического венца». После смерти Александра III (†1894) аналогичные призывы стал получать Николай II.

Следует отметить, что официальная Церковь, с большим уважением относящаяся к Толстому, пыталась пойти на контакт с ним, много раз упрашивала Толстого пересмотреть свои взгляды, признать их ошибочность. В марте 1892 года писателя посетил ректор Московской Духовной Академии архимандрит Антоний (Храповицкий), но его увещание, судя по всему, оказалось безрезультатным. С огромной симпатией к Толстому относился митрополит Антоний. Его перу принадлежит работа «О нравственном влиянии Толстого». Однако после выхода «Крейцеровой сонаты» и «Воскресения» (1899) церковным и официальным властям стало ясно, что ни о каком примирении Толстого с Церковью не может быть речи.

Важным фактором в окончательном отпадении Л. Толстого от Церкви было его враждебное отношение к православному духовенству. В своих сочинениях и письмах он с ревностью фанатика проповедует ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности христианской веры: «учение Церкви есть теоретически коварная и вредная ложь».

Обер-прокурора Святейшего Синода К. П. Победоносцев в своем письме к профессору С. А. Рачинскому в 1896 году писал: «Ужасно подумать о Льве Толстом. Он разносит по всей России страшную заразу анархии и безверия!.. Точно бес овладел им - а что с ним делать? Очевидно, он враг Церкви, враг всякого правительства и всякого гражданского порядка. Есть предположение в Синоде объявить его отлученным от Церкви во избежание всяких сомнений и недоразумений в народе, который видит и слышит, что вся интеллигенция поклоняется Толстому».

Церковь осуждала религиозное творчество Толстого как греховное и кощунственное, справедливо обвинив Толстого в самом страшном грехе - гордыне, самообожествлении, высокомерном самомнении. Тем не менее, и в 1880-е годы, и даже в 1890-х об отлучении вопрос пока серьезно не вставал. Трактаты получали широкое распространение лишь в Европе, а в России ходили по рукам рукописные и литографические копии. Таким образом, русский читатель не был широко знаком с религиозными идеями Л. Н. Толстого. И Церковь не хотела громкого скандала и не считала нужным привлекать большое внимание к его заблуждениям. Все понимали: Толстой — это настолько значимая фигура, что любое жесткое определение такого рода может вызвать общественный скандал.

Однако роман «Воскресение» (1899), в котором, согласно прессе, Толстой «превзошел даже самого себя в нападках на Церковь» стал «последней каплей». В этом романе Толстой карикатурно изобразил духовенство и богослужение, откровенно глумился над Таинством Евхаристии. Именно за кощунственные 39-ю и 40-ю главы «Воскресенья» Толстого отлучили от Церкви, а так же и за другие его циничные кощунства.

Церковь не могла не отлучить того, кто себя сам, отлучил от своей Матери-Церкви и хамски поглумился над Ней. Конкурировать в этих кощунственных глумлениях с Толстым мог только Ленин.

24 февраля 1901 года в журнале «Церковные ведомости» было опубликовано Определение с посланием Святейшего Синода от 20 — 22 февраля того же года об отпадении графа Льва Толстого от Церкви . На следующий день оно было опубликовано во всех основных газетах России.

Номер «Церковных ведомостей» с Определением Святейшего Синода

Толстой не был предан анафеме , как многие думают. Ни в одном из храмов Российской империи анафема Толстому не провозглашалась. Все было более прозаично: газеты опубликовали Определение Священного Синода и всё. Решение Синода относительно Толстого — это не проклятие писателя, а констатация того факта, что он по собственному желанию больше не является членом Церкви. Причем произошло это отнюдь не в силу Определения вынесенного Синодом. Все произошло гораздо раньше и по собственной воле писателя. Кроме того, в Синодальном Акте 20—22 февраля говорилось, что Толстой может вернуться в Церковь, если он принесёт покаяние, т.е. представители духовенства все еще надеялись, что отлучение заставит Толстого «покаяться и воссоединиться» с Церковью. Но Толстой так и не раскаялся...

ОТЛУЧЕНИЕ ОТ ЦЕРКВИ - форма церковного наказания, в результате которого член Церкви временно исключается из церковного общества с запретом участвовать в таинствах и лишается некоторых прав, привилегий и духовных благ. Среди известных исторических личностей, отлученных от Церкви - Григорий Отрепьев, Иван Мазепа, Степан Разин. Отлучение от Церкви подразделяется на великое, или анафему (налагалось на еретиков и отступников), и малое, или запрещение (налагалось епископом за нарушение церковных правил и заповедей и влекло за собой временное лишение отлучённого права на причащение, благословение и др.). При этом анафема имеет неопределённый срок действия и предусматривает запрет на любые связи Церкви с отлучённым, а малое отлучение от Церкви заключается во временном запрете на участие в религиозных таинствах и службах. Отлучение может быть вынесено Св. Синодом и отменено при раскаянии отлученного.

Отклики общественности на Определение Синода были разнообразны. С одной стороны, именитые философы, богословы и литераторы призывали Толстого покаяться и примириться с Церковью, с другой - в адрес Толстого непрерывно шли письма и телеграммы с выражением сочувствия. Очень много было тех, кто осуждал решение Синода и устраивал публичные демонстрации. Одной из них была известная демонстрация на художественной выставке перед портретом Толстого. Там устроили овацию, стали подносить букеты к портрету.

Как писатель мировой величины, Толстой был в центре событий не только культурной, но и политической и социальной жизни. Люди тогда зачитывались его книгами, увлекались его философскими взглядами. Никто тогда не мог сравняться по популярности с графом Толстым, которого всякий раз по приезде в Москву встречали несметные толпы народа. Для этих людей Толстой был привлекателен даже не своими великими романами, а публицистикой, в которой ниспровергал все устои, включая Православие, и провозглашал новые принципы жизни. Влияние Льва Николаевича на современников было колоссальным. Поэтому Определение Святейшего Синода в феврале 1901 года обескуражило многих приверженцев толстовства, любителей литературы и культурных людей, например Лескова.

Но текст Определения Святейшего Синода это с одной стороны констатация факта того, что Лев Николаевич ушел из Церкви (и он этот факт подтверждал), а с другой стороны увещевание вернуться в Церковь, чего Толстой не сделал. Девять долгих лет Церковь ждала, что великий сын России вернется к вере отцов. Но как заметил Тургенев, "Толстой - это 80 тысяч лье вокруг самого себя". Из этого замкнутого круга знаменитый писатель так и не вырвался до последней своей минуты.

Ответ Льва Толстого на свое отлучение

На свое отлучение от Церкви Толстой откликнулся только через полтора месяца, в апреле 1901 года.

В ответном письме он сначала раскритиковал постановление Священного Синода, а потом перечислил свои ключевые разногласия с Православием:

«То, что я отрёкся от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо . Но отрёкся я от неё не потому, что я восстал на Господа, а напротив, только потому, что всеми силами души желал служить Ему. Прежде чем отречься от церкви<…>, я, по некоторым признакам усомнившись в правоте Церкви, посвятил несколько лет на то, чтобы исследовать теоретически и практически учение церкви: теоретически — я перечитал всё, что мог, об учении Церкви, изучил и критически разобрал догматическое богословие; практически же — строго следовал, в продолжение более года, всем предписаниям Церкви, соблюдая все посты и посещая все церковные службы. И я убедился, что учение Церкви есть теоретически коварная и вредная ложь , практически же — собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения.<…>

То, что я отвергаю непонятную троицу (написано с маленькой буквы - ред.) и не имеющую никакого смысла в наше время басню о падении первого человека, кощунственную историю о Боге, родившемся от Девы, искупляющем род человеческий , то это совершенно справедливо. Бога же — духа, Бога — любовь, единого Бога — начало всего, не только не отвергаю, но ничего не признаю действительно существующим, кроме Бога, и весь смысл жизни вижу только в исполнении воли Бога, выраженной в христианском учении.

<…>Если разуметь жизнь загробную в смысле второго пришествия, ада с вечными мучениями, дьяволами, и рая — постоянного блаженства, то совершенно справедливо, что я не признаю такой загробной жизни.<…>

Сказано также, что я отвергаю все таинства . Это совершенно справедливо. Все таинства я считаю низменным, грубым, несоответствующим понятию о Боге и христианскому учению колдовством<…>. В крещении младенцев вижу явное извращение всего того смысла, который могло иметь крещение для взрослых, сознательно принимающих христианство; в совершении таинства брака над людьми, заведомо соединявшимися прежде, и в допущении разводов и в освящении браков разведённых вижу прямое нарушение и смысла, и буквы евангельского учения. В периодическом прощении грехов на исповеди вижу вредный обман, только поощряющий безнравственность и уничтожающий опасение перед согрешением. В елеосвящении так же, как и в миропомазании, вижу приёмы грубого колдовства, как и в почитании икон и мощей, как и во всех тех обрядах, молитвах, заклинаниях, которыми наполнен требник. В причащении вижу обоготворение плоти и извращение христианского учения. В священстве, кроме явного приготовления к обману, вижу прямое нарушение слов Христа, прямо запрещающего кого бы то ни было называть учителями, отцами, наставниками (Мф.23:8-10).»

В конце письма Толстой кратко формулирует свой собственный «символ веры»: «Верю я в следующее: верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что он во мне и я в нём. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством.»

Через год после отлучения, в 1902 году Толстой написал кощунственную легенду о дьяволе - «Разрушение и восстановление ада» . Вот что написала по поводу этой легенды жена Толстого, Софья Андреевна, в своем «Дневнике»: «Это сочинение пропитано истинно дьявольским духом отрицания, злобы, глумления надо всем на свете, начиная с Церкви... А дети - Саша, еще неразумная, и Маша, мне чуждая - вторили адским смехом злорадствующему смеху их отца, когда он кончил читать свою чертовскую легенду, а мне хотелось рыдать...».

В том же 1902 году Толстой написал свое знаменитое «Обращение к духовенству» , полное такого циничного кощунства, что даже в Советской России оно напечатано только однажды и то, только в 90-томном Полном собрании сочинений, (именно в 34-м томе), которое доступно лишь для специалистов, ученых-филологов.

«Легенда о восстановлении ада» и «Обращение к духовенству» были напечатаны только в немецких журналах. На это «Обращение» откликнулся о. Иоанн Кронштадтский. Он никогда и ни о ком не писал с таким необычайным гневом, как о Толстом: «Поднялась же рука Толстого написать такую гнусную клевету на Россию, на её правительство!.. Толстой думает, говорит и пишет на почве безбожия и полного отрицания всего того святого, что носит в себе печать богооткровенности; гордость, самомнение, самообожание, презрение к Самому Богу и Церкви, - вот его первооснова; другого основания у него нет. Пред нами софист, и несведущий в истинах веры, не испытавших на себе спасительности веры Христовой легко может он отвлечь от истинной веры и ввести в пагубное неверие.. Под живым впечатлением отлучения от Церкви он решился забросать ее, сколько можно, грязью, и все священное писание Ветхого и Нового Завета, все богослужение, все таинства и особенно духовенство всех Церквей. Толстой, исказив смысл Евангелия, исказил смысл Ветхого Завета и искаженные события передает в насмешливом тоне, подрывая в читающих всякое уважение к Святому Писанию; над всем, что дорого для христианина, на что он привык смотреть с детства с глубоким благоговением и любовью, как на Слово Божье, он дерзко насмехается.
Толстой переносит свои поругания на духовенство, на Церковь, на св. Писание Ветхого и Нового Завета и на Самого Господа, и говорит: «была ли такая вредная книга в мире, наделавшая столько зла, как книга Ветхого и Нового 3авета». Это прямо относится к толстовским сочинениям, не было вреднее их; Ренаны, Бюхнеры, Шопенгауеры, Вольтеры, - ничто в сравнении с нашим безбожным россиянином Толстым. Написанное Толстым в «Обращении» - с точки зрения христианской - одно безумие». (См. книгу «Отец Иоанн Кронштадтский и граф Лев Толстой» (Джорданвилль, 1960 г.).

Последние годы жизни

Последние годы жизни Толстого были очень трудными. Через год, после отлучения от Церкви, с февраля 1902 года, состояние здоровья Толстого начало ухудшаться: он перенёс длительную и тяжёлую болезнь. Врачи опасались за его жизнь. Ему пришлось поехать в Крым и провести там более полугода. В это время было предпринято несколько попыток убедить Льва Толстого покаяться, примириться с Церковью и умереть православным христианином. Но Толстой решительно отверг такую возможность: «О примирении речи быть не может. Я умираю без всякой вражды или зла, а что такое церковь? Какое может быть примирение с таким неопределённым предметом?»

Семейная жизнь Толстого тоже начала портиться и превратилась в мучение и для него самого, и для семьи. В отношениях между Толстым и его женой и сыновьями нарастает взаимное отчуждение. Он несколько раз заговаривал с женой о разводе, отказался от всего имущества. Его часто мучает мысль уйти из дома.

В последние годы Толстой особенно сблизился со своим редактором и издателем Виктором Чертковым. Про него он пишет в своем Дневнике: «Бог дал мне высшее счастье. Он дал мне такого друга как Чертков.»

Лев Толстой и его близкий друг, лидер толстовства Владимир Чертков (редактор и издатель произведений Л.Н.Толстого)

В июле 1910 года под влиянием Черткова Толстой тайно пишет Завещание в ущерб интересам жены и сыновей, в котором он отказывался от прав на сочинения и все свои писа-ния после смерти предоставлял на редактирование и издание В. Г. Черткову.

Единственная из детей, кто его поддерживал, была младшая дочь писателя Александра Львовна. Она была очень молода, находилась в особых отношениях с отцом и матерью и была под сильным влиянием Черткова. Кстати, именно она не пустила оптинского старца Варсонофия к умирающему отцу, когда тот приехал на станцию Астапово, чтобы примирить писателя с Православной Церковью и принять от него покаяние. Спустя всего 4 года, в 1914 году, когда она уже избавилась от влияния Черткова, она так уже не поступила бы. В более позднем периоде своей жизни она совсем иначе осмысляла всю эту историю и чувствовала себя виноватой и перед матерью, и перед отцом, и перед Православной Церковью. В последние годы жизни она была глубоко верующим и церковным человеком, вела жизнь подвижницы, построила храм на территории Толстовского фонда в США.

В 5 часов утра 28 октября 1910 года 82-летний Толстой в сопровождении личного врача Д.П. Маковицкого тайно сбежал из Ясной Поляны в Шамординский монастырь, где жила его любимая сестра, монахиня Мария Николаевна Толстая. Толстой хотел поселиться в близлежащем монастыре «Оптина пустынь», чтобы жить в уединении, где бы ему никто не мешал, и нести «самое тяжёлое послушание» при одном условии: не ходить в храм. Однако ни о церковном покаянии, ни о формальном возвращении в Православие речи быть не могло. Лев Николаевич «желал видеть отшельников-старцев не как священников, а как отшельников, поговорить с ними о Боге, о душе, об отшельничестве».

Лев Толстой и старец Амвросий Оптинский

Известно, что Лев Толстой ездил в Оптину пустынь и встречался с о.Амвросием . Старца знаменитого в то время на всю империю хвалили все наперебой. Сестра Толстого Мария служившая монашеский постриг в соседнем Шамординском внушала "ужас" писателю восторженными рассказами о деяниях старца. Друзья, знакомые, навещавшие люди делились с ним впечатлениями от встреч и рассказов об Амвросии. Толстой все это слушал, обдумывал и делал свои шокирующие для многих выводы. Дело в том, что само старчество (а не только персонально Амвросия) Лев Николаевич не принимал и считал его вредным явлением.

Не принимая старчества, он слушал свой внутренний голос, и все же ездил в Оптину именно к старцам и именно к Амвросию. Толстой пускался в споры с о.Амвросием, пытался объявить ему свои тезисы, убедить, доказать свою правоту. Критика в адрес старцев созрела у Льва Николаевича, разумеется, не сразу, а по мере приближения его идеологии к религиозному максимализму и на пике этого максимализма Толстой встречался с Амвросием Оптинским.

У старца Амвросия Толстой был трижды. Первый раз - в 1874 году («Очень горд», - сказал после беседы с писателем старец Амвросий), во второй раз пришел пешком в крестьянской одежде со своим конторщиком и сельским учителем в 1881 или 1882 году (расстояние между Оптиной пустынью и Ясной Поляной - 200 км). Когда Толстой был у старца Амвросия, то указал ему на свою крестьянскую одежду. «Да что из этого?» - воскликнул старец с улыбкой.

Самую продолжительную беседу с о. Амвросием Лев Толстой имел при посещении Оптиной пустыни в третий раз в 1890 году .

Если в первый раз Лев Толстой после беседы с отцом Амвросием радостно сказал: «Этот Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога», то в свой третий приезд в Оптину пустынь Лев Толстой называет Амвросия «жалким своими соблазнами до невозможности» - именно после третьего визита у Толстого возникла сильная неприязнь к старцу Амвросию.

После смерти старца Амвросия граф Толстой стал посещать старца Иосифа. В основном в то время, когда гостил у сестры в Шамордино. Приезжал в Оптину верхом, привязывал коня у скитской ограды и, не заходя ни в скит, ни в монастырь, шел на беседу со старцем, чтобы поспорить с ним о вере.

Оптина пустынь была открыта для всех, кто был готов прийти. Но получить ответ можно только на заданный или, по крайней мере, сформулированный для себя вопрос. И еще для этого нужно уметь слушать. Граф Лев Николаевич Толстой слушать никого не хотел, ему нужно было, чтобы слушали его - с восхищением, почитанием, восхвалением. Однако, в отличие от художественной литературы, в которой он был несомненный гений, в создаваемом им учении сказать, как оказалось, ему было нечего. Оптинские старцы знали это. И он знал, что они знали. Поэтому и приехал сюда перед смертью, но это - другая история.

Последнее посещение Л.Н.Толстым Оптиной Пустыни

В последний раз Лев Толстой приехал в Оптину пустынь перед самой смертью 28 октября 1910 года . Этот визит стал неожиданностью и для его окружения, и для семьи, и для насельников монастыря. Удивительно, что писатель, последние 30 лет боровшийся с Православной Церковью и уверявший, что порвал с нею навсегда, приехал в одну из главных обителей Православия.

Утром 29 октября Лев Николаевич дважды подходил к воротам скита, но так и не решился войти в него. Его нерешительность и колебания были знаком внутренней борьбы. В тот же день в третьем часу он уехал в Шамордино. Много раз за это время Толстой повторял, что он «отлученный», и высказывал сомнения, примут ли его старцы.

Кончина Толстого

Не решившись встретиться в последний приезд в Оптину с оптинским старцем Иосифом, Толстой покинул монастырь и решил уехать на юг с дочерью Александрой.

В пути Лев Николаевич тяжело заболел. Ему пришлось сойти с поезда на станции Астапово. 4 ноября митрополит Антоний прислал в Астапово телеграмму, в которой призывал графа вернуться в Православную Церковь. Одновременно Антоний запретил местному священнику служить молебен о здравии Толстого.

Когда в Оптину пришла весть о том, что Лев Николаевич умирает, к нему по поручению Синода был направлен старец Варсонофий Оптинский. Однако по приезду Варсонофия в Астапово, родственники (в частности дочь Александра Львовна) не допустили старца к умирающему писателю и даже не известили Толстого о его приезде. В своих воспоминаниях Варсонофий жаловался: «Не допустили меня к Толстому… Молил врачей, родных, ничего не помогло… Хотя он и Лев был, но не смог разорвать кольцо той цепи, которою сковал его сатана». Толстой умер без покаяния.

9 ноября 1910 года в Ясной Поляне собралось несколько тысяч человек на похороны Льва Толстого. Среди собравшихся были друзья писателя и поклонники его творчества, местные крестьяне и московские студенты. Государственная власть не приняла участие в гражданских похоронах Толстого. В России это были первые публичные похороны знаменитого человека, которые должны были пройти не по православному обряду (без священников и молитв, без свечей и икон), как пожелал сам Толстой. 10 (23) ноября 1910 года Л. Н. Толстой был похоронен в Ясной Поляне, на краю оврага в лесу.

Тайное отпевание Толстого

Когда была дискуссия о том, будут ли отпевать Толстого, когда он умрет, было тайное распоряжение Синода Толстого не отпевать и не поминать. По этому поводу жена Толстого Софья Андреевна говорила, что наверняка найдется священник, которого можно будет подкупить, и он совершит Чин отпевания. Кстати сказать, в 1912 году, когда Толстой был уже в сырой земле, так и было сделано. Кто этот священник — никто не знает и что побудило “священника” совершить отпевание — также неизвестно.

Случай с "негласным" отпеванием Толстого вызвал много различных толков и откликов в печати. Особенно негодовали священнослужители. Факт отпевания на могиле Толстого по православному обряду взбудоражил Синод. Личностью священника, осмелившегося нарушить распоряжение Синода, заинтересовалась и полиция. Из Тулы в Ясную Поляну была командирована бригада в составе местного станового пристава, урядника и стражника. Они произвели дознание, допросив прислугу, садовника, кучеров, а также крестьян в деревне. В результате расследования было установлено, что панихиду и отпевание совершил 27-летний священник села Иванькова Переяславского уезда (недалеко от Бориполя, Украина) Григорий Калиновский, который занимал должность священника 2 года. В доме у него в ящиках письменного стола была обнаружена переписка по этому поводу с Софией Толстой, а в шкафах и этажерках — разная запрещенная литература Толстого.

Вот текст первого письма, адресованного вдове Толстого:

Глубокопочитаемая София Андреевна!

Над прахом почившего Великого Писателя земли нашей, по осуждению официального православия, не было совершено установленное отпевание на том основании, что Великий Человек „отпал“ от церкви и является врагом ее. Поскольку официальное православие его осудило, поскольку Великий является якобы врагом, а по заповеди Господа Нашего Иисуса Христа всепрощающего начала — „молитеся за враги ваша, добро творите ненавидящим вас...“

Полагаю, что родным и близким почившего тяжело и неприятно видеть сие... Бог ему судия, а не мы и не Синод. Я как православный священник, если угодно и желательно будет Вашему Сиятельству, явлюсь в назначенный Вами день в Ясную Поляну на могилу Великого Писателя и совершу по православному обряду отпевание над прахом с прочтением разрешительной молитвы, помолюсь об упокоении раба Божия Льва.

Если Ваше Сиятельство найдет приемлемый для себя, по своим убеждениям и желаниям, мои предложения, то соблаговолит известить меня по нижеписаному адресу, и я исполню свое обещание и вместе с тем мое желание. Прошу, Ваше Сиятельство, настоящее письмо, а особенно мою фамилию, сохранить в тайне, а лучше всего возвратить мне обратно, а конверт уничтожить, т. к. для меня могут быть плохие последствия.

Почитатель таланта священник Григорий Калиновский.

Адрес: м. Борисполь, Полтавской губернии, с. Иваньково, Священнику Григорию Калиновскому»

Надо сказать, что судьба этого священника после отпевания Толстого оказалась трагичной. Через полгода после отпевания, Калиновский тяжело заболел: врачи нашли у него “нервное расстройство и предрасположенность к туберкулезу”. А спустя ещё какое-то время в жизни отца Григория произошёл ряд трагических событий: он начал сильно пить, в сильном подпитии совершил убийство по неосторожности крестьянина, за что был лишён священнического сана. Спустя 3 года оказался без средств к существованию и в августе 1917 году добровольно ушел на войну. Дальнейшая судьба священника, помолившегося "о грешной душе раба Божия Льва", неизвестна.

Заключение

Л. Н. Толстой ушел из этой жизни непримиримым врагом Православной Церкви. Как сказал о нем старец оптинский Варсонофий, «хотя он и лев, но не смог разорвать кольца той цепи, которою сковал его сатана».

Некоторые представители православной общественности высказывали мнение, что в конце жизни писатель, возможно, испытывал колебания и помышлял о возврате в Православие. Однако документальные свидетельства «колебаний Толстого» отсутствуют.

Несмотря на это, уже более 100 лет в России находятся люди, требующие «реабилитации» Толстого и удивляющиеся, почему на могиле писателя нет креста. Тем, кто возмущается отсутствием креста на могиле Толстого, писатель сам дал ответ: «Я действительно отрекся от церкви, перестал исполнять ее обряды и написал в завещании своим близким, чтобы они, когда я буду умирать, не допускали ко мне церковных служителей и мертвое мое тело убрали бы поскорей, без всяких над ним заклинаний и молитв, как убирают всякую противную и ненужную вещь, чтобы она не мешала живым».

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

Гениальный писатель и глубокий мыслитель Л.Н. Толстой занимает важное место в русской философии второй половины XIX в. В центре его религиозно-философских исканий стоят вопросы понимания Бога, смысла жизни, соотношения добра и зла, свободы и нравственного совершенствования человека. Он выступил с критикой официального богословия, церковной догматики, стремился обосновать необходимость общественного переустройства на принципах взаимопонимания и взаимной любви людей и непротивления злу насилием.

Для Толстого Бог — это не Бог Евангелия. Он отрицает все те его свойства, какие рассматриваются в православном вероучении. Он стремится освободить христианство от слепой веры и таинства, видя предназначение религии в доставлении человеку земного, а не небесного блаженства. Бог представляется ему не Личностью, которая может открываться людям, а туманным, неопределенным Нечто, неопределенным началом духа, живущим во всем и в каждом человеке. Это Нечто является и хозяином, велящим поступать нравственно, творить добро и уклоняться от зла.

Нравственное совершенствование человека Толстой отождествлял с вопросом о сущности жизни. Он оценивает сознательную, культурную и социальную жизнь с ее условностями как жизнь лживую, призрачную и в сущности ненужную людям. И это относится, прежде всего, к цивилизации. Толстой рассматривает ее как отсутствие у людей потребности сближения, как стремление к личному благосостоянию и игнорирование всего, что прямо не относится к собственной особе, как убеждение в том, что лучшее благо мира — деньги. Цивилизация, считает Толстой, калечит людей, разъединяет их, искажает все критерии оценки человека и лишает людей наслаждения общения, наслаждения человеком.

Для Толстого подлинной, не замутненной цивилизацией является «природная» первожизнь, которая включает в себя вечную природу и звездное небо, рождение и смерть, труд, жизнь, какой ее представляет непредвзятый взгляд на мир простого человека из народа. Именно такая жизнь и является единственно нужной. И все жизненные процессы, считает Толстой, направляет непогрешимый, всемирный, всепроникающий Дух. Он в каждом человеке и во всех людях, взятых вместе, он вкладывает в каждого стремление к тому, что должно, велит людям бессознательно жаться друг к другу, дереву расти к солнцу, цветам увядать к осени. И его блаженный голос заглушает шумное развитие цивилизации. Только такое натуральное начало жизни, и ее первозданная гармония могут способствовать земному счастью человека, утверждает Толстой.

Наиболее полно нравственную позицию Толстого раскрывает его учение о непротивлении злу насилием. Толстой исходил из предположения, что Бог установил в мире закон Добра, которому должны следовать люди. Сама по себе человеческая природа естественно благостна, безгрешна. И если человек творит зло, то только по незнанию закона Добра. Добро само по себе есть разумное, и лишь оно ведет к жизненному благополучию и счастью. Осознание этого предполагает «высшую разумность», которая всегда хранится в человеке. В отсутствии такого выходящего за рамки повседневной жизни понимания разумности и заключается зло. Понимание добра сделает невозможным появление зла, считает Толстой. Но для этого важно «пробудить» в себе высшую разумность путем отрицания обычных представлений о разумности повседневной жизни. А это вызывает душевный дискомфорт переживания людей, ибо всегда страшно отказаться от привычного, видимого ради необычного, невидимого.

Отсюда активное обличение Толстым зла и лжи реальной жизни и призыв к немедленному и окончательному осуществлению добра во всем. Важнейшим шагом в достижении этой цели является, по убеждению Толстого, непротивление злу насилием. Для Толстого заповедь непротивления злу насилием означает безусловное нравственное начало, обязательное для исполнения всеми, закон. Он исходит из того, что непротивление не означает примирение со злом, внутреннюю капитуляцию перед ним. Это особый вид сопротивления, т.е. неприятия, осуждения, отвержения и противодействия. Толстой подчеркивает, что, следуя учению Христа, все деяния которого на земле были противодействием злу в его многообразных проявлениях, необходимо бороться со злом. Но эту борьбу следует полностью перенести во внутренний мир человека и осуществлять ее определенными путями и средствами. Лучшими средствами такой борьбы Толстой считает разум и любовь. Он верит, что если на любое враждебное действие отвечать пассивным протестом, непротивлением, то враги сами прекратят свои действия и зло исчезнет. Применение насилия по отношению к ближнему, которого Заповедь требует любить, лишает человека возможности блаженства, душевного комфорта, считает Толстой. И наоборот, подставление щеки и подчинение чужому насилию только укрепляет внутреннее сознание собственной нравственной высоты. И это сознание не сможет отнять никакой произвол со стороны.

Толстой не раскрывает содержание самого понятия зла, которому не следует противиться. И поэтому идея непротивления носит абстрактный характер, существенно расходится с реальной жизнью. Толстой не хочет видеть разницы в прощении человеком своего врага ради спасения своей души и бездеятельностью государства, например по отношению к преступникам. Он игнорирует, что зло в своих разрушительных действиях ненасытно и что отсутствие противодействия только поощряет его. Заметив, что отпора нет и не будет, зло перестает прикрываться личиной добропорядочностью, и проявляет себя открыто с грубым и нахальным цинизмом.

Все эти непоследовательности и противоречия вызывают определенное недоверие к позиции толстовского непротивления. Оно приемлет цель — преодоление зла, но делает своеобразный выбор о путях и средствах. Это учение не столько о зле, сколько о том, как не следует его преодолевать. Проблема не в отрицании противления злу, а в том, всегда ли насилие может быть признано злом. Эту проблему последовательно и четко Толстой решить не сумел.

Итак, развитие русской философии в целом, ее религиозной линии в частности подтверждает, что для понимания российской истории, русского народа и его духовного мира, его души важно познакомиться и с философскими поисками русского ума. Это обусловлено тем, что центральными проблемами этих поисков были вопросы о духовной сущности человека, о вере, о смысле жизни, о смерти и бессмертии, о свободе и ответственности, соотношении добра и зла, о предназначенности России и многие другие. Русская религиозная философия активно способствует не только приближению людей к путям нравственного совершенствования, но и приобщению их к богатствам духовной жизни человечества.

1. Философия как наука, история философии

   Книга >> Философия

   … -нибудь действительно серьезное - свыше человеческих сил , поэтому философия в России постепенно захирела - не … свое единение». Вопросы к разделу «Л. Толстой : непротивление злу» 1. Назовите основной вопрос Толстого ? 2. расскажите о двух источниках …

2. Социальная философия Л.Н. Толстого

   Реферат >> Философия

   … смысл жизни в понимании Л.Н. Толстого ”, “Социальная философия Л.Н. Толстого ”. К главному источнику составлены … указанной цели Толстой видит в принципе “непротивления злу насилием”. Перелагая … творца истории, решающую силу исторического развития. Поэтому …

3. Философия , ее предмет и функции

   Шпаргалка >> Философия

   … благодаря онтологическому различию между силой и энергией. «Первая философия» Аристотеля (позднее названа метафизикой … Толстого категорический - нет! Единственным средством радикального уничтожения зла может быть только непротивление злу …

4. Философская система Аристотеля. Особенности русской философии

   Курсовая работа >> Философия

   … 2. Особенности русской философии 2.1 Роль писателей в становлении русской философии (Л.Н. Толстой ) Заключение Список использованной … тезисов которого является тезис о «непротивлении злу силою» Критика Толстого и толстовства Обер-прокурор Святейшего Синода …

5. Философия (конспект лекций). Философия как разновидность мировоззрения

   Конспект >> Философия

   … направление в философии , в силу которого … философия ; философия системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого ; революционно-демократическая философия ; либеральная философия . 2. Декабристская философия … должно быть непротивление злу ; государство …

Хочу больше похожих работ…

Аннотация

Мой реферат написан по книге А.А. Галактионова и П.Ф. Никандрова: “Русская философия IX-XIX веков”, страницы 563-576. Темы данного отрывка – “Истинная религия и смысл жизни в понимании Л.Н. Толстого”, “Социальная философия Л.Н. Толстого”. К главному источнику составлены десять вопросов, на них ответы даны цитатами из главного текста. В дополнение, приводятся ответы из других источников.

“Истинная религия и смысл жизни”

В процессе создания своего религиозно-этического учения Толстой изучил и переосмыслил все основные религиозные вероучения, отбирая из них те нравственные принципы, которые укладывались в слагавшуюся в его сознании систему взглядов. По преимуществу он обращался к восточным, азиатским религиозным и философским учениям, где сильнее, чем в соответствующих идеологических течениях Европы, был выражен патриархальные элемент.

Философские взгляды Л. Н. Толстого

Что же касается христианства, то и оно подверглось им своеобразной переработке.

Хотя Толстой и отрицал церковное христианство, т.е учение, которое, по его мнению, искажено в официальном богословии, всё равно именно оно определило главное направление его религиозно-философских исканий. Из христианства он выделял те черты, которые в сущности одинаково свойственны всем религиям, а именно: равенство людей перед Богом, непротивление злу насилием, моральное самоусовершенствование, выведенное из необходимости служения богу, и т. п. Но, с другой стороны, Толстой очень хорошо себе представлял ту антинародную роль, какую церковь играет в жизни общества, и потому относился к ней с сильным предубеждением. Он считал, что христианская догматика была для церкви только «предлогом», в действительности же церковь всегда преследовала главным образом свою выгоду, эксплуатируя невежество простых людей и их наивную веру. Поставив перед собой задачу очистить первоначальное христианство от позднейших наслоений, он толковал его в духе всеохватывающей любви, т. е. принимал его главный нравственный завет.

Из западноевропейских мыслителей Толстой ближе всего к Руссо, Шопенгауэру и Бергсону. Руссо в основном повлиял на социальную философию писателя и на его педагогические воззрения. Что же касается нравственно-религиозного учения, то здесь легко прослеживается его связь прежде всего с Шопенгауэром. У обоих мыслителей много созвучного в трактовке категорий воли, совести, добродетели. Для обоих характерна аскетическая и пессимистическая направленность учений в целом. Бергсон, по-видимому, повлиял на Толстого в понимания некоторых общефилософских и гносеологических проблем, таких, как причинность, целесообразность. Так же, как и Бергсон, Толстой был склонен к иррационализму, выдвижению на первый план интуиции.

Воззрения Толстого слагались, разумеется, преимущественно под воздействием общественной и умственной атмосферы России второй половины XIX в. Русская мысль дала целый комплекс идей и течений, которые своеобразно переплавлялись в сознании писателя. Но при всех влияниях, испытанных Толстым на протяжении долгой жизни, он шел своим, неповторимым путем. Для него не было непререкаемых авторитетов, перед которыми бы он останавливался. Все учения и идеи преломлялись им через призму русской жизни в ее переходный период.

Все планы преобразования жизни Толстой связывал с усовершенствованием человека. Отсюда, естественно, проблемы нравственности выдвигаются в центр философии и социологии. Но построение учения он не мыслил себе без религиозного основания. Все религии, по мнению Толстого, заключают в себе две части: одна - этическая, т. е. учение о жизни людей, а другая — метафизическая, содержащая основную религиозную догматику и толкующая о Боге и его атрибутах, о происхождении мира и людей, об их отношении к Богу. Поскольку метафизическая сторона религий неодинакова, будучи как бы сопутствующим признаком, а этическая во всех религиях совпадает, то, следовательно, именно она и составляет подлинныйсмысл любой религии, а в истинной религии она должна сделаться единственным содержанием. И сколько бы церковь ни подменяла этику метафизикой, сколько бы ни ставила внешнее, мирское выше внутреннего в угоду своим земным, корыстным целям, люди, в особенности простой народ, далекий от понимания догматических ухищрений, сохранил нравственное ядро религии во всей его чистоте. Поэтому Толстой отвергал церковь, церковную догматику и обрядность и звал учиться истинной вере у простых людей.

Вместе с тем человечество на протяжении своего долгого существовании открыло и выработало духовные начала, которыми руководствуются все люди. Факт совпадения этих начал в сознании и поведении людей является для Толстого еще одним доказательством возможности и построения единой “истинной” религии: “Истинная религия есть такое согласное с разумом и знаниями человека установленное им отношение к окружающей его бесконечной жизни, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками.” И далее он поясняет, что положения этой “истинной” религии до того свойственны людям, что принимаются ими как давно известные и само собой разумеющиеся. Для христиан “истиной” религией является христианство, но не в его внешних формах, а в моральных принципах, по которым христианство совпадает с конфуцианством, даосизмом, иудаизмом, буддизмом и даже магометанством. В свою очередь, истинным во всех, этих религиях является то, что совпадает с христианством. А это значит, что многообразие вероучений свидетельствует о несостоятельности отдельных религии, учений или церквей, но это не может служить доводом против необходимости и истинности религии вообще.

Важное место в системе религиозно-этических воззрений Толстого занимает понятие бога и особенно значение этого понятия применительно к человеку. Определения бога в онтологическом плане, т. е. как бесконечного бытия, а также в космологическом смысле, т. е. как творца мира, для Толстого не представляют интереса. Напротив, он объявляет метафизическим суеверием идею, что мир произошел из ничего, только в результате акта божественного творения. Сущность божества он рассматривает преимущественно в моральном плане. Он представляет бога в качестве “неограниченного существа”, которое сознается каждым человеком в самом себе в ограниченных временем и пространством пределах. А еще точнее, как любил повторять Толстой, “Бог есть любовь”, “совершенное благо”, составляющее ядро человеческого “я”. Он склонен был отождествлять понятие бога с понятием души. “Нечто бестелесное, связанное с нашим телом, мы называем душою. Это же бестелесное, ни с чем не связанное и дающее жизнь всему, что есть, мы называем Богом”. Душа, по его учению, есть причина человеческого сознания, которое в свою очередь, должно быть имманацией “всеобщего разума”. Этот всеобщий разум, или Бог, является высшим законом нравственности, и познании его составляет главную задачу человечества, ибо от этого находится в прямой зависимости понимание смысла жизни и способы ее правильного устройства.

Но прежде чем решить вопрос о смысле жизни, человек должен осознать, что такое жизнь вообще. Перебирая все известные тогда в естественных науках определения жизни, Толстой считает их, во-первых, тавтологическими, а, во-вторых, фиксирующими лишь сопутствующие процессы, а не определяющими саму жизнь, так как они сводят многообразие человека к биологическому существованию. А между тем указывает Толстой, жизнь человека невозможна без общественных и нравственных побуждений, и потому всем определениям жизни он противопоставляет своё: слабости - избирают люди, примирившиеся с обманом, в котором живут. Все эти позиции Толстой считает иллюзорными, не содержащими в себе удовлетворительного решения вопроса, потомучто они выведены рассудочно. Но помимо разума, который охватывает отношения между “я” и “не-я”, человек обладает неким внутренним, надразумным “сознанием жизни”, которое корректирует работу разума. Она-то, эта жизненная сила, заключена в простом народе, понимание смысла жизни который недеформировано ни влиянием ложного знания, ни искусственной цивилизацией, ни церковным богословием.

“Неразумное знание” народа есть вера. Следовательно, в народе и надо искать смысл жизни.

Показательны в этом отношении рассуждения Толстого от имени Левина в последних главах романа “Анна Каренина”. Откуда, для чего, зачем и что такое жизнь, каков ее смысл, а также смысл человеческих побуждений и стремлений - вот опросы, поставленные Толстым перед Левиным. “Организм, разрушение его, неистребимость материи, закон сохранения силы” развитие - были те слова, которые заменили ему прежнюю веру. Слова эти и связанные с ними понятия были очень хороши для умственных целей; но для жизни они ничего не давали. Не найдя ответа в теориях материалистов и естествоиспытателей, Левин обратился кидеалистической философии, к сочинениям Платона, Канта, Шеллинга, Гегеля и Шопенгауэра, но рационалистические конструкции с неопределенен понятиями рушились тотчас же, как только он вспоминал, что в жизни человека есть много более важного, чем разум, такою, что с помощью разума объяснить нельзя. В своих поисках Левин добрался до богословской литературы и в том числе до сочинений Хомякова. Сначала он согласился с идеологом славянофильства, что постижение «божественных истин» дано не отдельному человеку, а совокупности людей, объединенных церковью. Но изучение истории разных церквей привело его к убеждению, что церкви враждебны друг другу и каждая из них претендует на исключительность. Последнее обстоятельство вызнало у него недоверие к церковному богословию и заставило искать истину в своей, собственной душе. В словах крестьянина Федора: “жить для Бога, для души”, “жить по правде, по божьи” ему неожиданно открылся смысл жизни.

Толстой доказывает, что все ученые и мыслители, ставившие вопрос о смысле жизни, или давали неопределенный ответ, или приходили к признанию бессмысленности конечного существования человека перед лицом бесконечного мира. Однако суть вопроса Толстой видит в том, какой смысл именно конечного в бесконечном? Какое вневременное и внепространственное значение имеет индивидуальная жизнь, взятая сама по себе? И эта новая постановка вопроса приводит Толстого к ещёболее категорическому заявлению, что только религиозная вера раскрывает перед человеком смысл его жизни, направляет его на путь совершенствования себя и общества, “Цель жизни только одна: стремиться к тому совершенству, которое указал нам Христос, сказав: “Будьте совершенны, как Отец ваш небесный”. Эта единственная доступная человекуцель жизни достигается не стоянием на столбе, не аскетизмом, а выработкою в себе любовного общения со всеми людьми. Из стремления к этой правильно понимаемой цели вытекаютвсе полезные человеческие деятельности, и соответственно этой цели решаются все вопросы”.

скачать Философские и религиозные взгляды Толстого
Жизненный путь Льва Николаевича Толстого делится на две совершенно разные части. Первая половина жизни Льва Толстого, по всем общепринятым критериям, сложилась очень удачно, счастливо. Граф по рождению, он получил хорошее воспитание и богатое наследство. В жизнь он вступил как типичный представитель высшей знати. У него была буйная разгульная молодость. В 1851 годах служил на Кавказе, в 1854 годах участвовал в обороне Севастополя. Однако его основным занятием стала писательская деятельность. Хотя повести и рассказы приносили славу Толстому, а большие гонорары укрепляли состояние, тем не менее его писательская вера стала подрываться.

Философские идеи в творчестве Л. н. толстого.

Он увидел, что писатели играют не свою собственную роль: они учат, не зная, чему учить, и непрерывно спорят между собой о том, чья правда выше, в труде своем они движимы корыстными мотивами в большей мере, чем обычные люди, не претендующие на роль наставников общества. Не отказавшись от писательства, он оставил писательскую среду и после полугодового заграничного путешествия (1857) занялся педагогической деятельностью среди крестьян (1858). В течение года (1861) служил мировым посредником в спорах между крестьянами и помещиками. Ничто не приносило Толстому полного удовлетворения. Разочарования, которые сопровождали каждую его деятельность, стали источником нарастающего внутреннего смятения, от которого ничто не могло спасти. Нараставший духовный кризис привел к резкому и необратимому перевороту в мировоззренческих взглядах Толстого. Этот переворот явился началом второй половины жизни.

Вторая половина сознательной жизни Л. Н. Толстого явилась отрицанием первой. Он пришел к выводу, что он, как и большинство людей, жил жизнью, лишенной смысла – жил для себя. Все, что он ценил –удовольствия, слава, богатство, – подвержено тлену и забвению. «Я, – пишет Толстой, – как будто жил-жил, шел-шел и пришел к пропасти и ясно увидал, что впереди ничего нет, кроме погибели». Ложными являются не те или иные шаги в жизни, а само ее направление, та вера, точнее безверие, которое лежит в ее основании. А что же не ложь, что не суета? Ответ на этот вопрос Толстой нашел в учении Христа. Оно учит, что человек должен служить тому, кто послал его в этот мир – Богу и в своих простых заповедях показывает, как это делать.

Итак, в основе философии Толстого лежит христианское учение. Но понимание Толстым этого учения было особенным. Лев Николаевич рассматривал Христа как великого учителя нравственности, проповедника истины, но не более того. Божественность Христа и другие трудные для понимания мистические аспекты христианства он отвергал, считая, что самый верный признак истины — это простота и ясность, а Ложь всегда бывает сложна, вычурна и многословна. Эти взгляды толстого наиболее четко просматриваются в его произведении «Учение Христа, изложенное для детей», в котором он пересказывает Евангелие, исключая из повествования все мистические сцены, указывающие на божественность Иисуса.

Толстой проповедовал стремление к нравственному совершенству. Высшим нравственным правилом, законом человеческой жизни он считал совершенную любовь к ближним. Попутно он приводил некоторые заповеди, взятые из Евангелия, в качестве основополагающих:

1) Не гневайся;

2) Не оставляй жену, т.е. не прелюбодействуй;

3) Не присягай никогда никому и ни в чем;

4) Не противься злому силой;

5) Не считай людей других народов своими врагами.
По мнению Толстого, главной из пяти заповедей является четвертая: «Не противься злому», налагающая запрет на насилие. Он считает, что насилие не может быть благом никогда, ни при каких обстоятельствах. В его понимании насилие совпадает со злом и оно прямо противоположно любви. Любить – значит делать так, как хочет другой, подчинять свою волю воле другого. Насиловать – значить подчинять чужую волю своей. Через непротивление человек признает, что вопросы жизни и смерти находятся за пределами его компетенции. Человек властен только над собой. С этих позиций Толстой критиковал государство, допускающее насилие и практикующее смертные казни. «Когда мы казним преступника, то мы опять-таки не можем быть стопроцентно уверены, что преступник не изменится, не раскается и что наша казнь не окажется бесполезной жестокостью» — говорил он.

Размышления Толстого о смысле жизни

Осознав, что жизнь просто не может быть бессмысленной, Толстой посвятил поискам ответа на вопрос о смысле жизни много сил и времени. При том он все более и более разачаровывался в возможностях разума и рационального познания.

«Нельзя было искать в разумном знании ответа на мой вопрос», – пишет Толстой. Приходилось признать, что «у всего живущего человечества есть еще какое-то другое знание, неразумное – вера, дающая возможность жить».

Наблюдения над жизненным опытом простых людей, которым свойственно осмысленное отношение к собственной жизни при ясном понимании ее ничтожности, и правильно понятая логика самого вопроса о смысле жизни подводят Толстого к одному и тому же выводу о том, что вопрос о смысле жизни есть вопрос веры, а не знания. В философии Толстого понятие веры имеет особое содержание. «Вера есть сознание человеком такого своего положения в мире, которое обязывает его к известным поступкам». «Вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни». Из этих определений становится понятным, что для Толстого жизнь, имеющая смысл, и жизнь, основанная на вере, есть одно и то же.

Из произведений написанных Толстым вытекает такой вывод: смысл жизни не может заключаться в том, что умирает вместе со смертью человека. Это значит: он не может заключаться в жизни для себя, как и в жизни для других людей, ибо и они умирают, как и в жизни для человечества, ибо и оно не вечно. «Жизнь для себя не может иметь никакого смысла… Чтобы жить разумно, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни». Имеющим смысл Толстой считал только служение вечному Богу. Это служение заключалось для него в исполнении заповедей любви, непротивления насилию и самосовершенствования.
скачать

Смотрите также:

Философские и религиозные взгляды Толстого

Примерный перечень тем докладов к семинару-контролю

Д. А. Ефимова библейские мотивы и образы в романе уильяма голдинга «повелитель мух»

Любимые страницы романа Л. Н. Толстого «Война и мир» Роман Л. Н. Толстого «Война и мир»

Лекция №28. Уход и конец Льва Толстого

Герой «Юности» Л. Н. Толстого

Рассказа Л. Толстого «Кавказский пленник»

Литературные аргументы по роману Л. Н. Толстого «Война и мир»

ВЗГЛЯД НА РЕВОЛЮЦИЮ

Толстой не понимал, что догма, или, точнее, предрассудок непротивления, есть выражение слабости, бессилия, недостаточной политической зрелости русского крестьянства. Предрассудок этот владел мышлением Толстого как аксиома нравственного и социального мировоззрения. Вместе с тем Толстой чувствовал связь своего учения о непротивлении с многовековым образом мыслей и образом действий патриархального русского крестьянства. «Русскому народу, — писал Толстой, — большинству его, крестьянам, нужно продолжать жить, как они всегда жили, — своей земледельческой, мирской, общинной жизнью и без борьбы подчиняться всякому, как правительственному, так неправительственному насилию…» (т. 36, с. 259).

Толстой попросту игнорирует многочисленные факты и явления революционного брожения и революционного действия (восстания, уничтожение и сожжение усадеб помещиков) в истории русской крепостнической деревни. Согласно обобщению Толстого, верному только относительно патриархального крестьянства, русский народ, в отличие от других народов Запада, будто бы руководится в своей жизни именно христианской этикой непротивления . «… В русском народе, — писал Толстой, — во всем огромном большинстве его, вследствие ли того, что Евангелие стало ему доступно в X столетии, вследствие ли грубости и тупости византийско-русской церкви, неумело и потому неуспешно старавшейся скрыть христианское учение в его истинном смысле, вследствие ли особенных черт характера русского народа и его земледельческой жизни, христианское учение в его приложении к жизни не переставало и до сих пор продолжает быть главным руководителем жизни русского народа в его огромном большинстве» (т. 36, с. 337).

Уповать на насилие как на средство борьбы со злом могут, по Толстому, только люди, которые верят, будто усовершенствование человеческой жизни может быть достигнуто изменением внешних общественных форм . Так как изменение это очевидно возможно и доступно, то считается возможным и усовершенствование жизни посредством насилия.

Взгляд этот Толстой отвергает, как будто бы в корне ошибочный. По Толстому, освобождение человечества от насилия может быть достигнуто только внутренним изменением каждого отдельного человека, «уяснением и утверждением в себе разумного, религиозного сознания и своей соответственной этому сознанию жизнью» (т. 36, с. 205). «Жизнь человеческая, — утверждает Толстой, — изменяется не от изменения внешних форм, а только от внутренней работы каждого человека над самим собой. Всякое же усилие воздействия на внешние формы или на других людей, не изменяя положения других людей, только развращает, умаляет жизнь того, кто <…> отдается этому губительному заблуждению» (т. 36, с. 161).

В этом толстовском запрете всякой политической деятельности под тем предлогом, будто деятельность эта есть изменение одних лишь внешних форм человеческой жизни и не затрагивает внутренней сути человеческих отношений, — сказалась, как и в других вопросах общественного мировоззрения Толстого, глубокая, впервые Лениным раскрытая, связь между мировоззрением Толстого и мировоззрением патриархального крестьянства — с его аполитичностью, незнанием причин общественных бедствий, непониманием условий их преодоления.

Из этого незнания вытекало глубокое сомнение в доступности для человека какого бы то ни было знания о том, какими будут, какими должны быть формы будущей жизни человеческого общества. И действительно, первый довод, посредством которого Толстой обосновал бесплодность всякой деятельности, направленной на изменение внешних общественных форм, состоял именно в утверждении, будто человеку не дано знание, каким должно быть будущее состояние общества.

Толстой отдает себе ясный отчет в том, что среди людей распространен противоположный взгляд. «… Люди, — говорит Толстой, — уверившись в том, что они могут знать, каким должно быть будущее общество, не только отвлеченно решают, но действуют, сражаются, отнимают имущество, запирают в тюрьмы, убивают людей, для того, чтобы установить такое устройство общества, при котором, по их мнению, люди будут счастливы» (т.

36, с. 353). Люди, — продолжает Толстой, — «не зная ничего о том, в чем благо отдельного человека, воображают, что знают, несомненно знают, что нужно для блага всего общества, так несомненно знают, что для достижения этого блага, как понимают его, совершают дела насилия, убийства, казней, которые сами признают дурными» (т. 36, с. 353—354).

Напротив, по Толстому, условия, в которые станут между собой люди, и те формы, в какие сложится общество, зависят «только от внутренних свойств людей, а никак не от предвиденья людьми той или иной формы жизни, в которую им желательно сложиться» (т. 36, с. 353).

Другой довод, при помощи которого Толстой хочет доказать бесплодность всякой деятельности, направленной на изменение общественных форм, состоит в утверждении, что даже в случае, если бы люди действительно знали, каким должно быть наилучшее устройство общества, устройство это будто не могло бы быть достигнуто посредством политической деятельности. Оно не могло бы быть, по Толстому, достигнуто, так как политическая деятельность всегда предполагает насилие одной части общества над другой, а насилие, так утверждает Толстой, не устраняет рабства и зла, но лишь заменяет одну форму рабства и зла другой.

На этом ошибочном доводе Толстой построил столь же ошибочное отрицание благотворности революции, в частности отрицание исторической благотворности первой русской революции.

Толстой ни в малейшей степени не отрицает истинности принципов , которыми воодушевлялись идеологи французской буржуазной революции. «Деятели революции, — писал Толстой, — ясно выставили те идеалы равенства, свободы, братства, во имя которых они намеревались перестроить общество. Из принципов этих, — продолжает Толстой, — вытекали практические меры: уничтожение сословий, уравнение имуществ, упразднение чинов, титулов, уничтожение земельной собственности, распущение постоянной армии, подоходный налог, пенсии рабочим, отделение церкви от государства, даже установление общего всем разумного религиозного учения» (т. 36, с. 194—195). Толстой признает, что все это были «разумные и благодетельные меры, вытекавшие из выставленных революцией несомненных, истинных принципов равенства, свободы, братства» (т. 36, с. 195). Принципы эти, признает Толстой, а также и вытекавшие из них меры, «как были, так и остались и останутся истинными и до тех пор будут стоять как идеалы перед человечеством, пока не будут достигнуты» (т. 36, с. 195). Но достигнуты эти идеалы, утверждает Толстой, «никогда не могли быть насилием» (т. 36, с. 195).

Непонимание этой — несомненной, как кажется Толстому, — истины, было проявлено не только деятелями французской революции XVIII в. По Толстому, это непонимание лежит также в основе теоретических понятий и практической деятельности русских революционеров 1905 г. «То противоречие, — полагает Толстой, — которое так ярко и грубо выразилось в большой французской революции и вместо блага привело к величайшему бедствию, таким же осталось и теперь. И теперь, — утверждает Толстой, — это противоречие проникает все современные попытки улучшения общественного строя. Все общественные улучшения предполагается осуществить посредством правительства, то есть насилия» (т. 36, с.

Реферат на тему “Философия Льва Николаевича Толстого”

Чрезвычайно интересно и знаменательно, что в своих размышлениях о будущем ходе развития русского общества Толстой нисколько не сомневался в том, что в начавшейся в 1905 г. борьбе между революцией и самодержавным правительством победит в конечном итоге не правительство, не самодержавие, а революция . «… Вам, — с такими словами обращался Толстой к правительству, — не устоять против революции с вашим знаменем самодержавия, хотя бы и с конституционными поправками, и извращенного христианства, называемого православием, хотя бы и с патриархатом и всякого рода мистическими толкованиями. Все это отжило и не может быть восстановлено» (т. 36, с. 304).

Не сочувствуя методам революционного преобразования общества, Толстой сочувствовал тому отрицанию существующего социального и политического строя, которым руководились деятели революционного движения. Поэтому не прав известный датский историк русской литературы Стендер-Петерсен, когда он пишет: «В действительности же все толстовство , как было названо его учение, толстовское отрицание существующего общественного порядка, его требование непротивления злу и его рационализированная религия — не что иное как мощная попытка перетолковать по-своему движение народников , постепенно становившееся все более революционным и террористическим, а также преградить путь новому марксистски-социалистическому учению о борьбе классов» 34 .

Но, не считая ни правым, ни просто разумным самодержавное правительство в его борьбе с революцией, Толстой все же решительно осуждает деятельность революционеров.

Возражения, выдвинутые им против революционного разрешения назревшего в жизни русского народа кризиса, в высшей степени характерны для патриархально-«крестьянского» способа мышления Толстого. Главное его возражение исходит из мысли, что в отличие от революций, происходивших в странах Запада, русскую революцию будут осуществлять не городские рабочие и не городская интеллигенция, а главным образом многомиллионное крестьянство: «Участники прежних революций — это преимущественно люди высших, освобожденных от физического труда профессий и руководимые этими людьми городские рабочие; участники же предстоящего переворота должны быть и будут преимущественно народные земледельческие массы. Места, в которых начинались и происходили прежние революции, были города; местом теперешней революции должна быть преимущественно деревня. Количество участников прежних революций — 10, 20 процентов всего народа, количество участников теперешней, совершающейся в России революции, должно быть 80, 90 процентов» (т. 36, с. 258).

Толстовское понимание русской революции 1905 г. как крестьянской революции отразило одну , действительно важную, черту этой революции. На это значение толстовского понимания нашей первой революции указал Ленин. «Толстой, — писал Ленин, — велик, как выразитель тех идей и тех настроений, которые сложились у миллионов русского крестьянства ко времени наступления буржуазной революции в России. Толстой оригинален, ибо совокупность его взглядов, взятых как целое, выражает как раз особенности нашей революции, как крестьянской буржуазной революции» 35 .

Крестьянский, по представлению Толстого, характер русской революции не только исключает, как думает Толстой, возможность направления русской революции на путь, по которому совершались революции на Западе, но делает в условиях России всякое подражание западным революциям вредным и опасным. «Опасность, — пояснял Толстой, — <…> в том, что русский народ, по своему особенному положению призванный к указанию мирного и верного пути освобождения, вместо этого будет вовлечен людьми, не понимающими всего значения совершающегося переворота, в рабское подражание прежде бывшим революциям» (т. 36, с. 258).

Второе возражение Толстого против деятельности революционеров состоит в утверждении, будто деятельность эта, даже в странах, где революцию совершают городские рабочие и городская интеллигенция, никогда не приводит к достижению поставленной цели. Не приводит же она к ней потому, что революционная деятельность, будучи основана на насилии, непременно ведет, так утверждает Толстой, к установлению новых форм насилия, не менее бедственных для человечества, чем прежние.

Революция может установить новый общественный порядок, только заменив прежнюю форму государства новой. Но так как всякое государство держится на насилии, всякое же насилие, по Толстому, есть только зло и будто бы не может быть источником или условием блага, то отсюда Толстой заключает, что не может быть таким источником и государство, которое будет создано революцией. «Меняются формы, — писал Толстой, — но сущность отношения людей не изменяется, и потому идеалы равенства, свободы, братства ни на шаг не приближаются к осуществлению» (т. 36, с. 198).

В своих взглядах на государство и на политические пути развития общества Толстой верно отразил точку зрения патриархального крестьянства пореформенной поры. Но из того, что он верно отразил ее, отнюдь, разумеется, не следовало, будто сама эта точка зрения была истинна по существу своего содержания. То, что так верно отразил Толстой в своем учении о неосуществимости революции, было именно непониманием роли политической борьбы и, в частности, борьбы революционной. И оттого, что это непонимание было свойственно в начале XX в. еще значительной — патриархальной — части русских крестьян, оно, конечно, не переставало быть тем, чем оно в действительности и было, то есть заблуждением , ошибочным и в своих выводах вредным учением.

В толстовском политическом скептицизме, в недоверии ко всякой власти, ко всякой форме государственного устройства, ко всякому применению насилия в общественной жизни еще раз отразилось отношение патриархального крестьянства к новому, формально «освободившему» его, фактически же еще более разорившему и поработившему общественному порядку пореформенной капиталистической России.

Явная и огромная ошибка Толстого — в том, что опыт прошлого и наблюдения над настоящим он догматически перенес на все будущее. Из того, что все революции, имевшие место до начала XX столетия, не могли устранить неравенство и угнетение трудящихся, Толстой заключил, будто и впредь невозможна никакая форма государственного устройства, которая отвечала бы интересам рабочих и крестьянских масс.

Толстой отрицает возможность создания такой формы государства, так как полагает, будто в соответствии с самой сутью государства добиваться власти, захватывать власть и удерживать власть никогда не могут лучшие (т. е., по понятию Толстого, добрые люди), но всегда лишь худшие (т. е., по Толстому, злые, жестокие, склонные к насилию люди).

Став на эту точку зрения, подробно развитую в книге «Царство божие внутри вас», Толстой последовательно пришел к полному и безусловному отрицанию государства, т. е. к учению анархизма.

По мысли Толстого, бедствия и противоречия, во власти которых находится нынешнее человечество и прежде всего русский крестьянский народ, прекратятся только тогда, когда будет упразднено государство со всем необходимым для него аппаратом насилия, принуждения и устрашения — правительством, администрацией, армией, полицией, судами, чиновниками и т. д.

При этом учение Толстого об упразднении государства отличается важной чертой от многих других анархических учений. Анархизм Толстого не революционен. По мысли Толстого, безгосударственная форма общественного устройства не должна быть установлена посредством насильственного переворота или насильственного разрушения существовавшего государства. Упразднение государства может и должно произойти, думал Толстой, только путем непротивления , т. е. путем мирного и пассивного воздержания или уклонения, отказа каждого члена общества от всех государственных обязанностей — военной, податной, судебной, — от всех видов государственных должностей, от пользования государственными учреждениями и установлениями и от всякого участия в какой бы то ни было — легальной или революционной — политической деятельности.

Это учение Толстого об обществе и о политических формах его развития, как показал Ленин, «безусловно утопично и, по своему содержанию, реакционно в самом точном и в самом глубоком значении этого слова» 36 . Реакционность доктрины Толстого в том, что критические и даже социалистические элементы, которые, согласно анализу Ленина, безусловно были в учении Толстого, не выражали идеологии класса, «идущего на смену буржуазии», но соответствовали «идеологии классов, которым идет на смену буржуазия» 37 .

Если поэтому еще в конце 70-х годов прошлого века «критические элементы учения Толстого могли на практике приносить иногда пользу некоторым слоям населения вопреки реакционным и утопическим чертам толстовства» 38 , то уже в первом десятилетии XX в., как показал Ленин, «всякая попытка идеализации учения Толстого, оправдания или смягчения его „непротивленства“, его апелляций к „Духу“, его призывов к „нравственному самоусовершенствованию“, его доктрины „совести“ и всеобщей „любви“, его проповеди аскетизма и квиетизма и т. п. приносит самый непосредственный и самый глубокий вред» 39 .

Все это значение толстовства впервые было выяснено в гениальных статьях Ленина о Толстом. Вместе с тем статьи эти пролили новый свет на требования, какие должно предъявлять к исследованиям духовного достояния и духовного мира таких сложных художников и мыслителей, каким был Толстой.

Статьи Ленина о Толстом опровергают основное положение вульгарно-социологического метода в литературной критике, в истории литературы и философии. Статьи эти показали воочию, насколько несостоятельна и примитивна точка зрения историков, которые утверждают, будто идеология большого художника есть непосредственное отражение непосредственных социальных условий его происхождения, окружения, общественного положения и т. д. Решающей для оценки характера идеологии писателя оказалась точка зрения, на которую становится писатель в своем изображении жизни и которая отнюдь не необходимо должна совпадать с точкой зрения, свойственной людям его социального происхождения и положения. «По рождению и воспитанию Толстой, — писал Ленин, — принадлежал к высшей помещичьей знати в России, — он порвал со всеми привычными взглядами этой среды и, в своих последних произведениях, обрушился с страстной критикой на все современные государственные, церковные, общественные, экономические порядки, основанные на порабощении масс, на нищете их, на разорении крестьян и мелких хозяев вообще, на насилии и лицемерии, которые сверху донизу пропитывают всю современную жизнь» 40 .

Именно это несовпадение точки зрения, с которой Толстой рассматривает, изображает и обсуждает явления и отношения современной ему русской жизни, с точкой зрения, которая, казалось бы, естественно и даже необходимо подсказывалась ему всеми обстоятельствами его происхождения и всеми отношениями его социального круга, позволило Толстому, как показал Ленин, увидеть в явлениях русской жизни то, чего в ней до него не видел никто из писателей, рассматривавших русскую жизнь с другой точки зрения.

Отсюда это поразившее Максима Горького, по существу глубоко верное утверждение Ленина, сказавшего, что «до этого графа подлинного мужика в литературе не было» 41 .

Но если решающим для результатов творчества большого художника является не непосредственное социальное положение художника, а точка зрения, с какой этот художник будет рассматривать и изображать явления доступной для людей его круга или для него лично действительности, то подлинно значительным его творчество может стать не при любых условиях. Действительное общественное значение сообщает творчеству не всякая точка зрения, на которую может стать данный художник. Такое значение получает творчество только того писателя или художника, точка зрения которого есть не просто его личный угол зрения, но позиция, выражающая взгляды, настроения, чаяния трудовых классов, представляющих значительную часть народа .

Творчество Толстого приобрело принадлежащее ему значение не просто потому, что Толстой порвал со всеми привычными взглядами своей среды, а потому, что, порвав со своей средой, Толстой стал на точку зрения, представлявшую взгляды и настроения многомиллионного русского крестьянства, т. е. взгляды и настроения хотя «патриархальной», архаической, отсталой, но все же заключавшей в себе и подлинно демократическую часть массы русского крестьянства.

«Противоречия во взглядах Толстого, — писал Ленин, — не противоречия его только личной мысли, а отражение тех в высшей степени сложных, противоречивых условий, социальных влияний, исторических традиций, которые определяли психологию различных классов и различных слоев русского общества в по реформенную, но до революционную эпоху» 42 .

Толстой велик не тем, что он выразил в своих художественных и философско-публицистических произведениях учение, которое должно стать руководством к практическому действию и которое само по себе истинно. Верное изображение и выражение идеологии не есть еще тем самым изображение и выражение верной идеологии. Толстой, как показал Ленин, «не мог абсолютно понять ни рабочего движения и его роли в борьбе за социализм, ни русской революции» 43 . Толстой велик потому, что в его искусстве и в его учении отразилось «великое народное море, взволновавшееся до самых глубин, со всеми своими слабостями и всеми сильными своими сторонами» 44 . Величие Толстого — именно в рельефности, силе, с какими в художественных произведениях и в учении Толстого запечатлены задолго подготовлявшиеся черты первой русской революции.

Самые ошибки и заблуждения Толстого, породив необходимость их опровержения, дали — в этом опровержении — положительный результат. Ленин разъяснил, что для движения вперед часто оказывается необходимым понять, какие недостатки и слабости препятствовали до сих пор поступательному движению. Но именно эту роль сыграли заблуждения Толстого. «Изучая художественные произведения Льва Толстого, — разъяснял Ленин, — русский рабочий класс узнает лучше своих врагов, а разбираясь в учении Толстого, весь русский народ должен будет понять, в чем заключалась его собственная слабость, не позволившая ему довести до конца дело своего освобождения. Это нужно понять, чтобы идти вперед» 45 .

Вся история России после революции 1905 г. была подтверждением ленинской оценки мировоззрения Льва Толстого.

Примечания

34 A. Stender-Petersen . Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. München, 1957, S. 368.

35 В. И. Ленин . Сочинения, т. 15, стр. 183.

36 В. И. Ленин . Сочинения, т. 17, стр. 32.

39 Там же, стр. 33.

40 В. И. Ленин . Сочинения, т. 16, стр. 301.

41 М. Горький . Собрание сочинений, т. 17. М., 1952, стр. 39.

42 В. И. Ленин. Сочинения, т. 16, стр. 295.

43 В. И. Ленин . Сочинения, т. 15, стр. 183.

44 В. И. Ленин . Сочинения, т. 16, стр. 323.

45 Там же, стр. 324.

Философское учение, основанное Львом Николаевичем Толстым

Почвенничество

Философия всеединства

Народничество

Этика ненасилия

Главное нравственное правило с точки зрения Л.Н. Толстого

Страдающего убей

Познай самого себя

Не противься злому

Служи отечеству верой и правдой

Страна, где Владимир Соловьев в третий раз встретился с видением Софии как образом вечной женственности и премудрости Божией

Палестина

Павел Флоренский

Владимир Соловьёв

Алексей Лосев

Николай Бердяев

Концепция …. характерна для Вл. С. Соловьева.

Всеединства

Интуитивизма

Имяславия

Славянофильства

Одна из главных идей философии всеединства

Недопустимость любых форм насилия в общественной и государственной жизни

Философия должна помогать человеку решать насущные проблемы жизни

Невозможность достоверного познания Абсолюта

Воскрешение всех живших на земле людей

Высшей, наиболее совершенной формой любви, по мнению В.С. Соловьева, является

Любовь между мужчиной и женщиной

Любовь к истине

Любовь матери к ребенку

Любовь к Родине

Отечественный мыслитель, впервые создавший всеобъемлющую философскую систему на началах христианского гуманизма

В.С. Соловьев

Н.А. Бердяев

А.Н. Радищев

Ф.М. Достоевский

Русский мыслитель, который в работе «Имена» доказывал, что между именем и его носителем есть глубокая связь

С.Н. Булгаков

А.Л. Чижевский

П.А. Флоренский

Л. Шестов

Одно из главных произведений С.Н. Булгакова

«Смысл творчества»

«Оправдание добра»

«Столп и утверждение истины»

«Свет невечерний»

Представитель русского марксизма

Г.В. Плеханов

Н.К. Михайловский

Н.Ф. Федоров

В.С. Соловьёв

Философия Толстого.

Ленин разработал учение о России как

Третьем Риме

Аграрной стране с общинным укладом

Слабом звене в цепи империализма

Великой державе

Основоположником русского космизма считается

Александр Радищев

Николай Бердяев

Николай Фёдоров

Фёдор Достоевский

Представителями «русского космизма» являются:

Н. Бердяев, В. Соловьев

Ф. Достоевский, Л. Толстой

А. Лосев, М. Бахтин

К. Циолковский, В. Вернадский

Согласно Н.Ф. Фёдорову, высший моральный долг землян, центральная задача всех людей заключается в

Объединении всех религий

Воскрешении всех предков

Превращении человечества в лучистую энергию

Уничтожении страданий на земле

Синтез философских и научных учений, объединённых представлением о взаимосвязи человека и природы, человечества и Вселенной

Философия жизни

Философия всеединства

Космизм

Экзистенциализм

Одно из основных правил «космической этики» К.Э. Циолковского

Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой

Будь милосерден ко всему живому

Страдающего убей

Возлюби Бога больше, чем самого себя

Основное понятие гносеологии В.И. Вернадского

Абсолютная истина

Эмпирическое обобщение

Вещь в себе

Априорная форма чувственности

Ноосфера — это

Сфера разума

Сфера жизни

Божественная сфера

Трансцендентная сфера

Основоположник космической экологии и гелиобиологии

П.А. Флоренский

К.Э. Циолковский

В.И. Вернадский

А.Л. Чижевский

Русский философ, в книге «Самопознание» писавший: «Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу»

Николай Бердяев

Владимир Соловьёв

Александр Герцен

Лев Шестов

Русский мыслитель … в работе «Самопознание» заявил, что положил в основание философии не бытие, а свободу.

Н.А. Бердяев

В.С. Соловьев

А.И. Герцен

Н. Федоров

Причина, первоисточник зла в мире по Н.А. Бердяеву

Несотворенная свобода

Государственная власть

Стихийные силы природы

Косная материя

Дуализм духа и материи, Бога и природы характерен для философии

К.Э. Циолковского

Л. Шестова

Н.А. Бердяева

Л.Н. Толстого

По мнению Л. Шестова, достичь невозможного человек может лишь благодаря

Вере в Бога

Научному знанию

Смирению

Любви к ближнему

Согласно Л. Шестову, главным врагами человека в «борьбе за невозможное» являются

Одиночество и страх

Смерть и отчаяние

Разум и мораль

Вера и любовь

ОНТОЛОГИЯ

Основа бытия, существующая сама по себе независимо ни от чего другого,

Субстанция

Сознание

Интенция

Равноправие материального и духовного первоначал бытия провозглашает

Дуализм

Скептицизм

Релятивизм

Существование множества исходных оснований и начал бытия утверждает

Плюрализм

Эмпиризм

Релятивизм

Агностицизм

Утверждение, соответствующее метафизическому пониманию материи

Материя вечна, несотворённа и неуничтожима

Материя тождественна веществу

Материя создана Богом

Материя в своей основе состоит из идеальных форм

Атомистическую гипотезу строения материи впервые выдвинул:

Августин

Демокрит

Материя есть первоисточник бытия, утверждает

Материализм

Идеализм

Интуитивизм

Иррационализм

Материя

Качество

В марксизме материя трактуется как

Единство энергии и сознания

Вещество

Объективная реальность

Что из нижеперечисленного не относится к атрибутам материи?

Структурность

Движение

Отражение

Стабильность

К идеальным явлениям относится

Свет

Всемирное тяготение

Совесть

Время

Неотъемлемое существенное свойство вещи, явления, объекта называется

Акциденцией

Атрибутом

Качеством

Способ существования материи

Движение

Поток сознания

Неподвижность

К атрибутам материи не относится

Структурность

Движение

Покой

Отражение

Высшая форма движения материи — это

Механическое движение

Биологическое движение

Социальное движение

Физическое движение

Суть космогонической гипотезы «Большого взрыва» состоит в предположении о том, что

Вселенная погибнет в результате взрыва ядра Галактики

В центре Галактики происходят регулярные взрывы, изменяющие пространственно-временные характеристики Вселенной

Вселенная возникла в результате взрыва микроскопической частицы

Через несколько миллиардов лет Солнце взорвётся и уничтожит Землю

Последовательность состояний отражает категория

Времени

Пространства

Необходимости

Форма бытия материи, выражающая её протяженность, структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах

Движение

Пространство

Качество

Субстанциальную концепцию пространства и времени защищал

Лукреций Кар

Ньютон

Эйнштейн

Сущность реляционной концепции пространства и времени заключается в том, что

Время вечно, пространство бесконечно

Время и пространство не зависят друг от друга

Пространство и время зависят от материальных процессов

Пространство и время иллюзорны, в действительности есть только неподвижная и неизменная субстанция

Какая концепция времени не допускает возможность создания «машины времени»?

Субстанциальная

Реляционная

Статическая

Динамическая

Важнейшее специфическое свойство биологического времени

Обратимость

Цикличность

Двумерность

Антропность

Экономические идеи Л.Н.Толстого

Несмотря на всю прославленность имени Льва Николаевича Толстого, его научные взгляды по прежнему остаются мало известными и понятными широкой общественности. Это касается в особенности экономического учения Толстого.

Философские идеи Л.Н. Толстого

Бытует даже мнение, что Толстой был велик как художник слова, но слаб как мыслитель. При этом почему-то не понимается, что именно идеи Толстого придают тот свет гениальности, который идет от большинства его произведений. Так, по словам самого Толстого, «Анна Каренина» — это сплетение тысячи мыслей.

Лев Николаевич на протяжении всей своей долгой творческой жизни уделял значительное внимание экономическому учению, которое у него очень тесно было связано с религиозными идеями и с размышлениями о судьбе России. Его экономическое учение должно было быть понятно любому человеку, поэтому оно излагается народным языком и касается только хозяйственных вопросов, которые могут быть интересны всякому человеку, каким бы делом он ни занимался.

По мнению Л.Н.Толстого, единственная задача экономической науки – найти способ справедливого распределения материальных благ между всеми людьми, экономисты не понимают этой своей задачи, и вместо нее заняты разными второстепенными вопросами: как определить стоимость товара, функции денег, что понимать под капиталом – только по причине отсутствия религиозного чувства, ведь лишь оно помогает отличать важное – от не важного, добро – от зла – в любом деле.

Для религиозного человека единственная проблема экономики решается очень просто и легко: т.к. все люди братья, то никто, если не болен, не может пользоваться чужим трудом, и никто не имеет права получать больше других без труда – поэтому все должны работать, и ручным трудом, и умом, и все должны получать необходимые им для жизни блага.

Толстовский принцип равенства не означает уравниловки. Бездельник не должен получать ничего. Никогда не исчезнет и различие в талантах – но можно равно уважать всякий талантливый труд, и создавать равные возможности для развития любой нужной людям способности. В выдвинутом Толстым экономическом принципе равенства нет ничего и принципиально нового – изучение русских народных преданий и пословиц показывает, что русский народ на протяжений столетий старался утвердить эту идею в своей жизни.

Все экономическое учение Толстого вырастает из вековых традиций русского народа.

Важнейшая для русского мыслителя Толстого идея – долг трудолюбия. И он не только говорит о нем, но последовательно применяет его в своей жизни, достигая при этом высокоэффективного хозяйства в своих поместьях, и работая наравне со своими работниками. В этом он следует древней традиции русских монастырей, где игумен обязан трудиться не только наравне, но больше остальных монахов – вспомним Сергия Радонежского, Серафима Саровского, наконец, патриарха Никона, который, занявшись каменным строительством в Воскресенском монастыре, вместе с рабочими копал пруды, разводил рыбу, сооружал мельницы, разбивал сады и расчищал леса.

Принцип трудолюбия по Толстому состоит прежде всего в том, чтобы стараться работать на людей как можно больше – и при этом брать от них работы как можно меньше. Все, что можешь сделать сам, не заставляй делать другого. Трудись до усталости, но не через силу: от праздности люди бывают и недовольны и сердиты; то же бывает и от работы через силу. Земледельческий труд – занятие, свойственное всем людям, а не только крестьянскому классу; труд этот дает больше всего свободы и больше всего счастья любому человеку. Этой идеей Толстой продолжает многовековую традицию, которую мы можем найти еще у «отца экономики» — Ксенофонта, говорившего, что сельское хозяйство есть самое благородное из всех занятий, в 20 же веке, несмотря на все уменьшающееся количество деревень, она была возрождена усилиями выдающегося русского экономиста Чаянова, который был убежден в том, что еще наступит время, когда города превратятся в большие деревни – настолько их лицо закроется сплошными садами, огородами и парками.

Люди, не работающие физически, не перестают думать, говорить, слушать или читать, не давая своему уму отдыха, отчего ум раздражается и путается, ему уже трудно здраво понимать вещи. Ручная работа, и особенно земледельческая, занимает всего человека, и дает ему отдых от интеллектуальных трудов. Это всегда понимали в славянских монастырях, где каждый монах работает и руками, и головой – и тем достигался поразительный расцвет и монастырского хозяйства, и монастырского искусства и науки.

Даже самая нечистая работа не постыдна, стыдна только праздность. Не стоит работать ради максимального вознаграждения за свой труд, ведь наибольшую плату получают часто за наиболее безнравственные виды работ, самые же важные труды – крестьянские, оцениваются обычно очень низко.

Свое экономическое учение Толстой воплощал в ярких художественных рассказах, тем самым максимально приближая его к любому человеку. Можно вспомнить Левина из «Анны Карениной», великого труженика, который с одинаковым увлечением работает и на скотном дворе, и за столом в своем кабинете, создавая, кстати говоря, экономический трактат. Жизнь Левина в конечном итоге складывается удачнее всех героев романа — этим Толстой хочет показать, что, только следуя долгу трудолюбия, можно достичь и экономического процветания, и духовного счастья.

Большим уважением пользовался у Л.Н.Толстого идеи великого американского экономиста Генри Джорджа. Он освятил их в нескольких статьях, цитировал в сборниках мыслей мудрых людей, неоднократно упоминал в письмах.

Толстому была близка мысль Генри Джорджа, что поскольку богатство человек может добыть только тремя способами: трудом, нищенством или кражей, то трудящиеся получают в современном общественном хозяйстве так мало только потому, что большая часть приходится на долю нищих и воров.

Вслед за Генри Джорджем, Лев Николаевич утверждает, что исключительное право одних людей перед другими на землю ничем не отличается от крепостного права или рабства. Отними захватчик у людей дом, деньги, его преступление закончится вместе с ним. Но отними захватчик землю – и эта несправедливость будет продолжаться веками. Вполне можно представить себе ситуацию, когда в любой стране мира при условии свободной купли-продажи земли она перейдет в руки тех, у кого больше всего денег, то есть очень немногих, и весь народ окажется рабами богачей, диктующих ему любые условия.

Все люди имеют одинаковое право на всю землю, и полное право на свой труд и продукты своего труда. И это право на полную экономическую свободу каждой личности нарушается признанием частной собственности на землю и взиманием налоговых поборов с продуктов труда людей.

Как же восстановить это право, с которым каждый из нас рождается? Признать существование в обществе единственного налога на землю. При нем люди, пользующиеся всеми выгодами от земли, платили бы за это обществу, те же, кто не трудился на земле, например работники в промышленности или ученые, не платили бы ничего.

Последствия единственного налога на землю, согласно Толстому, могут быть следующие. Крупные землевладельцы, не обрабатывающие землю, вскоре бы отказались от нее. Уменьшились бы расходы рабочего класса на налоги. Так, Генри Джордж подробно доказывает, что одного налога было бы вполне достаточно для существования общества – ведь облагалась бы им большая часть народа, и необременительный налог оплачивался бы честно. Единый земельный налог, отменив экспортные и импортные пошлины, открыл бы мировое экономическое пространство, дав возможность каждому пользоваться всеми произведениями труда и природы всех стран. Значительно увеличив доходы простых людей, единый налог сделает невозможным перепроизводство товаров.

Практически по Толстому единственный налог на землю можно было бы ввести так. Путем общего голосования народ провозглашает всю землю общим достоянием. Затем постепенно, в течение более-менее длительного времени, платится часть процентов по налогу, и лишь со временем – вся ставка. Это время даст возможность, во-первых, точно оценить качество каждого участка земли, во-вторых, приспособиться всем к новым экономическим условиям.

Идея единого налога оказалась вполне жизнеспособной, и сто лет спустя, в конце 20 века, была реализована в современной налоговой политике.

Поскольку задачей любого правительства является утверждение справедливости между людьми, то обязанностью правителей должно быть уничтожение главной несправедливости современной экономики – частной собственности на землю. И российские правители, привыкшие во всем подражать Европе, не должны бояться идти против нее, т.к. экономическая жизнь России своеобразна – наконец и для русского народа должно наступить совершеннолетие, когда он будет жить своим умом и поступать в соответствии со своими условиями.

Надо сказать, что Л.Н. Толстой всегда последовательно отвергал саму идею собственности. Во многом он реализовал эти взгляды в практике своей жизни, отказавшись от права на интеллектуальную собственность на свои произведения и от всех своих земельных владений. Даже его предсмертный уход из Ясной Поляны был по существу актом отказа от всякой собственности.

Рассмотрению экономических вопросов посвящена также большая работа Толстого «Так что же нам делать?». В ней Лев Толстой подверг резкой критике политэкономические теории, берущие свое начало прежде всего от Адама Смита и Карла Маркса. Так, к примеру, Толстой не согласен как с представлением, что главный фактор производства – это труд, так и с утверждением главным фактором производства капитала. Для всякого производства в одинаковой степени важны и такие факторы, как солнечная энергия или мораль работников, а многих из них мы вообще еще не знаем.

Причина существования денег, по Толстому – не облегчение обмена, как утверждают экономисты, а эксплуатация бедных богатыми. С помощью денег царю или вождю очень удобно собирать, хранить и накапливать свои богатства – деньги легко делятся и почти не портятся. Всегда, когда отсутствовала необходимость уплаты в казну налога или дани победителю, люди прекрасно обходились натуральным обменом, сразу же обменивая свой товар на необходимый им. Своим отказом от гонораров за творчество Лев Толстой на деле отрекся от денежного механизма.

Разделение труда, когда одни люди заняты только физическим трудом, к примеру, крестьяне, а другие – только умственным, как ученые, учителя, писатели, не только не является прогрессом экономики, как думалось Адаму Смиту и его последователям, но есть самый несомненный ее регресс. Человек будущего легко соединит в себе ручной и интеллектуальный труд, развивая в одинаковой степени и свое тело, и свою душу – и только такой человек сможет достичь максимального эффекта в своем труде.

Задача воспитания подобного человека, согласно Толстому, лежит на женщинах-матерях. Уже своим примером всякая настоящая мать воспитывает такого совершенного человека – ведь она трудится, и очень напряженно, и физически, и одновременно душевно.

Важнейшим экономическим принципом для Льва Николаевича был также отказ от всяческих излишеств, роскоши, богатства. Еще молодым человеком Толстой сшил себе особую одежду, среднее между крестьянской рубахой и монашеской рясой, и носил ее круглый год. Придуманный им стиль одежды оказался очень жизнеспособным, и уже более сотни лет известен под названием «толстовки».

Скромность в еде вылилась в вегетарианство, отрицание табакокурения и пьянства. Во многом именно благодаря такому аскетическому образу жизни Толстой, с детства отличавшийся слабым здоровьем и склонностью к туберкулезу, смог дожить до преклонных лет полным сил, и в 82 года скакал на лошади по полному бездорожью, обгоняя своего 20-и летнего секретаря.

Личное богатство, по мнению Льва Толстого, экономически совершенно не эффективно.

Оно наживается всегда большими усилиями – и требует еще больших трудов для своего сохранения. И при этом оно вовсе не соответствует реальным экономическим потребностям своего хозяина: одному человеку не нужно больше одной комнаты, больше определенного запросами его организма количества еды – а, тем не менее, накопление богатств приводит к таким неестественным ситуациям, когда например семья из двух человек владеет шестью спальнями.

Причина стремления к экономическому богатству только одна: убогость духовной жизни. Ведь как тяжелая одежда мешает движению тела, так и богатство мешает движению души. Видя все неизмеримое море бедности, любой человек, как существо, наделенное совестью и стыдом, откажется от своего богатства. Только в нравственном одичании большинства людей видит Толстой исток богатства и бедности: ведь бродяга – всегда необходимое дополнение к миллионеру.

Эффективность учения Толстого была проверена на практике многочисленными толстовскими общинами, рассеявшимися в 20в. по всему миру.

Лев Николаевич Толстой (1828—1910) — один из самых значительных русских писателей и мыслителей. Лев Толстой явился родоначальником движения толстовства, одним из основополагающих тезисов которого является Евангельское «непротивление злу силою».

Эта позиция непротивленчества зафиксирована, согласно Толстому, в многочисленных местах Евангелия и есть стержень учения Христа, как, впрочем, и буддизма.

Подвергая критике обще-ственно-политическое устройство современной ему России, Тол-стой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании че-ловечества. Идею исторического прогресса он связывал с решени-ем вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «истинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая бого-словские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствова-ния человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с прин-ципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, «царство божие внутри нас» и потому онто-логически-космологическое и метафизико-богословское понима-ние Бога неприемлемо для него. Считая всякую власть злом, Тол-стой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общест-венной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государст-венных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовер-шенствование человека должно было дать ему определенный ду-шевный и социальный порядок, то, очевидно, что полное отрица-ние всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого.

Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. «Самое короткое выражение смысла жизни такое: мир движется, совершенствуется; задача человека — участвовать в этом движе- нии, подчиняясь и содействуя ему» . Согласно Толстому, Бог есть любовь. В своих художественных творениях Толстой апеллировал к народу как носителю истинной веры и нравственности, считая его основой всего общественного здания.

На мировоззрение Толстого оказали огромное влияние Ж.Ж. Руссо, И. Кант и А. Шопенгауэр. Философические искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества (так называемое толстовство). Причем среди его последователей оказались не только члены различных религиозно-утопических сект, но и сторонники специфических «ненасильственных» методов борьбы за социализм. К их числу относится, например, выдающийся деятель национально-освобо- дительного движения Индии М. Ганди, называвший Толстого своим учителем.

Сущность христианства, согласно Толстому, можно выразить в простом правиле: «Будь добрым и не противодействуй злу силою ». «Будь добрым» — это положительное, деятельное содержание нравственности, которое включает в себя все заповеди Нового Завета — возлюби Бога, возлюби ближнего своего как самого себя и т. д. — все деятельное содержание учения Христа. Но если на добро мы отвечаем добром — мы не делаем ничего особенного, «не так ли поступают и язычники?» В этом случае мы находимся в рамках циклических, замкнутых отношений ответного дара: «ты — мне, я — тебе», в которых нет моральности, поскольку мы как бы «платим» за добро, содеянное нам. Другое дело, если мы на зло отвечаем добром. В этом и проявляется высшая нравственность, поскольку мы на себе останавливаем цепочку зла. Ведь зло существует (распространяется) в причинных цепочках зла как ответ на зло злом, а добро, наоборот, — в причинных цепочках добра как ответ на добро добром. Поэтому отвечать злом на зло, насилием на насилие означает давать злу распространяться через нас. Невозможно признать ответное на зло силовое действие остающимся в лоне добра. Поэтому единственный ответ на зло, осуществляемое против нас, может быть только слово, только жест, обращенный к совести, но не противодействие силой! В этом состоит отрицательное, «недеятельное» содержание нравственности. Таким образом, общее правило нравственности можно переформулировать следующим образом: творить новые цепочки добра (положительная, деятельная часть нравственности) и останавливать на себе распространение цепочек зла («не противиться злу силою» — отрицательная, недеятельная часть нравственности). Это означает, отдаривать мир добром сверхмеры — не только за все доброе, содеянное нам (что естественно), но и за все злое. Таким путем, мы не замыкаем добро в дискретных актах взаимного обмена, но делаем добро нашей судьбой — останавливая на себе распространение бесконечных цепочек зла и порождая бесконечные цепочки добра.

Религиозно-философские искания Льва Николаевича Толстого были связаны с переживанием и осмыслением самых разнообразных философских и религиозных учений, на основе чего формировалась мировоззренческая система, отличавшаяся последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и соответственно своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного "символа веры". Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру совершенно бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают гораздо более неоднозначные оценки. Они также были восприняты как в России (в философском плане, например, Н. Н. Страховым, в религиозном - стали основой "толстовства" как религиозного течения), так и в мире (в частности, очень серьезный отклик проповедь Толстого нашла у крупнейших деятелей индийского национально- освободительного движения). В то же время критическое отношение к Толстому именно как к мыслителю представлено в российской интеллектуальной традиции достаточно широко. О том, что Толстой был гениальным художником, но "плохим мыслителем", писали в разные годы В. С. Соловьев, Н. К. Михайловский, Г. В. Флоровский, Г. В. Плеханов, И. А. Ильин и другие. Однако, сколь бы серьезными подчас ни были аргументы критиков толстовского учения, оно безусловно занимает свое уникальное место в истории русской мысли, отражая духовный путь великого писателя, его личный философский опыт ответа на "последние", метафизические вопросы.

Глубоким и сохранившим свое значение в последующие годы было влияние на молодого Толстого идей Ж. Ж. Руссо. Критическое отношение писателя к цивилизации, проповедь "естественности", вылившаяся у позднего Л. Толстого в прямое отрицание значения культурного творчества, в том числе и своего собственного, во многом восходят именно к идеям французского просветителя. К более поздним влияниям следует отнести моральную философию А. Шопенгауэра ("гениальнейшего из людей", по отзыву русского писателя) и восточные (прежде всего буддийские) мотивы в шопенгауэровском учении о "мире как воле и представлении". Впрочем, в дальнейшем, в 80-е годы, отношение Толстого к идеям Шопенгауэра становится критичней, что не в последнюю очередь было связано с высокой оценкой им "Критики практического разума" И. Канта (которого он характеризовал как "великого религиозного учителя"). Однако следует признать, что кантовские трансцендентализм, этика долга и в особенности понимание истории не играют сколько-нибудь существенной роли в религиозно-философской проповеди позднего Толстого, с ее специфическим антиисторизмом, неприятием государственных, общественных и культурных форм жизни как исключительно "внешних", олицетворяющих ложный исторический выбор человечества, уводящий последнее от решения своей главной и единственной задачи - задачи нравственного самосовершенствования. В. В. Зеньковский совершенно справедливо писал о"панморализме" учения Л. Толстого. Этическая доктрина писателя носила во многом синкретический, нецелостный характер. Он черпал свое морализаторское вдохновение из различных источников: Ж. Ж. Руссо, А. Шопенгауэр, И. Кант, буддизм, конфуцианство, даосизм. Но фундаментом собственного религиозно-нравственного учения этот далекий от какой бы то ни было ортодоксальности мыслитель считал христианскую, евангельскую мораль. Фактически основной смысл религиозного философствования Толстого и заключался в опыте своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определенных этических принципов, причем принципов, допускающих рациональное и доступное не только философскому разуму, но и обычному здравому смыслу обоснование. Собственно, этой задаче посвящены все религиозно-философские сочинения позднего Толстого: "Исповедь", "В чем моя вера?", "Царство Божие внутри вас", "О жизни" и другие. Избрав подобный путь, писатель прошел его до конца. Его конфликт с церковью был неизбежен, и, конечно, он носил не только "внешний" характер: критика им основ христианской догматики, мистического богословия, отрицание "божественности" Христа. С наиболее серьезной философской критикой религиозной этики Л. Толстого в свое время выступали В. С. Соловьев ("Три разговора") и И. А. Ильин ("О сопротивлении злу силою").

Суть толстовства в следующем:

• . многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;
• . религия должна стать простой и доступной для народа;
• . Бог, религия — это добро, любовь, разум и совесть;
• . смысл жизни — самосовершенствование;
• . главное зло на Земле - смерть и насилие;
• . необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем;
• . в основе поведения человека должно быть непротивление злу;
• . государство — отживающий институт и, поскольку оно — аппа-рат насилия, не имеет права на существование;
• . всем необходимо возможными способами подрывать государст-во, игнорировать его — не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т. д.

За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г. Л.Н. Тол-стой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.

13. Учение Толстого

Мы остановимся только на самых существенных пунктах:

1). Основная идея жизни - идея религиозная.

"Как ни храбрись, - говорит Толстой, - привилегированная наука с философией, уверяя, что она решительница и руководительница умов, не руководительница, а слуга. Миросозерцание всегда дано ей религией готовое, и наука только работает на пути, указанном ей религией. Религия открывает смысл жизни людей, а наука прилагает этот смысл к различным сторонам жизни".

Ту же самую мысль он повторяет постоянно. Например:

"Философия, наука, общественное мнение говорят: учение Христа неисполнимо потому, что жизнь человека зависит не от одного света разума, которым он может осветить самую эту жизнь, а от общих законов, и потому не надо освещать эту жизнь разумом и жить согласно ему, а надо жить как живется, твердо веруя, что по законам прогресса исторического, социологического и других, после того как мы очень долго будем жить дурно, наша жизнь сделается сама собой очень хорошей..."

Такие нападки на науку и презрительный тон по адресу законов "исторических", "социологических" и других не должны удивлять нас. Наука никогда ничего не могла дать Толстому, потому что, как мы видели уже раньше, он спрашивал ее совсем не о том, о чем можно спрашивать науку.

Но если мы оставим в стороне слишком резкую формулировку Толстого, чем он постоянно грешит, говоря о науке или философии, и посмотрим лишь на остов мысли, выраженной в предыдущих словах, то найдем совершенно справедливое указание на одну существенную черту научного и философского мышления - именно на признание "необходимости" в жизни. Наука и философия не могут так беспредельно верить в силу человеческого разума, как верит в нее граф Толстой. Наука и философия рассматривают и изучают человека не самого по себе, а в отношении ко вселенной, к истории, к тому, что делалось миллионы лет тому назад и будет делаться миллионы лет спустя, когда нас лично не было и не будет. Отсюда и различие в оценке. Поставив человека рядом с Казбеком или Монбланом, мы найдем, что он -предмет очень милый с виду; но, поставив его рядом с мухой, найдем, что он - существо довольно обширных размеров. Говоря о личной жизни и даже жизни отдельного поколения в сравнении с прошлой и будущей судьбой всего человечества и всей вселенной, мы едва ли придадим им ту важность, которую необходимо придадим, если посмотрим на них как на нечто самостоятельно сущее. Астроном, изучая образование вселенной, геолог - образование земной коры, физик и химик - свойства и деятельность элементов, историк - прошлое человека, никак не могут проникнуться безусловным уважением к разуму человеческому, потому что до сей поры они ни на чем не видели его следов, или же эти следы так же незначительны, как следы ребенка на гранитной скале. Даже, повторяю, историк смело может спросить себя, что же сделал человеческий разум? Пока слишком мало. Величайшие факты нашей новой европейской истории -переселение народов, падение крепостничества, развитие капиталистической системы хозяйства - не носят на себе ни малейших следов разума человеческого. На каком же основании можно возлагать на этот последний такие большие надежды? Не говоря уже о том, что и понять-то что-нибудь очень трудно при несомненной умственной косности и умственной забитости большинства людей - перевести это понимание в действия в 999 случаях из 1000 прямо невозможно. Граф Толстой утверждает, однако, что это очень легко. "Только бы, - говорит он, - люди перестали себя губить и ожидать, что кто-то придет и поможет им"...

Только бы... только... да в этом "только" вся суть и заключается.

Но с этой преувеличенной верой Толстого в силу человеческого разума и воли, с его благородным, хотя и утопическим убеждением, что жизнь переменится сразу, если мы того захотим и поверим,- мы еще встретимся. Пока же второй пункт, который гласит:

2) Религиозная идея практична, то есть ведет человека не к созерцанию, а к деятельности, поступкам. Она дает человеку правила жизни и прежде всего выводит его из заколдованного круга личного эгоизма.

Можно ли удовлетвориться личной своей жизнью? Граф Толстой решительно это отрицает.

"Все те бесчисленные дела, которые мы делаем для себя, в будущем не нужны; все это обман, которым мы сами обманываем себя. Притчей о виноградарях Христос разъясняет этот источник заблуждения людей... заставляющего их принимать призрак жизни, свою личную жизнь, за жизнь истинную. Люди, живя в хозяйском обработанном саду, вообразили, что они собственники этого сада. И из этого ложного представления вытекает ряд безумных и жестоких поступков, кончающихся их изгнанием, исключением из жизни; точно так же мы вообразили себе, что жизнь каждого из нас есть наша личная собственность, что мы имеем право на нее и можем пользоваться ею как хотим, ни перед кем не имея никаких обязательств. По учению Христа люди должны "понимать и чувствовать", что со дня рождения и до смерти они всегда в неоплатном долгу перед кем-то, перед жившими до них и перед живущими и имеющими жить, и перед тем, что было и есть и будет началом всего".

Несколькими строками ниже Толстой говорит и понятнее: "Жизнь истинная есть только та, которая продолжает жизнь прошедшую, содействует благу жизни современной и благу жизни будущей".

Хотя мысль эта выражена в очень общей и потому совершенно неубедительной форме, я все же думаю, что ни наука, ни философия ничего против нее возразить не могут. Человек как личность на самом деле находится в неоплатном долгу перед жившими, живущими и имеющими жить, и давно уже не только сказано, но и доказано, что один, предоставленный самому себе, он может разве лишь с успехом обрасти шерстью. Толстой вообще не устает называть личную жизнь призраком - призрачной, из чего совершенно естественно вытекает вывод, что истинная жизнь может быть основана лишь на отречении от себя для служения людям.

3) Современное учение мира противоречит учению Христа. Толстой постоянно возвращается к этой мысли, и, надо согласиться, в этом сила его учения.

Он шел как-то по Москве и увидел сторожа, грубо отгонявшего нищего от ворот, где нищим стоять было воспрещено. "Евангелие читал?" - спросил сторожа Толстой. "Читал". - "А читал: "И кто накормит голодного!.." Я сказал ему это место. Он знал его, выслушал. И я видел, что он смущен. Ему, видно, больно было чувствовать, что он, отлично исполняя свою обязанность, гоняя народ оттуда, откуда велено гонять, вдруг оказался неправ. Он был смущен и видимо искал отговорки. Вдруг в умных черных глазах его блеснул свет; он повернулся ко мне боком, как бы уходя. "А наш устав читал?" - спросил он. Я сказал, что не читал. "Так и не говори", - сказал сторож, тряхнув победоносно головой, и, запахнув тулуп, молодецки пошел к своему месту. Это был единственный человек во всей моей жизни, строго логически разрешивший тот вечный вопрос, который при нашем общественном строе стоял передо мною и стоит перед каждым, называющим себя христианином".

Учение Христа построено на любви и братстве, наша жизнь - на силе. Сильный преобладает над слабым, ученый - над глупым, богатый - над бедным, талантливый- над бесталанным.

Что же делать? Прежде всего одуматься и спросить себя: приносит ли мне счастье та самая жизнь, на которую я трачу все свои силы? Двух ответов на этот вопрос, по словам Толстого, быть не может. Мы живем по учению мира, думаем о накоплении богатств, о превосходстве над другими, о галантном воспитании детей своих, хлопочем, беспокоимся, мучаемся, и все это из-за чего? Чтобы жить, как люди, или чтобы не жить хуже других людей. Толстой одумался и пришел к такому выводу: что "в своей исключительно в мирском смысле счастливой жизни я наберу страданий, понесенных мною во имя учения мира, столько, что их стало бы на хорошего мученика во имя Христа. Все самые тяжелые минуты моей жизни, начиная от студенческого пьянства и разврата до дуэлей, войны и до того нездоровья и тех неестественных и мучительных условий жизни, в которых я живу теперь,- все это есть мученичество во имя учения мира. Да, я говорю про свою, еще исключительно счастливую в мирском смысле, жизнь. Мы не видим всей трудности и опасности исполнения учения мира только потому, что мы считаем, что все, что мы переносим для него, необходимо".

"Пройдите по большой толпе людей, особенно городских, и вглядитесь в эти истомленные тревожные лица, и потом вспомните свою жизнь и жизнь людей, подробности которой вам удалось узнать; вспомните все те насильственные смерти, все те самоубийства, о которых вам довелось слышать, и спросите: во имя чего все эти страдания, отчаяние и горе, приводящие к самоубийствам?"

Ответ Толстого прост: мы - мученики учения мира. Противоположное учению Христа, оно ведет нас к братоубийственной борьбе, злобе, ненависти, ожесточенному одиночеству. Оно заставляет нас желать гибели ближнего и опускать руку, протянутую на помощь ему. Оно ставит для нашей деятельности ненужные и пустые цели, преследуя которые, мы совершенно забываем об истинном смысле жизни. И это забвение не проходит даром: мы расплачиваемся за него преступлениями, самоубийствами, тяжелым и постоянным чувством недовольства и неудовлетворенности. Гонясь за призраками мирских идеалов, мы ощущаем лишь пустоту и утомление. В нашей жизни нет счастливых людей. "Поищите,- говорит Толстой,- между этими людьми и найдите от бедняка до богача человека, которому бы хватало то, что он зарабатывает, на то, что он считает нужным, необходимым по учению мира, и вы увидите, что не найдете и одного на тысячу. Всякий бьется изо всех сил, чтобы приобрести то, что не нужно для него, но что требуется от него учением мира и отсутствие чего он считает для себя несчастием. И как только он приобретет то, что требуется от него, потребуется еще другое и еще другое, и так без конца идет эта сизифова работа, губящая жизнь людей".

Итак, виновато "учение мира", и виновато прежде всего потому, что никогда, ни при каких усилиях не обеспечивает человеку счастья. Преступления и самоубийства, разрывные бомбы и казни, чума и неурожаи, бунты и драки - вот, по-видимому, тот материал, которым наполняется наше ежедневное существование. Изредка выступает на сцену какой-нибудь "отрадный факт", такой микроскопический, что сравнительно с окружающим его злом он представляется камешком, катящимся по крутизне Казбека, и робким блеском фонаря над темнотой пропасти, куда не достигают даже лучи солнца. Где же тут говорить о счастье?.. Чтобы было счастье, надо прежде всего держаться по Толстому знаменитого правила:

4) Не противься злу.

Я совсем не оптимист и живу в том убеждении, что как ни страшно то зло, которое мы знаем, оно не составляет и сотой доли того зла, которого мы не знаем. Мы не знаем и не можем знать, как страдает мать, на руках которой умирает голодный ребенок; мы не знаем и не можем знать, что испытывает человек, когда над ним опускается топор гильотины. Для нас это иероглифы. И однако, несмотря на такой взгляд на вещи, я полагаю, что Толстой слишком сгущает краски. Он сгущает их, когда говорит, что страданий, перенесенных им лично в его исключительно счастливой жизни, хватило бы на доброго христианского мученика; сгущает краски и тогда, когда говорит, что учение мира - одно сплошное зло.

Я не буду говорить банальной и пошлой фразы, что рядом со злом существует и добро, рядом с человеконенавистничеством проявляется сострадание... ну, филантропия, что ли. Бог с ними, и с добром нашей жизни, и с филантропией, так как, очевидно, не в них дело.

Я спрашиваю себя: что такое добро? Добро - наслаждение, и сумма этих наслаждений составляет счастье. Зло - страдание. В результате счастья - продолжение жизни, в результате страдания - прекращение жизни, то есть смерть. Смерть неминуема, если сумма наслаждений меньше суммы страданий; жизнь возможна лишь при том условии, что сумма наслаждений перевешивает сумму страданий. Это элементарный вывод биологии, и ясно, что вытекает из него.

Пусть не Толстой, а другой кто-нибудь, хотя бы второй Шопенгауэр или Гартман, составят список всех проявлений зла. Исписав три стопы бумаги, они увидят себя лишь в самом начале работы... И все же жизнь продолжается, и все же люди живут дольше, чем прежде, и все же работа человечества не прекращается ни на минуту.

Сумма наслаждений превышает сумму страданий. Но как? Где тот таинственный знак, который отрицательную величину обращает в положительную? Где то, что делает нашу жизнь, полную зла, все же способною продолжаться?

Я знаю, что ответ будет неприятен последователям графа Толстого, и все же не вижу причины скрывать его. Этот таинственный знак, это то, что мы ищем, есть не что иное, как противление злу. В борьбе-то с ним, постоянной, упорной, настойчивой, человечество находит неиссякаемый источник наслаждения, и эта-то борьба дает ему возможность переносить то, что с точки зрения разума непереносимо.

Не буду спорить о термине: противление насилием или без насилия. Насилие насилию рознь. Мать, которая укладывает ласково и нежно своего ребенка, не хотящего спать, - совершает над ним насилие; солдат, который грубо ведет меня за шиворот в плен, совершает надо мной насилие; жена, которая не дает мне, больному, того, что для меня вредно, совершает насилие; Толстой, который гениальной страницей, исполненной отрицания, выводит меня из состояния блаженного неведения, совершает надо мной насилие, и лучшее доказательство, что это действительно насилие, то, что я спорю с ним. В одном случае я дерусь, в другом спорю, в четвертом барахтаюсь, - и там, и здесь противлюсь. Противление, какое бы то ни было, дает перевес наслаждению над страданием, и так было всегда, пока жило человечество. Троглодит, противившийся напавшему на него пещерному льву; русские люди, противившиеся вторжению Наполеона; публицист, противящийся лжи и суеверию, - все они насильники в том или другом виде и все они в противлении-то и находили наслаждение, которое позволяло переносить страдание.

Если же мы признаем, что противление злу, давая человеку неиссякаемый источник наслаждения, обусловливает саму возможность жизни, погруженной во зло, то мы поймем не только то, как это мы все еще живы, но и то, как мы будем жить дальше, хотя бы зло возросло.

Но, скажут, Толстой не отрицает противления вообще. Он отрицает лишь противление злу злом, насилию насилием и требует, чтобы человек шел дорогой добра, несмотря ни на что. Это, однако, не так. Текст ясен: не противься злу, не больше и не меньше.

Мне кажется, что, хотя Толстой и сделал текст о непротивлении злому краеугольным камнем своего учения, все же в толковании этого текста он часто противоречит себе. В одном месте он пишет: "Слова эти: не противься злу и злому, понятые в их прямом значении, были для меня истинно ключом, открывшим для меня все". Что же могут означать эти слова в их прямом значении? Не противься злу никак: ни злом, ни добром, ни насилием, ни убеждением, ничем, что находится в твоем распоряжении. Что же это за "все"? Что мог открыть Толстому их прямой смысл? Если бы он рассуждал не как живой и великий человек, а как логическая машина, он бы сказал: это все есть полное ничто, это все есть переход aus individueller Nichtigkeit ins Urnichts [из индивидуального ничтожества в первозданное ничто (нем.)], то есть нирвана. Однако Толстой требует добра, правды, любви. Очевидно, что он придал тексту слишком широкое значение, сделав его краеугольным камнем своей нравственности, и вместе с тем слишком узкое, полагая, что он совместим с проповедью деятельной любви. Непротивление злу - требование отрицательное и, как таковое, может вести лишь к полному устранению от жизни. Здесь очевидная путаница.

Кроме этого, никогда я не понимал и теперь не понимаю, почему вместо текста отрицательного Толстой не сделал краеугольным камнем текст положительный, о деятельной любви, например: "Вера без дел мертва есть"? Много бы путаницы избежал он в таком случае. Но он настаивает, что заповедь деятельной любви целиком вытекает из заповеди непротивления злу. Как, каким образом? Дойдя до этого вопроса, Толстой всегда ставит точку и начинает говорить о другом.

Для излюбленной своей теории непротивления злу граф Толстой не признает решительно никаких ограничений, даже таких, которые проистекали бы из чисто рефлективной стороны человеческой природы. В своем знаменитом письме к Энгельгардту он говорит, что если бы улус ворвался в его дом и на его глазах стал резать его родного ребенка - он не противился бы.

В "Сказке об Иване-дураке и его двух братьях" есть такая страница.

"Перешел тараканский царь с войском границу, послал передовых разыскивать Иваново войско. Искали, искали - нет войска. Ждать, пождать- не окажется ли где? И слуха нет про войско, не с кем воевать. Послал тараканский царь захватить деревни. Пришли солдаты в одну деревню, выскочили дураки, дуры, смотрят на солдат - дивятся. Стали солдаты отбирать у дураков хлеб, скотину, дураки отдают, и никто не обороняется. Пошли солдаты в другую деревню - все то же. Походили солдаты день, походили другой - везде все то же; все отдают, никто не обороняется и зовут к себе жить: коли вам, сердешные, говорят, на вашей стороне житье плохое, приходите к нам совсем жить. Походили, походили солдаты - нет войска; а все народ живет, кормится и людей кормит, и не обороняется, а зовет к себе жить. Скучно стало солдатам, пришли к своему тараканскому царю. - Не можем мы, говорят, воевать; отведи нас в другое место; добро бы война была, а это что - как кисель резать. Не можем больше тут воевать. - Рассердился тараканский царь, велел солдатам по всему царству пройти, разорить деревни, дома, хлеб сжечь, скотину перебить. - Не послушаете, говорит, моего приказа, всех, говорит, вас расказню. - Испугались солдаты, начали по царскому указу делать. Стали дома, хлеб жечь, скотину бить. Все не обороняются дураки, только плачут: плачут старики, плачут старухи, плачут малые ребята. - За что, говорят, вы нас обижаете? Зачем, говорят, вы добро дурно губите; коли вам нужно, вы лучше себе берите. - Гнусно стало солдатам. Не пошли дальше, и все войско разбежалось".

По смыслу рассказа "Крестник" выходит, что человек, убивший в горячности разбойника, занесшего уже топор над его матерью, совершил "великий грех".

Мне кажется, что рассматривать подобные правила с их философской стороны совершенно излишне: надо лишь самого себя поставить в ту обстановку, которую описывает граф Толстой, и спросить себя: что я в таком случае буду делать?

Буду ли я, как дурак из сказки об Иване-царевиче, равнодушен, видя, что на моих глазах насилуют мою жену, буду ли смиренно упрашивать насильника: "Да оставайся, сердешный, совсем у нас"? Буду ли я спокоен и смирен при убийстве моих детей или матери? Я не могу оставаться спокойным, и в этом не могу - лучший ответ на проповедь графа Толстого. Против возмущения моего рассудка я еще в силах бороться и в силах подчинить его себе, но против возмущения инстинкта, рефлекса, я так же бессилен, как бессилен не вздрогнуть, когда мне неожиданно воткнули иголку в спину, бессилен не чихнуть, когда раздражили слизистую оболочку носа, не сжать зрачка, когда к нему пододвинули свечу. Но инстинкт, рефлекс - это основание нашей человеческой жизни, девять десятых которой, кстати сказать, проходят в совершенно бессознательных процессах, и, "уничтожив эту основу, я уничтожу самую возможность жизни", что, впрочем, блестяще высказано самим графом Толстым в "Войне и мире".

Переходим к пятому пункту учения:

5) Помогай ближнему и люби его. Устанавливая это правило, граф Толстой особенно колебался, особенно искал и мучился. Как и чем можно помогать ближнему?

Его живое человеческое сердце требовало подвигов самоотречения и самопожертвования, его аналитический резонерствующий разум ни на минуту не переставал мудрствовать лукаво и в этом своем мудрствовании лукавом то и дело сталкивался с живым призывом живого человеческого сердца. Уже с детства Толстого больше всего привлекала практическая сторона христианства - учение и должно было лечь в основу всей нравственной его философии, но резонерствующий разум не позволяет так просто посмотреть на дело и, не придя, в сущности, ни к чему, доставляет своему владельцу лишь долгие муки бесплодных исканий. Всякий, я думаю, помнит, как Толстой, попав однажды в Ржанов дом в Москве,- этот притон страшной нищеты, и притом нищеты безнадежной, не знал, что сделать с оставшимися у него тридцатью семью рублями. Этот эпизод заставил Михайловского написать горькие и блестящие строки:

"Мы, - говорит Н. К. Михайловский, - в Ржановом доме, в самом центре нищеты; она, хоть и пьяная и безобразная, но подлинная и несомненная, кругом кишмя кишит. Графу Толстому нужно отделаться от 37 рублей, то есть раздать их. И посмотрите, как это оказывается трудно. Граф и сам раздумывает, и трактирщика Ивана Федотыча на совет зовет, причем этот Иван Федотыч, эта пиявица, сосущая и спаивающая нищету, оказывается и "добродушным", и "добросовестным". На совет приглашается еще и трактирный половой, и вот начинаются размышления: куда девать 37 рублей? Лакей предлагает дать Парамоновне, которая "бывает и не емши", но Иван Федотыч отвергает Парамоновну, потому "загуливает". Можно бы Спиридону Иванычу помочь, но и тут трактирщик находит препятствие. Акулине можно бы, да она "получает". "Слепому", так тому сам граф не хочет: он его видел и слышал, какими он скверными словами ругается, и т. д. Согласитесь, что эта сцена поразительная и характерная: среди кишащей кругом нищеты граф не знает, как "отделаться" от 37 рублей, и все резонирует и резонирует, к каковому занятию даже еще и трактирщика, и полового привлекает. Неужели это живое чувство? Пусть всякий, действительно простой сердцем человек пойдет с 37 рублями в кармане и с решимостью от них отделаться в Ржанов дом да посмотрит хоть на Парамоновну, которая "бывает и не емши"... А тут, помилуйте, "верст на тысячу в окружности повестив свой добрый нрав" и порешив важнейшие вопросы наигуманнейшим образом, так беспокоятся о 37 рублях и так стараются, чтобы они достались, пожалуй, и такой, которая не емши, но чтобы не "загуливала", а добродетелью сияла. Это за тридцать-то семь рублей еще и добродетель им подавай... Нет, как хотите, а живого, непосредственного чувства тут маловато".

В конце концов граф Толстой пришел к выводу, что помогать ближнему деньгами нельзя, ибо деньги - зло; нельзя помогать ему и знанием, ибо все мы - невежды и наука призрачна; нельзя помогать и заступничеством, ибо это ведет к противлению. Чем же помогать? - Любовью...

Когда начался в России голод 1891-1892 годов, Толстой напечатал статью, в которой признавались ненужными денежные пожертвования голодающим и отрицалось вообще всякое активное вмешательство в жизнь, вернее, смерть миллионов людей. Так говорил резонерствующий ум. Прошло немного дней, и мы видим Толстого в самом центре нищеты, раздающего хлеб и деньги, устраивающего даровые столовые.

Так заставило его поступить глубоколюбящее человеческое сердце.

Что же делать в конце концов, как остаться чистым среди жизненной грязи, как быть нравственным среди безнравственных, правдивым среди лжи, христианином среди торжествующего учения мира? Все эти вопросы можно соединить в один: каким же путем добиться счастья и душевного спокойствия, гармонии между словом и делом, убеждениями и жизнью? В ответ на это граф Толстой выставляет перед нами идеал мужицкой трудовой жизни.

"На вопрос, что нужно делать? - пишет Толстой, - явился самый несомненный ответ: прежде всего, что мне самому нужно - мой самовар, моя печка, моя вода, моя одежда, все, что я сам могу сделать... На вопрос, нужно ли организовать этот физический труд, устроить сообщество в деревне на земле, - оказалось, что все это ненужно, ибо человек, трудящийся сам собой, естественно примыкает к существующему сообществу людей трудящихся. На вопрос о том, не поглотит ли этот труд всего моего времени и не лишит ли меня возможности той умственной деятельности, которую я люблю, к которой привык и которую в минуты самомнения считаю небесполезною другим, ответ получился самый неожиданный. Энергия умственной деятельности усилилась и равномерно усиливалась, освобождаясь от всего излишнего, по мере напряжения телесного. Оказалось, что, отдав на физический труд восемь часов, - ту половину дня, которую я прежде проводил в тяжелых усилиях борьбы со скукой, у меня оставалось еще восемь часов".

Граф Толстой предлагает такое распределение дня:

"День всякого человека самой пищей разделяется на четыре части, или четыре упряжки, как называют это мужики: 1) до завтрака; 2) от завтрака до обеда; 3) от обеда до полдника и 4) от полдника до вечера. Деятельность человека, в которой он по самому существу своему чувствует потребность, тоже разделяется на четыре рода: 1) деятельность мускульной силы, работа рук, ног, плеч, спины - тяжелый труд, от которого вспотеешь; 2) деятельность пальцев и кисти рук - деятельность ловкости, мастерства; 3) деятельность ума и воображения; 4) деятельность общения с другими людьми. Блага, которыми пользуется человек, тоже разделяются на четыре рода: всякий человек пользуется, во-первых, произведениями тяжелого труда: хлебом, скотиной, постройками, колодцами, прудами и т. п.; во-вторых,- деятельностью ремесленного труда: одежей, сапогами, утварью и т. п.; в-третьих,- произведениями умственной деятельности: наук, искусства; и, в-четвертых,- установленным общением с людьми. И мне представилось, что лучше всего бы было чередовать занятия дня так, чтобы упражнять все четыре способности человека и самому производить все те четыре рода благ, которыми пользуются люди, так, чтобы одна часть дня - первая упряжка - была посвящена тяжелому труду, другая - умственному, третья - ремесленному и четвертая - общению с людьми. Мне представилось, что тогда только уничтожится то ложное разделение труда, которое существует в нашем обществе, и установится то справедливое разделение труда, которое не нарушает счастия человека".

Общие замечания об учении графа Толстого. Взяв это учение в совокупности, вы видите, что оно имеет несколько разнообразных источников, из которых первый есть: ненависть к учению мира во имя учения Христа.

Мне кажется, что этот источник самый существенный, а заключенное в нем противоречие - самое конкретное и удобопонятное. В главе о писательской драме мы видели, что заставляло Толстого признавать бесполезными и даже вредными свои произведения. Он делал им очную ставку с нуждами и потребностями народа, и на этой очной мучительной ставке гениальные художественные произведения ясно выражали свою виновность. Но признание бесполезности и даже вредности достигло крайнего своего напряжения, когда граф Толстой спросил себя: чему он служит, что проповедует? Оказалось, что как сама его жизнь, так и все его произведения служат учению мира и проповедуют силу. Он хотел быть здоровее, умнее, славнее других, он проповедовал прелесть семейной обеспеченной жизни, которую надо завоевать. Быть здоровее, умнее, славнее других - значит быть сильнее их. Завоевать себе семейную обеспеченную жизнь можно лишь силой красоты, ума, дарования, богатства. Его лучшие герои выделяются то как хозяева, то как таланты, то есть выделяются своей силой.

Он уверовал в Христа, и служение силе, проповедь силы показались ему и преступными, и греховными.

Учение Христа - учение любви. Христос запретил своим ученикам называть кого бы то ни было погибшим и погибающим. Для него не существовало ни эллинов, ни иудеев, ни рабов, ни свободных - он знал только людей. В жизни он воплощал лишь один закон - закон любви.

Толстой как христианин идет по той же дороге. Его народные рассказы все написаны на одну и ту же тему о том, что смирение как закон любви выше какого бы то ни было другого закона, служа которому человек служит самому себе.

Это настроение Толстого превратилось в философскую систему; он говорит:

"Религия есть установленное человеком между собой и вечным и бесконечным миром или началом и первопричиной его известное отношение.

Из этого ответа на первый вопрос сам собою вытекает и ответ на второй.

Если религия есть установленное отношение человека к миру, определяющее смысл его жизни, то нравственность есть указание и разъяснение той деятельности человека, которая сама собой вытекает из того или другого отношения человека к миру. А так как основных отношений к миру или началу его известно нам только два, если рассматривать языческое общественное отношение как распространение личного, или три, если рассматривать общественное языческое отношение как отдельное, то нравственных учений существует только три: нравственное учение первобытное дикое, личное нравственное учение языческое или общественное и нравственное учение христианское, то есть служение Богу, или Божеское.

Из первого отношения человека к миру вытекают общие всем языческим религиям учения о нравственности, имеющие в своей основе стремление к благу отдельной личности и потому определяющие все состояния, дающие наибольшее благо личности и указывающие средства приобретения этого блага.

Из этого отношения к миру вытекают нравственные учения: эпикурейское в низшем проявлении, учение нравственности магометанское, обещающее грубое благо личности на этом и на том свете, и учение светской утилитарной нравственности, имеющей целью благо личности только на этом свете.

Из того же учения, ставящего целью жизни благо отдельного человека, а потому избавление от страданий личности, вытекают нравственное учение буддизма в его грубой форме и светское учение пессимистическое.

Из второго, языческого, отношения человека к миру, ставящего целью жизни благо известной совокупности личностей, вытекают нравственные учения, требующие от человека служения той совокупности, благо которой признается целью жизни. По этому учению пользование личным благом допускается только в той мере, в которой оно приобретается всею тою совокупностью, которая составляет религиозную основу жизни. Из этого отношения к миру вытекают известные нам нравственные учения древнего римского и греческого мира, где личность всегда приносила себя в жертву обществу, так же и нравственность китайская; из этого же отношения вытекает нравственность еврейская - подчинение своего блага благу избранного народа, и нравственность нашего времени, требующая жертвы личности для условного блага большинства. Из этого же отношения к миру вытекает нравственность большинства женщин, жертвующих всею своею личностью для блага семьи и главное - детей.

Из третьего, христианского, отношения к миру, состоящего в признании человеком себя орудием высшей воли для исполнения ее целей, вытекают и соответствующие этому пониманию жизни нравственные учения, уясняющие зависимость человека от высшей воли и определяющие требования этой воли. Из этого отношения человека к миру вытекают все высшие известные человечеству нравственные учения: пифагорейское, стоическое, буддийское, браминское, таосийское [даосское.] в их высшем проявлении и христианское в его настоящем смысле, требующие отречения от личной воли и от блага не только личного, но и семейного, и общественного во имя исполнения открытой нам в нашем сознании воли того, кто послал нас в жизнь. Из этого другого или третьего отношения к бесконечному миру или началу его вытекает действительная, нелицемерная нравственность каждого человека, несмотря на то, что он номинально исповедует или проповедует как нравственность, или чем хочет казаться.

Так что человек, признающий сущность своего отношения к миру в приобретении для себя наибольшего блага, сколько бы он ни говорил о том, что он считает нравственным жить для семьи, для общества, для государства, для человечества или для исполнения воли Бога, может искусно притворяться пред людьми, обманывая их, но действительным мотивом его деятельности будет всегда только благо его личности, так что, когда представится необходимость выбора, он пожертвует не своей личностью для семьи, для государства, для исполнения воли Бога, а всем для себя, потому что, видя смысл своей жизни только во благе своей личности, он не может поступать иначе до тех пор, пока не изменит своего отношения к миру" (Северный вестник, январь 1895).

Толстой не считается и не хочет считаться ни с историей нашей жизни, ни с устройством нашего организма. Он теперь так же безусловно верит в силу человеческого разума и воли, как прежде, в эпоху "Войны и мира", безусловно отрицал ее. Он убеждает нас любить и верить и думает, что мы станем любить и верить, если мы поймем, как преступна и злобна наша жизнь, основанная на стремлении к силе, на преклонении перед силой, на служении силе.

Гамлету казалось порою, что один удар ножа может прекратить все его муки, колебания, сомнения. Толстому кажется, что одно усилие воли и понимания переродит нас и нашу жизнь. Он и говорит поэтому: "Одумайтесь!"

Одуматься всегда хорошо. Возражать против того, что надо одуматься, было бы преступно. Но так ли это спасительно? Во-первых, кто может одуматься? Я допускаю, что у Толстого миллион читателей. Из этого миллиона пусть сто тысяч, то есть десятая часть, пойдут по его стопам. Но что же могут эти сто тысяч сделать с пятьюдесятью веками истории, тысячами миллионами человечества, устройством организма и наследственностью? Толстой не признает наследственности, как Руссо; он думает, что человек родится свободным, чистым и добрым - ну, а как наследственность существует, ну, а как человек родится не свободным, не чистым, не добрым? Ведь это последнее предположение справедливее. Толстой верует, что разум так же легко может справиться с инстинктами, как человек с муравьем. О такой силе разума история не говорит ничего, а говорит как раз обратное. Не было эпохи, когда люди не понимали, что их жизнь страшно далека от совершенства, и не было эпохи, когда это понимание совершенно перерождало бы их.

Когда-то Толстой приравнивал отдельного человека к бесконечно малой величине - дифференциалу, то есть геометрическому непротяженному центру. Это была крайность, но крайность, гораздо более близкая к истине, чем та, в которую он впал теперь. "Дифференциал" истории превратился в титана, свободно двигающего горами... Когда-то Толстой всем существом своим защищал теорию исторической необходимости. Теперь, вместо необходимости, перед нами всевозрождающая сила любви, веры, понимания. Человек, дойдя до бездонной пропасти, в испуге поворачивает в сторону, прямо противоположную, и думает, что теперь нашел истинный путь? А вдруг и там пропасть еще глубже, еще мрачнее...

Встаньте, повторяю, на точку зрения возможности и невозможности, потому что, нет-нет, на нее становится сам Толстой. Любовь - выше, чище, могущественнее денег. Это несомненно. Но можно ли было помочь любовью семнадцати миллионам голодающих? Безбрачие, учит Толстой в "Крейцеровой сонате", выше брака. Зачем же в "Послесловии" он говорит: "Могий вместити да вместит", и только? Если все дело в том, чтобы вместил могий вместить, то учение превращается в обыкновенную проповедь морали, спасительность которой относительна.

В проповеди Толстого есть одна сторона, к которой нельзя не отнестись с полным уважением и любовью. Никто так резко, как он, не выставлял еще противоречий нашей жизни. Но как избавиться от этих противоречий? Разрубить ли гордиев узел или развязать его? Разрубить- лучше, приятнее, честнее, но это невозможно. А раз невозможно, то...

Жить, как живется? - спросит читатель.

Такой вывод делает и сам Л. Толстой. Но этот вывод совершенно несправедлив.

Говорить, что необходимо признавать прошлое и считаться с условиями истории, ее традициями, привычками и устройством организма, злом и добром нашей жизни, нашими страстями и инстинктами - не значит проповедовать квиетизм. Кроме многих грехов у человека есть и еще один, неискупимый - грех самонадеянности.

Это грех всякого безусловного нравственного учения.

Я не буду останавливаться на многочисленных противоречиях в учении графа Толстого и лишь упомяну о некоторых самых важных и бросающихся в глаза. Возьмите его учение о женщинах. В 1884 году он писал например: "Идеальная женщина, по мне, будет та, которая, усвоив высшее миросозерцание своего времени, отдастся своему женскому, непреодолимо вложенному в нее призванию - родит, выкормит и воспитает наибольшее количество детей, способных работать для людей, по усвоенному ею миросозерцанию..." Итак, рожать, как можно больше рожать. Перечтите теперь "Крейцерову сонату". Смысл ее совершенно ясен; выходит, что самое лучшее совсем не рожать, и идеальной женщиной оказывается уже не та, которая отдается своему непреодолимо в нее вложенному призванию, а та, которая это самое призвание уничтожит или разрушит в себе.

Противоречие это самое любопытное именно потому, что тут речь идет о жизни и смерти. Чего, собственно, хочет Толстой - жизни ли для человечества или смерти? Положа руку на сердце - я этого не знаю и сомневаюсь, чтобы кто-нибудь это знал и мог без колебания ответить на поставленный вопрос. Проповедуя упорно трудовую жизнь, физическую работу, любовь, Толстой, по-видимому, проповедует жизнь и верит, что счастливое существование человека на земле не только возможно, но и необходимо; он ставит каждому ясную и определенную цель: нравственное усовершенствование; он пишет страстные страницы в защиту того, что хорошая христианская жизнь легче, чем та, которую мы ведем. После этого появляется "Крейцерова соната", и в Ясную Поляну летят десятки и сотни вопросов: "Что лучше: жить или умирать?" "Крейцерова соната" всеми без колебаний была признана за проповедь смерти. В "Послесловии" Толстой идет на компромисс и говорит, что безбрачие есть идеал, вполне неосуществимый, как и все идеалы. Раньше ничего подобного Толстой никогда не высказывал и всегда смотрел на свое учение как на такое, которое может быть осуществлено полностью и даже немедленно.

Такие противоречия меня нисколько не удивляют; удивительно, если бы их не было. В начале 60-х годов Толстой недоумевал, кому у кого учиться - нам ли у народа или народу у нас, и защищал и то, и другое мнение; в "Войне и мире" он, низведя личность человека до дифференциала истории, вместе с тем проповедует личное и семейное счастье как лучшее из всего и, в сущности, как художник впадает в еще более резкое противоречие с собой как мыслителем; уделяя радостям и страданиям своих "дифференциалов" столько блестящих страниц, он так успевает заинтересовать ими читателя, что этот последний очень грустит, когда один "дифференциал" умирает, или радуется, когда другая "дифференциалка" выходит замуж. На почве философии "Войны и мира" может быть создана лишь свифтовская сатира или comedie de la vie humaine [комедия человеческой жизни (фр.).]. Но граф Толстой так серьезно копается в душах своих "дифференциалов", что эти души приобретают несоизмеримую важность.

Утверждали некогда, что граф Толстой - великий художник и плохой мыслитель. Это совершенно несправедливо: как мыслитель граф Толстой величина крупная. Он блестящий диалектик, его мысли всегда оригинальны, и глубокое его громадное образование несомненно. Его противоречия не те, которые то и дело встречаются у человека, плохо думающего; а противоречия живого человеческого сердца, руководимого, однако, болезненно скептическим умом.

Существуют формулы в химии, в нравственности, в общественной жизни. Существуют люди, для которых вся жизнь есть формула, хотя бы вроде: блажен, кто смолоду был молод. Для этих людей формула необходима, как пища, питье и одежда. Она указывает им, что сказать, как ступить, когда сесть, когда улыбнуться и даже - как любить; а главное, она указывает, как жить, не мучаясь ни нравственными, ни иными противоречиями. Формула спасительна: руководясь ею, человек может быть спокойным и неунывающим. Он знает, что родителей надо любить, Бога бояться, начальству повиноваться беспрекословно, в обществе держать себя весело; знает, что не нами мир начался и не нами этот мир кончится. Формула играет для него ту же роль, что рельсы для локомотива: и ехать легко, и в сторону никогда никуда свернуть невозможно. С формулой тепло, как в шубе или у печки, весело, как за стаканом вина, чувствуешь себя легко и приятно, как в дружеской компании.

Но никогда ни одна формула не могла подчинить себе Толстого. Он отбросил формулу личного и семейного счастья, формулу воспринятого учения; он ищет истины, как Лир искал покоя в ту страшную безумную ночь, которая, казалось, должна была сделать безумными всех. Тяжело, мучительно жить без формулы. Вы, имея миллион денег и всемирную славу, знаете, что сделать по формуле; но без нее, без этой спасительной няни, убаюкивающей и успокаивающей во сне,- что делать вам? Законно ли мое счастье? Не преступна ли моя жизнь? Не вредны ли мои дела? Ни комфорт, ни любовь, ни уважение не дают покоя ищущей душе. Судьба Толстого - судьба Агасфера. Таинственный голос ежеминутно слышится ему и говорит: иди... ищи... иди... ищи... Он идет и ищет. Идет в великолепные салоны и находит там Борисов Друбецких, Вронских, Карениных; идет в поместья и находит там Ростовых, Нехлюдовых, Болконских; идет "к ним", в народ, к Поликушкам, героям Севастополя... А голос не умолкает ни на минуту, и прежние таинственные слова - "иди... ищи... иди... ищи..." - слышатся постоянно. Путник устал; он видит, что дорога бесконечна, что ее черная лента, как былинная змея норманнов, обвивает весь мир, что в ее громадном кольце нельзя найти начала, исходной точки, что сама жизнь - это поток, несущийся в пропасть, - он хочет отдохнуть, забыться, хочет убить себя. Но надо идти... Запыленный, измученный, он поднимается опять, с ужасом вглядываясь во все ту же роковую загадку бытия...

Перед нами грандиозная картина вечного беспокойного искания... По легенде Агасфер попадает наконец в Иерусалим в ту роковую минуту, когда Сила предавала распятию и смерти Любовь... Агасфер вместе с ликующей рабской толпой идет по пыльной раскаленной улице, взбирается на Голгофу и вдруг чувствует, что на него упал кроткий, страдальческий взгляд, полный милосердия, сострадания, жалости. Это что-то новое, это уже не прежний повелительный голос: иди-ищи... Этот взгляд обещает отраду и надежду... "И Христос,- заканчивает легенда,- возложил на Агасфера крест свой..." На Голгофе Агасфер остановился и впервые почувствовал мир в душе, этой измученной, надломленной душе...

Такова история Толстого. От него требуют каких-то формул, упрекают его за противоречия. Он не может дать формулы: он - вечное искание, частичка того же потока, который мы зовем жизнью. Разве этот поток может остановиться?..