யந்திரங்கள் மற்றும் அவற்றின் பொருள். ஸ்ரீ யந்திரம்

யோகாவில் ஆர்வமுள்ளவர்கள் மற்றும் தங்கள் பள்ளிகளில் தாந்த்ரீகத்தைப் பயன்படுத்துவதை நன்கு அறிந்தவர்கள் பண்டைய சின்னம்வடிவியல் வடிவங்கள், இது ஸ்ரீ யந்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த அடையாளத்தின் தோற்றத்தின் வரலாறு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தையது: சில வரலாற்றாசிரியர்கள் கிமு 1.2 ஆயிரம் ஆண்டுகள் இருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள், மற்றவர்கள் இது இன்னும் பழமையானது என்று கூறுகின்றனர்: புனித சின்னம் கிமு 2.5 ஆயிரம் ஆண்டுகள் தோன்றியது.

ஒரு விளக்கப்படம் என்றால் என்ன

ஸ்ரீ யந்திர வரைபடத்தின் மையத்தில் பூபுராவின் சதுரம் உள்ளது, அதாவது வலிமை மற்றும் ஸ்திரத்தன்மை, மேலும் எந்தவொரு முயற்சிக்கும் நம்பகமான ஆதரவாக செயல்படும் திறனையும் கொண்டுள்ளது. நான்கு முக்கிய திசைகள் சதுரத்திலிருந்து வெளிப்படுகின்றன, நான்கு கார்டினல் புள்ளிகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன. ஒவ்வொரு திசையும் மனித வாழ்க்கையின் சில பகுதிகளை பாதிக்கிறது:

1. கிழக்கு திசையானது தனிநபரின் உள் சுய வளர்ச்சி, ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் படைப்பு திறனை வெளிப்படுத்துதல் ஆகியவற்றிற்கு பங்களிக்கிறது.
2. தெற்கு திசை இயக்கம் மற்றும் வலிமையைக் குறிக்கிறது.
3. மேற்கத்திய திசையானது நெகிழ்வுத்தன்மையைக் குறிக்கிறது, மாறிவரும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறும் திறன்.
4. வடக்கு திசை செல்வம் மற்றும் அதிகாரத்துடன் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது.

ஸ்ரீ யந்திரத்தின் படத்தைப் பதிவிறக்கவும் உயர் தீர்மானம்முடியும் .

முழு செயல்முறையும் சுமார் அரை மணி நேரம் ஆகும். விண்வெளியில் ஒரு சக்திவாய்ந்த நேர்மறை ஆற்றல் உள்ளது, அது நல்லிணக்கத்தைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் செழிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் மன தேக்கத்தையும் சுய அழிவையும் தூண்டும் எதிர்மறை ஆற்றல் உள்ளது. இந்த இரண்டு முற்றிலும் எதிர் ஆற்றல்கள் ஒரே நேரத்தில் உள்ளன, ஒன்றை மற்றொன்றாக மாற்றுகின்றன. பயிற்சியாளரின் முக்கிய பணி தனக்கும் சுற்றியுள்ள இடத்திற்கும் இரண்டு எதிர் ஆற்றல் ஓட்டங்களின் இணக்கமான சமநிலையை உருவாக்குவதாகும்.

ஒவ்வொரு நபரிடமும், ஒரு தீவிர நாத்திகராக இருந்தாலும், கடவுள் மீது நம்பிக்கையும் அவருடைய சட்டங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் விருப்பமும் எப்போதும் வாழ்கிறது. கிறிஸ்தவத்தில் கடவுளின் கட்டளைகள்பைபிளில் பிரதிபலிக்கிறது. ஆன்மீக அறிவொளியை அடைவதற்கான முயற்சியில், விசுவாசிகள் அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் புனிதர்களிடமிருந்து ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், கடினமான காலங்களில் அவர்கள் தங்கள் உருவங்களுக்கு (சின்னங்கள்) பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். கிழக்கில், யந்திரங்கள், மண்டலங்கள் மற்றும் மந்திரங்கள் சுய முன்னேற்றம் மற்றும் உலக அறிவுக்காக பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

யந்திரம் என்பது பிரபஞ்சத்தின் விதிகளை பிரதிபலிக்கும் ஒரு சுருக்கமான படம். திபெத்தில் பௌத்தம் மற்றும் யூத மதத்தில் தந்திரம் ஒரு தெய்வத்தின் இருப்பால் குறிக்கப்படுகிறது என்று கருதுகின்றனர்.

அதில் உள்ள ஆற்றல்களை உயிர்ப்பிக்கவும், உங்கள் நனவை அவற்றால் நிரப்பவும், வரைபடத்தில் உள்ள குணங்களைப் பெறவும், நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் படத்தை தியானித்து பொருத்தமான மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும்.

எந்தவொரு நீதியான விருப்பத்தையும் நிறைவேற்ற அவை உதவுவதாக பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள். வேதங்களில், பழமையானது புனித நூல்கள், இந்த புனிதமான படங்கள் - பிரபஞ்சத்தின் அணி, ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் நல்லிணக்கம், ஆரோக்கியம், செழிப்பு மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றின் ஆற்றல்களை ஈர்க்க உதவுகின்றன என்று கூறப்படுகிறது.

வகைகள் மற்றும் பொருள்

ஆதலால், அவற்றின் பொருள் யாவரும் அறியப் பயன்படும்.

ஸ்ரீ யந்திரத்தின் விளக்கம்

யந்திரங்கள் ஒரு நபரின் ஆற்றலுடன் வேலை செய்ய உதவுகின்றன (ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் அதன் சொந்த கிராஃபிக் படம் உள்ளது), அவரையும் அவர் வசிக்கும் வீட்டையும் பிரச்சனைகள் மற்றும் பிரச்சனைகளிலிருந்து பாதுகாக்கிறது. அவர்கள் குணமடைகிறார்கள். எதிர்கால கட்டிடங்களின் முன்மாதிரியை உருவாக்க வேத ஜோதிடர்கள் மற்றும் கட்டிடக் கலைஞர்களால் கூட அவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

யந்திரங்கள் நிறைய உள்ளன. பௌத்தத்தில் மட்டும் முப்பத்திரண்டுக்கும் மேற்பட்ட அவர்களின் உருவங்கள் உள்ளன. ஆனால் வேதங்களைப் பின்பற்றும் ஒவ்வொருவரின் வீட்டிலும் ஸ்ரீ யந்திரம் இருக்க வேண்டும். அவள் அனைத்து யந்திரங்களின் ராணியாகக் கருதப்படுகிறாள், பிரபஞ்சத்தின் செயலில் உள்ள கொள்கையையும் படைப்பின் தொடர்ச்சியான செயல்முறையையும் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ யந்திரம்:

ஆற்றல் வெளியீடு

அது ஒரு நபரின் நனவுக்குள் நுழைவதற்கும், அதில் உள்ள ஆற்றல்கள் வெளிப்படுவதற்கும், அதைச் செயல்படுத்துவது அவசியம் (அதில் உயிரை சுவாசிக்கவும்).

மந்திர ஒலிகள்

இது தியானம் மற்றும் மந்திரங்கள் (பாடுதல்) ஆகியவற்றின் உதவியுடன் செய்யப்படுகிறது - ஒரு நபரின் உணர்வு மற்றும் அவரது வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் சில வார்த்தைகள். அவற்றை சரியாக உச்சரிப்பது அல்லது பாடுவது மிகவும் முக்கியம்.

வெறுமனே, ஒவ்வொரு யந்திரத்திற்கும் அதன் சொந்த மந்திரம் உள்ளது. இருப்பினும், ஒரு ரஷ்ய நபருக்கு, அவை சற்று அசாதாரணமானவை மற்றும் சிக்கலானவை. அவற்றை சரியாக உச்சரிப்பது ஒரு முழு அறிவியல். எனவே, இந்த நோக்கங்களுக்காக, நீங்கள் பயன்படுத்தலாம் உலகளாவிய மந்திரம்ஓம் அல்லது ஓம்.

பல பண்டைய புனித நூல்களில், முழு பிரபஞ்சத்தின் அதிர்வு ஓம் ஒலியில் அடங்கியுள்ளது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த எழுத்தின் உச்சரிப்பு ஒளியை சுத்தப்படுத்துகிறது, மனதை தெளிவுபடுத்துகிறது, அதிகரிக்கிறது உயிர்ச்சக்திமற்றும் மனித உடலில் ஆற்றல் ஓட்டங்களை ஒத்திசைக்கிறது. ஓம் மந்திரம் அது இயக்கப்பட்ட அனைத்தையும் பலப்படுத்துகிறது.

யந்திரத்தில் தியானம் செய்யும் போது, ​​உங்கள் மனதை மன அமைதி மற்றும் அமைதி நிலைக்கு கொண்டு வரவும், எதிர்மறை எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து பாதுகாக்கவும் மந்திரங்கள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன.

தியானத்தின் நிபந்தனைகள் மற்றும் முறைகள்

ஒரு யந்திரத்தில் சரியான தியானத்திற்கு, சில நிபந்தனைகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும்:

1. நீங்கள் வெற்று வயிற்றில் சின்னத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் (தியானத்திற்கு குறைந்தது 2 மணி நேரத்திற்கு முன், எதையும் சாப்பிட வேண்டாம்),
2. ஒதுங்கிய இடத்தை தேர்வு செய்யவும்
3. இது சுத்தமாகவும் காற்றோட்டமாகவும் இருக்க வேண்டும்.
4. தியானத்திற்கு முன் ஒரு நபர் தனது உடலையும் (குளித்து, குளிக்கவும்) மற்றும் மனதை (எதிர்மறை எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைத் தவிர்க்கவும்) சுத்தம் செய்ய வேண்டும்.
5. யந்திரத்தின் படத்தை கண் மட்டத்தில் கை நீளத்தில் வைக்கவும்,
6. ஒரு வசதியான உடல் நிலையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் (தாமரை, அரை தாமரை, விராசனம் - ஹீரோவின் போஸ், நீங்கள் வசதிக்காக ஒரு தலையணையைப் பயன்படுத்தலாம்). உங்கள் முதுகை நேராக வைத்திருங்கள், இடுப்பு பகுதியில் வலுவான விலகல் இல்லாமல், மார்பு திறந்திருக்கும், தோள்கள் பின்னால் போடப்படுகின்றன, கழுத்து நேராக உள்ளது, கன்னம் சற்று குறைக்கப்படுகிறது, முகத்தின் தசைகள் மற்றும் முழு உடலும் தளர்வாக இருக்கும். கைகள், சிரமப்படாமல், தங்கள் உள்ளங்கைகளை மேலே கொண்டு முழங்காலில் படுத்துக் கொள்கின்றன.

எல்லா நிபந்தனைகளும் பூர்த்தி செய்யப்பட்டால், நீங்கள் தியானத்தைத் தொடங்கலாம். யந்திரங்களுடன் வேலை செய்வதற்கு இரண்டு பயனுள்ள முறைகள் உள்ளன.

கலவை

1. கண்களை மூடி,
2. மனதை அமைதிப்படுத்து
3. மந்திரத்தை சொல்லி, உங்கள் உள்ளத்தை கண்டுபிடி,
4. உங்கள் உடலில் ஒரு ஒளிரும் மையமாக அதைக் காட்சிப்படுத்துங்கள்,
5. உங்கள் கண்களைத் திறந்து, யந்திரத்தின் மையப் புள்ளியில் கவனம் செலுத்துங்கள்.
6. கவனத்தின் கற்றை மூலம், உடலில் ஒரு ஒளிரும் புள்ளியை (உங்கள் சுயம்) யந்திரத்தின் மையத்துடன் இணைக்கவும், உடலில் மாற்றங்கள் ஏற்படும் வரை இந்த நிலையில் இருங்கள்: வலிமையின் எழுச்சி, மகிழ்ச்சியின் உணர்வு, அமைதி, தோற்றம் நுண்ணறிவு. உணர்வுகள் எழவில்லை என்றால் (இது முதலில் நடக்கும்), வலிமை மற்றும் நேரம் அனுமதிக்கும் வரை இந்த நிலையில் இருங்கள்.

ஒற்றுமை

1. ஒரு யந்திரத்தின் உருவத்தைக் கவனியுங்கள், அது வெளிப்படுத்தப்படாத நிலையில் உள்ள ஆற்றல் என்பதை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள்.
2. அதை சரியான இடத்தில் வைக்கவும்.
3. மந்திரத்தைப் படிக்கும்போது, ​​கண்களை மூடிக்கொண்டு, அந்தச் சின்னத்தை மனதளவில் உங்கள் ஆழ் மனதில் மாற்றவும்.
4. கற்பனை செய்து அதை உங்கள் மனக்கண்ணில் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள்.
5. கண்களைத் திற, யந்திரத்தைக் கவனியுங்கள்.
6. உங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு அதை கற்பனை செய்ய முயற்சிக்கவும்.
7. சின்னத்தின் தெளிவான படத்தையும், சிறிது நேரம் வைத்திருக்கும் திறனையும் அடைய வேண்டியது அவசியம்.
8. படம் படிப்படியாக மனக்கண் முன் சிதறும்போது தியானம் முழுமையானதாகக் கருதப்படுகிறது.

தியானத்திற்குப் பிறகு, உங்கள் உடலை, அது அமைந்துள்ள இடத்தை நீங்கள் உணர வேண்டும். கண்களைத் திறந்து, நீட்டவும் முறுக்கவும் செய்யவும்.

ஸ்ரீ யந்திரம் (பெரிய யந்திரம்) பழமையான புனித சின்னமாகும். இந்த படத்தை சுற்றி எத்தனை ரகசியங்கள் மற்றும் புராணக்கதைகள் உள்ளன.

"ஸ்ரீ யந்திரத்தின் தாக்கத்தின் அசாதாரண சக்தி. வடிவியல் வடிவத்திற்கு நன்றி, அது அதிர்வுக்குள் நுழைந்து, நமது உலகத்தை ஊடுருவி, மனித உணர்வு மற்றும் சுற்றியுள்ள இடத்தை ஒத்திசைக்கும் ஆற்றல் ஓட்டங்களை மேம்படுத்துகிறது ..."

"ஸ்ரீ யந்திரம்பிரபஞ்சம் (மேக்ரோகோசம்) மற்றும் மனிதன் (நுண்ணுயிர்) இடையே ஒரு இடைத்தரகராக செயல்படுகிறது மற்றும் மனித ஆன்மீகத்தின் விழிப்புணர்வுக்கு பங்களிக்கிறது, ஆன்மீக பரிணாமத்தின் பாதையில் செல்ல அவருக்கு உதவுகிறது ... "

"... தியானத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட நுட்பம் யந்திரத்தை தெய்வீக இருப்பின் அர்த்தத்துடன் நிரப்பவும், அதில் நுழைந்து காஸ்மோஸின் தெய்வீக ஆற்றலில் சேரவும், "மூன்றாவது கண்ணை" திறக்கும் நுட்பத்தை உருவாக்கவும் உங்களை அனுமதிக்கிறது. உலகளாவிய மற்றும் நித்திய பிரச்சனைகளுக்குள் நுழைய, பிரபஞ்சத்தின் இரகசியங்களை ஊடுருவி, அனைத்தையும் பார்க்கும் .. ".

"ஆற்றல் ஸ்ரீ யந்திரங்கள்பெரும்பாலும் சடங்கு மற்றும் மந்திர செயல்களில், தாயத்துக்கள் மற்றும் தாயத்துக்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இருண்ட, அழிவு சக்திகளின் விளைவுகளிலிருந்து பாதுகாக்கிறது ... "

"லய யோகாவில், ஸ்ரீ யந்திரம் ஒரு நபரின் சக்கரங்களின் திறப்பு மற்றும் ஆற்றல் மேலாண்மை ஆகியவற்றை ஊக்குவிக்கிறது."

"யந்திரங்கள் என்பது முனிவர்களைப் பார்ப்பதன் மூலம் காணப்படுவதால், கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த அல்லது பல்வேறு தெய்வங்களின் ஆற்றல் அமைப்புகளை அடையாளமாக சித்தரிக்கும் காட்சி கருவிகள்..."

"ஸ்ரீ யந்திர வரைபடம் மிகவும் பழமையானது முதல் நவீனமானது வரை பல்வேறு சுகாதார அமைப்புகளில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது..."

பூர்வீகம் தெரியவில்லை ஸ்ரீ யந்திரங்கள். நம் காலத்தில் கூட இனப்பெருக்கம் செய்ய கடினமாக இருக்கும் ஒரு வடிவியல் படத்தை உருவாக்கிய ஒரு நபரை இவ்வளவு தொலைதூர கடந்த காலத்தில் கற்பனை செய்வது கடினம். வெளிப்படையாக, எனவே, ஸ்ரீ யந்திரத்தின் தெய்வீக தோற்றம் பற்றி ஏராளமான புராணக்கதைகள் உள்ளன, இது பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய மறைக்கப்பட்ட அறிவைக் கொண்டுள்ளது. அல்லது வேற்று கிரக உளவுத்துறையில் இருந்து ஒரு செய்தி கூட. படத்தின் சிக்கலானது அத்தகைய கட்டமைப்பை ஒரு சூப்பர்-சக்தி வாய்ந்த கணினியின் உதவியுடன் மட்டுமே உருவாக்க முடியும் என்ற கருதுகோளை உருவாக்குகிறது மற்றும் முதன்மை படம் (புரோட்டோஸ்டார்) ஒரு கோள, முப்பரிமாண வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் வரையப்பட்டது ... அல்லது ஒரு வெளிப்படையான படிகத்தின் உள்ளே. அல்லது பழங்காலத்தில் ஒரு நட்சத்திரத்தின் தட்டையான உருவம் இருந்தது, அதன் 16 மூலைகளிலும் வெளிப்புற சுற்று வட்டத்தைத் தொட்டது, மேலும் ஸ்ரீ யந்திரத்தின் நவீன வடிவங்கள் உட்பட அனைத்தும் அதன் உண்மையான உருவத்தை நெருங்குவதற்கான முயற்சிகள் மட்டுமே. .

ஸ்ரீ யந்திரம்- யோகா மற்றும் தந்திரம் பள்ளிகளில் தியானம் பயன்படுத்தப்படும் பழமையான வடிவியல் குறியீடுகள் ஒன்று. ஸ்ரீ யந்திரம் தோன்றிய வரலாறு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தையது மற்றும் மர்மத்தில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. இதைப் பற்றிய முதல் ஆவணக் குறிப்பு அதர்வவேதத்தில் (கிமு 1.2 ஆயிரம் ஆண்டுகள்) காணப்படுகிறது - இங்கே ஒன்பது வெட்டும் முக்கோணங்களிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சடங்கு உருவத்திற்கு ஒரு பாடல் உள்ளது. மறைமுக தரவுகளின்படி, ஸ்ரீ யந்திரத்தின் தோற்றம் இன்னும் பழமையானதாக இருக்கலாம் - ஆரியத்திற்கு முந்தைய (கிமு 2.5 ஆயிரம் ஆண்டுகள்).

கட்டமைப்பு வரைபடம் ஸ்ரீ யந்திரம்நான்கு கார்டினல் புள்ளிகளுக்கு நான்கு குறியீட்டு கதவுகளுடன் - பூபுரா - ஒரு நாற்கர அல்லது வெளிப்புற சதுரத்தை குறிக்கிறது. இது இரண்டு எதிர் ஸ்வஸ்திகாக்களில் இருந்து கட்டப்பட்டுள்ளது. அதன் உள்ளே ஆறு குவி வட்டங்கள் (இரண்டு குறியீட்டு 8 மற்றும் 16 இதழ் தாமரைகள்) வைக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றின் 16 புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரத்தின் உள்ளே ஒன்பது வெட்டும் முக்கோணங்கள் உள்ளன, இதன் விளைவாக 43 சிறிய முக்கோணங்கள் உருவாகின்றன, அவை 5 உள் வளையங்களை உருவாக்குகின்றன. அவற்றின் மையத்தில் பிந்து புள்ளி உள்ளது, இது பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை மற்றும் ஆதாரமான தெய்வத்தை குறிக்கிறது.

நவீன உடற்கூறியல், உடலியல் மற்றும் நரம்பியல் ஆகியவற்றின் பார்வையில், முழு கலவை மற்றும் தனிப்பட்ட கூறுகள் ஸ்ரீ யந்திரங்கள்அவர்களின் நரம்பியல் அமைப்பின் தனித்தன்மையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது வரை, மனித உணர்வு மற்றும் நரம்பு செயல்பாட்டின் வழிமுறைகளுக்கு கண்டிப்பாக இணங்க உருவாக்கப்பட்டது.

ஸ்ரீ யந்திரம் மனித ஆன்மாவில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பது அறிவியல் பூர்வமாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. குறிப்பாக, இந்த படத்தைப் பற்றிய பார்வையின் குறுகிய கால நிர்ணயம் கூட மூளையின் இடது அரைக்கோளத்தின் செயல்பாட்டைக் குறைக்கிறது, இது தர்க்கரீதியான மற்றும் பகுப்பாய்வு சிந்தனைக்கு பொறுப்பாகும், மேலும் வலது அரைக்கோளத்தை செயல்படுத்துகிறது, அதன் செயல்பாடு அடிக்கடி வெளிப்படுகிறது. படைப்பு நுண்ணறிவு மற்றும் உள்ளுணர்வு வடிவத்தில். இதே போன்ற நிலைகள் சில சடங்கு மாய சடங்குகள் அல்லது சைக்கோட்ரோபிக் பொருட்களைப் பயன்படுத்தும்போது கூட ஏற்படலாம்.

ஸ்ரீ யந்திரத்தின் வடிவியல் கட்டுமானமானது கையால் மீண்டும் உருவாக்கப்படும் போது எப்போதும் பெரும் சிரமங்களை ஏற்படுத்தியது என்பதை நினைவில் கொள்க. மிகவும் பிரபலமான படங்களில் கூட, வெளிப்படையான தவறுகள் மற்றும் முரண்பாடுகள் எளிதில் கவனிக்கப்படலாம்.

யந்திரங்கள் என்பது காட்சிக் கருவிகள் ஆகும், அவை கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த அல்லது குறியீடாக பல்வேறு தெய்வங்களின் ஆற்றல் அமைப்புகளை முனிவர்களைப் பார்ப்பதன் மூலம் சித்தரிக்கின்றன.

அதாவது யந்திரம் மற்றும் மந்திரம் இரண்டிலும் தெய்வம் உள்ளது. மனதிற்கும் உடலுக்கும் உள்ள அதே வித்தியாசம் யந்திரத்திற்கும் மந்திரத்திற்கும் உள்ளது. யந்திரத்தை ஒரு தெய்வத்தின் (தேவதா) உடல் அல்லது தோற்றத்துடன் ஒப்பிடலாம், அதே சமயம் மந்திரம் மனம், உணர்வு, ஆவி, பெயர் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

அதே உரை, ஆவிக்கு உடல் அவசியம் என்றும், தெய்வத்திற்கான யந்திரம் விளக்கிற்கான எண்ணெயை விட குறைவாக இல்லை என்றும் கூறுகிறது, ஏனெனில் யந்திரம் ஒரு வெளிப்புற, புலப்படும் வெளிப்பாடு, இதன் மூலம் தெய்வம் அவருக்கு உரையாற்றப்பட்ட வழிபாட்டைப் பெறுகிறது.

யந்திரம் வழிபாட்டில் பயன்படுத்தப்பட்டு ஆற்றலால் நிரப்பப்படும் போது, ​​அது தெய்வத்தின் அடையாள உருவமாக மாறுகிறது - மேலும் சாதக் சடங்கு பற்றிய பகுப்பாய்வு, விமர்சன அணுகுமுறையை நிராகரித்தால், தெய்வமாக மாறும்; அதே நேரத்தில், ஆற்றல் சுழற்சி அதன் உயர் மையங்களில் தொடங்குகிறது. ஒவ்வொரு யந்திரமும் அது அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தெய்வத்தின் இருப்பிடமாகிறது. தெய்வத்தின் உருவப்படத்தின் சாராம்சம், அதன் ஆவி, யந்திரத்தின் வெளிப்புற வடிவத்தில் பாதுகாக்கப்படுகிறது, இருப்பினும், எந்த ஐகானையும் அதன் சக்தியில் யந்திரத்துடன் ஒப்பிட முடியாது. ஐகானோகிராஃபிக் படம் எப்போதும் தனிப்பட்ட அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் யந்திரம் உலகளாவியது, ஏனெனில் இது அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் உள்ளார்ந்த பழமையான பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது.

சமஸ்கிருதத்தில், யந்திரம் என்ற வார்த்தைக்கு குறைந்தது இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன. இது யாம் என்ற மூலத்திலிருந்து வருகிறது, அதாவது "ஆதரிப்பது, வைத்திருப்பது". "பிடி" என்ற வார்த்தைக்கு பொருள், சிந்தனை மற்றும் கருத்தின் சாரத்தை "அடங்குதல், பாதுகாத்தல்" என்றும் பொருள். ட்ரா என்ற எழுத்து ட்ராபா என்ற வார்த்தையிலிருந்து வந்தது: "பத்திரங்களிலிருந்து விடுதலை." இவ்வாறு, யந்திரம் என்பது சாரத்தைப் பாதுகாத்து விடுவிக்கிறது. மேலும் பரந்த நோக்கில்யந்திரம் என்ற சொல்லுக்கு சமஸ்கிருதத்தில் "கருவி" என்று பொருள். யாம் என்ற சொல்லை அதன் குறியீட்டு அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தும்போது (யமா என்பது மரணத்தின் கடவுள்), மற்றும் ட்ரா என்றால் சிம்மாசனத்தை அடைவது அல்லது சுதந்திரம், யந்திரம் என்பது மோட்சத்தை தருவது என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது - மரணத்தின் தழுவலில் இருந்து விடுதலை (மரண சுழற்சி மற்றும் மறுபிறப்பு).

யந்திரம் என்பது கடவுளின் அடையாளப் படமாகும், இது செறிவு நோக்கத்திற்காக உதவுகிறது. முழுமையானது தன்னை சரியான வடிவியல் உருவங்களின் வடிவத்தில் வெளிப்படுத்துகிறது, அதன் மீது செறிவு உயர்ந்ததைப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுக்கிறது. கல்லில் இருந்து ஒரு சரியான சிற்பத்தை செதுக்க, பொருத்தமான கருவியை வைத்திருப்பது அவசியம், எனவே யந்திரம் என்பது நமது உணர்வு "செதுக்கப்பட்ட" மற்றும் முழுமையான யதார்த்தத்தின் மீது கவனம் செலுத்தும் ஒரு கருவியாகும். யந்திரம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவியல் உருவம், ஆழ்ந்த அடையாளத்தால் நிரப்பப்பட்ட மற்றும் மாய சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. அத்தகைய மாய வரைபடத்தின் ஒவ்வொரு கோடு, வட்டம், முக்கோணம் அல்லது புள்ளி ஒரு ஆழமான குறியீட்டு அர்த்தம் அல்லது பல புரிந்துகொள்ளுதல்களைக் கொண்டுள்ளது. எந்த ஒரு பொதுவான திட்டத்தை வரைய முடியும், மிகவும் சிக்கலான கட்டமைப்பையும் கூட, அத்தகைய திட்டம் ஒரு சில வடிவியல் உருவங்கள் மற்றும் கோடுகளை மட்டுமே கொண்டிருக்கும், எனவே யந்திரம் முழு பிரபஞ்சத்தின் வடிவியல் வெளிப்பாடு, அதே போல் வெளிப்படுத்தப்படாதது. இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம்.

வெவ்வேறு செறிவுகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படும் பல்வேறு வகையான யந்திரங்கள் உள்ளன. இருப்பினும், பொதுவான பொருள் மற்றும் புரிந்துகொள்ளும் முறைகள் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும்.

எந்த யந்திரத்தின் மையத்திலும் ஒரு பரபிந்து அல்லது புள்ளி உள்ளது, இது வெளிப்படுத்தப்படாத முழுமையைக் குறிக்கிறது. இந்த பரபிந்து என்பது எந்த வெளிப்பாட்டிற்கும் முன் இருந்த ஆதி ஒலியின் (நாடா) வரைகலை வெளிப்பாடு ஆகும். இந்த வெளிப்படுத்தப்படாத முழுமையானது, யோனி சக்தியில் லிங்க வடிவில் வசிக்கும் சிவனாக அல்லது தியானத்தின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு வடிவத்தைப் பொறுத்து ஆதி சக்தியாக உணரப்படலாம். ஒரு வழி அல்லது வேறு, உண்மையில், பரபிந்து என்பது சிவன்-சக்தியின் அசல் ஒற்றுமையின் வெளிப்பாடு, முழுமையான மற்றும் அவரது ஆற்றல், வெளிப்படுத்தப்படாத நிலையில். நித்திய மகாபிந்து வெளிப்பட்ட இயற்கையின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது.

பரபிந்து (மிக உயர்ந்த பிந்து) காதல் ஆசையின் (கமகல) விளைவாக அபரபிந்துவாக (மிக உயர்ந்த பிந்து) வெளிப்படுகிறது, அதன் பிறகு படைப்பு ஏற்படுகிறது, அல்லது பிரபஞ்சத்தின் வெளிப்பாடு. வரைபட ரீதியாக, இந்த வெளிப்பாடு ஒரு மையப் புள்ளியைச் சுற்றி உருவாக்கப்பட்ட முக்கோணங்கள், வட்டங்கள் போன்றவையாகக் காட்டப்படும். இந்த புள்ளிவிவரங்கள் அனைத்தும் பின்வரும் கொள்கையின்படி மையத்திலிருந்து வெளிப்புறமாக வெளிவருகின்றன: அவற்றின் மூலைகள் மையப் புள்ளியிலிருந்து எவ்வளவு தூரம் அகற்றப்படுகிறதோ, அவ்வளவு அடர்த்தியான பொருள் பொருட்கள் அல்லது அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சக்திகள்.

படைப்பின் மூலத்திலும், அதன் வெளிப்பாட்டிலும், பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையில் இருக்கும் சிவனும் சக்தியும் மட்டுமே உண்மையில் எப்போதும் இருக்கிறார்கள் என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சக்தி இல்லாமல் சிவன் இல்லை, சிவன் இல்லாமல் சக்தி இல்லை. வெளிப்பாட்டின் போது எழும் அனைத்து சக்திகள், வெளிப்பாடுகள் மற்றும் வடிவங்கள் சிவ-சக்தியின் சந்ததிகள் அல்லது அவற்றின் பொருள் வெளிப்பாடுகள்.

அனைத்து யந்திரங்களின் ராணியான ஸ்ரீ சக்ராவின் எடுத்துக்காட்டில் உலகளாவிய வெளிப்பாட்டின் செயல்முறையையும் அதன் வரைகலை காட்சியையும் கண்டுபிடிப்போம், இது முழு படைப்பையும் உள்ளடக்கிய ஒரு வரைபடமாகும். ஸ்ரீ யந்திரம் குறியீடு; சக்தியின் (ஸ்வரூபம்), அவளது சக்திகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள், பிரபஞ்சத்தின் (விஸ்வரூபம்) வடிவத்தைக் காண்பிப்பது, சக்தியின் வெளிப்பாட்டின் பல்வேறு நிலைகளைக் குறிக்கிறது.

பரபிந்து (மிக உயர்ந்த பிந்து) என்று அழைக்கப்படும் மையப் புள்ளியிலிருந்து, அபரபிந்து காதல் ஆசையின் (கமகல) விளைவாக வெளிப்படுகிறது, இது வெளிப்படுத்தப்படாத பரபிந்துவை வடிவமைக்கும் ஒரு சிறிய வட்டமாக காட்டப்படுகிறது. அபரபிந்து சிவ-சக்தியின் வெளிப்பாடு மற்றும் துருவப்படுத்தலின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த பிந்துவிலிருந்து ஒரு முக்கோணம் உருவாகிறது, இது முலா-டிரிகோனா (வேர், முக்கிய முக்கோணம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த முக்கோணம் படைப்பை உறுதிப்படுத்தும் மூன்று சக்திகளை வெளிப்படுத்துகிறது, அல்லது மூன்று பிந்துகள் - கலப்பு (மிஸ்ரா) பிந்து, சிவன் மற்றும் சக்தியின் தன்மை, நிலையான சிவ-பிந்து மற்றும் மாறும் சக்தி-பிந்து ஆகியவற்றை இணைக்கிறது. இந்த முக்கோணம் சக்தி மற்றும் சிவனின் தெய்வீக விருப்பத்தின் விளைவாக உருவானதால், கமகால என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

அவர் யோனி, அல்லது பெண் இனப்பெருக்க உறுப்பு, இதில் இருந்து பொருள் பிரபஞ்சம் பிறக்கிறது. இந்த முக்கோணத்தின் மூன்று பக்கங்களும் அல்லது மூன்று கோணங்களும் எண் 3 உடன் தொடர்புடைய பல குறியீட்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன. எனவே அவை அர்த்தம்: சக்தி, அதன் மூன்று அம்சங்களில் வெளிப்படுகிறது - விருப்பம் (இச்சா), அறிவு (ஞானம்) மற்றும் செயல் (க்ரியா). பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் ருத்ரா (சிவன்) ஆகிய மூன்று கடவுள்களின் சக்தியும், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குதல், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழித்தல் போன்ற செயல்பாடுகளைச் செய்கிறது. முக்கோணத்தின் மற்றொரு பொருள் மூன்று குணங்கள் (சத்வா, ரஜஸ் மற்றும் தமஸ்) அதன் பக்கங்களாக வழங்கப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் மையத்தில் அமைந்துள்ள பிந்து, இயற்கையின் எந்த குணங்கள் அல்லது பொருள் குணங்களுக்கு மேலே உள்ளது (குணதிதா). முக்கிய முக்கோணம் (மூலா-திரிகோணம்) என்பது சக்தியின் பின்வரும் மூன்று அம்சங்களையும் குறிக்கிறது - இளம் (திரிவிதா-பாலா), அழகான (திரிபுர-சுந்தரி) மற்றும் திகிலூட்டும் (திரிபுரா-பைரவி). முலா திரிகோனா உருவாக்கம் (ஷ்ரஷ்டி), பராமரிப்பு (ஸ்திதி) மற்றும் கலைத்தல் (சம்ஹாரா) ஆகிய மூன்று செயல்முறைகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

மைய முக்கோணத்திலிருந்து (முலா-ட்ரைகோன்) பெரிய முக்கோணங்கள் விரிவடைகின்றன, அவை அவற்றின் செங்குத்துகளுடன் வட்டங்களை உருவாக்குகின்றன, வரைபடத்தின் மையத்திலிருந்து மேலும் மேலும் தொலைவில் உள்ளன. மொத்தத்தில் ஸ்ரீ சக்கரத்தில் (நவ) ஒன்பது முக்கோணங்கள் (யோனி) உள்ளன, எனவே ஸ்ரீ சக்ரா (அல்லது ஸ்ரீ யந்திரம்) சில நேரங்களில் நவயோனி சக்ரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த 9 வெட்டும் முக்கோணங்களில், ஐந்து கீழ் நோக்கியவை சக்தியைக் குறிக்கின்றன, நான்கு மேல் நோக்கியவை சிவனைக் குறிக்கின்றன. முக்கோணங்களின் முனைகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு வட்டத்திலும், அல்லது - அவற்றுக்கிடையே - சிவன்-சக்தியின் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் சில செயல்பாடுகளுக்குப் பொறுப்பான பல்வேறு தெய்வங்கள் உள்ளன. அவை ஆன்மா, உடல், பெயர், வடிவம், ஒலி, தொடுதல், சுவை, மணம், மனம், மனம், அகங்காரம் போன்ற பிரபஞ்சத்தின் பல்வேறு கூறுகள் அல்லது கூறுகள் மற்றும் சக்திகளை நிர்வகிக்கின்றன. ஈர்ப்பு மற்றும் வெறுப்பு, அன்பு மற்றும் வெறுப்பு, ஆர்வம் மற்றும் கோபம் போன்றவை. இந்த அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் அவற்றின் சொந்த வடிவங்கள், கருவிகள் மற்றும் செயற்கைக்கோள்கள் உள்ளன, அவை இந்த அல்லது அந்த நிலையை அடையாளப்படுத்துகின்றன, அல்லது பொருள் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு உறுப்பு அல்லது ஏதாவது ஒரு குறிப்பிட்ட சக்தி.

ஒரு யந்திரத்தில் தியானம் செய்யும் போது, ​​சிந்தனையின் செயல்முறை வெளிப்புற உருவங்களுடன் தொடங்குகிறது, அவை மையத்திலிருந்து மிகத் தொலைவில் உள்ளன, அவை மிகவும் அடர்த்தியான-பொருள் சக்திகள் அல்லது மிக உயர்ந்த யதார்த்தத்தின் வெளிப்பாடுகள், மேலும் படிப்படியாக மையத்தைப் பின்தொடர்ந்து, மேலும் மேலும் நுட்பமானவை. படைப்பின் விமானங்கள் மற்றும் இறுதியில், எல்லாவற்றின் மூலத்தையும் அடைகிறது. இவ்வாறு, நிவிருத்தியின் செயல்முறை அல்லது பிரபஞ்சத்தை அதன் அசல் வெளிப்படுத்தப்படாத நிலைக்கு மடிப்பது உணரப்படுகிறது. மாய வரைபடத்தில் இந்த செறிவு தியானிக்கப்படும் தெய்வத்தின் மந்திரம் அல்லது மந்திரங்களுடன் தொடர்புடையது. குரு சீடருக்கு யந்திரத்தின் ரகசிய உறவை அதற்குரிய மந்திரம் மற்றும் தியானம் (தியானம்) மூலம் வெளிப்படுத்துகிறார். யந்திரத்தில் சரியான தியானத்தின் விளைவாக, சாதகன் படிப்படியாக தியானத்தின் பொருளுடன் தனது ஒற்றுமையை உணர்கிறான். யந்திரத்தின் உருவங்களில் வசிக்கும் தெய்வங்களையும் சக்திகளையும் வணங்கி, சிந்தனையாளர் படிப்படியாக மையத்தை அணுகுகிறார், மேலும் பிரபஞ்சத்தின் அசல் ஒற்றுமைக்கு திரும்புவதைப் புரிந்துகொண்டு, முழுமையுடன் தனது அடையாளத்தை உணர்கிறார். இந்த தியானம், யந்திரம் மற்றும் மந்திர யோகாவை கருவிகளாகப் பயன்படுத்தி, சமாதியை (மேற்பார்ந்த பேரின்பம்) அடைவதற்கான பாதையில் ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாகும்.

ஸ்ரீ யந்திரம்- சிலவற்றில் பயன்படுத்தப்படும் படம் மத இயக்கங்கள், அவர் எங்கே காரணம் மந்திர பண்புகள்.
சமஸ்கிருதத்தில், "யந்திரம்" என்ற வார்த்தைக்கு குறைந்தது இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன மற்றும் யம் என்ற மூலத்திலிருந்து வந்தது, அதாவது "ஆதரிப்பது, பிடிப்பது". "பிடி" என்ற வார்த்தைக்கு பொருள், சிந்தனை மற்றும் கருத்தின் சாரத்தை "அடங்குதல், பாதுகாத்தல்" என்றும் பொருள். ட்ரா என்ற எழுத்து ட்ராபா என்ற வார்த்தையிலிருந்து வந்தது: "பத்திரங்களிலிருந்து விடுதலை." இவ்வாறு, யந்திரம் என்பது சாரத்தைப் பாதுகாத்து விடுவிக்கிறது. ஒரு பரந்த பொருளில், யந்திரம் என்ற வார்த்தைக்கு சமஸ்கிருதத்தில் "கருவி" என்று பொருள். யாம் என்ற சொல்லை அதன் குறியீட்டு அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தும்போது (யமா என்பது மரணத்தின் கடவுள்), மற்றும் ட்ரா என்றால் சிம்மாசனத்தை அடைவது அல்லது சுதந்திரம், யந்திரம் என்பது மோட்சத்தை தருவது என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது - மரணத்தின் தழுவலில் இருந்து விடுதலை (மரண சுழற்சி மற்றும் மறுபிறப்பு).

பெரும்பாலும் ஸ்ரீ யந்திரம் திரிபுர சுந்தரி தேவியின் உடலை வெளிப்படுத்துகிறது, இருப்பினும் சில நூல்களில் அவர் தெய்வீக தாயின் தொப்புள் என்று அழைக்கப்படுகிறார். உண்மையில், ஸ்ரீ யந்திரம் பொறிக்கப்பட்ட தொப்புள் பகுதியில் தெய்வீக அன்னையின் சிற்பங்கள் உள்ளன.
ஸ்ரீ யந்திரம் "பிரபஞ்சத்தின் யந்திரம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. திரிபுர சுந்தரி யந்திரம் பிரபஞ்சத்தின் வடிவத்தை பிரதிபலிக்கிறது என்று பைரவாயம்பிளா தந்திரம் தெளிவாகக் கூறுகிறது.

ஸ்ரீ யந்திரம் மனித உடலின் அதே கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது என்று காம கலாவிலாஸ் கூறுகிறது. ஸ்ரீ யந்திரம் மனித உடலில் உள்ள ஒன்பது சக்கரங்களுக்கு (மனநல மையங்கள்) ஒன்பது சக்கரங்களையும் (குழுக்கள்) கொண்டுள்ளது:

1. பிந்து.
2. டிரிகான் (பிந்துவைக் கொண்ட மைய முக்கோணம்).
3. அஷ்டார் (முக்கோணத்திற்கு வெளியே எட்டு முக்கோணங்களின் குழு).
4.அந்தர்தாஷர் (பத்து உள் முக்கோணங்களின் குழு).
5. பஹிர்தாஷர் (பத்து வெளி முக்கோணங்களின் குழு).
6. சதுர்தாஷர் ( பதினான்கு முக்கோணங்களின் குழு).
7. அஷ்டதளம் (எட்டு தாமரை இதழ்களின் வளையம்).
8. ஷோடஷதாலா (பதினாறு தாமரை இதழ்களின் வளையம்).
9. பூபூர் (நான்கு வாயில்கள் கொண்ட சதுரம்).
ஸ்ரீ யந்திரத்தைப் பொறுத்தவரை, சக்ரா என்ற வார்த்தையின் பொருள் கட்டமைப்பு கூறுகளின் ஒரு குழு (அதாவது "வட்டம்") ஆகும், ஆனால் ஸ்ரீ யந்திரத்தின் ஒன்பது உருவங்களுக்கு இடையில் குண்டலினி யோகாவின் மனநல மையங்கள் அல்ல. இந்த மன மையங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட தொடர்பு உள்ளது.
ஸ்ரீ யந்திரம்:
விண்வெளி (அதன் வளர்ச்சி மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சியின் திட்டம்),
மனித உடல் (அதன் உள் கட்டமைப்பின் வரைபடம்),
திரிபுரா-சுந்தரி தெய்வம் (இந்த தெய்வம் முழு தனி உலகத்தையும் ஊடுருவிச் செல்லும் ஆற்றல் என்பதால்).

ஸ்ரீ யந்திரத்தின் கட்டுமானம்

மைய வட்டத்திற்கு வெளியே உள்ள வடிவத்தின் கட்டுமானம் எடுத்துக்காட்டுக்கு எடுத்துக்காட்டு மாறுபடும். வட்டத்திற்குள் ஒரு வரைபடத்தை உருவாக்குவது கடினமான சரிசெய்தல் அல்லது கணக்கீடுகளின் தேவைக்கு வழிவகுக்கிறது.

சிறந்த வழக்கில், முக்கோணங்களின் அனைத்து செங்குத்துகளும் (நான்கு "தொங்கும்" ஒன்றைத் தவிர) மற்ற முக்கோணங்களின் விளிம்புகளில் அல்லது வட்டத்தில் சரியாக இருக்க வேண்டும்.

இருப்பினும், இந்த சின்னத்தில் உள்ள வெட்டுப்புள்ளிகளின் ஆயத்தொலைவுகளின் சரியான மதிப்புகள் 16 வது பட்டத்தின் 4 சமன்பாடுகளின் அமைப்பால் விவரிக்கப்படுகின்றன. வெளிப்படையாக, அத்தகைய அமைப்பை பகுப்பாய்வு ரீதியாக தீர்க்க முடியாது, ஆனால் தேவையான துல்லியத்துடன் ஒரு எண்ணியல் தீர்வைக் காணலாம்.

குறியீட்டின் நடைமுறை கட்டுமானத்திற்காக, பல்வேறு சமையல் வகைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன (குறைந்தது 7 வெவ்வேறு), மற்றும் அதன் விளைவாக ஏற்படும் தவறுகளின் காட்சி இழப்பீடுக்காக, கோடுகள் செயற்கையாக விரிவுபடுத்தப்படுகின்றன.

ஸ்ரீ யந்திரம் கட்டுவதற்கான உதாரணம்

1. சின்னம் பொருந்திய வட்டத்தின் ஆரம் 4 ஆல் வகுக்கப்படுகிறது. இதன் விளைவாக மையக் கோடு அல்லது வட்டத்தின் விட்டம் ஒதுக்கி, விட்டம் 2 க்கு இணையாக பெரிய முக்கோணங்களின் தளங்களை வரைகிறோம்.
2. 4 ஆல் வகுப்பதன் மூலம் பெறப்பட்ட முடிவு மீண்டும் 10 ஆல் வகுக்கப்படுகிறது. விரும்பிய முடிவு மேல் மற்றும் கீழ் முக்கோணங்களின் தளங்களின் தூரத்தைக் கணக்கிடுவதற்கான அளவீட்டு அலகு ஆகும். இது வட்டத்தின் மிக உயர்ந்த புள்ளி மற்றும் மிகக் கீழே இருந்து கீழே போடப்படுகிறது அல்லது அளவிடப்படுகிறது.

முடிவு இவ்வாறு கணக்கிடப்படுகிறது:
a) 10 ஆல் 9 ஆல் வகுப்பதன் மூலம் பெறப்பட்ட முடிவைப் பெருக்கி, ஒரு முக்கோணத்தின் அடிப்பகுதியை ஒதுக்கி வைக்கிறோம்.
b) 10 ஆல் 11 ஆல் வகுப்பதன் மூலம் பெறப்பட்ட முடிவைப் பெருக்கி மீண்டும் மற்றொரு முக்கோணத்தின் அடிப்பகுதியை ஒதுக்கி வைக்கிறோம். மத்திய, வெள்ளை முக்கோணத்தின் மேற்பகுதியை பின்வருமாறு பெறுகிறோம்
3. 10 ஆல் வகுப்பதன் மூலம் பெறப்பட்ட முடிவு 3.6 ஆல் பெருக்கப்பட்டு வட்டத்தின் மையத்திலிருந்து கீழே ஒதுக்கப்படுகிறது.
4. அடுத்து, முக்கோணங்களின் பக்கச்சுவர்களில் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட குறுக்கு நாற்காலிகள் வழியாக முழு சின்னத்தையும் வரைகிறோம், இது புதிய முக்கோணங்களின் வெளிப்புறங்களுக்கு அடிப்படையாக செயல்படுகிறது.

சின்னம் தயாராக உள்ளது. கட்டுமானப் பிழையானது 0.5 மிமீ அல்லது அதற்கும் குறைவாக இருக்க வேண்டும்.

ஸ்ரீ யந்திரத்துடன் தியானத்தின் விதிகள்

தியானத்திற்கான இடம் பின்வரும் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய வேண்டும்:

தூய்மை மற்றும் தனியுரிமை.

தியானத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன், நீங்கள் சுத்தம் செய்ய வேண்டும் (சுத்தப்படுத்தும் செயல்முறையை நீங்களே செய்வது அல்லது குளிப்பது மோசமானதல்ல).

இரைச்சல் மற்றும் உற்சாகமான அல்லது உணர்ச்சிகரமான காட்சி தூண்டுதல்கள் இல்லாதது.

பயிற்சியாளருக்கு பயம் அல்லது பதட்டத்தை ஏற்படுத்தும் நபர்கள் அல்லது பொருள்கள் இல்லாதது.

நீங்கள் திறந்த இடத்தைப் பயன்படுத்த முடியாது, ஆனால் அறை இருட்டாக இருக்கக்கூடாது. பயிற்சியாளர் கூரையின் கீழ் அல்லது நிழலில் இருக்க வேண்டும்.

நல்ல காற்றோட்டம்.

பூங்காவில் ஒரு சிறிய பெவிலியன் அல்லது கெஸெபோ தியானத்திற்கு ஏற்றதாக இருக்கும். ஆனால் அப்படி இல்லாத நிலையில், யாரும் மற்றும் எதுவும் தலையிடாத வரை, நீங்கள் எங்கும் தியானம் செய்யலாம்.

வயிறு நிறைந்து தியானம் செய்வது நேரத்தை வீணடிப்பதாகும். எனவே, சாப்பிட்ட இரண்டு மணி நேரத்திற்கு முன்னதாக நீங்கள் தியானம் செய்ய முடியாது.

இறைச்சி, சூடான மசாலா, கொழுப்பு உணவுகள், தூண்டுதல்கள் (தேநீர், காபி) மற்றும் மது பானங்கள் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் விரும்பத்தகாதது.

சீருடை ஒளி, இலவசம், இயக்கங்களைக் கட்டுப்படுத்தாது. இயற்கை பொருட்களால் செய்யப்பட்ட ஒரு சாதாரண டிரஸ்ஸிங் கவுன் (கைத்தறி, பருத்தி) பொருத்தமானது. இந்தியாவிலேயே பல யோகிகள் பயிற்சி செய்வதால் நீங்கள் ஆடை இல்லாமல் தியானம் செய்யலாம்.

தியானத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமான தோரணை தரையில் அமர்ந்து, ஒரு பாயில், துருக்கிய பாணியில் கால்களைக் கடக்க வேண்டும். இந்த விருப்பம் உங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை - ஜப்பானிய முறையில் உங்கள் கால்களை உங்களுக்குக் கீழே வைக்கலாம். பின்புறம் நேராக இருக்க வேண்டும். இடுப்பில் கைகள், உள்ளங்கைகள் மேலே. ஸ்ரீ யந்திரத்தின் படத்தை உங்கள் முன் ஒரு நாற்காலி அல்லது மேஜையில் கண் மட்டத்தில் வைக்கவும்.

தியானத்திற்கு முன் எதிர்மறை எண்ணங்கள் வேண்டாம்! அதன் போது இன்னும் அதிகமாக. இல்லையெனில், அனைத்து எதிர்மறைகளும் ஆழ் மனதில் சரி செய்யப்படும், அதை அங்கிருந்து அகற்றுவது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. உங்களால் அமைதியடைய முடியாவிட்டால், புதினா தேநீர் அருந்தலாம் அல்லது இன்னும் சிறப்பாக, உங்கள் தியானத்தை மற்றொரு நாளுக்கு மாற்றவும்.

தியானம் என்பது ஸ்ரீ யந்திரத்தின் உருவத்தின் மீது பார்வையை செலுத்துவதில் உள்ளது. முதலில், யந்திரத்தின் வெளிப்புறச் சதுரத்தின் ஒரு மூலையில் நம் பார்வையை செலுத்துகிறோம். பின்னர், அதை மெதுவாக சதுரத்தின் எல்லையில் கடிகார திசையில் நகர்த்தவும். இவ்வாறு தொடக்கப் புள்ளியை அடைந்து, உள் வட்டத்திற்குச் செல்கிறோம். வட்டத்தை அதே வழியில் கடந்து, இதழ்களின் வளையத்திற்கு செல்கிறோம். அதிலிருந்து - அடுத்த வளையத்திற்கு, பின்னர் - முக்கோணங்களின் நான்கு வட்டங்கள் மற்றும் இதனால், நாம் மைய புள்ளியை அடைகிறோம். நாங்கள் 15-20 நிமிடங்கள் அதை எங்கள் கண்களை வைத்திருக்கிறோம். பிறகு கண்களை மூடிக்கொண்டு சிறிது நேரம் "அப்டர்மேஜ்" பார்க்கிறோம். அது மறைந்துவிட்டால், தியானம் முடிந்ததாகக் கருதலாம்.

இது பொதுவாக அரை மணி நேரம் ஆகும். நீங்கள் நிச்சயமாக நீண்ட நேரம் தியானிக்க முடியும். தியானத்தில் நல்ல அதிர்ஷ்டம்!

யந்திரங்கள் மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவம்

யந்திரம்- (Skt. யந்திரம் = "சேணம், கடிவாளம்; பொருத்துதல்; வேலி; வரம்பு; தாயத்து; மந்திர வரைதல்"); "அன்பான படம்"; ஒரு தெய்வத்தின் அச்சிடப்பட்ட படம் அல்லது தியான நடைமுறைகள் மற்றும் செறிவுக்காகப் பயன்படுத்தப்படும் பிற குறியீட்டு உருவம்.

யாங் அல்லது யாம் என்ற எழுத்து பிடிப்பது என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அதாவது, இது பொருள், சிந்தனை, செறிவு ஆகியவற்றின் சாரத்தை வைத்திருக்கிறது.டிரானா என்ற வார்த்தையிலிருந்து ட்ரா - பிணைப்பிலிருந்து விடுதலை. எனவே, யந்திரம் என்பது சாராம்சத்தைப் பாதுகாத்து விடுவிக்கிறது. யந்திரம் என்ற சொல்லின் இரண்டாவது பொருள் ஒரு குறியீடு. ஒரு சின்னம் என்பது புரிந்துகொள்ள முடியாதவற்றின் படைப்பு வெளிப்பாடு. இவ்வாறு, யந்திரம் வழக்கமான சிந்தனை முறையைத் தாண்டி, மாற்றப்பட்ட நனவு நிலைக்குச் செல்ல உதவுகிறது.

யந்திரத்தின் சமச்சீர் வடிவியல் கூறுகள் பெருமூளைப் புறணியில் உள்ள காட்சி மையங்களில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கான சிறந்த வழிமுறையாகும். அவற்றின் பகுதிகள் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதால், அவை இரண்டு அரைக்கோளங்களிலும் ஒரே விளைவைக் கொண்டிருக்கின்றன, அதாவது அவை அவற்றின் சமநிலை நிலைக்கு பங்களிக்கின்றன. ஒவ்வொரு யந்திரமும் அதன் குறிப்பிட்ட தகவல் மற்றும் ஆற்றல் ஓட்டத்தை ஒளிபரப்புகிறது.

மூளையின் காட்சி (வலது) மற்றும் வாய்மொழி (இடது) அரைக்கோளங்களை ஒரே நேரத்தில் செயல்படுத்த யந்திரங்களைப் பற்றிய சிந்தனை மந்திரங்களுடன் இணைக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இந்து மந்திரங்கள் ஐரோப்பியர்களாகிய நமக்கு நினைவில் வைத்துக்கொள்வது மற்றும் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது மிகவும் கடினம், குறிப்பாக அவை ஐந்து வார்த்தைகளுக்கு மேல் இருந்தால். எனவே, எந்தவொரு யந்திரத்தையும் சிந்திக்கும் போது, ​​உலகளாவிய மற்றும் மிக முக்கியமான மந்திரமான AUM ஐ மீண்டும் சொல்வது பொருத்தமானது. AUM என்பது மற்ற அனைத்து மந்திரங்களையும் இணைத்து பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து ஒலிகளையும் உள்ளடக்கியது. AUM மந்திரம் மனதை சுத்தப்படுத்துகிறது, ஆற்றல் சேனல்களைத் திறந்து பலப்படுத்துகிறது முக்கிய ஆற்றல், ஆராவை விரிவுபடுத்தி துடைக்கிறது. அது இயக்கப்பட்ட அனைத்திற்கும் பலத்தை அளிக்கிறது. "ஆமென்" என்ற வார்த்தை "ஓம்" என்ற மந்திரத்தின் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட பதிப்பாகும். இது உருவாக்கத்துடன் தொடர்புடையது, ஆனால் முக்கியமாக அதன் இறுதிக் கட்டத்தைக் குறிக்கிறது. இது ஒரு வாக்கியத்தின் முடிவில் ஒரு புள்ளி போன்றது. யூத, முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவ பிரார்த்தனைகள்"ஆமென்" என்று முடிக்கவும். "ஆமென்" என்ற வார்த்தையின் உள் அர்த்தம் "கடவுளின் பெயரில், அப்படியே ஆகட்டும்." சுவாசத்தில் மந்திரங்கள் படிக்கப்படுகின்றன, சுவாசம் சமமாகவும் அளவிடப்பட வேண்டும். யந்திரங்கள் உலகளாவிய திட்டங்கள், மற்றும் மந்திரங்கள் அண்ட ஒலி.

யோகா மற்றும் தாந்த்ரீகப் பள்ளிகளில் தியானத்திற்காகப் பயன்படுத்தப்படும் பழமையான வடிவியல் குறியீடுகளில் ஒன்று. ஸ்ரீ யந்திரம் தோன்றிய வரலாறு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தையது மற்றும் மர்மத்தில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. இதைப் பற்றிய முதல் ஆவணக் குறிப்பு அதர்வவேதத்தில் (கிமு 1.2 ஆயிரம் ஆண்டுகள்) காணப்படுகிறது - இங்கே ஒன்பது வெட்டும் முக்கோணங்களிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சடங்கு உருவத்திற்கு ஒரு பாடல் உள்ளது.

ஸ்ரீ யந்திரம் இரண்டு திசைகளில் முக்கோணங்களின் பரஸ்பர குறுக்குவெட்டு மூலம் உருவாகிறது: நான்கு புள்ளிகள் மேல், ஆண்பால் கொள்கை மற்றும் ஐந்து புள்ளிகள் கீழே, பெண் கொள்கையை குறிக்கிறது. எனவே, ஸ்ரீ யந்திரத்தின் நிறங்களுக்கு நிறுவப்பட்ட நியதிகள் எதுவும் இல்லை. எனவே, ஸ்ரீ யந்திரத்தின் உருவத்தின் டஜன் கணக்கான வெவ்வேறு வண்ண வகைகள் நம்மிடம் வந்துள்ளன.

நவீன உடற்கூறியல், உடலியல் மற்றும் நரம்பியல் ஆகியவற்றின் பார்வையில், ஸ்ரீ யந்திரத்தின் முழு கலவை மற்றும் தனிப்பட்ட கூறுகள் மனித உணர்வு மற்றும் நரம்பு செயல்பாடுகளின் வழிமுறைகளுக்கு கண்டிப்பாக இணங்க உருவாக்கப்படுகின்றன, அவற்றின் நரம்பியல் அமைப்பின் தனித்தன்மையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளும் வரை.

ஸ்ரீ யந்திரம் மனித ஆன்மாவில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பது அறிவியல் பூர்வமாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. குறிப்பாக, இந்த படத்தைப் பற்றிய பார்வையின் குறுகிய கால நிர்ணயம் கூட மூளையின் இடது அரைக்கோளத்தின் செயல்பாட்டைக் குறைக்கிறது, இது தர்க்கரீதியான மற்றும் பகுப்பாய்வு சிந்தனைக்கு பொறுப்பாகும், மேலும் வலது அரைக்கோளத்தை செயல்படுத்துகிறது, அதன் செயல்பாடு அடிக்கடி வெளிப்படுகிறது. படைப்பு நுண்ணறிவு மற்றும் உள்ளுணர்வு வடிவத்தில்.

ஸ்ரீ யந்திரம் உட்பட யந்திரங்களுடன் கூடிய தியான விதிகள் தொடர்புடைய இலக்கியங்களிலும் இணையத்தில் உள்ள கருப்பொருள் தளங்களிலும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. கூடுதலாக, நீங்கள் சில பரிந்துரைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்:

• தூய்மை மற்றும் தனியுரிமை
• இரைச்சல் மற்றும் உற்சாகமான அல்லது உணர்ச்சிகரமான காட்சி தூண்டுதல்கள் இல்லாதது
• பயிற்சியாளருக்கு பயம் அல்லது பதட்டத்தை ஏற்படுத்தும் நபர்கள் அல்லது பொருள்கள் இல்லாதது.
• வயிறு நிறைந்து தியானம் செய்வது நேரத்தை வீணடிப்பதாகும்.
• தியானத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமான தோரணை தரையில் அமர்ந்து, ஒரு பாயில், துருக்கிய பாணியில் கால்களைக் கடக்க வேண்டும். இந்த விருப்பம் உங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை - ஜப்பானிய முறையில் உங்கள் கால்களை உங்களுக்குக் கீழே வைக்கலாம். பின்புறம் நேராக இருக்க வேண்டும். இடுப்பில் கைகள், உள்ளங்கைகள் மேலே. நீங்கள் வசதியாக உட்கார்ந்து கொள்ளலாம், உங்கள் முதுகு நேராக உள்ளது, உங்கள் தலை உடலின் நீட்டிப்பு. அல்லது ஓய்வெடுத்து வசதியான நிலையை எடுங்கள். யந்திரத்தை ஒரு கவனக்குறைவான பார்வையுடன் சிந்தியுங்கள்.

• 
  

தெய்வீக தாயை பிரதிநிதித்துவம் செய்கிறது, இருப்பின் 3 விமானங்களை ஊடுருவுகிறது: உடல், நிழலிடா, வான. ஒன்பது நிகழ்வுகளில் மனதின் இருட்டடிப்புகளை அழிக்கிறது: நோய், பலவீனம், சந்தேகம், மாயைகளுக்கு எளிதில் பாதிக்கப்படுதல், சோம்பல், நிதானமின்மை, தவறான எண்ணங்கள், எந்த யோக நிலையை அடைய முடியாதது, யோக நிலையை பராமரிக்க இயலாமை. ஒற்றுமைக்காக பாடுபடுகிறது மற்றும் அதை அடைவதைத் தடுக்கும் அனைத்து தடைகளையும் அழிக்கிறது. மேல்நோக்கிய முயற்சியை சாத்தியமாக்குகிறது மற்றும் வளர்ச்சியடைய பாடுபடுபவர்களுக்கு உதவியாக இருக்கிறது.



பகல-முகி யந்திரம் - "சக்தி வாய்ந்த".கட்டுப்படுத்தும் திறன், சமாதானம். பேச்சை நிறுத்து. அவர் பேச்சாளரை மௌனமாக்குகிறார், சீற்றம் கொண்டவர்களை அமைதிப்படுத்துகிறார், ராஜா - ஒரு பிச்சைக்காரர், எதிர்ப்பு - ஒத்துழைப்பு. எதிரிகளை அசையாது, பேசாமல் ஆக்குகிறது. இயக்கத்தை நிறுத்துகிறது இயற்கை நிகழ்வுகள். உங்கள் பாதையில் உள்ள தடைகளை நீக்கவும், போட்டியில் வெற்றி பெறவும், பிரபலமடையவும் உதவுகிறது.



உறவினர் இருப்பு (சம்சாரம்) கடல் வழியாக ஒரு நபரை அழைத்துச் செல்கிறது. அவள் உணர்ச்சி மற்றும் பேச்சின் உருவகம். இவளை வழிபடுவதால் நீர் சம்பந்தமான பிரச்சனைகள் தீரும். சுவாதிஷ்டான சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது. யந்திரங்களில் தாரா யந்திரம் எளிமையானது மற்றும் சக்தி வாய்ந்தது. தாராவின் சித்திகள் (வல்லரசுகள்) உண்மையான நம்பிக்கையுடன் அவளைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படலாம். இது நடைமுறையை அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியதாக ஆக்குகிறது. கொடுக்கிறது: சமநிலை, சுதந்திர இயக்கத்தின் உத்வேகம் மற்றும் நிறுவப்பட்ட மதிப்புகளுக்கு எதிரான கிளர்ச்சி, நேர்மை. இது விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகளுக்கு மேலானது.



சி பேச்சு, படைப்பாற்றல், இசை, அறிவியல், நுண்கலைகளின் தேர்ச்சிக்கு பங்களிக்கிறது. இது ஏற்றத்தாழ்வுகளை நீக்கி வாழ்வில் நல்லிணக்கத்தை அடைய உதவுகிறது.




லக்ஷ்மியின் இன்னொரு பெயர் கமலா.பாதுகாவலர் விஷ்ணுவின் மனைவி. அவள் இளஞ்சிவப்பு தாமரை-கமலா மீது அமர்ந்திருப்பதால் அவள் கமலா என்று அழைக்கப்படுகிறாள். தனித்துவமான உலகின் ஆதரவு. கருணை மற்றும் தூய்மையின் தெய்வம், அச்சமின்மையைக் கொடுப்பது, அமைதி மற்றும் செழிப்புக்கான பரிசுகளைக் கொடுப்பது. வறுமையை நீக்குகிறது, அமைதி, நல்லிணக்கம், வளர்ச்சி மற்றும் செழிப்பை அளிக்கிறது




காளிமரண பயத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது (முதல் சக்கரத்தின் அடிப்படை கவலை). பௌதிக உடலுடனான பற்றுதலையும், நமது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை அச்சுறுத்தும் இணைப்புகளையும் விடுவிக்கிறது. ஆன்மீக சக்திகள் தொடர்பாக சாதகமானது. மூலாதார சக்கரம் மற்றும் குண்டலினியின் எழுச்சியுடன் தொடர்புடையது.




விநாயகர் எல்லாவற்றின் கடவுள், ஞானம், விவேகம். தொழில் தொடங்கும் முன் தடைகள் நீங்கும். விநாயகர் தவறான வீண், பெருமை, சுயநலம், துடுக்குத்தனம் ஆகியவற்றை வெல்வார். இது பகுத்தறிவு மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது (மூளையின் இடது அரைக்கோளம்), அதன் அனைத்து சந்தேகங்களையும் நீக்குகிறது, உறுதியை அளிக்கிறது. இது ஊக்கமளிக்கிறது மற்றும் உள் சமநிலையைப் பெற உங்களை அனுமதிக்கிறது. புற வடிவத்தால் வஞ்சிக்கப்படாத நுட்பமான மனதுள்ள மக்களுக்கு அவர் புரவலர்.




துர்கா யந்திரம் - வெல்ல முடியாதது.இது தெய்வீக சக்திகளின் ஒருங்கிணைந்த முயற்சியாகும், இது உலகளாவிய நல்லிணக்கத்தை அறிமுகப்படுத்துவதற்கும் மீட்டெடுப்பதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தீமையை நல்ல ஆற்றலாக மாற்றுகிறது. வறுமை, துன்பம், பசி, கெட்ட பழக்கங்கள், நோய்கள், பாவங்கள், அநீதி, மத விரோதம், கொடுமை, சோம்பல் ஆகியவற்றை அழிக்கிறது. அமைதி மற்றும் தூய்மை நிலையைக் கொண்டுவருகிறது.




முக்கியமான யந்திரங்களில் ஒன்று. இது "பிரபஞ்சத்தின் யந்திரம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த யந்திரம் பலவிதமான ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக வழிபடப்படுகிறது. ஐந்து கீழ்நோக்கிய முக்கோணங்கள் ஐந்து சக்திகளின் வசிப்பிடங்கள்: பர்மா, ரௌத்ரி, ஜெயேஷ்தா, அம்பிகா மற்றும் பராசக்தி. மேல்நோக்கிச் செல்லும் நான்கு முக்கோணங்களும் ஆண்பால் கொள்கையான சிவனையும், இச்சா, க்ரியா, ஞான மற்றும் சாந்தி ஆகிய கொள்கைகளையும் குறிக்கின்றன. முக்கோணங்கள் யோனியைக் குறிக்கின்றன. பிந்து, எட்டு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை, பதினாறு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை மற்றும் பூபூர் ஆகியவை சிவனின் சின்னங்கள். இவ்வாறு, இந்த யந்திரம் சிவன் மற்றும் சக்தியின் கூறுகளின் கலவையாகும், இதன் ஒற்றுமை முழு பிரபஞ்சத்தையும் உருவாக்குகிறது. தாமரை இதழ்களின் இரண்டு வளையங்கள் சோம மண்டலமாகக் கருதப்படுகிறது.

தத்தாத்ரேய யந்திரம்- இந்து மதத்தின் தெய்வங்களில் மிகவும் எக்குமெனிகல், பிரபஞ்சத்தின் மூன்று மூன்று அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியது: பிரம்மா - படைப்பின் சக்தியை (விண்வெளியின் கொள்கை), விஷ்ணு - பிரபஞ்சத்தை பராமரிக்கும் சக்தியை ஆளுமைப்படுத்துதல் (ஆற்றல் மாற்றங்களின் கொள்கை), மற்றும் சிவன் - அடுத்தடுத்த உருவாக்கத்திற்கான சுத்திகரிப்பு சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது (காலத்தின் கொள்கை) ).





- அனைத்து தாந்த்ரீக யந்திரங்களிலும் மிகவும் பிரபலமானது. பிரபஞ்சத்தின் ஒரு மாய சாதனத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும், ஸ்ரீ யந்திரம் இரண்டு திசைகளில் முக்கோணங்களின் பரஸ்பர குறுக்குவெட்டு மூலம் உருவாக்கப்பட்டது: நான்கு புள்ளிகள் மேல், ஆண் கொள்கை மற்றும் ஐந்து புள்ளிகள் கீழே, பெண் கொள்கையை குறிக்கிறது. ஐந்து கீழ்நோக்கிய முக்கோணங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் பஞ்ச மகா பூதம் (ஐந்து பெரிய கூறுகள்) என்று அழைக்கப்படுகின்றன: பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஈதர். ஐந்து கூறுகளில் நான்கு நமக்கு நன்கு தெரிந்தவை, ஆனால் ஐந்தாவது உறுப்பு, ஈதர், இன்னும் கொஞ்சம் மர்மமானது. இந்த உறுப்பு, விந்தை போதும், பிரபஞ்சத்தின் அறிவுக்கான கதவு, இது உடல் யதார்த்தத்தில் சேமிக்கப்படவில்லை, ஆனால் மனதின் மூலம் மட்டுமே அணுகக்கூடியது. இந்த யந்திரம் இருப்பின் முழுமை மற்றும் ஒருமைப்பாட்டின் ஒரு உருவத்தை அளிக்கிறது, அதனால் திறமையானவர் பிரபஞ்சத்துடனான தனது ஒற்றுமையின் இறுதி புரிதலுக்காக இந்த படத்தை உள்ளே வைக்க முடியும்.

ஸ்ரீ யந்திரம் (திரிபுர சுந்தரி)

ஸ்ரீ வித்யா வழிபாடு பழங்காலத்திலிருந்தே நடைமுறையில் உள்ளது. ஸ்ரீ வித்யாவின் பக்தர், ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் (முதல் சங்கராச்சாரியார்) ஆசிரியரான ஸ்வாமி கோவிந்தலதா ஆவார். அவர் ஸ்ரீ வித்யா வழிபாட்டின் விதிகளில் சங்கரரை துவக்கினார், மேலும் சங்கரர் அதைப் பற்றி சௌந்தரிய-லஹிரி என்ற ஆன்மீக புத்தகத்தை எழுதினார். சங்கரரின் சமகாலத்தவர்களில் பலர் - சுரேஸ்வரர், பத்மபாதர், வித்யாரண்ய ஸ்வாமிகள் - ஸ்ரீ வித்யாவை வணங்கினர். சைதன்யாவின் சகோதரர், பிரபு நித்யானந்தா, வைஷ்ணவர் மற்றும் ஸ்ரீ வித்யாவை வழிபட்டவர். புகழ்பெற்ற சைவ ஆசிரியர் அபினவகுப்தா சிவனுடன் ஸ்ரீ வித்யாவை வணங்கினார். இவ்வாறு ஸ்ரீ வித்யா வழிபாடு தக்தம், வேதாந்தாச்சாரியர்கள், வைஷ்ணவர்கள் மற்றும் சைவர்கள் மத்தியில் பரவியது.

ஸ்ரீ வித்யா அல்லது ஷோடசி பத்து மகாவித்யாக்களில் மூன்றாவது. அவள் கீழ் அறியப்படுகிறாள் பல்வேறு பெயர்கள்: சுந்தரி, லலிதா, திரிபுரா-சுந்தரி, ஷோடஷி மற்றும் பாலா. ஸ்ரீ வித்யாவை வணங்குவதற்கு, ஸ்ரீ யந்திரம், ஸ்ரீ சக்ரா அல்லது லலிதா சக்ரா என்று அழைக்கப்படும் அனைத்து யந்திரங்களிலும் மிகவும் அற்புதமான யந்திரத்தைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். ஸ்ரீ யந்திரத்தின் வழிபாட்டு விதிகள், அதன் கட்டுமான முறை மற்றும் முழு விளக்கம்"சௌந்தரியா-லஹிரி"யில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அவை பண்டைய ஆன்மீக பாதையான சமய மாதுவை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, ஏனென்றால் சங்கரர் சமய மாதுவில் தொடங்கப்பட்ட ஒரு வேதாந்தாச்சாரியார். இந்த பாதை சக்தியின் தூய வழிபாடான கௌலமாதாவிலிருந்து வேறுபட்டது. இந்த இரண்டு பள்ளிகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு யந்திரத்தின் கட்டுமானத்தில் உள்ளது.

சமயமாதா ஆதரவாளர்கள் ஸ்ரீ யந்திரத்தை ஐந்து முக்கோணங்கள் மேல்நோக்கியும் நான்கு முக்கோணங்கள் கீழேயும் இருக்கும் வகையில் கட்டமைக்கிறார்கள். கௌலா-மாதாவில், இதற்கு நேர்மாறானது உண்மை: ஐந்து முக்கோணங்கள் உச்சம்-கீழ், மற்றும் நான்கு உச்சம்-மேல். இந்த யந்திரங்கள் பல்வேறு பெயர்களைப் பெற்றுள்ளன: முதலாவது சிருஷ்டி-கிராமம் ("வளர்ச்சியின் விதி") என்றும், இரண்டாவது சம்ஹார-கிராமம் ("காணாமல் போகும் விதி") என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பிந்துவுடன் மைய முக்கோணம். சமயா துணையில், இந்த மைய முக்கோணம் உச்சம் மேலே உள்ளது, மற்றும் கௌலா துணையில், இது உச்சம் கீழே உள்ளது. கௌலா மாதாவில், இந்த யந்திரத்தின் கட்டுமானம் ஒரு ரகசியமாகக் கருதப்படுகிறது, இது ஆரம்பிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே தெரியும். ஆனால் "லலிதா-சஹஸ்ரநாமத்தில்" ஸ்ரீ யந்திரம் கட்டும் முறை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஸ்ரீ யந்திரம் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான மற்றும் சக்தி வாய்ந்தது. இது ஒன்பது வெட்டும் முக்கோணங்களைக் கொண்டுள்ளது. அவற்றில் நான்கு தலைகீழாகவும், மீதமுள்ளவை தலைகீழாகவும் உள்ளன. நான்கு மேல்நோக்கிய முக்கோணங்கள் சிவனைக் குறிக்கின்றன, மீதமுள்ள ஐந்து சக்தி முக்கோணங்கள். ஒன்பது முக்கோணங்களின் கலவையானது ஸ்ரீ யந்திரத்தை உருவாக்குகிறது, இது அனைத்து யந்திரங்களிலும் மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்தது. எட்டு வெட்டும் முக்கோணங்களைக் கொண்ட ஒத்த வரைபடத்தை நீங்கள் வரைந்தால், அவற்றில் நான்கு மேல்நோக்கி மற்றும் நான்கு கீழ்நோக்கி இயக்கப்பட்டால், நீங்கள் ஒரு சீரான, நிலையான உருவத்தைப் பெறுவீர்கள். மற்றொரு முக்கோணத்தைச் சேர்ப்பதால் ஏற்படும் ஏற்றத்தாழ்வு, யந்திரத்தை ஆற்றல் மிக்கதாகவும், சக்தி வாய்ந்ததாகவும் ஆக்குகிறது.

ஸ்ரீ யந்திரம் ஒரே சமச்சீரற்ற வடிவமாகும், ஆனால் அதன் அழகு முதல் பார்வையில் அது சமச்சீராகத் தோன்றும். வழிபாட்டின் நோக்கத்திற்காக, ஸ்ரீ யந்திரம் செம்பு, வெள்ளி மற்றும் தங்கத் தகடுகளில் ஒரு தட்டையான வடிவமைப்பு அல்லது கற்கள், குவார்ட்ஸ், படிகங்கள் மற்றும் ரத்தினங்களால் வரிசையாக குவிந்த வடிவில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. கடைசி வகை ஸ்ரீ யந்திர படங்கள் பிரமிடு வடிவில் உள்ளன; பண்டைய காலங்களில் இதே போன்ற பல யந்திரங்கள் இருந்தன. பொதுவாக ஸ்ரீ யந்திரம் திரிபுரா-சுந்தரி தேவியின் உடலை வெளிப்படுத்துகிறது, இருப்பினும் சில நூல்களில் அவள் தெய்வீக தாயின் தொப்புள் என்று அழைக்கப்படுகிறாள். உண்மையில், ஸ்ரீ யந்திரம் பொறிக்கப்பட்ட தொப்புள் பகுதியில் தெய்வீக அன்னையின் சிற்பங்கள் உள்ளன. ஸ்ரீ யந்திரம் "காஸ்மிக் யந்திரம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. திரிபுர சுந்தரி யந்திரம் பிரபஞ்சத்தின் வடிவத்தை பிரதிபலிக்கிறது என்று பைரவயாமலதந்திரம் தெளிவாகக் கூறுகிறது. ஸ்ரீ யந்திரம் மனித உடலின் அதே கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது என்று காமகலவிலாசம் கூறுகிறது.

ஸ்ரீ யந்திரம் மனித உடலில் உள்ள ஒன்பது சக்கரங்களுக்கு (மனநல மையங்கள்) ஒன்பது சக்கரங்களையும் (குழுக்கள்) கொண்டுள்ளது:

1. பிந்து.
2. திரிகோனா (பிந்து கொண்டிருக்கும் மைய முக்கோணம்).
3. அகிடார் (முக்கோணத்திற்கு வெளியே எட்டு முக்கோணங்களின் குழு).
4. அந்தர்தாஷர் (பத்து உள் முக்கோணங்களின் குழு).
5. பஹிர்தாஷர் (பத்து வெளி முக்கோணங்களின் குழு).
6. சதுர்தாஷர் ( பதினான்கு முக்கோணங்களின் குழு).
7. அஷ்டதளம் (எட்டு தாமரை இதழ்களின் வளையம்).
8. ஷோடஷதாலா (பதினாறு தாமரை இதழ்களின் வளையம்).
9. பூபூர் (நான்கு வாயில்கள் கொண்ட சதுரம்).

ஸ்ரீ யந்திரத்தைப் பொறுத்தவரை, சக்ரா என்ற சொல்லுக்கு கட்டமைப்பு கூறுகளின் ஒரு குழு (அதாவது "வட்டம்") என்று பொருள், குண்டலினி யோகாவின் மனநல மையங்கள் அல்ல, இருப்பினும், ஒன்பது உருவங்களுக்கு இடையில். ஸ்ரீ யந்திரங்கள்மற்றும் இந்த மன மையங்கள் அட்டவணையில் வழங்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட இணைப்பு உள்ளது.

உடலில் வைக்கவும்	சக்கரத்தின் பெயர்	இதழ்களின் எண்ணிக்கை	ஸ்ரீ யந்திர உறுப்பு
பூ-மத்யா (புருவங்களுக்கு இடையில்)	அஜ்னா	2	பிந்து
லம்பிகா (மூக்கிற்கும் தொண்டைக்கும் இடையில்)	இந்திர யோனி	8	ட்ரைகான்
காந்தா (தொண்டை)	விசுத்தா	16	அஷ்டார் (எட்டு முக்கோணங்களின் குழு)
ஹிருதயா (இதயம்)	அனாஹட்டா	12	அந்தர்தாஷர் (பத்து உள் முக்கோணங்களின் குழு)
நபி (தொப்புள்)	மணிப்புரா	10	பஹிர்தாஷர் (பத்து வெளி முக்கோணங்களின் குழு)
வஸ்தி (தொப்புளுக்கு கீழே)	ஸ்வாதிஸ்தானா	6	சதுர்தாஷர் (பதினாலு முக்கோணங்களின் குழு)
முலதார் (இடுப்பு பகுதி)	மூலதாரா	4	அஷ்டதால் (எட்டு தாமரை இதழ்களின் மோதிரம்)
தத்தோதேஷா (கால்கள்)	குளிர்	6	ஷோடஷ்டல் (பதினாறு தாமரை இதழ்களின் வளையம்)
தத்தோதேஷா (அடி)	சுறா மீன்கள்	1000	பூபூர்

திரிபுர சுந்தரி தேவியின் உண்மையான வடிவத்தைப் புரிந்துகொள்வது பயிற்சியாளருக்கு முற்றிலும் அவசியம் என்று காமகலவிலாச ஆகமம் கூறுகிறது, இதற்கு ஒரே வழி அவரது அடையாள வடிவமான ஸ்ரீ யந்திரத்தைப் புரிந்துகொள்வதுதான். இதனால், ஸ்ரீ யந்திரம் என்பது தெளிவாகிறது:

• பிரபஞ்சத்தின் படம் (அதன் வளர்ச்சி மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சியின் திட்டம்);
• மனித உடலின் படம் (அதன் உள் கட்டமைப்பின் திட்டம்);
• திரிபுரா-சுந்தரி தேவியின் உருவம் (இந்த தெய்வம் முழு தனி உலகத்தையும் ஊடுருவிச் செல்லும் ஆற்றல் என்பதால்).

ஐந்து கீழ்நோக்கிய முக்கோணங்கள் அல்லது சக்தி முக்கோணங்கள் ஐந்து தன்மாத்ராக்கள் (கேட்டல், தொடுதல், பார்வை, சுவை மற்றும் வாசனை), ஐந்து மகாபூதங்கள் (ஆகாஷா, காற்று, நெருப்பு, நீர் மற்றும் பூமி), ஐந்து உணர்வு உறுப்புகள் (காதுகள், தோல், கண்கள்) என வெளிப்படும். , நாக்கு மற்றும் மூக்கு) மற்றும் செயலின் ஐந்து உறுப்புகள் (கைகள், கால்கள், வாய், பிறப்புறுப்புகள் மற்றும் ஆசனவாய்). மனித உடலில், இந்த ஐந்து கூறுகளும் தோல், நரம்புகள், சதை, கொழுப்பு மற்றும் எலும்புகளாக இன்னும் வெளிப்படுகின்றன.

நான்கு மேல்நோக்கிய முக்கோணங்கள் - சிவனின் முக்கோணங்கள் - ஆண் ஆற்றலைக் குறிக்கின்றன மற்றும் தோன்றும் சிட்டா(உணர்வின் பொருள்), புத்தி(புத்தி, உயர்ந்த மனம்) அஹம்கார(சுய விழிப்புணர்வு, சுய உணர்வு, ஈகோ) மற்றும் மனஸ்(மனம், கீழ் மனம்).

ஐந்து கீழ்நோக்கியும் நான்கு மேல்நோக்கியும் உள்ள முக்கோணங்கள் குறுக்கிட்டு ஒன்றுடன் ஒன்று சேரும்போது, ​​நாற்பத்துமூன்று புதிய முக்கோணங்கள் உருவாகின்றன - விண்வெளியில் ஆண் மற்றும் பெண் சக்திகளின் தொடர்பு, தனித்துவமான உலகின் பல்வேறு பொருட்களை உருவாக்குவதைப் போலவே.

தெய்வீக தாயைக் குறிக்கும் மையத்தில் உள்ள பிந்துவைப் போலவே, சஹஸ்ரார சக்கரத்தில் உள்ள பிந்து தனிப்பட்ட உணர்வைக் குறிக்கிறது, இது சுயம் (ஜீவா), ஆன்மா, ஆவி அல்லது ஆத்மா.

பிந்து

மைய முக்கோணம் மற்றும் யந்திரத்தின் உள்ளே இருக்கும் புள்ளியான பிந்து, சர்வானந்தமயி சக்கரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "சரியான பேரின்பத்தின் சக்கரம்". பிந்து முழு பிரபஞ்சத்தின் விதை, அது நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. இந்த பிந்துவில், காமேஸ்வரா (கோமா, ஆசையின் கடவுள்) மற்றும் காமேஸ்வரி (இறுதி ஐக்கியத்திற்கான ஆசையின் சக்தி) நித்திய ஒற்றுமையில் வாழ்கின்றனர். காமேஸ்வராவும் காமேஸ்வரியும் மனித உடலில் சோம சக்கரத்தின் மேல் வசிக்கின்றனர் - ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட தாமரை சக்கரமான சஹஸ்ரார சக்கரத்தில்.

ஸ்ரீ யந்திரத்தில் தியானம் செய்யும் போது, ​​சிவன் மற்றும் சக்தியின் நித்திய ஐக்கியத்தின் வழிபாடு பிந்துவை மையமாகக் கொண்டு மேற்கொள்ளப்படுகிறது. இஷ்ட-தேவதா (தனிப்பட்ட தெய்வம்) மற்றும் குருவின் வழிபாடும் பிந்துவில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது. பிந்து என்பது யந்திரத்தின் இறுதிப் புள்ளி, ஆனால் அதன் மைய நிலை அதை யந்திரத்தின் தொடக்கமாகவும் ஆக்குகிறது. இந்த புள்ளியின் முக்கியத்துவத்தை புரிந்து கொள்ளாமல், ஒரு யந்திரத்தை உருவாக்க முடியாது. பிந்து தான் மூல காரணம், யந்திரத்தின் விதை. ஸ்ரீ யந்திரத்தின் எந்த வழிபாடும் பிந்து தியானத்துடன் முடிவடைகிறது.

ட்ரைகான்

சர்வ-சித்தி-பிரதா-சக்கரம் என்று அழைக்கப்படும் திரிகோணம், பிந்துவைக் கொண்ட முக்கிய முக்கோணமாகும். கௌலா-மாதாவில், அதன் மேல் கீழே சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. தந்திரத்தின் படி, பிந்து தன்னை இந்த முக்கோணமாக மாற்றி, தன்னை வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கிறது. திரிகோன் பிந்துவின் பிரகாசத்தால் உருவாக்கப்பட்டது. பிந்து என்பது படைப்பு மரத்தின் விதை மற்றும் அதன் நுட்பமான வடிவத்தில் உள்ளது. ஓய்வு காலம் முடிந்து, இயக்கத்தின் சகாப்தம் தொடங்கும் போது, ​​பிந்து திரிகோணத்தை உருவாக்குகிறது: மறைந்திருப்பது வெளிப்படுகிறது. திரிகோணத்தின் மூன்று பக்கங்களும் காமேஸ்வரி, பிரிஜேஷ்வரி மற்றும் அகமாலினி ஆகிய மூன்று தேவிகளுக்கு சொந்தமானது - அவர்கள் மூன்று குணங்களுடன் (சத்வ, ரஜஸ் மற்றும் தமஸ்) அணிவகுத்துச் செல்கிறார்கள். டிரிகோனின் மூன்று முக்கிய பிரிவுகள் மனித உடலிலும் உள்ளன:

1. காமக்ஷ்ய பிதா மூலாதார சக்கரத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது.
2. பூர்ணகிரி-பிதா அனாஹத-சக்கரத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது.
3. ஜலந்தரா பிதா விசுத்த சக்கரத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது.

கூடுதலாக, ட்ரைகான் யோனி (பெண் பிறப்புறுப்பு உறுப்பு), அசல் பிராகிருதத்தை மூன்று ட்யூன்கள், மூன்று உணர்வு நிலைகள்: ஜாக்ரத் (விழிப்புணர்வு), பைல் (கனவு) மற்றும் சுஷுப்தி (ஆழ்ந்த தூக்கம்) ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது. ஓய்வு நேரத்தில், அசல் பிரகிருதம் அசைவற்று பிந்து வடிவில் நிலைத்திருக்கும், மேலும் இயக்கத்தின் போது அது இயக்கத்திற்கு வந்து திரிகோணமாக மாறும். தெய்வீக தாய் திரிபுரா-சுந்தரி, திரிபுரா அல்லது ஸ்ரீ வித்யா என்று தந்திரத்தில் அறியப்படும் அதே சக்தி அவள். காமகலவிலாசத்தின் கூற்றுப்படி, பிந்து (சிவன்) மற்றும் திரிகோண (சக்தி) இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. காமேஸ்வரா மற்றும் காமேஸ்வரி நனவின் மூன்று அம்சங்களாக மாறுகிறார்கள் - அங்கீகாரம், செயல் மற்றும் சாய்வு, அதாவது, புரிதல், செயல் மற்றும் உணர்வு. சர்வ-சித்தி-பிரதா என்ற பெயருக்கு "எல்லா சக்திகளையும் (சித்திகள்) அளிப்பது" என்று பொருள். இந்த சக்கரத்தில் தியானம் செய்வதால் சக்தி கிடைக்கும்.

அஷ்டார்

எட்டு முக்கோணங்களின் குழுவான அஷ்டர், சர்வ-ரோக்-ஹர-சக்ரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது - "எல்லா நோய்களையும் நீக்கும் சக்கரம்." எட்டு முக்கோணங்கள் எட்டு யோனிகளைக் குறிக்கின்றன, அவை எல்லாவற்றின் எட்டு மடங்குகளாகும். தந்திரிகள் காமேஸ்வரரை நான்கு கரங்கள் கொண்டவராகவும், அவரது கைகளில் நான்கு வெவ்வேறு கருவிகளை வைத்திருப்பதாகவும் சித்தரிக்கின்றனர்; காமேஸ்வரிக்கு நான்கு கரங்களும் உண்டு. இந்த எட்டு கருவிகளும் காமேஸ்வரா மற்றும் காமேஸ்வரியின் கைகளில் உள்ளன மற்றும் எட்டு முக்கோணங்களால் உருவகப்படுத்தப்படுகின்றன. கூடுதலாக, இந்த முக்கோணங்கள் வாஷினி, காமேஸ்வரி, மோடினி, விமலா, அருணா, ஜெயினி, சர்வேஸ்வரி மற்றும் கௌலினி என்று பெயரிடப்பட்ட எட்டு தெய்வங்களுடன் ஒத்திருக்கின்றன.

இந்த சக்கரம் அக்னிக்-கந்தா, "நெருப்பின் உறைவிடம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; நெருப்பின் பத்து ஆற்றல்கள் அதில் உள்ளன: உஷ்மா, ஜ்வாலினி, விஸ்புலிங்கினி, சுஸ்ரீ, சுரூப, கபிலா, ஹவ்யவஹா, காவ்யவஹா, பிரஸ்பு-திகா மற்றும் ஷித். அஷ்டர் உண்மையான ஸ்ரீ யந்திரமாகக் கருதப்படுகிறது. எட்டு அஷ்டார் முக்கோணங்களும் ஒரு திரிகோண முக்கோணமும் - மொத்தம் ஒன்பது - நவத்வார சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இது தனித்துவமான உலகின் மூலைக்கல். தந்திர நூல்களில், மனித உடல் ஒன்பது வாயில்களைக் கொண்டிருப்பதால் நவத்வார சக்கரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

அஷ்டர், திரிகோணம் மற்றும் பிந்து வழிபாடு பாதுகாப்பு, சக்தி மற்றும் பேரின்பத்தைத் தருகிறது மற்றும் எந்த மன, மன மற்றும் உடல் கோளாறுகளையும் நீக்குகிறது.

அந்தர்தாசர்

அந்தர்தாஷர் - அஷ்டரைச் சுற்றியுள்ள பத்து முக்கோணங்களின் குழு - சர்வ-ரக்ஷகர-சக்ரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, "முழுமையான பாதுகாப்பை வழங்கும் சக்கரம்." இத்தகைய பாதுகாப்பு வெளிப்புற சக்திகளால் அல்ல, ஆனால் உள் ஒழுக்கத்தால் அடையப்படுகிறது. இந்த சக்கரம் ஐந்து செயல் உறுப்புகள் மற்றும் ஐந்து புலன்களின் "கட்டுப்பாட்டு புள்ளி" என்பதால் பாதுகாக்கும் திறன் கொண்டது. பத்து இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் நபர் எந்தவொரு வெளிப்புற தூண்டுதலிலிருந்தும் பாதுகாப்பைப் பெறுகிறார்.

பத்து யோனிகள் அல்லது சக்திகள் பத்து முக்கோணங்களில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள்: சர்வஜ்ஞா, சர்வ-சக்தி-பிரதா, சர்வ-ஐஸ்வரி-பிரதா, சர்வ-ஞானமாய், சர்வ-வியாதி-நாஷினி, சர்வதாரா, சர்வ-பாப்-ஹரா, சர்வ-ஆனந்தமாய், சர்வ-ரக்ஷா மற்றும் சர்வ ஐப் சத் பால் பிரதா. இந்த தெய்வங்கள் பத்து உடல் நெருப்புகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன மற்றும் பின்வரும் செயல்பாடுகளுக்கு பொறுப்பானவை: ரீசகா (சுத்திகரிப்பு), பச்சகா (செரிமானம்), ஷோசகா (உலர்த்துதல், உறிஞ்சுதல்), டஹாகா (எரிதல்), பிளாவ்கா (சாரம் பிரித்தெடுத்தல், புரதங்களின் சுரப்பு), க்ஷரகா (ஆக்சிஜனேற்றம்), உத்தாரகா (பிரித்தல்), க்ஷோபக (மனச்சோர்வின் எழுச்சி), ஜ்ரம்பகா (ஒருங்கிணைதல்), மற்றும் மோஹகா (ஈர்ப்பு எழுவது).

பத்து இந்திரியங்களை அடக்கி பத்து நெருப்பைக் கட்டுப்படுத்தும் திறன் ஒரு நபருக்கு முழுமையான பாதுகாப்பை வழங்குகிறது.

பஹிர்தாஷர்

பஹிர்தாஷர் - அந்தர்தாஷரைச் சுற்றியுள்ள பத்து முக்கோணங்களின் குழு - சர்வ-அர்த்த-சாதக-சக்கரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, "எந்தவொரு விழிப்புணர்வையும் சாத்தியமாக்கும் சக்கரம்." சமஸ்கிருதத்தில், அர்த்த என்ற வார்த்தைக்கு "பணம்" மற்றும் "பொருள்" என்று பொருள். இந்த சக்கரம் ஒரு நபருக்கு சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் அறிந்திருக்க, அவரது வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றும் திறனை வழங்குகிறது. பத்து முக்கோணங்களில் பத்து யோனி அல்லது சக்திகள் உள்ளன: சர்வ-சம்பதா-பிரதா, சர்வ-பிரியங்காரி, சர்வ-மங்கல்-காரிணி, சர்வ-காம-பிரதா, சர்வ-துஹ்க-ஸ்வ-விமோசினி, சர்வ-மிருத்யு-பிரஷாம்னி, சர்வ-விஜ்ஞா- நிவர்ணி, சர்வன்-சுந்த-ரி, சர்வ-சௌபஜ்னதாயினி மற்றும் சர்வ-சித்தி-பிரதா. இந்த சக்திகள் உடலின் பிராணன், அபன, சமண, வியான, உதான, கூர்ம, கிரிகில, நாக, தனஞ்சயம் தேவதுத்த எனப்படும் பத்துப் பிராணன்களை ஆளுகின்றன. பிராணனுக்கு நன்றி செலுத்துவதுதான் எல்லாமே உயிர் பெற்று அர்த்தம் பெறுகிறது, அதாவது அர்த்தத்தை நிகழ்த்துகிறது.

இந்த சக்கரத்தில் தியானம் செய்வது ஒரு நபர் பிராணன் மீது கட்டுப்பாட்டை அடைய உதவுகிறது, மேலும் அத்தகைய கட்டுப்பாடு மனதை கட்டுப்படுத்த உங்களை அனுமதிக்கிறது. மனம் பத்து இந்திரியங்கள் (ஐந்து செயல் உறுப்புகள் மற்றும் ஐந்து புலன் உறுப்புகள்) மூலம் இயங்குகிறது. புலன் உறுப்புகள் வெளிப்புற உலகத்தை அர்த்தமுள்ளதாக ஆக்குகின்றன, மேலும் செயல் உறுப்புகள் ஒரு நபருக்கு அவர் விரும்பியதை அடைய மற்றும் உணர்வு உறுப்புகளை நிறைவு செய்வதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது - இருப்பினும், பிராணன் இல்லாத நிலையில், உறுப்புகளின் குழுக்கள் எதுவும் செயல்பட முடியாது.

சதுர்தாசர்

பதினான்கு வெளிப்புற முக்கோணங்கள் அல்லது யோனிகளின் குழு சதுர்தாஷர் அல்லது சர்வ சௌபஜ்ன தயக் சக்ரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த யோனிகளில் பின்வரும் சக்திகள் வசிக்கின்றன: சர்வ-சங்க்ஷோபினி, சர்வ-வித்-த்ராவணி, சர்வ-ஆகர்ஷினி, சர்வ-அஹ்லாதினி, சர்வ-சம்மோஹினி, சர்வ-இஸ்தம்பினி, சர்வ-ஜம்பினி, சர்வ-சங்கரி, சர்வ-ரங்கினி, சர்வ-ரங்கினி, சர்வ-மத். அர்த்த -சாதினி, சர்வ-சம்பத்தி-பூர்ணி, சர்வ-மந்த்ரமயி மற்றும் சர்வ-த்வந்தக்ஷ்யகாரி. இந்த தேவிகள் பதினான்கு நாடிகளுக்கு பொறுப்பானவர்கள்: அலம்புஷா, குஹூ, விஷ்-வோதாரி, வருணி, ஹஸ்த்ஜிஹ்வா, யசோதரி, பயஸ்வனி, காந்தாரி, பூஷா, ஷங்கினி, ச-ரஸ்வதி, இடா, பிங்கலா, சுஷும்னா (விவரங்களுக்கு, யோகசிகா உபநிஷத்தைப் பார்க்கவும்). பதினான்கு சக்திகள் மனஸ் (மனம்), புத்தி (புத்தி), சித்தம் (உணர்வின் பொருள்) மற்றும் அஹம்காரம் (தன்னுணர்வு, அகங்காரம்) மற்றும் பத்து இந்திரியங்களில் வசிக்கின்றன. இவ்வாறு, அவை யந்திரம் மற்றும் மனித உடலின் (மைக்ரோகாஸ்ம்) வெளிப்புறக் கோடுகளைக் குறிக்கின்றன. இந்த தெய்வங்கள் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைத் தருகின்றன, பெயரே சாட்சியமளிக்கிறது: சர்வ-சௌபஜ்ன-தயக்-சக்ரா - "நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைத் தரும் சக்ரா."

அஷ்டதளம்

எட்டு தாமரை இதழ்களின் வளையமான அஷ்டதளம், சர்வ-சங்கோ-ஷோபன்-சக்ரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த இதழ்கள் ஆனன்-குஸ்மா, அனன்-மேக்லா, அனன்-மத்னா, அனன்-மதனதுரா, அனன்-ரேகா, ஆனன்-வேகினி, அனன்-மதனன்குஷா மற்றும் அனன்-மாலினி என்ற எட்டு தெய்வங்களின் இருப்பிடமாகும். அவற்றின் செயல்பாடுகள்: வசனம் (பேச்சு), அதானா (மாற்றம்), கமனா (புறப்பாடு), விசார்கா (உயர்வு), ஆனந்த (ஆனந்தம்), கானா (இல்லாதது), உபஎத்ன்யா (பரிசு), உமேக்ஷ்யா (புறக்கணிப்பு). இந்த எட்டு இதழ்கள் பின்வரும் வகைகளைக் குறிக்கின்றன: ரூப (வடிவம்), ரசம் (சுவை), கந்தா (வாசனை), ஸ்பர்ஷ (தொடுதல்), சப்தம் (ஒலி), நாடா (அசல் ஒலி), பிரக்ருதம் (அசல் இயல்பு) மற்றும் புருஷா (உயர்ந்த சுயம்) .)

ஷோடஷடலா

ஷோடஷதாலா எனப்படும் பதினாறு தாமரை இதழ்களின் வளையம் சர்வ-ஆஷபூரக-சக்ரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது: "எல்லா நம்பிக்கைகளையும் நிறைவேற்றும் சக்கரம், எந்த எதிர்பார்ப்புகளையும் நிறைவேற்றுதல்." இது ஆசை நிறைவேறும் சக்கரம். பதினாறு இதழ்களில் பதினாறு சக்திகள் உள்ளன: காம-கர்ஷிணி, புத்தியாகர்ஷிணி, அஹம்கார-கர்ஷிணி, ஷப்தகர்ஷினி, ஸ்பர்ஷகர்ஷினி, ரூபகர்ஷினி, ரஸகர்ஷினி, கன்-தாகர்ஷினி, சித்தகர்ஷினி, தைர்யகர்ஷினி, இஸ்மிருத்யகர்ஷினி, ஆத்மகர்ஷினி, நமஜகர்ஷினி. இந்த சக்திகள் பதினாறு கருவிகள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன: ஐந்து கூறுகள், பத்து இந்திரியங்கள் மற்றும் ஒரு மனம்.

தாமரை இதழ்களின் இரண்டு வளையங்கள் சந்திர ஆற்றலுடன் தொடர்புடையவை, மேலும் நாற்பத்து மூன்று முக்கோணங்களின் குழுக்கள் சூரிய ஆற்றலுடன் தொடர்புடையவை. இந்த விகிதம் யந்திரத்தை மாறும்: இது சந்திர மற்றும் சூரிய ஆற்றல்களின் கலவையாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, அதாவது மின்காந்த ஆற்றல் வடிவத்தில்.

பூபூர்

பூபூர், நான்கு வாயில்கள் கொண்ட சதுரம், மற்றபடி ட்ரைலோக மோகன சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, "மூன்று லோகங்களை (உலகங்கள் அல்லது விமானங்கள்) ஈர்க்கும் சக்கரம்." இடங்கள் அடங்கும் உடல் உலகம்(பூலோகம்), நிழலிடா விமானம் (பூ-வர்லோகம்) மற்றும் பரலோக உலகம் (ஸ்வர்கலோகம்).

பொதுவாக பூபூர் யந்திரத்தின் இருப்பிடமாக கருதப்படுகிறது, சக்தியின் இருக்கை; உருவாக்கம் மற்றும் பாதுகாப்பின் சுழற்சி முழுவதும் இந்த சக்தி இருக்கும் மொத்த பொருள் நிகழ்வை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார். பூபூர் எட்டு கார்டினல் திசைகளின் (திக்பாலஸ்) அனைத்து பாதுகாவலர்களையும் உள்ளடக்கியது. கூடுதலாக, பூபூர் பத்து சித்திகளைக் குறிக்கிறது. இவை பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்குகின்றன: அனிமா (அலட்சியமாக மாறும் திறன்), லகிமா (அதிக லேசான தன்மை, லெவிட்டேஷன்), மஹிமா (சக்தி, எல்லையற்ற பெரியதாக மாறும் திறன்), இஷாடவா (மற்றவர்கள் மீது சக்தி), வஷித்வா (காந்தம், ஆற்றல்கள் மீது சக்தி), பிரகாம்யா ( விரும்பிய வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன், புக்தி (சக்தி), இச்சா (விருப்பம்), பிராப்தி (ஆன்மாவின் சாதனை) மற்றும் முக்தி (எந்த விருப்பத்தையும் நிறைவேற்றும் திறன்). இதில் "எட்டு அன்னைகளும்" உள்ளனர்: பிராமி, மகேஸ்வரி, கௌமாரி, வைஷ்ணவி, வாராஹி, ஐந்திரி, சாமுண்டா, மகாலட்சுமி. இந்த சக்கரம் மூன்று நதி நீரோட்டங்களின் சந்திப்பைக் குறிக்கிறது: கங்கை (சந்திரன்), யமுனை (சூரிய) மற்றும் சரஸ்வதி (நடுநிலை); இந்த காரணத்திற்காக அவள் தீர்த்தராஜா (அனைத்து யாத்திரை ஸ்தலங்களின் ராஜா) என்று அழைக்கப்படுகிறாள்.

ஒரு குறியீட்டு பார்வையில், இது மொத்த மற்றும் நுட்பமான ஆற்றல்களின் சங்கமத்தின் இடத்தைக் குறிக்கிறது. கௌலா-மாதாவைப் போலல்லாமல், சமய-மாதாவில் பதினாறு இதழ்களைக் கொண்ட தாமரையைச் சுற்றி மேலும் மூன்று மோதிரங்களைக் கோடிட்டுக் காட்டுவது வழக்கம், அவை தெய்வீக தாயின் மூன்று வெவ்வேறு ஹைப்போஸ்டேஸ்களை வெளிப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன: பஷ்யந்தி, மத்யமா மற்றும் வைகிரி. இந்த திரித்துவத்தின் கூட்டுப் பெயர் பரா-வாணி (இந்த மூன்று வளையங்களும் எங்கள் புத்தகத்தில் உள்ள விளக்கப்படங்களில் சித்தரிக்கப்படவில்லை). கூடுதலாக, கௌலா-மாதாவில் ஷோடஷி அல்லது திரிபுரா-சுந்தரிக்கு ஒரு சிறப்பு யந்திரம் உள்ளது (இது கூடுதல் ஸ்ரீ யந்திரத்திற்கு கூடுதலாக பத்து மகாவித்யாக்களுக்கான யந்திரங்களில் ஒன்றாகும்). கருப்பு மற்றும் வெள்ளையில், ஸ்ரீ யந்திரம் மிகவும் சிக்கலானதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் வண்ணத்தில், அனைத்து சக்கரங்களும் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் இந்த யந்திரம் கண்களுக்கு ஒரு உண்மையான விருந்தாக மாறும். இந்த யந்திரம் பலவிதமான ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக வழிபடப்படுகிறது.

ஐந்து கீழ்நோக்கிய முக்கோணங்கள் ஐந்து சக்திகளின் வசிப்பிடங்களாகும்: பர்மா, ரௌத்ரி, ஜெயேஷ்தா, அம்பிகா மற்றும் பராசக்தி. மேல்நோக்கிச் செல்லும் நான்கு முக்கோணங்களும் ஆண்பால் கொள்கையான சிவனையும், இச்சா, க்ரியா, ஞான மற்றும் சாந்தி ஆகிய கொள்கைகளையும் குறிக்கின்றன. முக்கோணங்கள் யோனியைக் குறிக்கின்றன. பிந்து, எட்டு இதழ் தாமரை, பதினாறு இதழ் தாமரை மற்றும் பூபூர் ஆகியவை சிவனின் சின்னங்கள். இவ்வாறு, இந்த யந்திரம் சிவன் மற்றும் சக்தியின் கூறுகளின் கலவையாகும், இதன் ஒற்றுமை முழு பிரபஞ்சத்தையும் உருவாக்குகிறது. தாமரை இதழ்களின் இரண்டு வளையங்கள் சோமமண்டலமாக கருதப்படுகிறது, "சந்திர மண்டலம்." மேலே விவரிக்கப்பட்ட ஒன்பது சக்கரங்களில் ஒவ்வொன்றையும் ஒருவர் தியானிக்க வேண்டும், சமஸ்கிருதத்தின் ஒலிகளை சரியான வரிசையில் உச்சரிக்க வேண்டும். இந்த யந்திரத்தின் வழிபாடு பலவிதமான சக்திகளையும் சாதனைகளையும் தருகிறது, ஆனால் அது ஸ்ரீ வித்யாவின் மர்மங்களில் தொடங்கப்பட்ட ஒரு குருவான வழிகாட்டியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும். ஸ்ரீ யந்திரத்தில் தியானம் செய்வது இரவில் செய்யப்படக்கூடாது என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம், ஏனெனில் கண்கள் அத்தகைய சிக்கலான வடிவத்துடன் வேலை செய்ய பகல் வெளிச்சம் தேவை.

ஹரிஷ் ஜோஹாரி. தந்திரக் கருவிகள், ஸ்ரீ யந்திரம்