2 المجمع المسكوني. II المجمع المسكوني
الجيش الشعبي.المجالس المسكونية- اجتماعات الأرثوذكس (الكهنة وغيرهم) كممثلين عن الأرثوذكس بأسره (الكل) ، تُعقد لحل القضايا الملحة في المنطقة و.
وهذا يعني أن القرارات المجمعية تمت صياغتها والموافقة عليها من قبل الآباء ليس وفقًا لقاعدة الأغلبية الديمقراطية ، ولكن وفقًا لصرامة الكتاب المقدسوتقليد الكنيسة ، بحسب تدبير الله ، بمساعدة الروح القدس.
مع تطور الكنيسة وانتشارها ، عُقدت المجالس في أجزاء مختلفة من المسكونية. في الغالبية العظمى من الحالات ، كانت أسباب المجالس هي إلى حد ما قضايا خاصة لا تتطلب تمثيل الكنيسة بأكملها وتم حلها بجهود رعاة الكنائس المحلية. كانت تسمى هذه المجالس المحلية.
تمت دراسة الأسئلة التي تضمنت الحاجة إلى مناقشة عامة للكنيسة بمشاركة ممثلين عن الكنيسة بأكملها. المجامع التي انعقدت في هذه الظروف ، تمثل ملء الكنيسة ، وتعمل وفقًا لها شرع اللهوقواعد إدارة الكنيسة ، ضمنت مكانة المسكوني. كانت هناك سبعة مجالس من هذا القبيل في المجموع.
كيف اختلفت المجامع المسكونية عن بعضها البعض؟
حضر المجامع المسكونية رؤساء الكنائس المحلية أو ممثلوهم الرسميون ، وكذلك الأسقفية التي تمثل أبرشياتهم. تعتبر القرارات العقائدية والقانونية للمجامع المسكونية ملزمة للكنيسة بأكملها. لكي يكتسب المجمع مكانة "مسكوني" ، لا بد من القبول ، أي اختبار الزمن ، واعتماد قراراته من قبل جميع الكنائس المحلية. حدث أنه تحت ضغط شديد من الإمبراطور أو الأسقف المؤثر ، اتخذ المشاركون في المجامع قرارات تتعارض مع حقيقة الإنجيل وتقليد الكنيسة ، ومع مرور الوقت رفضت الكنيسة مثل هذه المجامع.
المجمع المسكوني الأولوقعت في عهد الإمبراطور ، في 325 ، في نيقية.
كان مكرسًا لفضح بدعة أريوس ، القس السكندري الذي جدف على ابن الله. علم أريوس أن الابن قد خلق وأن هناك وقت لم يكن فيه ؛ ابن واحد مع الآب ، نفى بشكل قاطع.
أعلن المجمع العقيدة القائلة بأن الابن هو الله ، في جوهره مع الآب. اعتمد المجلس سبعة أعضاء من العقيدة وعشرين قواعد الكنسي.
المجمع المسكوني الثانيانعقد في عهد الإمبراطور ثيودوسيوس الكبير في القسطنطينية عام 381.
والسبب هو انتشار بدعة المطران المقدوني الذي أنكر لاهوت الروح القدس.
في هذا المجمع ، تم تصحيح قانون الإيمان وتكميله ، بما في ذلك عضو يحتوي على التعليم الأرثوذكسي عن الروح القدس. وضع آباء المجمع سبعة شرائع ، أحدها يحرم إجراء أي تغييرات على قانون الإيمان.
المجمع المسكوني الثالثوقعت في أفسس عام 431 ، في عهد الإمبراطور ثيودوسيوس الأصغر.
كان مكرسًا لفضح هرطقة البطريرك نسطور القسطنطينية ، الذي علّم زورًا عن المسيح كإنسان متحد مع ابن الله برباط كريمة. في الواقع ، قال إن هناك شخصين في المسيح. بالإضافة إلى ذلك ، دعا والدة الإله والدة الإله ، وحرمها من الأمومة.
أكد المجلس أن المسيح هو الابن الحقيقي لله ، وأن مريم هي والدة الإله ، وتبنى ثماني قواعد قانونية.
المجمع المسكوني الرابعوقعت في عهد الإمبراطور مرقيان في خلقيدونية عام 451.
ثم اجتمع الآباء ضد الهراطقة: رئيس الكنيسة السكندري ، ديوسقوروس ، والأرشمندريت أوطيخا ، الذين ادعوا أنه نتيجة تجسد الابن ، اندمجت طبيعتان ، إلهية وإنسانية ، في واحدة في أقنومه.
حكم المجمع أن المسيح هو الإله الكامل ومعا رجل المثاليشخص واحد يحتوي في ذاته على طبيعتين متحدتين بشكل لا ينفصم ولا ينفصل ولا ينفصل. بالإضافة إلى ذلك ، تمت صياغة ثلاثين قاعدة أساسية.
المجمع المسكوني الخامسفي القسطنطينية ، عام 553 ، تحت حكم الإمبراطور جستنيان الأول.
وأكدت تعاليم المجمع المسكوني الرابع ، والمذهب المدان وبعض كتابات قورش وويلو من الرها. في نفس الوقت ، تمت إدانة ثيودور الموبسويستسكي ، معلم نسطور.
السادس المجمع المسكونيكانت في مدينة القسطنطينية عام 680 في عهد الإمبراطور قسطنطين بوجونات.
كانت مهمته دحض بدعة المونوثيليت ، الذين أصروا على أنه في المسيح لا توجد إرادتان ، بل إرادة واحدة. بحلول ذلك الوقت ، تمكن العديد من البطاركة الشرقيين والبابا الروماني هونوريوس من نشر هذه البدعة الرهيبة.
أكد المجلس التعليم القديم للكنيسة بأن المسيح له إرادتان في ذاته - كإله وكإنسان. في نفس الوقت ، إرادته ، وفقًا للطبيعة البشرية ، تتفق مع الإله في كل شيء.
كاتدرائية، الذي حدث في القسطنطينية بعد أحد عشر عامًا ، ويسمى ترولا ، ويسمى المجمع المسكوني الخامس والسادس. لقد تبنى مائة واثنان من القواعد الأساسية.
السابع المجمع المسكونيوقعت في نيقية عام 787 ، تحت حكم الإمبراطورة إيرين. دحضت بدعة تحطيم المعتقدات التقليدية. آباء المجمع وضعوا اثنين وعشرين شريعة.
هل المجمع المسكوني الثامن ممكن؟
1) إن الرأي السائد اليوم حول انتهاء عصر المجامع المسكونية ليس له أساس عقائدي. إن نشاط المجامع ، بما في ذلك المجامع المسكونية ، هو أحد أشكال الحكم الذاتي للكنيسة والتنظيم الذاتي.
دعونا نلاحظ أن المجامع المسكونية قد انعقدت عندما ظهرت الحاجة لاتخاذ قرارات مهمة تتعلق بحياة الكنيسة بأكملها.
في هذه الأثناء ، ستكون موجودة "حتى نهاية العصر" () ، ولم يُذكر في أي مكان أنه طوال هذه الفترة بأكملها لن تواجه الكنيسة الجامعة مرارًا وتكرارًا صعوبات تتطلب تمثيل جميع الكنائس المحلية لحلها. بما أن الحق في ممارسة أنشطتها على أساس مبادئ الجامعة قد منحه الله للكنيسة ، ولم يقم أحد ، كما نعلم ، بسحب هذا الحق منها ، فلا يوجد سبب للاعتقاد بأن المجلس المسكوني السابع يجب أن بداهة أن يسمى الأخير.
2) في تقليد الكنائس اليونانية ، منذ العصر البيزنطي ، كان يُعتقد على نطاق واسع أن هناك ثمانية مجامع مسكونية ، يعتبر آخرها كاتدرائية 879 تحت قيادة القديس. . كان يسمى المجمع المسكوني الثامن ، على سبيل المثال ، القديس. (PG 149 ، عمود 679) ، St. (تسالونيكي) (PG 155 ، عمود 97) ، لاحقًا القديس. Dositheus القدس (في توموس عام 1705) وآخرون. وهذا هو ، حسب عدد من القديسين ، الثامن المجلس المسكونيليس فقط ممكن ، ولكن سابقاكان. (كاهن )
3) عادة ما ترتبط فكرة استحالة عقد المجمع المسكوني الثامن بسببين "رئيسيين":
أ) إشارة إلى كتاب أمثال سليمان عن أركان الكنيسة السبعة: "بنت الحكمة لنفسها بيتًا ، ونحت سبعة أعمدة منه ، وذبحوا ذبيحة ، وخلطوا خمرها ، وأعدوا مائدة لها ؛ أرسلت عبيدها ليعلنوا من مرتفعات المدينة: "من أحمق فانتقل إلى هنا!". فقالت للجاهل اذهب كل خبزي واشرب الخمر الذي ذوبته. اترك الحماقة وعِش واسلك في طريق العقل "" ().
بالنظر إلى وجود سبعة مجامع مسكونية في تاريخ الكنيسة ، يمكن بالطبع ربط هذه النبوءة بالمجامع مع بعض التحفظات. وفي الوقت نفسه ، وبفهم دقيق ، فإن الأعمدة السبعة لا تعني المجامع المسكونية السبعة ، بل تعني الأسرار الكنسية السبعة. خلاف ذلك ، علينا أن نعترف أنه حتى نهاية المجمع المسكوني السابع ، لم يكن له أساس ثابت ، وأنه كان كنيسة أعرج: في البداية كانت تفتقر إلى سبعة ، ثم ستة ، ثم خمسة ، وأربعة ، وثلاثة ، واثنين من الأعمدة . أخيرًا ، لم يتم تأسيسها بقوة إلا في القرن الثامن. وهذا على الرغم من حقيقة أن الكنيسة الأولى هي التي تمجدها جموع المعترفين والشهداء والمعلمين ...
ب) حقيقة الابتعاد عن الأرثوذكسية المسكونية للكاثوليكية الرومانية.
حالما انقسمت الكنيسة المسكونية إلى غربية وشرقية ، يجادل مؤيدو هذه الفكرة ، فإن عقد مجلس يمثل الكنيسة الواحدة والحقيقة ، للأسف ، أمر مستحيل.
في الواقع ، بتسمية الله ، لم تتعرض الكنيسة الجامعة أبدًا للانقسام إلى قسمين. في الواقع ، وفقًا لشهادة الرب يسوع المسيح نفسه ، إذا انقسمت مملكة أو بيت في حد ذاته ، "لا يمكن لتلك المملكة أن تصمد" () ، "ذلك البيت" (). كنيسة الله وقفت وقامت وستقف ، "ولن تقوى عليها أبواب جهنم" (). لذلك ، لم يتم تقسيمها ولن يتم تقسيمها.
فيما يتعلق بوحدتها ، كثيرًا ما تُدعى الكنيسة جسد المسيح (انظر:). ليس للمسيح جسدان ، بل جسد واحد: "خبز واحد ونحن كثيرون جسد واحد" (). في هذا الصدد ، لا يمكننا الاعتراف بالكنيسة الغربية سواء ككنيسة واحدة معنا أو ككنيسة شقيقة منفصلة ولكن متساوية.
إن تمزق الوحدة القانونية بين الكنائس الشرقية والغربية ليس ، في جوهره ، انقسامًا ، بل تراجعًا وانفصالًا عن الروم الكاثوليك عن الأرثوذكسية المسكونية. إن فصل أي جزء من المسيحيين عن الكنيسة الأم الواحدة والكنيسة الحقيقية لا يجعلها أقل واحدة ولا أقل صدقًا ، ولا يشكل عقبة أمام عقد مجالس جديدة.
مجلس نيقية الثاني(المعروف أيضًا باسم السابع المجمع المسكوني) في عام 787 ، في مدينة نيقية ، في عهد الإمبراطورة إيرين (أرملة الإمبراطور ليو خوزار) ، وتألف من 367 أسقفًا ، يمثلون بشكل أساسي الجزء الشرقي من الكنيسة ، ومندوبي البابا.
موسوعي يوتيوب
-
1 / 5
من أجل التحضير لعقد المجمع المسكوني ، نظمت إيرينا في عام 784 انتخاب بطريرك جديد للقسطنطينية ليحل محل البطريرك الراحل بولس. عند مناقشة المرشحين في قصر مانجافار في القسطنطينية ، بعد الخطاب الترحيبي للإمبراطورة ، كان هناك تعجب لدعم تاراسيوس ، الذي لم يكن رجل دين ، لكنه شغل منصب أسيكريت (سكرتير إمبراطوري). أرادت إيرينا أن ترى تاراسيوس بطريركًا (" نعينه وهو لا يطيع”) ، وأيد بدوره فكرة عقد المجمع المسكوني. جادلت المعارضة الحاضرة في القصر بأن دعوة المجلس كانت غير مناسبة ، لأنه في المجلس عام 754 تم بالفعل اتخاذ قرار بإدانة تكريم الأيقونات ، لكن صوت محاربي الأيقونات كان مكتوماً بإرادة الأغلبية.
وسرعان ما ارتقى تاراسيوس إلى جميع درجات الكهنوت ، وفي 25 ديسمبر 784 ، في عيد ميلاد المسيح ، رُسِمَ بطريرك القسطنطينية، والتي بقيت لمدة 22 عامًا. بعد التعيين ، أرسل البطريرك المنتخب ، حسب التقليد ، بيانًا بدينه إلى جميع رؤساء الكنائس. بالإضافة إلى ذلك ، تم إرسال دعوات إلى المجلس المسكوني ، مكتوبة نيابة عن إيرينا وابنها الإمبراطور قسطنطين وتاراسيوس نفسه. في روما ، تم أيضًا إرسال دعوة إلى البابا أدريان الأول للمشاركة في المجلس القادم:
في رسالته ، عيّن البابا اثنين من المندوبين في المجلس: القس بطرس وهيغومين بيتر ، ودعا أيضًا إيرينا وابنها قسطنطين الجديد وإيلينا الجديدة.
أول محاولة لفتح الكاتدرائية عام 786
كان من المقرر افتتاح المجمع في القسطنطينية في 7 أغسطس 786. بدأ أساقفة محاربو الأيقونات الذين وصلوا إلى العاصمة حتى قبل افتتاح الكاتدرائية في التفاوض في الحامية ، محاولين حشد دعم الجنود. في 6 أغسطس ، نظمت مسيرة أمام آيا صوفيا للمطالبة بمنع افتتاح الكاتدرائية. على الرغم من ذلك ، لم تغير إيرينا التاريخ المحدد ، وفي 7 أغسطس ، تم افتتاح الكاتدرائية في كنيسة الرسل القديسين. عندما بدأوا في قراءة الكتب المقدسة ، اقتحم جنود مسلحون من مؤيدي محاربي الأيقونات المعبد:
« غير مسموح'، صرخوا، ' أن ترفض عقائد الملك قسطنطين. ليكن حازمًا ولا يتزعزع ما وافق عليه ووضعه في شكل قانون في مجلسه ؛ لن نسمح بإحضار الأصنام (كما يسمون الأيقونات المقدسة) إلى هيكل الله ؛ ولكن إذا تجرأ أي شخص على عصيان قرارات مجلس قسطنطين كوبرونيموس وبدأ في جلب الأصنام ، رفضًا لمراسيمه ، فستكون هذه الأرض ملطخة بدماء الأساقفة.»
حياة الأب الأقدس تاراسيوس رئيس أساقفة القسطنطينية
لم يكن أمام الأساقفة الذين يدعمون إيرينا خيارًا سوى التفرق. بعد أن واجهت انتكاسة ، شرعت إيرينا في التحضير لعقد مجلس جديد. تحت ذريعة الحرب مع العرب ، تم إجلاء البلاط الإمبراطوري إلى تراقيا ، وأرسلت الحامية الموالية للقادة الأيقونيين إلى أعماق آسيا الصغرى (نحو العرب) ، حيث استقال المحاربون القدامى ودفعوا رواتب سخية. تم وضع القسطنطينية تحت حماية حارس آخر ، تم تجنيده من تراقيا وبيثينيا ، حيث لم تكن وجهات نظر صانعي الأيقونات على نطاق واسع.
بعد الانتهاء من الاستعدادات للمجمع ، لم تجرؤ إيرينا على عقده مرة أخرى في العاصمة ، لكنها اختارت لهذا الغرض نيقية النائية في آسيا الصغرى ، والتي انعقد فيها المجمع المسكوني الأول في 325.
عمل المجلس عام 787
كانت أهم نتيجة لعمل الكاتدرائية هي عقيدة تبجيل الأيقونات ، المنصوص عليها في أوروس الكاتدرائية. في هذه الوثيقة ، تمت استعادة تبجيل الأيقونات وسمح باستخدام أيقونات الرب يسوع المسيح ، والدة الإله والملائكة والقديسين في الكنائس والبيوت ، تكريما لهم بـ "العبادة الموقرة".
العقيدة
في اليونانية القديمة
Τούτων οὕτως ἐχόντων, τήν βασιλικήν ὥσπερ ἐρχόμενοι τρίβον, ἐπακολουθοῦντες τῇ θεηγόρῳ διδασκαλίᾳ τῶν ἁγίων πατέρων ἡμῶν, καί τῇ παραδόσει τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας ∙ τοῦ γάρ ἐν αὐτῇ οἰκήσαντος ἁγίου πνεύματος εἶναι ταύτην γινώσκομεν ∙ ὁρίζομεν σύν ἀκριβείᾳ πάσῃ καί ἐμμελείᾳ
παραπλησίως τοῦ τύπου τοῦ τιμίου καί ζωοποιοῦ σταυροῦ ἀνατίθεσθαι τάς σεπτάς καί ἁγίας εἰκόνας, τάς ἐκ χρωμάτων καί ψηφῖδος καί ἑτέρας ὕλης ἐπιτηδείως ἐχούσης ἐν ταῖς ἁγίαις τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαις, ἐν ἱεροῖς σκεύεσι καί ἐσθῆσι, τοίχοις τε καί σανίσιν, οἴκοις τε καί ὁδοῖς ∙ τῆς τε τοῦ κυρίου καί Θεοῦ καί σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ εἰκόνος, καί τῆς ἀχράντου δεσποίνης ἡμῶν ἁγίας Θεοτόκου, τιμίων τε ἀγγέλων, καί πάντων ἁγίων καί ὀσίων ἀνδρῶν. Ὅσῳ γάρ συνεχῶς δι" εἰκονικῆς ἀνατυπώσεως ὁρῶνται, τοσοῦτον καί οἱ ταύτας θεώμενοι διανίστανται πρός τήν τῶν πρωτοτύπων μνήμην τε καί ἐπιπόθησιν, καί ταύταις τιμητικήν προσκύνησιν καί ἀσπασμόν ἀπονέμειν, ού μήν τήν κατά πίστιν ἡμῶν ἀληθινήν λατρείαν, ἥ πρέπει μόνῃ τῇ θείᾳ φύσει. Ἀλλ" ὅν τρόπον τῷ τύπῳ τοῦ τιμίου καί ζωοποιοῦ σταυροῦ καί τοῖς ἁγίοις εὐαγγελίοις καί τοῖς λοιποῖς ἱεροῖς ἀναθήμασι, καί θυμιασμάτων καί φώτων προσαγωγήν πρός τήν τούτων τιμήν ποιεῖσθαι, καθώς καί τοῖς ἀρχαίοις εὐσεβῶς εἴθισται. Ἡ γάρ τῆς εἰκόνος τιμή ἐπί τό πρωτότυπον διαβαίνει ∙ καί ὁ προσκυνῶν τήν εἰκόνα, προσκυνεῖ ἐν αὐτῇ τοῦ ἐγγραφομένου τήν ὑπόστασιν .
باللاتيني
له itaque se habentibus، Regiae quasi Continati semitae، Sequentesque divinitus inspiratum sanctorum Patrum nostrorum magisterium، et catholicae Tradem Ecclesiae (nam Spiritus Sancti hanc esse novimus، qui nimirum in ipsa Populationat)
sicut figuram primiosae ac vivificae crossis، ita venerabiles ac sanctas يتخيل Proponendas، tam quae de coloribus et tessellis، quam quae ex. tam videlicet imaginem domini Dei et salvatoris nostri Iesu Christi، quam intemeratae dominae nostrae sanctae Dei genitricis، honorabilium que angelorum، et omnium sanctorum simul et almorum virorum. الكثير من التكرار لكل تكوين تخيلي ، يحتوي tanto qui على contemplantur ، alacrius eriguntur ad primitivorum earum Memoriam et desiderium ، et desiderium et honorariam adorationem tribuendam. non tamen veram latriam، quae secundum fidem est، quae que solam divinam naturam decet، impartiendam؛ ita ut istis، sicuti figurae pretiosae ac vivificae crossis et sanctis evangeliis et reliquis sanctis monumentis، incensorum et luminum ad harum honum offer، quemadmodum et antiquis piae consuetudinis erat. تخيل تكريما للعبور الأولي ؛ et qui adorat imaginem، adorat in ea depicti Subsistentiam.
في الكنيسة السلافية
سيم takѡ sꙋschym، a҆ki tsarskim pꙋtem shestvꙋyusche، poslѣdꙋyusche bg҃oglagolivomꙋ ᲂu҆chenїyu st҃yh ѻ҆tєts nashih i҆ predanїyu kaѳolіcheskїѧ tsr҃kve [vѣmy بو، ꙗ҆kѡ sїѧ є҆st dh҃a st҃agѡ الى ذلك zhivꙋschagѡ] مع vsѧkoyu dostovѣrnostїyu i҆ tschatelnym razsmotrѣnїem ѡ҆predѣlѧem:
podobnѡ i҆zѡbrazhenїyu chⷭ҇tnagѡ i҆ zhivotvorѧschagѡ krⷭ҇ta، polagati في st҃yh bzh҃їih tsr҃kvah على ssch҃ennyh sosꙋdah i҆ ѻ҆dezhdah على stѣnah i҆ على dskah، حتى i҆ domah على pꙋtѧh، chⷭ҇tny̑ѧ i҆ st҃y̑ѧ і҆kѡny، napȋsannyѧ الدهانات i҆ i҆z̾ drobnyh kamenїy i҆ i҆z̾ drꙋgagѡ sposobnagѡ كيلوبايت tomꙋ مادة ᲂu҆stroѧєmyѧ، ꙗ҆When ҆҆kѡni gdⷭ҇a ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ с с ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ E҆likѡ بو chastѡ chrez̾ i҆zѡbrazhenїe على і҆kѡnah byvayut مرئية، potolikꙋ vzirayuschїi على ѻ҆nyѧ podvizaemy byvayut vospominati i҆ يحب i҆m pervoѻbraznyh، i҆ chestvovati i҆h lobyzanїem i҆ pochitatelnym poklonenїem لا i҆stinnym في bg҃opoklonenїem لنا vѣrѣ، є҆zhe podobaet є҆dinomꙋ bzh҃eskomꙋ є҆stestvꙋ لكن pochitanїem على tomꙋ ѻ҆brazꙋ، ꙗ҆Well و҆zѡbrushenaya و Châtnagѡ و ҆ Landownik و Krⷭ҇ti و ҆ ҆ ҆ѵⷢ҇ ҆ѵⷢ҇ ҆ѵⷢ҇ ҆ѵⷢ҇ ҆ ҆ ҆ ҆ ynѧm و ѳѷmmom و ҆ ҆ ᲂ ᲂ ᲂ ᲂ ᲂ ҆ ҆ ᲂ ҆ ᲂ ᲂ ᲂ ҆ ᲂ ᲂ ҆ ҆ ҆ ᲂ ҆ ҆ ҆ والشرف المقدم ѻ҆́brazꙋ يمر إلى البدائي ꙋ ، و الأقواس .
بالروسية
لذلك ، نحن نسير على الطريق الملكي ونتبع التعليم الإلهي للآباء القديسين وتقليد الكنيسة الكاثوليكية والروح القدس الذي يعيش فيها ، نقرر بكل اجتهاد وحذر:
مثل صورة صادقة و صليب منح الحياة، يؤمنون بالقديسين كنائس الله، على الأواني والملابس المقدسة ، على الجدران وعلى الألواح ، في المنازل وعلى الطرق ، أيقونات صادقة ومقدسة ، مرسومة بالألوان ومصنوعة من الفسيفساء ومن مواد أخرى مناسبة لذلك ، أيقونات الرب والله ومخلصنا يسوع المسيح ، عشيقات طاهرات أمنا المقدسة ، وكذلك الملائكة الشرفاء وجميع القديسين والرجال الموقرين. لأنه كلما تمت رؤيتهم من خلال الصورة الموجودة على الأيقونات ، زاد عدد الذين ينظرون إليهم على تذكر النماذج الأولية بأنفسهم (των πρωτοτύπων) ويحبونها ويكرمونها بالقبلات والعبادة الموقرة (τιμητικήν προσκύνησιν) ، ليست تلك الخدمة الحقيقية وفقًا لإيماننا (λατρείαν) ، التي تنتمي فقط إلى الطبيعة الإلهية ، ولكن التبجيل وفقًا للنموذج نفسه الذي يُعطى لصورة الصليب الصادق والحيوي والإنجيل المقدس ، وغيرها. المزارات والبخور والشموع المنيرة كما كان يتم على عادات التقوى والقديمة. من أجل الشرف الممنوح للصورة يرتفع (διαβαίνει) إلى النموذج الأصلي ، ويصعد عابد الأيقونة (ο προσκυνών) (προσκυνεί) الشخص المصور عليها.
الأحداث بعد المجلس
بعد إغلاق الكاتدرائية ، تم طرد الأساقفة من أبرشياتهم بهدايا من إيرينا. أمرت الإمبراطورة أن تصنع وتضع على أبواب تشالكوبراتيا صورة يسوع المسيح بدلاً من تلك التي دمرت قبل 60 عامًا في عهد الإمبراطور ليو الثالث إيزوريان. نقش على الصورة: " [الصورة] ، التي أسقطت اللورد ليو مرة أخرى ، أقيمت هنا مرة أخرى من قبل إيرينا».
أثارت قرارات هذا المجلس السخط والرفض بين ملك الفرنجة شارلمان (إمبراطور المستقبل). نيابة عن تشارلز ، قرأ اللاهوتيون الفرنجة أعمال المجلس ؛ لم يتم قبولهم بشكل قاطع ، لكنهم كتبوا وأرسلوا إلى البابا أدريان حوالي عام 790 مقالة "Libri Carolini quatuor" ، والتي تتكون من 85 فصلاً ، تم فيها انتقاد قرارات مجلس نيقية ، وتحتوي على حوالي 120 اعتراضًا على المجلس الثاني من نيقية ، معبرًا عنها بكلمات قاسية إلى حد ما dementiam (مع اللات.- "الجنون") ، خطأ priscae Gentilitatis عفا عليها الزمن (مع اللات.- "أوهام وثنية عفا عليها الزمن") ، insanissima absurdissima (مع اللات.- "سخافة مجنونة") نينياس السخرية (مع اللات.- "أقوال جديرة بالسخرية") وما إلى ذلك. نشأ الموقف تجاه الصور المقدسة المنصوص عليها في الكتب الكارولنجية ، على الأرجح ، بعد ترجمة سيئة لأعمال مجمع نيقية. كان اللاهوتيون في تشارلز أكثر غضبًا من المكان التالي ، الذي فسد تمامًا في الترجمة ، كلمات قسطنطين ، أسقف قسطنطين (سلاميس) ، مطران قبرص: يونانية أخرى. «δεχόμενος και άσπαζόμενος τιμητικώς τάς άγιας σεπτάς εικόνας καί τήν κατά λατρείαν προσκόνησιν μόνης τή ύπερουσίω καί ζωαρχική Τριάδι άναπέμπω» - "أقبل وأقبل بشرف الأيقونات المقدسة والصادقة ، وأعبد بالخدمة أبعث به إلى الثالوث المتعالي والواهب للحياة." في النص اللاتيني ، تمت ترجمة هذا المكان: اللات. "suscipio et amplector honorabiliter sanctas et venerandas يتخيل Secundum servitium adorationis ، quod consubstantiali et vivificatrici Trinitati emitto"- "إنني أدرك وأقبل تكريم الصور المقدسة والمحترمة من خلال الخدمة العبودية ، التي أرفعها بعد الثالوث الأقدس الذي يمنح الحياة." تعبير لاتيني. "servitium adorationis" - حرفيا "خدمة العبيد" في اللاتينية هي عبادة مرتبطة حصريًا بالله. هذا النص اللاتيني بدعة في اللاهوت الغربي ، حيث تُعبد الأيقونات يساوي الله. على الرغم من أن عقيدة مجمع نيقية لا يحتوي على هذه العبارة في النص اللاتيني ، فقد اعتبر اللاهوتيون الغربيون أنه بما أن كلمات خادم الأيقونة قسطنطين لم تثير احتجاج آباء نيقية ، فقد تحدث بموافقة الآخرين. من بين أمور أخرى ، لم يوافق كارل على تعبير البطريرك تاراسيوس: " الروح القدس ينطلق من الآب من خلال الابن"، - وأصروا على صياغة مختلفة:" يأتي الروح القدس من الآب والابن". نظرًا لأن الكلمات "ومن الابن" تبدو مثل filioque في اللاتينية ، فإن المزيد من الخلافات حول هذه المسألة أصبحت تسمى نزاعات فيليوك. في رده على تشارلز ، انحاز البابا إلى جانب الكاتدرائية. في عام 794 ، دعا شارلمان مجلسًا في فرانكفورت أم ماين للرؤساء الغربيين (حوالي 300 شخص) ، من مملكة الفرانكس وأكيتاين وإيطاليا وإنجلترا وإسبانيا وبروفانس. في هذا المجلس تم رفض قرارات مجالس 754 و 787 سنة، لأن كلاهما تجاوز حدود الحقيقة ، لأن الأيقونات ليست أصنامًا ، ولا يجب تقديم الأيقونات. في المجلس كان مندوبو البابا أدريان (ثيوفيلاكت وستيفان) ، الذين وقعوا قرارات المجلس. كتب البابا أدريان رسالة إلى شارلمان اعتذر فيها عن مشاركة مبعوثيه في مجمع نيقية الثاني ، قائلاً إنه يفهم أخطاء الإغريق ، لكن كان عليه أن يدعمهم من أجل سلام الكنيسة. قبل أدريان قرارات كاتدرائية فرانكفورت. في عام 825 ، عقد لويس الورع مجلسًا من الأساقفة واللاهوتيين في باريس ، حيث أدينت مراسيم مجمع نيقية الثاني مرة أخرى. كاتدرائية باريسأدان كلاً من محاربي الأيقونات وعابدي الأيقونات. بحسب مجلس العبادة (
يواصل موقع Pravoslavie.Ru نشر أجزاء من كتاب جديد لمؤرخ الكنيسة والداعي الكنسي Archpriest Vladislav Tsypin ، تاريخ أوروبا ما قبل المسيحية وأوروبا المسيحية.
نشر الإمبراطور المقدس ثيودوسيوس الكبير القربان الإمبراطوري لعقد مجمع في القسطنطينية ، والذي لم يُحفظ نصه ، في ربيع عام 381. تمت دعوة أساقفة المقاطعات الشرقية التي كان يحكمها إلى المجلس. حكم جراتيان في غرب الإمبراطورية ، ولم تمتد الولاية القضائية الوحيدة لثيودوسيوس إلى المقاطعات الغربية. جاء 150 أسقفًا إلى الكاتدرائية. أولاً ، وصلت قرود الطوائف الأرثوذكسية من سوريا وآسيا وتراقيا. في وقت لاحق ، عندما بدأت أعمال المجمع بالفعل ، انضم إليهم أساقفة وصلوا من مصر ، وعلى رأسهم تيموثي الإسكندري ، وكذلك من مقدونيا ، الذين برع أسكوليوس من تسالونيكي بينهم. وكان من بين المشاركين في المجمع القديس كيرلس الذي احتل كرسي القدس منذ عام 350 وخلف باسيليوس الكبير في كرسي قيصرية واللاديوس وإخوة القديس باسيل وغريغوريوس النيصي وبطرس سبسطية. وكذلك Akakios of Verria ، Amphilochius of Iconium ، Optimus of Pisidia ، Diodorus of Tarsus ، Pelagius of Laodicea ، Eulogius Edessa ، Isidore of Cyrus and Otraeus of Melitinsky. وصل ستة وثلاثون أسقفاً من Dukhobors ، أو pneumatomachus ، الذين كانوا يعتبرون أتباع المقدونيين ، إلى القسطنطينية برئاسة إليوسيس Cyzicus و Markian of Lampsaki. المفاوضات معهم ، أتباع رمز نيقية وعقيدة التكريم المتساوي للروح القدس للآب والابن ، لم تسفر عن نتائج ، وغادر المقدونيون الكاتدرائية وغادروا العاصمة.
افتتحت الكاتدرائية في مايو 381. ترأس القديس ميليتيوس الأنطاكي في اجتماعاته الأولى. الإمبراطور ثيودوسيوس ، الذي كان حاضرًا عند افتتاح الكاتدرائية ، رآه في المنام في اليوم السابق ، وكما يقول الطوباوي ثيودوريت ، "أعلن أنه لا ينبغي عليهم إخباره بمن كان مليتيوس بينهم: هو نفسه ، يتذكر حلمه ، سوف يتعرف على هذا الزوج. وبالفعل ، فبمجرد دخول كل مجموعة الأساقفة إلى الغرف الملكية ، ترك ثيودوسيوس الآخرين ، وصعد مباشرة إلى مليتيوس العظيم ، و الأب المحبنجل ، في البداية استمتع بتأمله لفترة طويلة ، ثم احتضنه وبدأ في تقبيل عينيه وشفتيه وصدره ورأسه و ... يده. وفي نفس الوقت قال له الملك حلمه. كما تعامل مع الآخرين بلطف ، وطلب منهم ، مثل الآباء ، أن يحكموا على القضايا المقترحة. في بداية الأعمال المجمعية ، تم النظر في قضية سيامة مكسيم سينيكوس لكرسي القسطنطينية ، وتم الاعتراف بها على أنها غير قانونية وباطلة.
القديس ميليتيوس ، الذي بلغ سنوات متقدمة ، في بداية الأعمال المجمعية ، غادر إلى الرب - تم إرسال رفات المتوفى مع مرتبة الشرف إلى مدينته الكاتدرائية - أنطاكية. اختار الآباء القديس غريغوريوس اللاهوتي كرئيس جديد للمجلس. لكن بعد ذلك وصل أساقفة من مصر إلى العاصمة برئاسة تيموثي الإسكندري. وأثيرت على الفور مسألة استبدال كرسي أنطاكية في المجلس. كخليفة لميليتيوس ، اختار أساقفة سوريا الذين كانوا حاضرين في المجلس قسيس أنطاكية ، فلافيان ؛ هذا الاختيار ، مع ذلك ، أثار اعتراضات من الآباء المصريين ، الذين وقف إلى جانبهم ، كما أصبح معروفًا في المجلس ، داماسوس الروماني ، وأمبروسيوس من ميلان وأساقفة الغرب الآخرين ، الذين ، على الرغم من أنهم دخلوا في شركة مع ميليتيوس ، أصروا ومع ذلك ، حتى الآن ، على الأقل ، بعد وفاة ميليتيوس ، سيتم الاعتراف بالطاووس باعتباره الأسقف الشرعي الوحيد لأنطاكية ، ولكن بالنسبة للأغلبية المجمعية ، تبين أن هذا الخيار غير مقبول. أصبح الجدل شرسًا. كتب غريغوريوس اللاهوتي معلقًا عليهم: "لقد قيل الكثير من الجانبين ، واقترح الكثير لغرض المصالحة ، وساعد الكثير في زيادة الشر".
سعيًا من كل قلبه لاستعادة السلام في الكنيسة بين نيقية الشرقية الجديدة ، التي ينتمي إليها هو نفسه ، من ناحية ، والمصريين القدامى من مصر والغرب ، من ناحية أخرى ، قدم القديس اقتراحًا غير متوقع يتعارض مع الحالة المزاجية. من غالبية آباء الكاتدرائية ، الذين أيدوا بشدة ترشيح فلافيان. ، تمامًا كما دعموا في السابق غريغوري نفسه ضد وضع مكسيم بشكل غير قانوني مكانه: "دع العرش يعطى السلطة لمن يمتلكه حتى الآن ... العمر يقرر الأمر ولازمه ورائعه بحده المشترك بين كل نوع. هو (الطاووس. - بروت. في.) سينتقل إلى حيث أراد منذ فترة طويلة ، ويخون روحه لله الذي أعطاه ؛ ونحن ، بالإجماع من جميع الناس والأساقفة الحكماء ، بمساعدة الروح ، سنعطي العرش لشخص آخر ... أتمنى أن تهدأ هذه العاصفة التي تثير العالم أخيرًا! . اعتبر العديد من المشاركين في المجلس مثل هذا الاقتراح بمثابة انتقال لشخص سابق متشابه في التفكير إلى معسكر الجانب الآخر. وكانوا يصرخون كل واحد بما له. كان مثل قطيع من الغربان يتجمع في كومة واحدة ، حشد عنيف من الشباب ... زوبعة ترفع الغبار في ناد ، ريح مستعرة ... كانوا مثل الدبابير التي تندفع هنا وهناك وتندفع فجأة في وجه الجميع. لكن الاجتماع الرزين للشيوخ ، بدلاً من تأديب الشباب ، تبعهم. ومن حجج معارضي التنازل للأساقفة المصريين والغربيين ، والتي اشتبهت في اقتراح القديس غريغوريوس بترك الطاووس على كرسي أنطاكية حتى وفاته ، كما قد يفترض المرء ، ليس ببعيد عن عمره ، أنه "من الضروري ... أن تتدفق شؤوننا مع الشمس ، حيث نشعر بالبداية ، حيث أشرق الله لنا تحت حجاب جسدي" - بعبارة أخرى ، de Oriente lux. لم يرد القديس غريغوريوس أن يأخذ هذه الحجة من علم الفلك على محمل الجد.
في مواجهة سوء التفاهم وعدم الثقة الذي جاء من الآباء الذين مثلوا كلا الطرفين - الشرقي والمصري ، الذين احتفظوا بتحيزهم السابق ضده ، بسبب المحاولة الفاشلة لاستبداله بـ Maximus Cynicus ، - تساءل القديس غريغوريوس ليتم طرده. لم يبدأ آباء الكاتدرائية ولا الإمبراطور ثيودوسيوس في منعه ، وخاطب القائد إخوانه بفارق الكلمات: "اعتبر السؤال عني ثانويًا ... وجه أفكارك إلى ما هو أكثر أهمية ، توحد ، وأخيرًا اربطوا أواصر الحب المتبادلة. إلى متى سوف يضحكون علينا كأشخاص لا يقهرون الذين تعلموا شيئًا واحدًا فقط - أن يتنفسوا المشاجرات؟ اعطوا بعضكم البعض يمين الشركة باجتهاد. وسأكون النبي يونان ، وعلى الرغم من أنني لست مذنباً بعاصفة ، إلا أنني أضحي بنفسي لإنقاذ السفينة ... بعض الحوت المضياف في أعماق البحر سيؤويني ... لم أبتهج عندما أكون صعدت العرش والآن أنزل منه طواعية. يقنعني هذا أيضًا حالتي الجسدية. واجب واحد بالنسبة لي هو الموت. كل شيء معطى لله. لكن قلقي عليك هو الوحيد ، يا ثالوث! .. وداعا وتذكر مجهوداتي! " . في يونيو 381 انسحب القديس من القسطنطينية إلى موطنه النازينزى.
وفي المجلس بدأ مناقشة الترشح لقسم العاصمة. بناءً على اقتراح من ديودوروس الطرسوسي ، بموافقة الإمبراطور ، تم انتخاب السناتور المسن نكتاريوس ، الذي شغل منصب رئيس العاصمة ، رئيسًا لكنيسة القسطنطينية ، في ذلك الوقت لم يكن قد حصل بعد على سر المعمودية ، حتى أنه بعد الانتخابات ، كان ، مثل أمبروسيوس من ميلانو ، قد تعمد أولاً ، ثم رسم ثلاث درجات متتالية من الكهنوت. ثم أصبح Nectarios ثالث رئيس للمجلس المسكوني الثاني.
كان أهم عمل للمجلس هو تبني قانون إيمان جديد ، وهو القانون ذاته الذي ما زالت الكنيسة الأرثوذكسية تستخدمه حتى اليوم: وغير مرئي. وبرب واحد يسوع المسيح ابن الله الوحيد المولود من الآب قبل كل الدهور. نور من نور ، إله حق من إله حق ، مولود ، غير مخلوق ، له نفس الجوهر مع الآب الذي كان كل شيء. من أجل الإنسان ومن أجل خلاصنا نزل من السماء وتجسد من الروح القدس ومريم العذراء وصار إنسانًا. صلب لأجلنا في عهد بيلاطس البنطي وتألم ودفن. وقام في اليوم الثالث حسب الكتاب المقدس. وصعد الى السماء وجلس عن يمين الآب. وعبوات المستقبل بمجد سيحكم عليها الأحياء والأموات ، لن تنتهي مملكته. وبالروح القدس الرب المحيي المنبثق من الآب الذي يعبد ويمجد مع الآب والابن المتكلم بالأنبياء. في واحد مقدس ، كاثوليكي و الكنيسة الرسولية. نعترف (homologumen) بمعمودية واحدة لمغفرة الخطايا. شاي (بروسكومين) قيامة الموتى ، وحياة الدهر الآتي. آمين".
يستند بيان الإيمان هذا إلى قانون إيمان نيقية ، الذي خضع ، مع ذلك ، لتصحيحات طفيفة: تم حذف التعبير عن ولادة الابن "من جوهر الآب" من الشخصية الجديدة ، ومن ناحية أخرى ، وقد تم استكماله بعرض أكثر تفصيلاً لعقيدة الروح القدس ، من أصله. من الآب و "الامتثال" و "التمجيد" ، بمعنى آخر ، المساواة مع الأقانيم الإلهية الأخرى. تضمن الرمز الجديد أيضًا الاعتراف بالإيمان بالكنيسة المقدسة ، وعقيدة المعمودية لمرة واحدة والقيامة العامة القادمة و الحياة الأبدية. وفقًا لملاحظة رئيس الكهنة فالنتين أسموس ، يتم لفت الانتباه إلى "القرب من رمز المجمع المسكوني الثاني لرمز كنيسة القدس ، حيث أعيد بناؤها وفقًا لنص موعدي القديس كيرلس في القدس" ، والتي ، على عكس رمز نيقية ، لم تحتوي على مصطلح "كونه جوهري" - في 360s ، كان كيرلس ، مثل باسيل أنسيرا وسانت مليتيوس ، ينتمي إلى مؤيدي عقيدة "كائن مشابه" ، مما أدى إلى أشار مؤرخ الكنيسة سقراط إلى أنه بحلول وقت انعقاد المجلس ، "تاب وأصبح شريكًا جوهريًا".
المجمع المسكوني الثاني له سبعة شرائع. ومع ذلك ، لم يتم وضعها في الأصل ، في المجلس نفسه ، كقوانين منفصلة. أصدر آباء المجلس رسالة ذات محتوى تأديبي كنسي ، والتي تم تقسيمها لاحقًا ، في بداية القرن السادس ، إلى أربعة شرائع. أما بالنسبة للشرائع الثلاثة الأخيرة ، فإن أصلها على النحو التالي. في عام 382 ، انعقد مجلس أساقفة في القسطنطينية ، شارك فيه معظم آباء المجمع المسكوني الثاني. ناقش العلاقة بين الكنائس الشرقية وكنيسة روما في سياق الاعتراف بالوضع المسكوني لمجمع 381. كان هذا المجلس هو الذي أصدر قاعدتين ، تم تضمينهما في شرائع المجمع المسكوني الثاني باسم الخامس والسادس. كانون 7 هو مقتطف من رسالة أُرسلت من أفسس إلى نسطور القسطنطينية عام 428. بعد إدانة المجمع المسكوني لنسطور الثالث ، لأسباب واضحة ، تمت إزالة الاسم البغيض للمرسل إليه من الرسالة. ولكن لماذا تم تضمين هذا النص من قانون كنيسة أفسس في شرائع المجمع المسكوني الثاني؟ ربما لأنه واصل موضوع القانون الأول لهذا المجلس في المحتوى. لم يتم تضمين هذه الشرائع الثلاثة (من الخامس إلى السابع) في المجموعات الغربية القديمة. اعترافًا بأن القانون الثالث صدر عن مجمع القسطنطينية نفسها ، رفضته الكنيسة الرومانية ؛ السبب في ذلك واضح - إنه مرتبط بحقيقة أن هذا القانون رفع مكانة كنيسة القسطنطينية ، ولكن بعد ذلك اضطرت روما إلى الاعتراف بمكان كرسي القسطنطينية الذي أنشأته هذه القاعدة في diptych المسكوني.
في القانون الأول للمجلس ، تم التأكيد على ثبات عقيدة "الآباء الثلاثة عشر والثلاثة عشر الذين كانوا في المجلس في نيقية ، في بيثينيا" ، وأي بدعة تنحرف عن هذا الرمز يتم حرمانها ، ثم قائمة من هذه البدع ما يلي: "Eunomians ، Anomeans ، Arians ، أو Eudoxian ، شبه العريان ، أو Doukhobor ، Sabellian ، Marcellian ، Photinian و Apollinian". نشأت إحدى هذه البدع - Sabellian - قبل وقت طويل من مجمع Nicaea الأول ، في النصف الأول من القرن الثالث ، وكان جوهرها هو إنكار الاختلاف الأقنومي بين الآب والابن ، ونتيجة لذلك حصلت على الاسم بعبارة أخرى ، فإنه يتبع منطقياً من لاهوت سابيليان الاستنتاج هو أن ابن الله لم يتألم على الصليب فحسب ، بل الآب الإلهي أيضًا. هذه البدعة لا علاقة لها من الناحية النموذجية بالهرطقة الأريوسية ، وكان الأريوسيون بالتحديد هم الذين اتهموا خصومهم بالدفاع عنهم. تعاليم أرثوذكسيةحول تماثل الجوهر بين الابن مع الآب ، في Sabellianism الخفية. تم تقديم سبب مثل هذه الاتهامات من قبل مارسيلوس ، الذي كان يميل حقًا إلى Sabellianism ، الذي كان معارضًا للأريوسيين واعتبر نفسه من أتباع أثناسيوس الكبير ، وحتى أكثر من ذلك من قبل تلميذه فوتين. يُشار إلى الأريوسيين أنفسهم في هذه القاعدة باسم المتعصب المتطرف لهذه البدعة ، أيونوميوس ، الذي كان يُطلق على أتباعه اسم Anomeans ، لأنهم ذهبوا إلى أبعد من آريوس في الانحراف عن الحقيقة ، وعلموهم عن اختلاف الابن إلى الآب ، وكذلك Eudoxius ، الذي رسم أونوميوس أسقفًا على Cyzic عندما كان أسقف القسطنطينية. غالبًا ما يستخدم اسم "أشباه الأريوسيين" في الأعمال التاريخية فيما يتعلق بالآريوسيين المعتدلين ، الذين علموا عن شبه أو حتى شبه الابن بالآب ، ولكن في هذه القاعدة ، قاموا بتعيين ما يسمى Doukhobors ، أو أتباع مقدونيا ، الذين أنكروا الوجود الأقنومي للروح القدس وكانوا مواطنين في الجوهر مع الآب. أخيرًا ، بدعة Apollinarian ، التي أدانها آباء المجمع المسكوني الثاني ، لم تعد تشير إلى اللاهوت الثالوثي ، بل إلى العقيدة الكريستولوجية ، التي أصبحت الموضوع الرئيسي للمجامع المسكونية اللاحقة ، بدءًا من المجامع المسكونية الثالثة.
يشير القانون 2 من المجمع المسكوني الثاني إلى حرمة الحدود الإقليمية بين الكنائس: "دع الأساقفة الإقليميين لا يمدوا سلطتهم إلى الكنائس خارج منطقتهم ودعهم لا يخلطون بين الكنائس". في ذلك ، ولأول مرة بلغة الشرائع ، تم ذكر تشكيلات محلية أكبر من مناطق الكنيسة التي يرأسها المطرانين ، والتي نوقشت في قواعد المجمع المسكوني الأول. هذه المناطق كانت تسمى الأبرشيات. يرتبط ظهورهم عشية المجلس المسكوني الثاني بتطور التقسيم الإداري للإمبراطورية الرومانية نفسها ، حيث كان تنظيم الكنيسة يتماشى باستمرار مع التقسيم الإداري للإمبراطورية. يذكر القانون الثاني أبرشيات مقاطعة واحدة فقط - الشرق: "ليكن أسقف الإسكندرية يحكم الكنائس في مصر فقط. دع أساقفة الشرق فقط يحكمون في الشرق ، مع الحفاظ على مزايا كنيسة أنطاكية ، المعترف بها في قواعد نيقية ؛ وأيضًا أساقفة منطقة آسيا ، فليحكموا في آسيا فقط ؛ دع أساقفة بونتس في نطاق سلطتهم فقط شؤون منطقة بونتيك ؛ تراقيان توكمو من تراقيا. فيما يتعلق بالكنائس خارج الإمبراطورية ، "بين الدول الأجنبية" ، قرر المجلس الحفاظ على الترتيب السابق - "تقليد الآباء المتبعين حتى الآن" ، وهو أن الكنائس في إثيوبيا كانت خاضعة لسلطة أساقفة الإسكندرية ، الكنائس داخل إيران ، خارج الحدود الشرقية للإمبراطورية - في نطاق ولاية عرش أنطاكية ، وكنائس أوروبا الشرقية اعتمدت على أول أسقف لتراقيا ، الذي كان له كاتدرائية في هرقل.
يؤسس القانون 3 مكانًا في ديبتيك أسقف القسطنطينية. تقول: "ليكن لأسقف القسطنطينية ميزة الشرف على أسقف روما ، لأن المدينة هي روما الجديدة". من المعروف أن اللامساواة في شرف المنابر في روما لا ترتبط بالأهمية السياسية للمدن ، بل بالأصل الرسولي للجماعات ، وبالتالي الكنائس الرومانية والإسكندرانية والأنطاكية ، التي أسسها الرسول بطرس و. تلميذه مرقس ، وُضِعَ في الأماكن الأولى في الثمانينات في العصور القديمة. في هذا الصدد ، عارض الأساقفة الرومان بشدة ، لعدة قرون ، رفع الكرسي الحضري للقسطنطينية. لكن القانون الثالث للمجلس المسكوني الثاني يتحدث بشكل لا لبس فيه عن الأسباب السياسية ، وبالتالي ، التاريخية العابرة لتمجيد العروش. تحدد الحالة المدنية للمدينة ، وفقًا لهذا القانون ، مكانها في diptych.
رفضت روما في العصور القديمة وترفض الآن المشروطية السياسية لرتبة منبر الكنيسة. يُفسر ظهور هذه العقيدة بخصائص تاريخ الكنيسة في الغرب. كما كتب PV Gidulyanov ، "نظرًا لغياب الجماعات التي أسسها الرسل في الغرب ، نظرًا لحقيقة أن روما هي المجتمع الوحيد من هذا القبيل هنا ، فقد استمدت أولوية أسقف روما من تأسيس الكنيسة الرومانية من قبل الرسل وخاصة بطرس ، رئيس الرسل ". أما بالنسبة للشرق ، فإن هذا التعليم الغربي لا ينطبق عليه: أصل كنيسة كورنثوس لا يقل احترامًا عن أصل الكنيسة الإسكندرية. في غضون ذلك ، لم يزعم أساقفة كورنثوس أبدًا تكريمًا مساويًا لكرسي الإسكندرية. ومع ذلك ، فإن الاتجاه المقبول عمومًا في الشرق لشرح المرتبة الكنسية للقسم من خلال الموقع السياسي للمدينة يمتد أيضًا إلى الغرب: روما هي عاصمة الإمبراطورية ، وقرطاج هي عاصمة إفريقيا ، ورافينا هي مقر إقامة أباطرة الرومان الغربيين. وهكذا ، فإن وجهة النظر الشرقية ، التي تم التعبير عنها مباشرة في القانون الثالث ، لديها كل الأسباب للادعاء بأهمية كنسية عالمية.
في القانون الرابع من الثاني ، رفض المجمع المسكوني حقيقة تكريس مكسيموس سينيكوس لكرسي القسطنطينية ، الذي احتله القديس غريغوريوس اللاهوتي: كان هناك قدر من الوضوح ، وما تم فعله له وما تم فعله بواسطته: كل شيء تافه. المبدأ الأساسي ، الذي يمكن استنتاجه من نص وسياق القانون الرابع ، هو ، أولاً وقبل كل شيء ، أنه من غير المقبول أن يشغل أسقفان أو أكثر نفس المقعد ، مما يعني أنه حتى يتم إخلاء الكرسي قانونيًا بسبب الموت ، التقاعد ، النقل إلى رأي آخر ، أو الإيداع من قبل محكمة الأسقف الذي احتلها ، تعيين الأشخاص الآخرين فيها غير قانوني وباطلاً وباطلاً.
تم تفسير القانون 5 من المجمع المسكوني الثاني ، الذي يقرأ: "فيما يتعلق بدرج الغرب: نقبل أولئك الموجودين في أنطاكية ، معترفين بنفس لاهوت الآب والابن والروح القدس". "اللفيفة (أو توموس) الغربيين" هي واحدة من الوثائق العقائدية ، ولكن ما نوع الوثيقة التي تشير إليها ، تم التعبير عن آراء مختلفة حول هذه القضية. وفقًا لتفسير زونارا وبلسمون ، يشير القانون إلى "اعتراف الإيمان" لمجمع سرديك عام 343 ، والذي شمل بشكل أساسي الآباء الغربيين والذين جمعت موادهم في الأصل باللاتينية. لكن معظم العلماء المعاصرين لا يشاطرون وجهة النظر هذه ، ويرجع ذلك أساسًا إلى أن تعريفات المجمع السرديكي لا تذكر حتى كنيسة أنطاكية ، علاوة على ذلك ، فقد انقضى وقت طويل بين المجمع المسكوني سرديك والثاني - 38 عامًا ؛ وبالتالي ، سيكون رد الفعل قد فات الأوان. وفقًا لتفسير الظروف التي تسببت في تجميع القانون الخامس ، الذي قدمه Beveregius و Valesius و Hefele و Bardi ، بالإضافة إلى الكنسيين الأرثوذكس ، الأسقفين نيكوديم (ميلاش) ويوحنا (سوكولوف) ، رئيس الأساقفة بيتر (لويلييه) ) ، تشير القاعدة إلى الأحداث التي وقعت في عهد البابا داماسوس. في عام 369 ، انعقد مجلس في روما ، أعلن فيه اعترافه بالإيمان ، وأدان أسقف ميلان أوكسيتيوس ، المدافع الرئيسي عن البدعة الأريوسية في الغرب ، وأرسل رسالة إلى أنطاكية ، يطلب فيها من الآباء الشرقيين التعبير عن ذلك. حكمهم على هذا الاعتراف. في أنطاكية ، تم التعبير عن الموافقة على هذا الاعتراف. تم ذلك في مجمع أنطاكية عام 378 ، وفقًا للأسقف نيقوديموس (ميلاش) ، أو في مجمع 375 ، وفقًا لرأي رئيس الأساقفة بيتر (لولييه) ، الذي يشير في نفس الوقت: "الآباء من مجمع القسطنطينية في 382 ، بعد أن قبل توموس ، الذي تمت الموافقة عليه بالفعل في أنطاكية ، سعى لإظهار وحدة الإيمان مع الغرب ، ومع ذلك ، لا ينبغي النظر إلى نص القانون الخامس على أنه مظهر من مظاهر أي انفتاح فيما يتعلق الطاووس ومجموعته ... بالنسبة لآباء مجلس 381 ، كان صحة موقف فلافيان بلا أدنى شك ، وهو ما يتضح من رسائل الكاتدرائية ... قررت روما الاعتراف بفلافيان فقط حوالي 398. في هذه الحالة ، يجادل رئيس الأساقفة بيتر (L'Huillier) بشكل أساسي مع F. Cavallera و G. في الغرب ، كانت أوامر ميليتيوس غير شرعية ، لكنها عبرت في القانون الخامس عن استعدادهم لقبول هؤلاء البوليس الذين سينضمون إلى ميليتيوس.
القاعدة 6 لها أهمية قصوى في الدينونة الكنسية. بادئ ذي بدء ، فإنه يحدد المعايير التي يجب أن يستوفيها الشخص الذي يقدم شكوى ضد أسقف في محكمة كنسية كمتهم. وفي هذا الصدد ، يميز القانون بين الشكاوى والاتهامات ذات الطابع الخاص من جهة ، والاتهامات بجرائم الكنيسة من جهة أخرى. يتم قبول الشكاوى والاتهامات ذات الطابع الخاص ، وفقًا لهذه القاعدة ، بغض النظر عن الحالة الكنسية للمدعي أو المدعي: "إذا قدم شخص شكوى شخصية ضد الأسقف ، أي شكوى خاصة ، بطريقة ما في المطالبة بممتلكاته ، أو في أي شخص آخر عانى منه الظلم: مع مثل هذه الاتهامات ، لا تأخذ بعين الاعتبار وجه المتهم أو إيمانه. يليق بكل طريقة ممكنة أن يكون ضمير الأسقف حراً ، ومن يصرح عن نفسه بالإهانة أن يجد العدالة ، بغض النظر عن إيمانه. لكن إذا كنا نتحدث عن اتهام أسقف بارتكاب جرائم كنسية ، فإن هذا القانون لا يسمح بقبوله من الزنادقة ، والانشقاق ، ومنظمي التجمعات غير القانونية (المحكمين) ، ورجال الدين المخلوعين ، والعلمانيين المطرودين ، وكذلك من الأشخاص التابعين للكنيسة. محكمة وغير مبررة بعد. يتم تقديم الشكاوى والاتهامات ضد الأساقفة ، وفقًا للقانون السادس ، إلى المجلس الإقليمي ، أي إلى محكمة كاتدرائية منطقة العاصمة. في حالة أن القرار الذي اتخذه المجلس الإقليمي لا يرضي المدعي أو المدعي ، فيمكنه الاستئناف أمام "المجلس الأكبر لأساقفة المنطقة الكبرى" ، أي مجلس الأبرشية ، الذي في الشرق في وقت المجمع المسكوني الثاني كانت آسيا (مع المركز في أفسس) ؛ بونتيك وعاصمتها قيسارية كابادوكيا ، تراقيا (مع مركزها في هيراكليوس) ، على أراضيها التي تقع القسطنطينية ، وكذلك السورية (وعاصمتها في أنطاكية) والمصرية مع ليبيا وبنتابوليس ( المدينة الرئيسية- الإسكندرية). بالإضافة إلى ذلك ، يحظر القانون 6 بشكل قاطع تقديم شكاوى ضد الأساقفة وتوجيه التماسات إلى الملك و "الحكام الدنيويين" والمجمع المسكوني. يوجد حكم رائع آخر في القاعدة ، يتوافق مع طبيعة التشريع الكنسي وقواعد القانون الروماني: في حالة ثبوت التشهير ، يخضع المتهم نفسه للمسؤولية التي يتم توفيرها للشخص الذي ارتكب الجريمة حيث يتهم الأسقف: "... ولكن ليس قبل أن يتمكنوا من الإصرار على اتهامه ، مثل وضع نفسه كتابيًا تحت وطأة نفس العقوبة التي يتعرض لها المتهم ، إذا اتجهوا ، أثناء الإجراءات ، إلى أن تشتم على الأسقف المتهم.
يتطرق قانون 7 إلى موضوع انضمام الزنادقة والمنشقين إلى الكنيسة. وفقًا لهذه القاعدة ، يتم قبول Eunomians ، Montanists ، المسمى "Frigians" ، Sabellians و "جميع الزنادقة الآخرين ... على أنهم وثنيون" - من خلال المعمودية ؛ والأريوسيون والمقدونيون والنوفاسيون والسافاتيون (أتباع Savvaty ، الذين انفصلوا عن Novatians) ، وأرباع الكُلَّاء و Apolinarists - من خلال لعنة بدعهم وميرونهم. قد يكون من المحير أن آباء المجمع المسكوني الثاني قرروا ليس فقط قبول Doukhobors - المقدونيين ، ولكن حتى الأريوسيين بدون معمودية. ربما يُفسَّر هذا ليس فقط من خلال حقيقة أن الأريوسيين لم يشوهوا صيغة المعمودية ، ولكن أيضًا من خلال حقيقة أن الأريوسيين المتطرفين ، الذين دعوا الابن بالتجديف على الخلق وعلى عكس الآب ، انحطوا إلى حين انعقاد المجمع المسكوني الثاني. طائفة من Eunomians ، الذين ، عندما تحولوا إلى الأرثوذكسية ، قرر المجلس إعادة المعمودية ، لأنه وضعهم على قدم المساواة مع الوثنيين ، واعتبر أولئك الذين سموا أريوسيين في القانون السابع يوسابيوس النيقوميدي معلمهم ، ولاحقا اكيوس القيصري الذي اعترف بالابن ليكون مثل الآب.
في 9 يوليو ، 381 ، أرسل المجمع المسكوني رسالة إلى الإمبراطور ثيودوسيوس يطلب منه الموافقة على قرارات المجلس. في 19 يوليو ، وافق القديس ثيودوسيوس على المراسيم المجمعية ، مما أعطاها القوة قوانين الدولة، وعلى هذا الأساس ، بموجب مرسومه الصادر في 30 يوليو ، أمر "بنقل جميع الكنائس على الفور إلى الأساقفة الذين يعلنون عظمة وقوة واحدة للآب والابن والروح القدس ومجد واحد وشرف واحد وهم في الشركة مع Nectarios في كنيسة القسطنطينية ، في مصر مع تيموثاوس الإسكندري ، في الشرق مع Pelagius of Laodicea و Diodorus of Tarsus ، في أبرشية آسيا مع Amphilochius of Iconium و Optimus ، أسقف أنطاكية بيسيدية ، في أبرشية بونتوس مع Elladius of Cappadocia ، و Otrius of Melitinsky و Gregory of Nyssa ، في Mysia و Scythia مع Terentius ، أسقف Tomsk ، و Martyrius of Markianopolis. كل الذين لا يدخلون في شركة مع الأساقفة المذكورين يجب طردهم من الكنائس باعتبارهم هراطقة واضحين. في مرسوم ثيودوسيوس ، بطريقة مميزة ، لم يرد ذكر أهم رؤية في الشرق ، أنطاكية ، وقد تم ذلك لسبب واضح: بقيت مسألة استبدالها - من يجب أن يشغلها: فلافيان أم الطاووس - منفتحة على الإمبراطور انتظر الموافقة المجمعية للترشح. من المهم أيضًا ، على عكس مرسوم 380 ، الذي تم فيه إعلان الشركة الكنسية مع عروش روما والإسكندرية كمعيار لكاثوليكية المجتمعات المحلية ، هنا لم يذكر الكرسي الروماني على الإطلاق.
في كنائس سوريا وآسيا وتراقيا كاتدرائية القسطنطينيةمعترف بها على أنها عالمية منذ البداية. لم يذكر مجمع أفسس ، الذي تأثر مساره بشكل حاسم برئيس كنيسة الإسكندرية القديس كيرلس ، مجمع 150 أبًا ، ولكن تمت الإشارة إلى رمزه وشرائعه في أعمال وقرارات مجمع خلقيدونية. في روما ، يعود الاعتراف بالكرامة المسكونية لمجلس القسطنطينية عام 381 ، وهو حقًا شرقيًا حصريًا في التكوين ، إلى وقت لاحق - حدث هذا بالفعل في عهد البابا هرمزد في بداية القرن السادس.
المجمع المسكوني الثاني
التأكيد بأن المجلس المسكوني الثاني قد عقد ضد المقدونيين ليس له أساس كاف. حسب الاعتقاد النمطي ، من المعتاد التفكير في أن المجالس المسكونية كانت تنعقد دون توقف بمناسبة البدع ، وفي غياب أي بدعة محددة في هذه الحالة ، يرتبط هذا المجلس بالبدعة المقدونية. كان اجتماع المجمع المسكوني الثاني مشروطًا جزئيًا ببعض الأسئلة العقائدية (المتعلقة بالأريوسيين) ، وبشكل أساسي أمور عمليةوهي: أ) مسألة استبدال كرسي القسطنطينية ب) توضيح موضوع الكرسي الأنطاكي.
انعقد مجمع القسطنطينية في مايو ويونيو 381. وكان مجلسًا شرقيًا في تكوينه. Meletios of Antioch يترأس. وصل تيموثي الإسكندري في وقت لاحق. ذهب Acholius of Thessaloniki ، لإثبات انتمائه إلى نظام الكنائس الغربي ، إلى المجمع في روما (الذي كان إلى حد ما قبل القسطنطينية) وظهر في القسطنطينية قبل نهاية الاجتماعات فقط.
من الحالات التي نظر فيها المجلس ، صدر ما يلي: أ) مسألة استبدال كرسي القسطنطينية ،
ب) شؤون أنطاكية ، ج) الموقف من الآريوسية.
السؤالان الأولان متشابكان بالفعل في سؤال واحد.
أ) تحت القيادة المتمرسة لميليتيوس ، سارت شؤون المجلس في البداية بسلام شديد. مرت مسألة الاعتراف بغريغوريوس أسقفًا للقسطنطينية كما كان متوقعًا (ص 109) دون أي اعتراضات. فيما يتعلق بـ Maximus the Cynic ، قرر المجلس أنه تمامًا كما لم يكن Maximus أسقفًا (تم الاعتراف بترتيبه التالي على أنه invalida) ، لذلك لم يكن لدى جميع أولئك الذين رسموه درجات تراتبية.
أدى هذان القراران في المستقبل إلى نزاعات بين الكنائس. أأ) عندما صدر مرسوم انعقاد مجمع القسطنطينية ، أوصت داماس بشدة Acholia - للتأكد من أنه في هذا المجلس يتم استبدال كرسي القسطنطينية بشخص لا يمكن تعويضه وعدم السماح لأي شخص من رؤية أخرى بالانتقال إليه .
ب) بعد فترة وجيزة ، في رسالة جديدة إلى Acholias ، تحدث داماس عن ماكسيموس بألوان داكنة ، كشخص لا يمكن بأي حال من الأحوال اعتباره أسقفًا شرعيًا للقسطنطينية. لكن في الكاتدرائية الرومانية ، تغيرت وجهة نظر مكسيموس تمامًا: لقد رأوا في تكريسه فقط العيب الذي لم يتم إجراؤه في الكنيسة ؛ لكن هذا الخطأ تم تبريره في الأوقات الصعبة (اضطهاد الأريوسيين) ، تم الاعتراف بمكسيموس باعتباره الأسقف الشرعي للقسطنطينية ، وتم إرسال عريضة إلى ثيودوسيوس لتأكيد ماكسيموس في هذه الرتبة.
ومع ذلك ، فإن الزوبعة في حالة القسطنطينية لم ترتفع من الغرب ، بل من الشرق: نشأت قضية أنطاكية.
ب) خلال المجلس ، سانت. Meletius وفي المجلس أثيرت مسألة خليفته على الفور.
لتوضيح هذه القصة ، من المهم أن تعرف في أي موقف وقف كل من ميليتيوس وطاووس مع بعضهما البعض في عام 381.
أأ) سقراط (Socr. h. e. 5 ، وبعده Soz. h. e. VII ، 3) ينص على أنه تم الاتفاق بين Meletians و Paulinians في أنطاكية على أنه بعد وفاة أحد الأساقفة ، سيتم التعرف على الناجي أسقف لجميع الأرثوذكس في أنطاكية ؛ أنه من بين 6 من الكهنة من كلا الجانبين ، الذين كانت لديهم فرصة للانتخاب للأسقفية ، أقسموا على عدم قبول الكرامة الأسقفية ، ولكن إعطاء الكرسي للناجي ؛ أن من بين أولئك الذين أقسموا هذا اليمين كان (ميليتيان) القس فلافيان.
ب) ولكن ، مما لا شك فيه ، كلا من سقراط وسوزومين هما مؤرخان لا يخلوان من الاتجاه الروماني (بالمعنى البابوي). ونحن نعلم حقًا أن الأساقفة الإيطاليين (مجلس Aquileia 380 ، Quamlibet ؛ المجلس الإيطالي - Amvro (ص 110) siev 381. Sanctum) تمنوا إما التوصل إلى اتفاق بين Peacock و Meletios ، أو في الحالات القصوى ، تم تسليم الكاتدرائية بعد وفاة أحد الناجين - ومع التماس لهذا التفتوا إلى ثيودوسيوس. لكن الآباء الإيطاليين لا يقولون على الإطلاق بوضوح أن مثل هذا الاتفاق قد تم بالفعل بين الأطراف أنفسهم.
ج) Theodoret of Cyrus (Theodoret. هـ. الخامس ، 3) - مؤرخ مليتي بلا شك ؛ لكن أتيحت له الفرصة لمعرفة شؤون أنطاكية بأفضل طريقة ممكنة. يروي أنه عندما (بعد 27 فبراير 380) وصل القائد العسكري سابور إلى أنطاكية ، بحيث أنه بمرسوم إمبراطوري ، بعد أن أخذ الكنائس من الأريوسيين ، لتسليمها إلى الأسقف الأرثوذكسي ، واجه صعوبة: في أنطاكية ، ثلاثة أساقفة ، بلا شك ليسوا أريوسيين ، اعتبروا أنفسهم أرثوذكسيين: ميليتيوس ، طاووس وأبوليناريان فيتالي. لكن القس فلافيان ، مع الأسئلة المقترحة على بافلين وفيتالي ، شكك بشكل كبير في رأي سابور في حقهم في التكريم - في اعتبارهم أرثوذكسيين. واقترح ميليتيوس على الطاووس أن يحكم القطيع معًا ، حتى يصبح الناجي الأسقف الوحيد فيما بعد. لكن الطاووس لم يوافق على ذلك ، وسلم سابور مليتيوس إلى الكنيسة.
ز) يجب الاعتراف بأن ثيودوريت على حق وليس سقراط. لم يذكر غريغوريوس اللاهوتي ، في خطابه في المجلس ، شيئًا عن مثل هذا الاتفاق ، وبعد ذلك لم يوبخ الآباء على انتهاك الالتزام ، أو فلافيان على الحنث باليمين. لم يسمع مثل هذا اللوم من الجانب الغربي أيضًا. هذا الصمت ثقيل.
لذلك ، لا توجد عقبات رسمية أمام استبدال الكرسي بعد وفاة القديس. ميليتوس لم يكن أسقفًا جديدًا. لكن سانت. غريغوريوس اللاهوتي ، بصفته مثاليًا لم ير في كل مكان أناسًا حقيقيين بنقاط ضعفهم ونواقصهم ، لكن المسيحيين الذين يسعون إلى الكمال ، قدم اقتراحًا غير مريح إلى حد ما: تحدث بروح الحب والسلام ، مجادلاً أن الهدوء يجب أن يسود في كل شيء ، و عرضت أن تتعرف على الطاووس أسقف أنطاكية الحقيقي. كان الاقتراح من هذا القبيل أن معظم آباء المجلس كانوا غير راضين ولا يريدون حتى أن يسمعوا عنه: هذا يعني الاستسلام للغرب ، (ص 111) بينما يأتي نور وإيمان المسيح من الشرق ؛ قد يعني إهانة ذكرى القديس. يلقي ميليتيوس بظلال الشك على منصبه الكنسي.
غريغوريوس اللاهوتي انطلق من بداية نبيلة ؛ ولكن كان للآباء الشرقيين أيضًا سبب للدفاع عن وجهة نظرهم. أأ) كانت ميول روما حقًا متعطشة للسلطة. ب) كان موقف داماسوس تجاه باسيل الخامس هو الأقل قدرة على اكتساب المودة القلبية للشرق من قبل الغربيين. ج) الطاووس ، على ما يبدو ، كان بعيدًا عن كونه شخصًا لطيفًا ، وفيما يتعلق بميليتيوس كان يتصرف بغطرسة ، ويعامله مثل أريان. ز) بشكل عام ، كان لدى الغربيين ، الذين سقطوا إلى الشرق ، ضعف في التصرف بأهمية قنصلية فيما يتعلق بالشرق. على سبيل المثال. جيروم ، الذي يدين بالكثير من أهميته لحقيقة أنه كان طالبًا لعلماء اللاهوت الشرقيين ، سمح لنفسه بالتحدث عن وقت كان فيه شخصان أرثوذكسيان فقط في الشرق كله: طاووس وإبيفانيوس (قبرصي). - إذن ، كلا النقطتين اللتين دافع عنهما الشرقيون: كرامة الكنيسة الشرقية في مواجهة الغرب ، وكرامة الميليتيين ، كأساقفة أرثوذكس ، لهما الحق في الحماية ويحتاجانها.
ولكن مع أسلوب عمله "غير الميليتياني" في مسألة أنطاكية ، استطاع القديس القديس. أبعد غريغوريوس تعاطف الشرق. في غضون ذلك ، وصل المصريون والمقدونيون واحتجوا على نقل غريغوريوس ، أسقف ساسم ، إلى كرسي القسطنطينية ، في إشارة إلى العلبة. نيكاين. 15 ، أنطاكية. 21. كانوا صريحين لدرجة أنهم عبروا سرًا لغريغوريوس أنه ليس لديهم أي شيء ضده شخصيًا ولم يكن لديهم حتى مرشحهم الخاص لكرسي القسطنطينية. لكنهم يطرحون هذا السؤال من أجل إثارة المشاكل للشرق. من بين هؤلاء ، لم يعد الكثيرون يؤيدون St. جريجوري.
بعد أن رأى غريغوريوس أن الأمور قد اتخذت مثل هذا المنعطف ، أخبر الآباء أنه إذا ظهرت صعوبات لعالم الكنيسة بسببه ، فهو مستعد ليكون يونان الثاني: فليلقوا به في البحر. إنه سعيد بالتقاعد للراحة ، وهو ما تتطلبه صحته المضطربة أيضًا (في الواقع ، في 31 مايو ، كان قد وضع وصيته الروحية بالفعل). تم قبول طلب الفصل هذا أخيرًا من قبل الإمبراطور والمجلس ، و St. بعد أن انفصل غريغوريوس عن آباء الكاتدرائية والقطيع بكلمة مؤثرة ، ترك القسطنطينية (ص 112) وعيًا مشرقًا بأنه ضحى بكل شيء من أجل عالم الكنيسة ، ولكن أيضًا بحزن ، لأن العديد من أحب قطيعه بصدق وهو نفسه تعلق بها من كل قلبي. رأى غريغوريوس الأسباب التالية لعلاقته غير المستقرة مع القسطنطينية:
أ) بالنسبة للبعض ، بدا غير مريح كأسقف العاصمة لأنه لم يكن لديه نبرة نبيلة وعادات أرستقراطية ؛ ب) كان الآخرون غير راضين عنه لأنهم وجدوه ضعيفًا جدًا: لم يستغل التغيير في الظروف الخارجية و "غيرة المستبد" لكي يكافئ الأريوسيين بالشر على الشر الذي قام به الأرثوذكس في الشرق. عانوا منهم في عهدهم ؛ أخيرًا ، ج) لبعض الأساقفة "ذوي المجد المزدوج" (؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ هو الله. من الواضح أن هؤلاء كانوا بقايا أتباع "الوسط الذهبي" ، الذين يرغبون حتى الآن في إثارة المصدر الجميل لعقيدة نيقية بمزيج مالح من تعاليمهم.
خليفة سانت. انتخب ميليتيوس القس فلافيان. نكتاريوس ، سيناتور قيليقي ، رُسم لكرسي القسطنطينية. كان لا يزال أعلن للتو. سوزومين (V ؟؟ ، 8) تقول أن Nectarios تم إدراجه في قائمة المرشحين بناءً على طلب Diodorus من طرسوس ، الذي اتصل به قبل مغادرته إلى طرسوس. كان للمظهر الموقر لـ Nectarios انطباع أكثر إيجابية عن Diodorus ، الذي كان في تلك اللحظة منشغلاً بمسألة المرشحين. تم إدراج Nectarios أخيرًا في قائمة المرشحين ، لكن الإمبراطور ، الذي ربما كان يعرفه كعضو في مجلس الشيوخ ، استقر عليه. لم يوافق الأساقفة عن طيب خاطر على انتخاب الموعوظ. ونكتاريوس ، الذي كان لا يزال يرتدي الملابس البيضاء للمعمدين حديثًا ، أُعلن أسقف القسطنطينية المعين. ومع ذلك ، فقد كان قريبًا لفترة طويلة من فاسيلي ف ، الذي عرفه من أفضل الجوانب ، كمسيحي.
ج) جميع أعمال هذا المجلس الأخرى سرية ، حيث لم يتم الحفاظ على أي أعمال ، باستثناء رسالة مصاحبة للإمبراطور ثيودوسيوس بشأن الموافقة على المراسيم الكنسية. يتم استنفاد النشاط العقائدي للمجلس من خلال المراسيم ضد البدع القائمة.
قرر مجمع القسطنطينية (أمثال 1): عدم التخلي عن (؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟) إيمان 318 أبًا اجتمعوا في نيقية في البيثينية. - يجب أن تظل سارية المفعول (؟؟؟؟؟؟ ؟؟؟؟؟؟؟ ؟؟؟؟؟ Eudoxians ، (؟) شبه أريان أو Doukhobors ، (؟) Sabellian-Marcellian و (؟) Photinian مع (؟) Apollinarians.
عادة تخيل ذلك الثانية العالميةكان للمجلس غرضه الخاص - إدانة المقدونيين - Doukhobors: من قانون المجلس نفسه ، من الواضح أنه كان يفكر في المقدوني فقط مع الزنادقة الآخرين. تم التعبير عن علاقة المجلس بالمقدونيين على النحو التالي. تمت دعوة Dukhobors إلى المجلس ، وظهر 36 أسقفًا مع Eleusis of Cyzicus على رأسهم. لقد كان مقاتلًا قديمًا ضد الأريوسيين ، أحد القوات البارزة للبازيليين في سلوقية عام 359. اقترح آباء المجلس ، مذكرينًا أشباه أريوسيين بانتدابهم إلى ليبيريا ، قبولهم لعقيدة نيقية ؛ لكنهم أعلنوا بشكل قاطع أنهم يفضلون الذهاب إلى الآريوسية البحتة على القبول ؟؟؟؟؟؟؟؟؟ ثم أطلقوا سراحهم من القسطنطينية. لقد كان حزب "الوسط الذهبي" المجمد في شكله الانتقالي.
نصب تذكاري للنشاط العقائدي الإيجابي للمجلس المسكوني الثاني هو نيسو تساريغراد رمز الايمان، تُستخدم في العبادة بيننا وبين الروم الكاثوليك.
وقد لقيت مسألة أصلها مؤخرًا رد فعل شبه سلبي من الغرب.
1. أكد العلماء السابقون (نياندر ، جيزيلر) أن رمزنا هو نسخة جديدة من نص رمز نيقية ، تم إنتاجه في مجمع القسطنطينية نفسها (بواسطة غريغوريوس النيصي نيابة عن المجلس).
1) لكن ، - يعترضون (هارناك) ، - "هناك 178 كلمة في رمز القسطنطينية ، و 33 منها فقط مشتركة مع نيقية ؛ في النص ، مقارنة مع نيقية ، تم إجراء 4 حذف ، و 5 تغييرات في الأسلوب و 10 إضافات. لذلك ، فهي جديدة بنفس القدر الإصداركم والجديد نص.
2) كان نص رمز القسطنطينية موجودًا قبل 381.
أ) ترك التشابه (المهم ، ولكن غير الكامل) جانبًا مع رمز كنيسة القدس (التي يتم استعادة نصها (ص 114) ببعض الصعوبة ، من النقوش ونص التعاليم الدينية التي تم تسليمها عام 348 بواسطة القس (مع 350 أسقف) أورشليم كيرلس.
ب) من المستحيل عدم التعرف ليس على التشابه بالفعل ، ولكن هوية رمزنا مع الرمز الأول ، والذي في خريف 373 St. أوصى أبيفانيوس القبرصي (ب. قسطنطينوس) (Ancoratus ، ص 118) إلى الكهنة Suedric في بامفيليا لاستخدامه في المعمودية ، كإيمان خانه رسل العهد القديم ، [علم] في الكنيسة [في] المدينة المقدسة(؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ ؟؟؟؟ ؟؟؟؟؟ = استخدام الكنيسة في القدس؟) أكثر من 310 أساقفة في العدد (= مجلس نيقية). هذا هو عقيدة "القبرصية الآسيوية الصغرى" (I.V Cheltsov) أو "السورية" (Caspari) ، من القدس حسب أبيفانيوس.
منذ ضد صحة Ancoratus ج. 118 هناك اعتراضات (Franzelin، Vincenzi) ، لكن لا يوجد تفنيد حتى الآن ، فلا شك أن رمزنا هو تقليص طفيف لهذا الإيمان بالقدس والقبرصية وآسيا الصغرى. - وهكذا ، لا يمكن رسم الرمز في مجمع القسطنطينية ، لأنه كان موجودًا في وقت سابق.
II بناءً على عمل العلماء الإنجليز (Lumby ، Swainson ، Swete ، خاصة Hort) ، يقترح Harnack ما يلي:
أ) لم يصدر المجمع المسكوني الثاني رمزنا ، بل أكد ببساطة رمز نيقية (يمكن 1).
ب) رمزنا هو رمز المعمودية لكنيسة القدس ، بعد تقريبه بعد 363 إلى الشكل الذي أعطاها إبيفانيوس إياه عام 373.
ج) سيريل القدس ، لإثبات أرثوذكسيته ، اقرأ هذا الرمز في مجمع القسطنطينية ، ولهذا السبب تم تضمين هذا الرمز في أعمال المجلس (غير المحفوظة لنا).
د) حسنًا. 440 ، رمز القدس هذا ، المأخوذ من أعمال المجمع ، بدأ يطلق عليه "إيمان 150 أبًا" والإشارة إليه في جدال ضد Monophysites.
ملاحظات.أ) على أساس الآثار القليلة للمجمع المسكوني الثاني التي بقيت لنا ، لا يمكن إثبات أنه أصدر رمزنا بالضبط ؛ لكن فقط.
ad ب) إمكانية التحول إلى بعض الاحتمالات (راجع I 2 ab).
إعلان ج) احتمال بسيط. ومن المعروف فقط أن الكاتدرائية اعترفت بالقديس. كيرلس أسقف شرعي.
إعلان د) لأول مرة ، يقرأ نص رمزنا في أعمال مجمع خلقيدونية في 10 أكتوبر 451 و (17 أكتوبر) معترف به من قبل الجميع (بما في ذلك ثيئودوريت كورش المتعلم) لإيمان 150 الآباء. يوضح هذا بوضوح أنه كانت هناك أسباب قوية جدًا لتسمية رمزنا إيمان الآباء المائة وخمسين ، والذي تم الاعتراف به على الأقل من قبل مجمع القسطنطينية باعتباره النصب التذكاري للكاتدرائية. من ناحية أخرى ، يستشهد نسطور برمزنا على أنه إيمان آباء نيقية القديس. أبيفانيوس رمزه - بنفس الطريقة. هذا يدل على أنه بعد مجمع نيقية ، بدأت الكنائس المحلية ، دون ترك رموز المعمودية الخاصة بها ، في استكمالها بالتعبيرات المميزة لرمز نيقية ، وهذه النصوص المركبة شائعة الاستخدام أيضًا حملت اسم "الإيمان نيقية". لا يوجد شيء لا يمكن تصديقه أن مجمع القسطنطينية وافق أيضًا ، باعتباره "إيمان نيقية" ، على نوع أو آخر من الرموز ad libitum ، اعتمادًا على الاستخدام في كنيسة أو أخرى.
وبالتالي ، فإن كل ما هو سلبي في النظرية الجديدة (II) فيما يتعلق برمزنا يخلو من أساس متين.
III لا تزال هناك نظرية ثالثة حول أصل رمزنا ، تبرز في اتساع نفيها. ظهر رمزنا لأول مرة بالقرب من دمشق في القرن السابع. (أول إشارة واضحة من ثيودور ، بطريرك القدس في القرن الثامن) ؛ وحيث يحدث في وقت سابق ، يتم إدخاله بواسطة يد محرف لاحق. مبتكر هذه النظرية هو البروفيسور فينتشنزي (ص 116) (فينتشنزي) ، وهو كاثوليكي روماني متطرف. قد لا يكون السؤال حول معقولية هذا التزوير الهائل للوثائق التاريخية ، ولكن فقط حول سبب احتياج الكاثوليك لهذه النظرية. لا يوجد Filioque في رمزنا: inde irae. بغض النظر عن مدى قوة سلطات البابا ، لكن لا يزال المرء يشعر بالحرج لأنه في الغرب قاموا بتغيير نص الرمز الذي وضعه المجلس المسكوني. نظرية فينتشنزي تقضي على هذا الشعور غير السار.
عند اتخاذ قرار بشأن رمز Nikeo-Tsaregrad ، يجب على المرء عمومًا الالتزام بالمنتصف. الهدف الرئيسيالمجمع المسكوني الثاني - للموافقة على إيمان نيقية ، لكن هذا لا يعني بالضرورة نص رمز نيقية. تم تأليف رمز نيقية كـ ؟؟؟؟؟؟ ضد الهراطقة ، وكان من غير الملائم إدخالها في استخدام الكنيسة عند المعمودية: على سبيل المثال ، لم يكن هناك تعليم عن الكنيسة وعن الحياة المستقبلية. ولكن بسبب متطلبات الظروف ، كانت هناك حاجة لتنوير الوثنيين المتحولين في حقائق المسيحية ، على وجه التحديد بروح إيمان مجمع نيقية. في هذه الحالة ، كان من الضروري إما استكمال رمز نيقية بمعتقدات جديدة ، أو أخذ الرمز الذي تم استخدامه قبل مجمع نيقية واستكماله بعناصر رمز نيقية. من الطبيعي أن يعطي أبيفانيوس القبرصي رمز المعمودية لكنيسة القدس. ولكن بما أن مثل هذه التعبيرات مدرجة فيه: "؟؟ ؟؟؟ ؟؟؟؟؟؟ ؟؟؟ ؟؟؟؟؟؟ " و "؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟" ، أصبح معروفا كرمز لآباء نيقية. لكنه يعكس أيضًا تأثير مجمع الإسكندرية في عام 362. هذا التأثير واضح من حقيقة أن مفهوم الروح القدس هنا واضح ، موجه ضد البدع التي تم الكشف عنها بالضبط في هذا الوقت. لكن هذا التفسير موحي فقط. كان من الضروري توضيح عقيدة الروح القدس تدريجيًا ، كما فعل باسيليوس العظيم ، صعودًا من الأقل غموضًا إلى الأكثر سامية. فبدلاً من التعبير عن الروح القدس: "الذي تكلم في الأنبياء" ، في الرمز الذي نقله أبيفانيوس ، قيل: "من تكلم في الأنبياء ، ونزل إلى الأردن ، وبشر من خلال الرسل ، وتجلى في القديسين." من الواضح ، فيما يتعلق بهذه المسألة في القسطنطينية ، أن الأمر لم يمر دون عواصف. طالب غريغوريوس اللاهوتي بالاعتراف بأن الروح هو الله ، على نفس الجوهر مع الآب والابن. لم تكن هذه الأحكام موجودة في رمز نيقية ، وقد أشار غريغوريوس في قصائده إلى هذا الجانب المظلم (ص 117) من المجلس ، متذمراً من أن [الأساقفة] بمزيج من تطورهم المالح يفسد حلاوة التعليم الصحيح ، ويجادل بأن الروح هو الله. وهكذا ، تقرر استكمال رمز نيقية بالرمز الذي نقله أبيفانيوس عام 373.
في 9 يوليو ، 381 ، قدم المجلس مع ثيودوسيوس مع تقرير عن أفعاله. في 19 يوليو ، وافق الإمبراطور على القرارات المجمعية.
أثارت قرارات المجلس إثارة قوية في الغرب. أحد المجالس الإيطالية التي اجتمعت في يونيو ويوليو [سبتمبر - أكتوبر ، انظر ف. سامويلوف ، تاريخ الآريوسية في الغرب اللاتيني. SPb. 1890 ، * 28- * 30] في 381 ، برئاسة أمبروز ميلانو ، كان (في رسالة الحرم إلى الإمبراطور ثيودوسيوس) المتحدث باسم عدم الرضا الغربي عن القرارات الكنسية لمجلس القسطنطينية ، أ) القسطنطينية الآباء ، مع العلم أنه في روما تم الاعتراف بمكسيموس باعتباره الأسقف الشرعي للقسطنطينية ، أعلنوا بطلان تكريسه ، ورسم للقسطنطينية نكتاريوس ، الذين ، وفقًا للشائعات التي وصلت إلى الغرب ، حتى بعض أولئك الذين كرسوه قطعوا الاتصال بهم. ب) آباء القسطنطينية ، مع العلم أن الغربيين كان لهم دائمًا شركة مع الطاووس بدلاً من ميليتيوس وأعربوا عن رغبتهم في إنهاء تقسيم كنيسة أنطاكية على الأقل مع وفاة أحدهم (ص 118). ، سمح بتعيين خليفة لميليتيوس. لذلك ، طالب المجلس الإيطالي بعقد مجلس مسكوني في روما للنظر في قضية القسطنطينية - أنطاكية.
لكن الإمبراطور رد بحزم شديد على هذا الطلب لدرجة أن الآباء الإيطاليين في الرسالة الموجهة إلى فيدي أوضحوا ، في دفاعهم ، أنه في مطلبهم لم تكن هناك ادعاءات متعطشة للسلطة مسيئة للشرقيين.
في عام 382 ، تم عقد مجلسين مرة أخرى ، أحدهما في القسطنطينية والآخر في روما. لم يرغب آباء القسطنطينية في الذهاب إلى روما وأرسلوا ثلاثة مندوبين فقط إلى المجلس برسالة ورد فيها أن مجلس القسطنطينية في 382 اعترف بتكريس نكتاريوس وفلافيان على أنه قانوني تمامًا. إذا كان من الممكن للغربيين التضحية بمكسيم ، فعندئذ في حالة الطاووس ، يمكن لمجلس روما ، بالطبع ، أن يقرر قرارًا واحدًا فقط: الطاووس نفسه (مع أبيفانيوس القبرصي) كان حاضرًا في مجلس روما ، اعترف به الآباء الغربيون باعتباره الأسقف الشرعي الوحيد لأنطاكية.
عندما قرروا في روما التضحية بمكسيموس غير معروف ؛ لكن الخلاف حول فلافيان استمر لفترة طويلة. في عام 389 ، توفي الطاووس ، مكرسًا القس Evagrius ، الذي كان على علاقة ودية مع Basil V. ، كخليفة وحيد له قبل وفاته. في 392 ، توفي Evagrius أيضًا ، وحقق Flavian أن Paulinians لم يتمكنوا من تعيين خليفة Evagrius . ومع ذلك ، حتى بدون أسقفهم ، استمر البولينيون في الانقسام.
في 29 سبتمبر 394 ، انعقد مجلس في القسطنطينية ، برئاسة نكتاريوس ، ثيوفيلوس الإسكندرية وفلافيان الأنطاكي. كان هذا دليلًا واضحًا على الوحدة الكنسية للأساقفة الشرقيين. (ثيوفيلوس ، على الأقل ، لم يخجل من التواصل مع فلافيان). لكن في الغرب استمروا في عدم الاعتراف بفلافيان باعتباره أسقفًا شرعيًا (في 391 تم استدعاؤه للمثول أمام محكمة الكاتدرائية في الغرب ، في كابوا) ؛ على الرغم من ذلك ، تصرف فلافيان بوعي حقه الشرعي الأسقفي ، والذي لم يعترض عليه الإمبراطور أيضًا.
فقط في عام 398 ، بفضل وساطة القديس. فم الذهب (ص 119) للقسطنطينية وثيوفيلوس الإسكندري ، قرر الأسقف الروماني الدخول في شركة مع فلافيان (وتصالح الأساقفة المصريون معه أخيرًا). ولكن لم يتم توحيد البولانيين في أنطاكية مع الكنيسة (وتم الاحتفال بانتصار رائع) إلا في عام 415 تحت قيادة الأسقف ألكسندر.
مما قيل ، من الواضح أنه من وجهة نظرنا الشرقية الأرثوذكسية ، لا يمكن أن يكون هناك سوى انشقاق بين البولينيين وليس الميليتيين. ظهرت الخطب حول "الانقسام الميليتاني في أنطاكية" في كتبنا المدرسية على أنها استعارة غير منطقية من القصص (بالحروف اللاتينية) لسقراط وسوزومين ، والتي يتبعها المؤرخون الغربيون بشكل طبيعي. الكنيسة التي انبثقت منها ثلاثة قديسين مسكونيين - فاسيلي ف. وغريغوريوس اللاهوتي ويوحنا الذهبي الفم ، والتي شكلت المجمع المسكوني الثاني من أساقفتها ، لا يمكن اعتبارها كنيسة انشقاقية. لكن هذا التقسيم لأنطاكية هو تذكار تاريخي ثقيل ضد كل من يعتقد أن خط العرض هذا الحياة الأرثوذكسيةيمكن اختزالها دائمًا وفي كل مكان إلى خط مستقيم ضيق.
يرتفع مجمع نيقية عالياً فوق المستوى المعتاد للفهم العقائدي لعصره. إن عقيدة الولادة ما قبل الأبدية لابن الله من جوهر الآب لا تقتل الآريوسية فحسب ، بل تقتل التبعية القديمة لكتاب الكنيسة السابقين ، والتي تختلف عنها في النقاط الرئيسية. لم تكن أرضية الاستيعاب العميق لعقيدة نيقية جاهزة بالكامل بعد ، وبالنسبة للعديد من المسيحيين نشأوا على [النظرية] القائمة آنذاك ، كانت عملية التنقية الذاتية الداخلية ضرورة مطلقة. استوعبت النظرة الثاقبة لقادة الأرثوذكسية عام 325 المحتوى الكامل للعقيدة الآريوسية ، واستخلصت منها ديالكتيكيًا النتائج الكامنة فيها ، والتي ظهرت تاريخياً للضوء بعد 30 عامًا فقط. كان هذا الفهم العميق للآريوسية - التي عرفت كيف تتصرف بتواضع - خارج نطاق قوة الكثيرين ، وبالتالي كان للأريوسية تاريخ بعد مجمع نيقية. قوبل رمز نيقية بالعداء من قبل قلة ، غير مبال من قبل الكثيرين. الأول تصرف ، وجماهير الأخير ، مع عدم اكتراثهم بالدفاع عن عقيدة نيقية ، عززوا أفعال الأول.
في البداية تركوا الدوغمائيين وشأنهم وأخذوا العقائديين. دسيسة ذكية قضت على المقاتلين الواحد تلو الآخر (ص 120) لعقيدة نيقية. هذه العملية ، التي أوقفتها وفاة الإمبراطور قسطنطين ، بدأت بجرأة مرة أخرى في عهد قسطنطين ، وتم تنفيذها بنجاح لدرجة أنه في عام 339 اضطر أثناسيوس الخامس إلى الفرار للمرة الثانية ، واستطاع مجمع أنطاكية في 341 نقل الصراع إلى تربة الرموز. اتضح هنا ، صحيحًا ، أن العقائد الإجماعية لأساقفة الشرق كانت بعيدة عن الاكتمال (الصيغة الأنطاكية الثانية تمثل انحرافًا خطيرًا للغاية عن المسار التاريخي لتطور الآريوسية) ، لكن قادة الأقلية أظهروا بشكل ملحوظ الشجاعة في أفعالهم. ومع ذلك ، أصبح الغرب الراكد يعبر طريقهم ، وانتهى تدخله للأريوسيين والشرقيين ، على أساس الكاتدرائيات ، بحقيقة أنه لا يمكن إنقاذهم من سيرديكا (343) إلا بالطيران ، على أساس الرموز - بالتنازل عن إيمان نيقية ؛ اي واحد يمثل؟ ؟؟؟؟؟؟؟ ؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ 344 ، على أساس النضال التاريخي ضد الأشخاص - الدخول الرسمي لأثناسيوس الخامس في 21 أكتوبر ، 346 إلى الإسكندرية. اتضح أن إيمان نيقية لا يمكن التغلب عليه دون قهر الغرب اللاتيني أولاً ، لأن الكنيسة الآسيوية الشرقية لم تصبح بعد الكنيسة الكاثوليكية بأكملها. ما حدث في الشرق بترتيب مختصر بعد 350-353 يكرر الأريوسيون في الغرب. إن النضال ضد الأفراد يجري بنجاح كبير ، النضال على أساس العقيدة - بدون مجد للغربيين ، الذين بدوا أقوياء حتى اقتراب العدو. في هذه الأثناء ، لم ينسوا الشرق ، وفي 8 فبراير ، 356 ، هرب أثناسيوس للمرة الثالثة من الكنيسة ، محاطًا بجنود قسطنطين.
في ضوء هذه النجاحات ، اعتبر قادة الآريوسية أن الوقت مناسب لإعلان انتصارهم على العالم في أغسطس 357. لكن بيان سيرمي هذا أثبت أنه المهيمن الأول في مسيرة الجنازة إلى الآريوسية. في هذا الوتر الرنان ، أظهرت عقيدة آريوس في الوجه صورتها الوحشية ، وكان أولئك الذين اتبعوا الأريوسيين أو الأريوسيين حتى ذلك الحين بلا مبالاة يخافون منه. انقسم التحالف الآريوس إلى قطع غير ملتصقة بشكل سيئ ، وفي أنسيرا وسلوقية ، ظهر ضوء لا شك فيه للأرثوذكسية من تحت الرماد الغريني الذي رآه أثناسيوس من ملجأه في طيبة واستقبل إخوته في معسكر العريان. بدأ الصراع ، وهو الأمر الأكثر فظاعة بالنسبة للأريوسيين ، لأنه كان صراعًا داخليًا في معسكرهم ، وكان تكاثر الأعداء هو خسارة الحلفاء على الفور (ص 121). دسيسة بارعة ، ارتقت إلى فكرة مجلسين مقسمين إلى أربعة ، تصدت للضربة الكارثية للأريوسية في 359 ، لكنها كانت لا تزال مجرد وسيلة ملطفة. ابتعد الغرب تماما عن رجلي الأعمال أريمين ونايكي. في الشرق سحقوا صفوف خصومهم ، لكن كان عليهم ، من أجل الحفاظ على الأرض تحتها ، تعزيز أنفسهم ببقايا الأميوسيين. لقد خرج اتحاد سياسي مخيط بخيط حي. توطدت البقعة الضبابية للأريوسية بشكل لا يقاوم في شكل أجساد كنسية مستقلة.
حل موت قسطنطينوس أيدي الأرثوذكس. لم تنقذ سياسة Valens أي شيء. كانت جرعة من تيار القندس الذي استمر في معاناة الأريوسية ، على الرغم من أن احتضان رجل يحتضر كان لا يزال فظيعًا للغاية. وتحت قيادة باسيل العظيم الذي قرر أن يكون ضعيفا مع الضعيف ، في وقت قصير نسبيا ، كل ما كان أوميوسيان أكمل عملية توضيحه الداخلي ، ومن الشرقي ؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ خرجت قوة ضئيلة من الكنيسة الأرثوذكسية في الشرق. كانت المقدونية شبه الآرية منبوذًا تاريخيًا ، وقد تم تقويتها تمامًا في الوقت الذي أعلنت فيه الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في باسيل وميليتيوس نفسها كمجمع مسكوني في القسطنطينية الأرثوذكسية. لم يكن للآباء المائة وخمسون خصم دوغمائي محدد قبلهم. أدان مجمع نيقية الآريوسية ، وحرم مجمع القسطنطينية كل بدعة. يقف Anomii ، المقدونيون ، Marcellians ، Photinians ، حتى Apollinarians ، على نفس المستوى قبل الكاتدرائية ، وكأن شيئًا ما يعيش. صدق المجلس فقط على نتيجة النضال ، التي اكتملت بالفعل بحلول 381 ؛ بطبيعة الحال ، إذا ، في شكل رمزها ، 150 سمح بنص سبق تكوينه.
بالطبع ، لم تختف الآريوسية على الفور من على وجه الأرض عام 381. إحدى الظروف العرضية جعلت الآريوسية الديانة القومية للشعوب الألمانية. دعم هذا أهمية الأريوسيين في أقصى الشرق. لم يكن الأباطرة البيزنطيون في رعاياهم الطبيعيين يريدون جنودًا ، ولكن قبل كل شيء دافعي الضرائب ، وغالبًا ما تم تجديد رتب قواتهم بمرتزقة قوطيين ، واحتل الألمان الشجعان أكثر من مرة أعلى المناصب العسكرية. ويلي نيلي ، كان على الحكومة أن تتكيف إلى حد ما مع الكنيسة التي ركع فيها الكثير من الجنرالات البيزنطيين الشجعان والمكرمين (ص 122). لهذا السبب الأريوسيون exocionites (؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ ، أي أولئك الذين تجمعوا للعبادة ؟؟؟؟؟؟؟ ، “وراء الأعمدة” التي ميزت حدود مدينة القسطنطينية) تمتع بالتسامح حتى في مثل هذه الأوقات ، عندما كان يتم اضطهاد الزنادقة الآخرين. سأل كوندوتييري القوطي أحيانًا ، وأحيانًا طلب تهديدًا شديدًا ، كنائس للأريوسيين في القسطنطينية ، وحتى جستنيان ، الذي اضطهد جميع أنواع الزنادقة ، لم يجرؤ على الدفع بطريقة نظيفة مع أتباع القسطنطينية.
في عام 578 ، طلبت فرقة قوطية مستأجرة ، قبل أدائهم في الحملة الفارسية ، من الإمبراطور تيبيريوس كنيسة في القسطنطينية لزوجاتهم وأطفالهم الذين اضطروا إلى البقاء في العاصمة. لم يجرؤ الإمبراطور على رفض هذا الراتب بشكل قاطع وحاول التهدئة عن طريق التأخير. لكن حشد القسطنطينية اشتبهوا في أن الملك نفسه يميل نحو شر آريان ، وفي أول ظهور لطيبيريوس في الكنيسة انفجروا في الجوقة: "؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ ؟؟؟؟ ؟؟؟ ؟؟؟؟؟؟؟؟؟! " (دعونا نسحق عظام الأريوسيين). أدرك الإمبراطور أن الأمر كان سيئًا ، وأمر بإثارة الاضطهاد ضد الأريوسيين ، والذي حصل منه الزنادقة الآخرون ، ولا سيما المونوفيزيين ؛ لقد أدخلوا هذه الحادثة في تاريخهم الحزين (يوحنا الأفسس). يبدو أن هذه هي المرة الأخيرة التي يدعي فيها الأريوسيون وجودهم في القسطنطينية.
يحرم المجمع المسكوني الثاني عددًا من البدع. Anathema هو إدانة أخيرة ، والطرد الكنسي من المجتمع الكنسي هو دليل على أن أولئك المخلصين لها هم غرباء تمامًا عن الكنيسة. هذه هي الطريقة التي يُفهم بها معنى لعنة على أساس كلمة Ap. بول (1 كورنثوس 16:22 ؛ رومية 5: 5 ؛ غلاطية 1: 8). القديس يوحنا الذهبي الفم في الخطاب السادس عشر في رسالة القديس يوحنا الذهبي الفم يكتب بولس إلى أهل رومية: "ما هي لعنة؟ - استمع إلى الرسول بولس نفسه ، الذي يقول: إذا كان أحد لا يحب الرب يسوع المسيح ، فليُلعن ، أي محرومًا ، أي دعه يُطرد من الجميع وكنسيًا. كن غريبا على الجميع ".
حرم المجمع المسكوني الهرطقات التالية: 1. إيونوميانس. هؤلاء هم أتباع الأسقف أونوميوس من سيزيكس (حوالي 360) ، الذي علم أن "الروح القدس ليس الله. لقد خلقه إرادة الآب من خلال الابن." 2. دعا Eunomians أيضًا Anomeans ، لأنهم أنكروا الأقانيم الجوهرية من الثالوث الأقدس ، وعلّموا أن الشخص الثاني والثالث لا يشبهان الأقنوم بأي حال من الأحوال. 3. علّم الأريوسيون أن ابن الله لم يكن مولودًا من الآب ، بل خُلق ومثل الآب فقط. تحددهم القاعدة مع Eudoxians ، أتباع Eudoxius (النصف الأول من القرن الرابع) ، الذي كان أسقفًا على الجرمانية ، ثم أنطاكية ، وأخيراً القسطنطينية. يشبه تعاليم Eudoxius تعاليم Eunomian. لقد ذهب أبعد من الأريوسيين ، وعلم أن الابن ليس مثل الآب. 4. كان شبه الأريوسيين أو Doukhobors من أتباع مقدونيوس ، أسقف القسطنطينية ، الذي علم أن الروح القدس هو أدنى من الآب والابن ، وأنه مخلوق ومثل الملائكة. حدد المجلس بدعتين كانا يعملان معًا في ذلك الوقت ، لكن في الواقع ذهب أشباه الأريوسيين إلى أبعد من Doukhobors ، الذين لم ينكروا تماثل الابن مع الآب ، في حين أن شبه الأريوسيين نفوا ذلك أيضًا. 5. علّم Sabellians أنه لا يوجد فرق أقنومي بين الآب والابن والروح القدس ، وأنهم يشكلون أقنومًا واحدًا. كان مؤسس هذه البدعة هو Savelius ، أسقف Ptolemais of Pentapolis ، الذي عاش في النصف الأول من القرن الثالث. 6. Markellians ، أتباع الأسقف ماركل من Ancyra (نصف القرن الرابع) ، الذين أنكروا أقنوم الابن الأبدي وعلّموا أنه مع بداية نهاية العالم ستكون هناك نهاية لمملكة المسيح وحتى وجوده ذاته. 7. ركز الفوتينيون ، أتباع فوتينوس ، أسقف سريمسكي ، تلميذ ماركلس ، تعاليمهم بشكل خاص على التأكيد على أن يسوع المسيح كان مجرد رجل سكن فيه الإله بكمال خاص ، لكنه لم يكن أبديًا. 8. Apollinarians ، أتباع Apollinaris ، أسقف لاودكية ، في سوريا حوالي منتصف القرن الرابع. واستناداً إلى عقيدة الإنسان الثلاثي ، فقد نسب إلى المخلص جسداً بشرياً و النفس البشرية(على غرار الحيوانات) ، ولكن ليس روحًا بشريًا ، وبدلاً من ذلك تعرّفوا على الكلمة. لقد دمج فيه الطبيعة الإلهية والبشرية ، وأنكر فيه إرادة الإنسان ، وبالتالي ، في الجوهر ، أنكر إنسانية الله ذاتها.
1. قرر الآباء القديسون المجتمعون في القسطنطينية: لا يُلغى قانون إيمان الثلاثة مئة والثمانية عشر من الآباء الذين كانوا في المجمع في نيقية ، في بيثينية ، ولكن دع هذا الرمز ثابتًا: ودع كل بدعة تُحرم ، و وهي: بدعة Eunomian ، و Anomeev ، و Arian ، أو Eudoxian ، و Semi-Arian أو Doukhobors ، و Sabellian ، و Marcellian ، و Photinian ، و Appolinarian.
2. الأساقفة الإقليميون ، لا ينبغي لهم أن يمدوا سلطتهم إلى الكنائس خارج منطقتهم ، ولا يخلطوا بين الكنائس ؛ ولكن وفقًا للقواعد ، يحق لأسقف الإسكندرية أن يحكم الكنائس المصرية فقط ؛ دع أساقفة الشرق فقط يحكمون في الشرق ، مع الحفاظ على مزايا كنيسة أنطاكية ، المعترف بها في قواعد نيقية ؛ وأيضًا أساقفة منطقة آسيا ، فليحكموا في آسيا فقط ؛ ليكن لأساقفة بونتس مسئولية شؤون منطقة بونتيك فقط ؛ Thracian - فقط تراقيا. ما لم تتم دعوتهم ، لا يجوز للأساقفة الخروج من منطقتهم للرسامة أو لأي أمر كنسي آخر. مع الحفاظ على القاعدة المذكورة أعلاه فيما يتعلق بالمناطق الكنسية ، فمن الواضح تمامًا أن شؤون كل منطقة سيتم ترسيخها جيدًا من قبل مجلس المنطقة نفسها ، كما هو محدد في نيقية. لكن كنائس الله بين الدول الأجنبية يجب أن تُحكم وفقًا لعادة الآباء ، والتي ظلت ملتزمة حتى الآن.
تم تأسيس الاستقلال القضائي للكنائس المستقلة في وقت سابق من قبل القانون الرسولي الرابع والثلاثين ، والقانون الحالي ، في جوهره ، يكرر ما أشار إليه 6 Ave. I Ecumenical. كاتدرائية. كان سبب إصدار هذه القاعدة هو ما كان يحدث في القسطنطينية ، التي كانت في ذلك الوقت مكتسبة بالفعل أهمية عظيمة، كرؤية للعاصمة الثانية للإمبراطورية ، ولكن لم يتم تحديد سلطتها بشكل واضح بعد. قبل حقيقة أن القسطنطينية أصبحت العاصمة ، كان رئيسًا لأسقف الأبرشية فقط. المنطقة التراقية. عين ميليتيوس الأنطاكي القديس غريغوريوس النزينزي (اللاهوتي) في منصب رئيس أسقف القسطنطينية ، ولكن سرعان ما تدخل بطرس الإسكندري ، وتحت رعايته تم تنصيب ماكسيموس السيني بشكل غير قانوني على نفس الكرسي ، والذي راجع قانون أربعة من المجمع المسكوني الثاني. كان تدخل ثيوفيلوس السكندري في اضطهاد القديس يوحنا الذهبي الفم استمرارًا لنفس الصراع من أجل النفوذ في عاصمة الإمبراطورية. تزوج أب. 34 و 35 ؛ أنا الكون 6 و 7 ؛ الثالث الكون. ثمانية؛ IV الكون. 28 ؛ المسكوني السادس 36.
3. نعم ، يتمتع أسقف القسطنطينية بميزة الشرف بعد أسقف روما ، لأن هذه المدينة هي روما الجديدة.
القاعدة الثانية تؤسس ذاتية الرأس ، أي مستقلة عن إدارة الكنائس المحلية المنفصلة ، ويعطي القانون الحالي أسقف القسطنطينية أولوية الشرف بعد أسقف روما ، "لأن هذه المدينة هي روما الجديدة". اكتسب أسقف القسطنطينية أهمية كبيرة فقط بعد أن أصبحت القسطنطينية العاصمة الثانية للإمبراطورية الرومانية. ويرفع المجمع أهمية هذه الرؤية ، ليس بسبب آثارها القديمة أو أصلها الرسولي ، مثل تلك الموجودة في روما والإسكندرية وأنطاكية ، ولكن بسبب أهمية عاصمتها في إدارة الإمبراطورية. بهذه الطريقة ، يؤسس المجمع مبدأ الأقدمية ، الذي يتعارض مع مبدأ البابوية الرومانية ، الذي يربط هدايا النعمة الخاصة بالكرسي الروماني. أ. بولوتوف ، مع ذلك ، يلاحظ أن المعنى الحرفي للقاعدة الثالثة زود القسطنطينية برؤية شديدة شرف عظيم ، ولكن ليس أدنى قوة: "لم يُبعد أسقف العاصمة حتى من الاعتماد الهرمي على مطرانه أسقف هرقل". لكن Nectarios of Constantinople كان قادرًا على إدارة الأمور بطريقة جعلت التفسير الحرفي للقانون مستحيلًا. رفعت مكانة الكرسي في عاصمة الإمبراطورية من مكانتها لدرجة أن حقوق أسقفها نمت تدريجياً. لم يستطع أساقفة الإسكندرية أن يتصالحوا مع هذا لفترة طويلة. وهذا أحد أسباب عداوة ثاوفيلس السكندري لجون ذهبي الفم ، الذي تصرف بحزم شديد. بيتر الإسكندري ، في حالة ماكسيموس الساخر ، أظهر أيضًا ادعاء رؤيته فيما يتعلق بالقسطنطينية. (محاضرات عن تاريخ الكنيسة القديمة ، المجلد الثالث ، ص 224 - 225). تزوج 4 الكون 28 ؛ 6 الكون 36.
4. حول مكسيموس السيني ، وعن الفسق الذي ارتكبه في القسطنطينية: لم يكن ماكسيموس أسقفًا وليس كذلك ، وكذلك أولئك الذين عينهم في أي درجة من الإكليروس: وما حدث له ، مثل ما فعله له ، كل شيء تافه.
صدرت القاعدة ضد مكسيموس الساخر ، الذي رغب في الاستيلاء على كرسي القسطنطينية ، الذي كان يحتله في ذلك الوقت غريغوريوس النزينزي. قام اثنان من الأساقفة من الإسكندرية ، الذين وصلوا عند دعوته ، بأداء تكريسه ، لكن لم يتعرف عليه أحد. من المهم أن نلاحظ أن القاعدة تعتبر أن تكريسه باطل ، على الرغم من أنه تم تنفيذه من قبل اثنين من الأساقفة الشرعيين. الكنيسة الأرثوذكسية. إنه غير صالح لأنه صنع في انتهاك 4 و 6 قواعد الكون الأول. كاتدرائية. الذي - التي. لكي يكون سر الكهنوت صالحًا ، يجب ألا يتم إجراؤه من قبل الأساقفة المصرح لهم عمومًا بأداء القربان ، ولكن أيضًا الامتثال للقواعد الكنسية الأخرىبشأن انتخاب وتعيين المطران. هذا يدحض العقيدة الكاثوليكية عن الأسرار المقدسة ، التي تقر في جميع الأحوال بأنها صالحة ، فقط إذا تم تنفيذها من قبل أسقف أو كاهن مع الخلافة القانونية ، بالترتيب الصحيح والنية الصحيحة.
5. فيما يتعلق بسفر الغرب: نقبل من هم في أنطاكية ، معترفين بنفس لاهوت الآب والابن والروح القدس.
هنا ، بالطبع ، هو لفيفة الأساقفة الغربيين ، التي تحتوي على مراسيم مجمع سرديك ، والتي من خلالها يتم الاعتراف والتأكيد على قانون إيمان نيقية. تختلف الآراء حول "قائمة الغرب". يعتقد البعض أن هذا يعني اعتراف مجمع سارديكا عام 343 ، ولكن يبدو الآن أن الرأي السائد هو أن هذه اللفافة تشير إلى رسالة مجمع روما إلى أساقفة الشرق في 369 ، والتي تم تبنيها وتوقيعها في المجمع من أنطاكية عام 378.
6. لأن الكثيرين ، الذين يرغبون في إرباك وإسقاط النظام الكنسي ، يخترعون بشكل عدائي وافتراء على الكنائس الحاكمة الأساقفة الأرثوذكس بعض الاتهامات ليس بقصد سوى تشويه سمعة الكهنة وإحداث البلبلة بين المسالمين. لذلك ، قرر سينودس الأساقفة المقدّس ، المجتمع في القسطنطينية ، عدم قبول المتهمين دون تحقيق ، وعدم السماح للجميع بتوجيه الاتهامات إلى حكام الكنيسة ، لكن لا يمنع الجميع ذلك. أما إذا تقدم شخص بشكوى شخصية ضد الأسقف ، أي شكوى خاصة ، مثل: استيلاءه على ممتلكات شخص آخر ، أو في أي ظلم آخر تعرض له. مع هذه الاتهامات ، لا ينبغي أن يؤخذ في الاعتبار وجه المتهم ولا إيمانه. يليق بكل طريقة ممكنة أن يكون ضمير الأسقف حراً ، وأن يجد العدل من يعلن نفسه أنه مهين - بغض النظر عن إيمانه. ومع ذلك ، إذا تم توجيه اتهام كنسي ضد الأسقف ، فمن المناسب النظر في وجه المتهم. أولاً ، عدم السماح للزنادقة بتوجيه الاتهامات إلى الأساقفة الأرثوذكس في شؤون الكنيسة. نحن نطلق على الزنادقة أولئك الذين تم إعلانهم منذ زمن بعيد غرباء عن الكنيسة ، وأولئك الذين حرمناهم بعد ذلك ؛ إلى جانب ذلك ، وأولئك الذين ، على الرغم من أنهم يتظاهرون بإعلان إيماننا بشكل سليم ، لكنهم انفصلوا عن أنفسهم ، ويجمعون اجتماعات ضد أساقفتنا المعينين بشكل صحيح. وأيضًا إذا كان بعض المنتمين إلى الكنيسة ، لسبب ما ، قد سبق إدانتهم وطردهم ، أو طردوا من الإكليروس ، أو من صفوف العلمانيين: فلن يُسمح لهؤلاء باتهام الأسقف حتى يبرئوا أنفسهم. من الاتهام الذي وقعوا فيه هم أنفسهم. كما أنه من الذين سبق أن اتهموا هم أنفسهم ، لا يمكن قبول إدانة الأسقف أو غيرهم من رجال الدين حتى يظهروا بلا شك براءتهم من الاتهامات الموجهة ضدهم. ولكن إذا أعلن البعض ، كونهم ليسوا هراطقة أو محرومين من شركة الكنيسة ، أو مدانين أو متهمين سابقًا بأية جرائم ، أن لديهم شيئًا يقدمونه ضد الأسقف في شؤون الكنيسة: فإن المجلس المقدس يأمرهم ، أولاً ، تقديم اتهاماتهم إلى جميع أساقفة المنطقة ، وأمامهم حججًا لتأكيد استنكارهم ضد الأسقف المتهم. ومع ذلك ، إذا أثبت أساقفة الأبرشيات الموحدة ، أكثر مما نأمل ، أنهم غير قادرين على استعادة النظام في مسألة الاتهامات الموجهة ضد الأسقف: فلينتقل المتهمون إلى المجلس الأكبر لأساقفة المنطقة الكبرى ، من أجل هذا. عقد السبب. لكن يمكنهم الإصرار على اتهامهم ليس قبل أن يضعوا أنفسهم خطيًا تحت التهديد بالعقوبة نفسها التي يتعرض لها المتهم ، إذا تبين ، أثناء الإجراءات ، أنهم قاموا بتشهير الأسقف المتهم. ولكن إذا كان أي شخص ، بعد أن احتقر ، عند التحقيق الأولي ، القرار الصادر ، تجرأ إما على إزعاج الأذن الملكية ، أو إزعاج محاكم الحكام العلمانيين ، أو إزعاج المجلس المسكوني ، وإهانة شرف جميع أساقفة المنطقة: لا يجوز بأي حال من الأحوال قبول هذا الشخص مع شكواه ، لأنه أساء إلى القواعد وخرق نظام الكنيسة.
تميز القاعدة بين الشكاوى الخاصة و الطابع الكنسي. الشكاوى ذات الطابع الخاص هي شكاوى لا تتعلق مباشرة بالكنيسة ، ولكنها تتعلق بعلاقة شخصية مع أسقف معين. يمكن أن يرفعها أي شخص ، حتى الزنديق. يمكن فقط للأشخاص غير المُدنّين قانونياً تقديم شكاوى ذات طبيعة كنسية (انظر Ap. 75 ؛ IV Sun. 21 ؛ Carth. 8 ، 143 ، 144 و 145). ومع ذلك ، يجب على المتهمين أن يضعوا أنفسهم تحت طائلة "نفس العقوبة التي يتعرض لها المتهم ، إذا تبين ، بعد الإجراءات ، أنهم يشوهون الأسقف المتهم". عندما لا تأتي الشكوى من أسقف أو رجل دين آخر ، فإن العقوبة نفسها في شكل حظر الخدمة الكهنوتية أو الحرمان من الكرامة غير ممكنة. في مثل هذه الحالة ، قد تكون العقوبة في شكل الحرمان من المناولة أو حتى من الكنيسة. تزوج كارف. 145.
فيما يتعلق بالعملية نفسها ، فإن القاعدة تكمل القواعد: Ap. 74 ؛ أنا الكون 5 ؛ أنطاكية. 14 و 15 و 20. في الختام ، تنص القاعدة على أنه إذا اعترض المدعى عليه على قرار مجلس الدرجة الأولى ، فاستأنف أمام السلطات المدنية ، فلا يمكن بعد ذلك استقبال شكواه من قبل مجلس الأساقفة. تزوج أنطاكية. 12.
7. من الهراطقة الذين ينضمون إلى الأرثوذكسية وإلى جانب أولئك الذين يخلصون ، نقبل حسب الرتبة والعادات التالية. العريان والمقدوني والسفاتي والبافاطي ، الذين يسمون أنفسهم طاهرين وأفضل ، أربعة عشر يومًا أو رباعيًا ، وأبولينريين ، عندما يقدمون مخطوطات ويلعنون كل بدعة لا تفلس ، كما تفلسف كنيسة الله المقدسة الكاثوليكية والرسولية ، بشكل مقبول الختم ، أي الدهن بالميرون المقدس ، أولاً الجبين ، ثم العينين ، والأنف ، والفم والأذنين ، وختمهما بالطين: ختم موهبة الروح القدس. لكن Eunomian ، من خلال الانغماس الفردي لأولئك المعمدين ، و Montanists ، الذين يطلق عليهم هنا Phrygians ، و Sabellians ، الذين يحملون رأي الأبوة ، وأولئك الذين يخلقون أشياء أخرى غير متسامحة ، وجميع الزنادقة الآخرين (لأن هناك كثير من هؤلاء هنا ، وخاصة أولئك الذين جاءوا من بلاد غلاطية) ، كل من هم منهم يرغبون في الانضمام إلى الأرثوذكسية ، المقبولين كوثنيين. في اليوم الأول نجعلهم مسيحيين ، وفي اليوم الثاني يكونون مؤيدين ، ثم في اليوم الثالث نستحضرهم ، بثلاثة أضعاف في الوجه والأذنين ، فنعلنهم ونجعلهم يبقون في الكنيسة ، واستمع إلى الكتاب المقدس ، وبعد ذلك نقوم بالفعل بتعميدهم.
في تفسير القواعد الأولى والثانية للكون. أعطى المجلس معلومات حول الزنادقة المذكورة في هذا القانون ، باستثناء السافاتيين المذكورين والأربعة أو الرباعي.
1. Savvatians ، أتباع القسيس Savvatius ، وهو Novatian ، الذي كتب عنه Zonara أنه تجاوز Novatus في الخبث واحتفل بعيد الفصح مع اليهود. 2. علمت الأيام الأربعة عشر أو الدفاتر أنه لا ينبغي الاحتفال بعيد الفصح يوم الأحد ، ولكن ، مثل اليهود ، في اليوم الرابع عشر من شهر نيسان ، بغض النظر عن يوم الأسبوع الذي يقع فيه. تم تسميتها بالمفكرات لأنها لم تسمح بالصيام أثناء الاحتفال بعيد الفصح يوم الأربعاء.
أما بالنسبة لإجراءات استقبال الزنادقة ، فإن قبول بعض منهم في بداية القاعدة على أنه تم استلامها دون معمودية جديدة لا يعني أن المعمودية التي يقوم بها الزنادقة عليهم تعتبر معادلة للمعمودية في الأرثوذكس. الكنيسة ، التي تنضم فيها إلى الناس "إلى جانب أولئك الذين يخلصون" ، الذين كانوا غرباء عنها أثناء وجودهم خارج الكنيسة.
توضح AS Khomyakova في رسالتها الثالثة إلى بالمر أنه "من خلال المصالحة مع الكنيسة ، تحصل طقوس هرطقية غير كاملة على الكمال والكمال". لنفس الشيء فيما يتعلق بالسيامة ، انظر التفسير ل 8 Prov. I Esp. الكاتدرائية والكارف. 68 وفاسيلي فيل. في القاعدة الأولى.
فيما يتعلق بالزنادقة المعاصرين والروم الكاثوليك والبروتستانت ، فقد تغيرت ممارسة قبولهم في الكنيسة الأرثوذكسية. كانت هناك ممارسات مختلفة في الكنيسة الروسية. في القرنين الثالث عشر والرابع عشر ، هناك أدلة على معمودية اللاتين. من القرن الخامس عشر توقفت الكنيسة اليونانية عن تعميد اللاتين. في روسيا ما قبل الثورة ، تم قبول الروم الكاثوليك حتى بدون ميرون إذا تم تأكيدهم في كنيستهم. تزوج أب. 46 و 47 و 68 ؛ أنا الكون 8 و 19 ؛ لاود. 7 و 8 ؛ كارف. 68 ؛ فاسيلي فيل. 1 و 5 و 47.
مقالات مماثلة
