ما هو البطريرك المسكوني. بطريركية القسطنطينية: التاريخ والمكانة في العالم الحديث

يخبرنا التقليد المقدس أن الرسول المقدس أندرو أول من استدعى في العام 38 قد رسم تلميذه المسمى ستاتشي أسقفًا لمدينة بيزنطة ، التي تأسست فيها القسطنطينية بعد ثلاثة قرون. من هذه الأوقات ، نشأت الكنيسة ، التي كان على رأسها لقرون عديدة بطاركة حملوا لقب المسكوني.

حق الأسبقية بين أنداد

من بين رؤساء الكنائس الأرثوذكسية المحلية الخمسة عشر المستقلة الموجودة الآن ، يعتبر بطريرك القسطنطينية "بارزًا بين أنداد". في هذا له المعنى التاريخي. إن اللقب الكامل للشخص الذي يشغل مثل هذا المنصب المهم هو رئيس أساقفة القسطنطينية الإلهي - روما الجديدة والبطريرك المسكوني.

لأول مرة تم منح لقب Ecumenical لأول أكاكي. كان الأساس القانوني لذلك هو قرارات المجمع المسكوني الرابع (الخلقيدوني) ، الذي عقد عام 451 والذي يضمن مكانة أساقفة روما الجديدة لرؤساء كنيسة القسطنطينية - وهي ثاني أهم كنيسة بعد رؤساء الكنيسة الرومانية.

إذا واجهت مثل هذه المؤسسة في البداية معارضة شديدة إلى حد ما في دوائر سياسية ودينية معينة ، فعند نهاية القرن التالي ، تعزز موقف البطريرك لدرجة أن دوره الفعلي في حل شؤون الدولة والكنيسة أصبح مهيمنًا. في الوقت نفسه ، تم تحديد لقبه الرائع والمطول أخيرًا.

البطريرك هو ضحية من دعاة الأيقونات

يعرف تاريخ الكنيسة البيزنطية العديد من أسماء البطاركة الذين دخلوها إلى الأبد وتم تقديسهم كقديسين. واحد منهم هو القديس نيسفوروس ، بطريرك القسطنطينية ، الذي احتل الكرسي البطريركي من 806 إلى 815.

تميزت فترة حكمه بنضال شرس خاضه أنصار تحطيم المعتقدات التقليدية - حركة دينيةالذين رفضوا تبجيل الأيقونات والصور المقدسة الأخرى. تفاقم الوضع بسبب حقيقة أن من بين أتباع هذا الاتجاه العديد من الأشخاص المؤثرين وحتى العديد من الأباطرة.

فقد والد البطريرك نيسفوروس ، سكرتيرًا للإمبراطور قسطنطين الخامس ، منصبه بسبب تعزيز تبجيل الأيقونات ونُفي إلى آسيا الصغرى ، حيث توفي في المنفى. نيسفوروس نفسه ، بعد تنصيب الإمبراطور الأرمني ليو عام 813 ، أصبح ضحية لكراهيته للصور المقدسة وأنهى أيامه في عام 828 كسجين لأحد الأديرة النائية. من أجل الخدمات العظيمة للكنيسة ، تم قداسته لاحقًا. واليوم ، يحظى القديس البطريرك نيسفوروس القسطنطيني بالتبجيل ليس فقط في وطنه ، ولكن في جميع أنحاء العالم الأرثوذكسي.

البطريرك فوتيوس - والد الكنيسة المعترف به

استمرارًا لقصة أبرز ممثلي بطريركية القسطنطينية ، لا يسع المرء إلا أن يتذكر اللاهوتي البيزنطي البارز البطريرك فوتيوس ، الذي قاد قطيعه من 857 إلى 867. بعد غريغوريوس اللاهوتي ، هو الأب الثالث المعترف به عالميًا للكنيسة ، الذي احتل ذات يوم كرسي القسطنطينية.

التاريخ الدقيق لميلاده غير معروف. من المقبول عمومًا أنه ولد في العقد الأول من القرن التاسع. كان والديه أثرياء بشكل غير عادي ومتعدد المهارات المتعلمين ، ولكن تحت حكم الإمبراطور ثيوفيلوس ، أحد محاربي الأيقونات الشرسين ، تعرضوا للقمع وانتهى بهم الأمر في المنفى. هناك ماتوا.

صراع البطريرك فوتيوس مع البابا

بعد اعتلاء عرش الإمبراطور التالي ، الرضيع مايكل الثالث ، بدأ فوتيوس حياته المهنية اللامعة - أولاً كمدرس ، ثم في المجال الإداري والديني. في عام 858 ، احتل أعلى منصب في المدينة ، لكن هذا لم يعطه حياة هادئة. منذ الأيام الأولى ، وجد البطريرك فوتيوس القسطنطيني نفسه في خضم صراع مختلف الأحزاب السياسيةوالحركات الدينية.

إلى حد كبير ، تفاقم الوضع بسبب المواجهة مع الكنيسة الغربية ، بسبب الخلافات حول الولاية القضائية على جنوب إيطاليا وبلغاريا. كان البادئ في النزاع هو بطريرك القسطنطينية فوتيوس ، الذي انتقده بشدة ، مما دفعه إلى حرمانه من الكنيسة من قبل البابا. لعدم رغبته في البقاء في الديون ، قام البطريرك فوتيوس أيضًا بلعن خصمه.

من لعنة إلى التقديس

في وقت لاحق ، في عهد الإمبراطور التالي ، فاسيلي الأول ، أصبح فوتيوس ضحية لمؤامرات البلاط. اكتسب مؤيدو الأحزاب السياسية التي عارضته ، وكذلك البطريرك المخلوع سابقًا إغناطيوس الأول ، نفوذًا في المحكمة. ونتيجة لذلك ، تمت إزالة فوتيوس ، الذي دخل في معركة يائسة مع البابا ، من العرش ، وحُرم كنسياً. ومات في المنفى.

بعد ما يقرب من ألف عام ، في عام 1847 ، عندما كان البطريرك أنفيم السادس رئيسًا لكنيسة القسطنطينية ، تم رفع اللعن من البطريرك المتمرد ، وبالنظر إلى المعجزات العديدة التي حدثت عند قبره ، فقد تم تقديسه هو نفسه. . ومع ذلك ، في روسيا ، لعدد من الأسباب ، لم يتم الاعتراف بهذا الفعل ، مما أدى إلى مناقشات بين ممثلي غالبية الكنائس في العالم الأرثوذكسي.

عمل قانوني غير مقبول لروسيا

وتجدر الإشارة إلى أن الكنيسة الرومانية رفضت لقرون عديدة الاعتراف بالمركز الثالث الفخري لكنيسة القسطنطينية. لم يغير البابا قراره إلا بعد ما يسمى بالاتحاد ، وهو اتفاق لتوحيد الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية ، تم التوقيع عليه في كاتدرائية فلورنسا عام 1439.

نص هذا القانون على السيادة العليا للبابا ، وبينما احتفظت الكنيسة الشرقية بطقوسها الخاصة ، فإنها تقبل العقيدة الكاثوليكية. ومن الطبيعي أن مثل هذا الاتفاق الذي يتعارض مع متطلبات الميثاق الروسي الكنيسة الأرثوذكسية، تم رفضه من قبل موسكو ، وتم سحب المتروبوليت إيزيدور ، الذي وضع توقيعه تحتها.

البطاركة المسيحيون في الدولة الإسلامية

لقد مر أقل من عقد ونصف. انهارت الإمبراطورية البيزنطية تحت هجوم القوات التركية. سقطت روما الثانية ، وفسحت المجال لموسكو. ومع ذلك ، أظهر الأتراك في هذه الحالة تسامحًا دينيًا ، مما أثار دهشة المتعصبين الدينيين. بعد بناء جميع المؤسسات سلطة الدولةوفقًا لمبادئ الإسلام ، فقد سمحوا مع ذلك لمجتمع مسيحي كبير جدًا بالوجود في البلاد.

منذ ذلك الوقت ، بعد أن فقد بطاركة كنيسة القسطنطينية نفوذهم السياسي تمامًا ، ظلوا مع ذلك القادة الدينيين المسيحيين لمجتمعاتهم. بعد أن احتفظوا بالمركز الثاني الاسمي ، فقد حرموا من قاعدة مادية وعمليًا بدون وسائل للعيش ، واضطروا إلى القتال مع الفقر المدقع. حتى تأسيسه كبطريركية في روسيا ، كان بطريرك القسطنطينية هو رئيس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، ولم يسمح له إلا بالتبرعات السخية من أمراء موسكو لتغطية نفقاتهم بطريقة ما.

في المقابل ، لم يظل بطاركة القسطنطينية مديونين. على ضفاف البوسفور تم تكريس لقب القيصر الروسي الأول إيفان الرابع الرهيب ، وبارك البطريرك إرميا الثاني أول بطريرك موسكو أيوب عندما صعد الكرسي. كانت هذه خطوة مهمة في تطور البلاد ، حيث وضعت روسيا على قدم المساواة مع الدول الأرثوذكسية الأخرى.

طموح غير متوقع

لأكثر من ثلاثة قرون ، لعب بطاركة كنيسة القسطنطينية الدور المتواضع لرؤساء الجالية المسيحية الموجودة داخل الأقوياء. الإمبراطورية العثمانيةحتى انهارت نتيجة الحرب العالمية الأولى. لقد تغير الكثير في حياة الدولة ، وحتى عاصمتها السابقة ، القسطنطينية ، تم تغيير اسمها إلى اسطنبول في عام 1930.

على أنقاض السلطة العظيمة ، أصبحت بطريركية القسطنطينية على الفور أكثر نشاطًا. منذ منتصف العشرينات من القرن الماضي ، دأبت قيادتها على تنفيذ المفهوم بنشاط ، والذي بموجبه يجب أن يُمنح بطريرك القسطنطينية سلطة حقيقية وأن يحصل على الحق ليس فقط في القيادة. الحياة الدينيةالشتات الأرثوذكسي بأكمله ، ولكن أيضًا للمشاركة في حل القضايا الداخلية للكنائس المستقلة الأخرى. أثار هذا الموقف انتقادات حادة في العالم الأرثوذكسي وسمي "البابوية الشرقية".

استئناف المحكمة للبطريرك

معاهدة لوزان ، الموقعة في عام 1923 ، أضفت الطابع الرسمي وأنشأت الخط الحدودي للدولة المشكلة حديثًا. كما حدد لقب بطريرك القسطنطينية باعتباره مسكونيًا ، لكن حكومة الجمهورية التركية الحديثة ترفض الاعتراف به. فهو يمنح الموافقة فقط على الاعتراف بالبطريرك كرئيس للطائفة الأرثوذكسية في تركيا.

في عام 2008 ، أُجبر بطريرك القسطنطينية على رفع دعوى حقوقية ضد الحكومة التركية ، التي استولت بشكل غير قانوني على أحد الملاجئ الأرثوذكسية في جزيرة بويوكادا في بحر مرمرة. في يوليو من نفس العام ، بعد النظر في القضية ، استوفت المحكمة استئنافه بالكامل ، بالإضافة إلى ذلك ، أصدرت بيانًا يعترف بوضعه القانوني. وتجدر الإشارة إلى أن هذه هي المرة الأولى التي يستأنف فيها رئيس كنيسة القسطنطينية السلطات القضائية الأوروبية.

وثيقة قانونية 2010

وثيقة قانونية مهمة أخرى حددت إلى حد كبير الوضع الحالي لبطريرك القسطنطينية هو القرار الذي اعتمدته الجمعية البرلمانية لمجلس أوروبا في يناير 2010. نصت هذه الوثيقة على إرساء الحرية الدينية لممثلي جميع الأقليات غير المسلمة التي تعيش في أراضي تركيا وشرق اليونان.

وطالب القرار نفسه الحكومة التركية باحترام لقب "المسكوني" ، لأن بطاركة القسطنطينية ، الذين يبلغ عددهم بالفعل عدة مئات من الأشخاص ، حملوه على أساس القواعد القانونية ذات الصلة.

الرئيس الحالي لكنيسة القسطنطينية

شخصية مشرقة ومبتكرة هي بطريرك القسطنطينية برثلماوس ، الذي تم تنصيبه في أكتوبر 1991. اسمه الدنيوي ديميتريوس أرشوندونيس. يوناني الجنسية ، ولد عام 1940 في جزيرة جوكجيدا التركية. بعد حصوله على التعليم الثانوي العام وتخرجه من مدرسة هالكي اللاهوتية ، خدم ديميتريوس ، وهو بالفعل برتبة شماس ، كضابط في الجيش التركي.

بعد التسريح ، بدأ صعوده إلى آفاق المعرفة اللاهوتية. لمدة خمس سنوات ، كان أرشوندونيس يدرس في مؤسسات التعليم العالي في إيطاليا وسويسرا وألمانيا ، ونتيجة لذلك أصبح دكتوراه في اللاهوت ومحاضرًا في الجامعة البابوية الغريغورية.

متعدد اللغات على المنبر البطريركي

إن القدرة على استيعاب المعرفة من هذا الشخص هي ببساطة ظاهرة استثنائية. خلال خمس سنوات من الدراسة ، أتقن الألمانية والفرنسية والإنجليزية إيطالي. هنا يجب أيضًا أن نضيف لغته الأم التركية ولغة اللاهوتيين - اللاتينية. بعد عودته إلى تركيا ، اجتاز ديميتريوس جميع درجات السلم الهرمي الديني ، حتى تم انتخابه عام 1991 رئيسًا لكنيسة القسطنطينية.

"البطريرك الأخضر"

في مجال النشاط الدولي ، اشتهر قداسة البطريرك برثلماوس بطريرك القسطنطينية بأنه مناضل من أجل الحفاظ على البيئة الطبيعية. في هذا الاتجاه ، أصبح منظمًا لعدد من المنتديات الدولية. ومن المعروف أيضًا أن البطريرك يتعاون بنشاط مع عدد من المنظمات البيئية العامة. لهذا النشاط ، حصل قداسة بارثولماوس على لقب غير رسمي - "البطريرك الأخضر".

يقيم البطريرك بارثولوميو علاقات ودية وثيقة مع رؤساء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، الذين زارهم مباشرة بعد تنصيبه في عام 1991. خلال المفاوضات التي جرت في ذلك الوقت ، تحدث رئيس القسطنطينية لدعم الكنيسة الروسية الأرثوذكسية في بطريركية موسكو في صراعها مع بطريرك كييف الذي نصب نفسه ، ومن وجهة نظر قانونية ، غير الشرعي. استمرت اتصالات مماثلة في السنوات اللاحقة.

لطالما تميز البطريرك المسكوني برثلماوس ، رئيس أساقفة القسطنطينية بنهجه المبدئي تجاه الجميع. موضوعات هامة. ومن الأمثلة الصارخة على ذلك خطابه خلال المناقشة التي اندلعت في مجلس الشعب الروسي لعموم روسيا عام 2004 بشأن الاعتراف بموسكو باعتبارها روما الثالثة ، مؤكداً على أهميتها الدينية والسياسية الخاصة. في خطابه ، أدان البطريرك هذا المفهوم باعتباره لا يمكن الدفاع عنه من وجهة نظر لاهوتية وخطير سياسيًا.

ماذا يتضمن قرار المجمع المقدس لبطريركية القسطنطينية؟

ما هو مكتوب:

في الفقرة 1 ، يؤكّد السينودس على التوجه نحو منح الاستقلال الذاتي للكنيسة الأوكرانية. لكنه لا يعطي مواعيد.

ص 2 يقول ذلك البطريرك المسكونيفي يعيد stauropegia في كييف ، باعتبارها واحدة من العديد من stauropegia الموجودة تاريخيا في أوكرانيا

تزيل المادة 3 اللعن من Filaret Denisenko و Makariy Maletich ، وتعيدهما إلى المعسكر الكهنوتي أو الأسقفي. تم استعادة شركة المؤمنين مع الكنيسة.

البند 4 يلغي تأثير الرسالة المجمعية التي تمنح الحق لبطريرك موسكو في تكريس متروبوليت كييف وتؤكد حقها في تكريس رؤساء كنيسة كييف

ص 5 يدعو إلى السلام بين المؤمنين.

للوهلة الأولى ، كل شيء واضح وشفاف. لكن القسطنطينية هي التقليد البيزنطي للدبلوماسية الماكرة. لأنه من المنطقي أن تقرأ ما بين السطور. سيكون غير سارة للكثيرين ويعطي عدة خيارات لتطوير الأحداث.

نقرأ المعنى: ما هو مكتوب في قرار المجمع؟

لنبدأ بالنقطة الثالثة حول رفع لعنة. إنه غير صالح ، مما يعني أن فيلاريت دينيسنكو ومكاري ماليتش مسيحيان لم يُطردوا من الكنيسة وعادوا إلى الأسقفية أو الكهنوت. لكن ، وهنا نتذكر دهاء الدبلوماسية البيزنطية: يقول المنطق أن بطريركية القسطنطينية لها الحق في النظر في نداءات جميع رؤساء الكهنة أو الكهنة في جميع الكنائس المستقلة. لكن بطريركية القسطنطينية لم تعترف بهؤلاء الناس كبطريرك (في حالة فيلاريت) أو رئيس (في حالة مقاريوس) للكنيسة. تم تسمية كلاهما بأسمائهما الأولى والأخيرة ، بدون ألقاب ، وتمت إعادتهما إلى رتبة كهنوت ، ولكن ليس إلى رتبة إدارية.

الجملة الأخيرة مثيرة للاهتمام للغاية. كلماتهم المخلصة (مرة أخرى ، ليس القطيع ، ولكن المؤمنين) التي تمت استعادتها في الشركة مع الكنيسة تعني أن المؤمنين معترف بهم كمؤمنين أرثوذكس لبطريركية القسطنطينية. الرعايا كتنظيم للمؤمنين - جزء الكنيسة الكنسية، الأول في ثنائي الكنيسة الأرثوذكسية. هذا هو ، تهجئته - إنهم K-A-N-O-N-I-W-N-S.

لننتقل الآن إلى النقطة الثانية. إنه يتحدث عن استعادة Stavropegium فوق كييف وكل أوكرانيا. Stauropegia - التبعية المباشرة للمنظمات الكنسية (الأديرة ، المدارس ، الأخويات ، حتى الرعايا الفردية ، إلخ) في منطقة معينة للسينودس ورئيس الكنيسة. تتحدث بكلمات بسيطة، قد يكون هذا تمثيلًا للبطريركية المسكونية ، أو قد يحدث بشكل مختلف - سيتم تثبيت ستاوروبيجيا فوق الكاتدرائيات الفردية (أو جميعها) ، والأديرة ، ومجموعات الرعايا ، والمعاهد الإكليريكية لـ UOC-KP و UAOC. ولكن حتى هنا حيلة بيزنطة - لا توجد كلمة واحدة عن الاعتراف تنظيم الكنيسة, التسلسل الهرمي للكنيسة. أي أن الرعايا قانونية ، فهي تنتمي إلى الكنيسة الأم ، ولكن الأبرشيات مع إداراتها الأبرشية ... أولاً ، لا توجد كلمة عنهم في أي من فقرات الوثيقة. ثانيًا ، ستافروبيجيا هي بالضبط الاستقلال (والتبعية المباشرة للسينودس) للمنظمات الكنسية عن الهيكل الأبرشي المحلي. أوه ، ولكن في بلدنا كل من UAOC و UOC-KP لديهم الرئيسيات الخاصة بهم ، ومجمعهم الكنسي الخاص ، وما إلى ذلك. ما الرئيسيات - قرأنا أعلاه - أعيدوا إلى الكهنوت والمكانة الأسقفية - روحيًا ، لكن ليس رتبة إدارية - الكنيسة. حتى الآن ، يتم إنشاء Stavropegia (أو Stavropegia في جميع أنحاء أوكرانيا) ، والتي سيقودها ممثلو سينودس كنيسة القسطنطينية.

وأخيرًا ، النقطة 4. ألغى سينودس بطريركية القسطنطينية رسالته عام 1686 ، التي منحت بطريرك موسكو الحق في تكريس مطران كييف. هذا هو ، الآن تكريس الرئيس كييف متروبوليس(اقرأ أوكرانيا الحديثة وبولندا وبيلاروسيا) ينتمي حصريًا إلى البطريرك المسكوني.

البند 5 - المنعطفات الدبلوماسية القياسية مع دعوة للعيش في سلام وفقًا لوصايا المسيح.

ماذا يوجد لدينا الآن

اليوم ، من وجهة نظر البطريركية المسكونية ، تمتلئ الكنيسة برعايا UOC-KP و UAOC. أي ، إذا تحدث كرسي القسطنطينية سابقًا في إحصائياته عن حوالي 3200 رعية ، إذن ، بدءًا من اليوم ، يمكنه التحدث عن إمكانية تضمين ما لا يقل عن 7000 رعية أخرى في الكنيسة بسرعة. لم تصبح البطريركية المسكونية الأولى في السلطة فحسب ، بل أصبحت أيضًا واحدة من أكبر المنظمات الكنسية.

لا يعتبر التسلسل الهرمي للكنيسة في UAOC و UOC-KP غير قانوني ، ولكن لم يتم التعرف عليه أيضًا. هذا هو ، الآن سينودس بطريركية القسطنطينية وفقط بقراره يحدد هيكل التنظيم الكنسي في أوكرانيا. إذا وافق رفاقنا المحليون على توحيد الأبرشيات ، فيمكن التعرف عليهم على هذا النحو. لا توافق - إنه ليس مخيفًا - يمكن إنشاؤها. بالمناسبة ، رؤساءنا ليسوا أعضاء في مجمع بطريركية القسطنطينية.

أعلى المراتب (من حيث الحقوق الإدارية) في أوكرانيا اليوم هم exarchs المرسلون من قبل البطريرك المسكوني بارثولماوس. بالطبع ، لن يتمسكوا بهذه الحقيقة ، لكن إذا كان رفاقنا عنيدين ، فسيكونون قادرين على تطبيق الإجراءات الإدارية دون أي مشاكل.

أي؟ ودعونا نفكر. إن كلا من مقاريوس وفيلاريت اليوم (أو أصبحا) كاهنين بحكم الأمر الواقع لبطريركية القسطنطينية. وهذا يعني أنهم ملزمون بإطاعة قرارات رؤساء الكنائس والسينودس والبطريرك. العصيان في العالم الأرثوذكسي "يُشفى" بالنفي إلى دير (يوجد في آثوس نقص في عدد المبتدئين فقط) أو الحرمان من الكرامة أو لعنة. الأخير ، إذا حدث هذا ، سيكون بالفعل نهائيًا وغير قابل للإلغاء. فقط جمهورية الصين يمكنها محاولة إلغاء مثل هذا القرار "في تحد للقسطنطينية". ولكن في هذه الحالة ، سيتم استبدال مثل هذا القرار بتنازلات كبيرة جدًا من رؤساء كييف.

جميع التكريس والتعيينات كرئيسيات للأبرشيات أو المدن الكبرى تقع حصريًا ضمن اختصاص القسطنطينية. يمكنه تعيين نفسه ، يمكنه عقد مجلس على الفور. بعد كل شيء ، بعد إلغاء قرار عام 1686 ، أعاد السينودس شروط وجود مدينة كييف الكبرى في القرن السابع عشر - الخضوع للبطريركية المسكونية.

وبالتالي ، فقد فقدت جمهورية الصين بالفعل وضعها في أوكرانيا. تقع رعاياها في المنطقة الكنسية لكنيسة أخرى. لم يعد لبطريرك موسكو الحق في تكريس رئيس الكنيسة الأوكرانية. نقطة. لكن انتقال الرعايا الأوكرانية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى حضن كنيسة أخرى الكنسية أصبح أسهل من أي وقت مضى - لطلب رعوية منفصلة لرعية منفصلة. الآن أصبح مكان بطريرك موسكو أو "مراقبيه" خاضعًا (حتى الحل النهائي للقضية الأوكرانية) لسينودس كنيسة القسطنطينية - الأول في مجمع الكنائس الأرثوذكسية.

شوكة تطوير المؤامرة

أولاً ، ضع في اعتبارك الخوارزمية الخاصة بإنشاء كنيسة محلية. الجزء الأول منه يتبع السيناريو الذي وصفته السلطات الأوكرانية ، الكنسية والعلمانية.

رسميًا ، يتم عمل كل شيء من أجل هذا:

• تم تأكيد مكانة أراضي البلاد باعتبارها الأراضي الكنسية للبطريركية المسكونية. رسميًا ، لقد عدنا إلى وضع مدينة كييف في القرن السابع عشر.
• موسكو محرومة من حق تكريس متروبوليت كييف
• لم يتم تأكيد حالة الهيكل الإداري للكنيسة - أي أنه تم ترك إمكانية إنشاء واحدة من الصفر (بقرار من سينودس كنيسة القسطنطينية) أو بقرار من المجلس المحلي (الذي لا يزال قائمًا) وافق عليها السينودس)
• المعينون exarchs ، الذين ، في غياب التسلسل الهرمي للكنيسة المعترف بها ، هم رسميًا (من وجهة نظر القانون الكنسي) رؤساء هرميون يتمتعون بأعلى مكانة على أراضي أوكرانيا
• يتم استعادة (إنشاء) Stavropegiya ، والتي ، مع مسار موات للعمليات ، ليست سوى مركز إداري ، يمكنه العمل كهيئة لها الحق في تجميع مجلس الكنيسة الأوكرانية. في حالة حدوث تطور غير مواتٍ للأحداث ، يمكن أن يصبح أيضًا جوهر إنشاء منظمة كنسية "من الصفر" ، تاركًا وراءه طموحات رؤساء الكنائس الأوكرانية.
• موسكو ، من وجهة نظر رسمية ، محرومة من فرصة التأثير على عمليات إنشاء كنيسة محلية ، ومن وجهة نظر القانون الكنسي ، ليس لها الحق (آسف على الحشو) في التدخل - هذا ليس منطقة.
• بعد انعقاد المجمع ، أصبحت الكنيسة المحلية الأوكرانية ، بدون قرارات إضافية ، جزءًا من البطريركية المسكونية. بعد كل شيء ، انعقد المجلس بقرار من exarchs والبطريرك ، على الأراضي الكنسية ، كان المنظم هو Stavropegia المنشأة في كييف (أو Stavropegia في أوكرانيا - إذا كان هناك قرار لإنشاء العديد). بما أن الكنيسة تُخلق كجزء من البطريركية المسكونية (انظر إلى التطور غير المواتي للأحداث - المثابرة في طموحات رؤساء الكهنة المحليين ، يتم إنشاء الكنيسة من خلال "التجمع من قبل الرعايا".
• الأديرة (بعد التشاور مع رؤساء الدير) ، والكاتدرائيات ، والمدارس الكنسية ، والمعاهد الدينية ، والرعايا الفردية هي stauropegians. بعد ذلك ، يتم إنشاء هيكل إداري من الصفر - أبرشيات مع مجموعة محدثة من التسلسلات الهرمية.

قد أعترض على أن قرود UAOC و UOC-KP لن توافق على مثل هذا الشيء. سوف يذهبون لسبب واحد بسيط: سيكون من الصعب عليهم أن يشرحوا لقطيعهم لماذا بالأمس ، جاهدوا تحت جناح القسطنطينية ، غيروا رأيهم فجأة. ويهدد الصراع مع البطريركية المسكونية (مع الصراع القائم مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية) بدفن الآمال في الاعتراف بها من قبل أي كنيسة أرثوذكسية أخرى. على الرغم من أن لا - موسكو ستكون مستعدة "لتغيير رأيها" بشرط "توبة المنشقين" و "الطاعة" الظاهرة.

في الواقع ، تعني هذه الخوارزمية أن بطريركية القسطنطينية تعيد بناء هيكلها ، وتتولى إدارة الأبرشيات الفردية. لا تستطيع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مقاومة ذلك ، لأن كل شيء يحدث في إطار القانون الكنسي في المنطقة الكنسية لبطريركية القسطنطينية. علاوة على ذلك ، فإن نقل رعايا الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أو حتى الأبرشيات بأكملها إلى الكنيسة المحلية ، والتي "قد تستقبل توموس في المستقبل" شيء واحد ، والانتقال إلى تبعية الكنيسة الكنسية ، الأولى في الديبتيك ، أقدم كنيسة أرثوذكسية أمر مختلف تمامًا.

الخيار 1. كل شيء يسير وفقًا للخطة

يوفر هذا الخيار عقدًا سلميًا للمجلس ، وإنشاء الكنيسة ، والتي ستكون في البداية ، بحكم تعريفها ، قانونية. بعد كل شيء ، الأبرشيات هي بالفعل أساسية وهي ببساطة تخلق هيكلًا إداريًا. تتم الموافقة على انتخاب الرئيس من قبل سينودس البطريركية المسكونية ، ويتم تعيين الرئيس نفسه من قبل المطران (أو البطريرك - يعتمد على قرار المجلس). هذه الكنيسة التي تم إنشاؤها حديثًا ، أو بالأحرى رئيسها ، في المستقبل المنظور (ربما حتى قبل الانتخابات الرئاسية) ستمنح Tomos of Autcephaly.

الخيار 2. بارثولوميو يفوز بالجائزة الكبرى

ستكون هناك كنيسة على أي حال ، لكن توموس ليس حقيقة. بتعبير أدق ، سيكون في المستقبل المنظور. لكن كلمة "متوقعة" يمكن أن تعني عدة أيام ، أو شهور ، أو حتى قرون ، والتي تعتبر وفقًا لمعايير الكنيسة "مجرد لحظة".

بهذا الشكل ، يستقبل البطريرك بارثولماوس إحدى أكبر المنظمات الكنسية المسيطرة. مع التطوير المناسب ، واستعراض انتقالات الأبرشيات من UOC-MP (ROC) ، يمكن أن تصبح الأكبر في العالم. احكم بنفسك - من 10 إلى 16 ألف أبرشية في أوكرانيا و 3200 أخرى في بلدان أخرى من العالم. ثم يمكنك التحدث مع Lukashenka عن الكنيسة البيلاروسية. علاوة على ذلك ، لاتباع نفس المسار "البيزنطي" - رسميًا ، فإن أراضي بيلاروسيا الحديثة هي جزء من مدينة كييف التاريخية داخل حدود القرن السابع عشر (باستثناء بعض المناطق الشمالية الغربية من البلاد). يمكن لـ Lukashenka السماح بسهولة بحضور النظام الأبوي المسكوني وحتى تكرار الحيلة مع Stavropegia. وبعد ذلك ، أعتقد أنه ليست هناك حاجة للشرح - العمل مع كهنة أفراد بدعم ضمني من السلطات العلمانية. هذه 1.5 ألف أبرشية أخرى. ونتيجة لذلك ، تقلص عدد أبرشيات جمهورية الصين إلى 14-16 ألفًا ، ونمت البطريركية المسكونية إلى 20-21 ألفًا. بنغو!

بالمناسبة ، يبدو هذا الخيار هو الأكثر إثارة للخوف بالنسبة لموسكو. نظرًا لأن الاستلام السريع لاستقلال الرأس لا يقوي بارثولوميو ، فلا يسمح بتمزيق الأبرشيات بسرعة ، على سبيل المثال ، في بيلاروسيا ، وربما في مولدوفا. ويعد إنشاء كنيسة أوكرانية قوية عملية طويلة. أي أن جمهورية الصين ستحصل على الوقت لإعادة تجميع نفسها ومحاولة الحفاظ على أقصى نصيب من تأثير اليوم.

يطرح سؤال آخر: هل يعتبر بارثولوميو مثل هذا الوضع أكثر ربحية. بتعبير أدق ، ما إذا كان أردوغان يعتبر مثل هذا الوضع أكثر ربحية. تعتمد البطريركية المسكونية على موقف السلطات العلمانية لتركيا التي تسعى إلى تعزيز مكانتها في المنطقة. بالنسبة للسلطات التركية ، فإن فرصة لعب الورقة الدينية في أوكرانيا (التأثير الكامل على المسلمين - تتار القرم) قد تكون إغراءً قويًا للغاية. بعد كل شيء ، فإن الكنيسة الأرثوذكسية الأقوى (غير المحترمة ، ولكنها قوية) في العالم لها وزن سياسي كبير جدًا في أوروبا الشرقيةوفي البلقان - منطقة مصالح الجمهورية التركية.

الجانب السلبي لأردوغان هو أن إبقاء أوكرانيا في إطار البطريركية المسكونية سيتطلب تغيير قوانين الجمهورية التركية. على الأقل ، إلغاء القاعدة التي تنص على أن مواطن البلد ، ممثل الأقلية اليونانية ، يمكن أن ينتخب بطريركًا. هذا يعني أنه في المستقبل ، في حالة الضغط المفرط على الكنيسة ، يمكن انتخاب بطريرك جديد من مواطني أي دولة أخرى ، والذي سيغادر تركيا ببساطة ، بعيدًا عن السلطات المزعجة.

هل "متغير القسطنطينية" خطر علينا؟ لا أفكر كثيرا. من غير المحتمل أن يتمكن الأتراك من إنشاء نظام ارتباط بين الكنيسة والسلطة العلمانية - فلا يزال أردوغان إسلاميًا. أي أنه سيكون هناك تعاون ، لكن لن يكون هناك "وزارة خارجية ثانية". أوكرانيا ، نظرًا لحجمها ، ستستمر في الحصول على استقلال كبير ، وربما سيلعب رؤساءنا دورًا مهمًا في أول كنيسة أرثوذكسية في العالم في الأقدمية. ليس احتمالا سيئا. لكنه رهيب لأولئك الذين يحلمون بـ "نظامهم الأبوي الصغير".

وبالتالي ، لدينا خياران ، كل منهما مفيد لأوكرانيا. وكل منها خطير للغاية بالنسبة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، أو بشكل أكثر دقة ، على الدولة الروسية ، لأنه يضرب الأساطير الأيديولوجية للسياسة الداخلية والخارجية ، ويقلل على المدى الطويل من تأثيرها على مناطق شاسعة (لا فقط أوكرانيا).

تاريخ الميلاد:١٢ مارس ١٩٤٠ البلد:ديك رومى سيرة شخصية:

ولد بطريرك القسطنطينية رقم 232 بارثولماوس الأول في 12 مارس 1940 في جزيرة إمفروس التركية. تخرج من المدرسة اللاهوتية في اسطنبول - في جزيرة هالكي. في 1961-1963 خدم كضابط في الجيش التركي. تلقى تعليمًا إضافيًا (قانون الكنيسة) في سويسرا وجامعة ميونيخ. دكتوراه في اللاهوت من المعهد البابوي الشرقي بروما.

في 25 ديسمبر 1973 ، كرّس أسقفًا بلقب مطران فيلادلفيا. شغل منصب رئيس الديوان البطريركي لمدة 18 عامًا. في عام 1990 تم تعيينه مطرانًا لمدينة خلقيدونية.

كان الرد على الإجراءات المناهضة للشريعة لبطريركية القسطنطينية هو تصريحات المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في 8 و 14 سبتمبر. وفي بيان مؤرخ في 14 أيلول (سبتمبر) ، على وجه الخصوص: "إذا استمر النشاط المناهض للكنيسة لبطريركية القسطنطينية على أراضي الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية ، فسنضطر إلى قطع الشراكة الإفخارستية تمامًا مع بطريركية القسطنطينية. وستقع المسؤولية الكاملة عن العواقب المأساوية لهذا التقسيم على عاتق البطريرك برثلماوس القسطنطيني والرؤساء الذين يدعمونه شخصيًا ".

تجاهل دعوات الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية واكتمال الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، وكذلك الكنائس الأرثوذكسية المحلية الأخوية ورؤسائها وأساقفتها لإجراء مناقشة أرثوذكسية شاملة حول "القضية الأوكرانية" ، سينودس كنيسة القسطنطينية اتخذت قرارات أحادية الجانب: لتأكيد نية "منح الاستقلال الذاتي للكنيسة الأوكرانية" ؛ حول افتتاح "Stavropegy" لبطريرك القسطنطينية في كييف ؛ حول "استعادة الرتبة الهرمية أو الدينية" لقادة الانقسام الأوكراني وأتباعهم و "عودة أتباعهم إلى الكنيسة الكنسية" ؛ بشأن "إلغاء الإجراء" للميثاق المجمع لبطريركية القسطنطينية لعام 1686 ، بشأن نقل مدينة كييف إلى بطريركية موسكو. ونشر إعلان هذه القرارات عن بطريركية القسطنطينية في 11 أكتوبر.

في اجتماع المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، الذي عقد في 15 أكتوبر ، تم اعتماده فيما يتعلق بزحف بطريركية القسطنطينية على الأراضي الكنسية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية. واصل أعضاء المجمع المقدس البقاء في الشركة الإفخارستية مع بطريركية القسطنطينية.

البيان ، على وجه الخصوص ، يقول: "قبول الانشقاق في شركة وشخص محرم في كنيسة محلية أخرى مع جميع" الأساقفة "و" رجال الدين "الذين يرسمونهم ، تعديًا على المصائر الكنسية للآخرين ، محاولة للتخلي عن أحدهم. قراراتها والتزاماتها التاريخية - كل هذا يأخذ بطريركية القسطنطينية خارج المجال القانوني ، مما يجعل من المستحيل علينا الاستمرار. شركة افخارستيةمع رؤساءها ورجال الدين والعلمانيين ".

"من الآن فصاعدًا ، وحتى تتخلى بطريركية القسطنطينية عن قراراتها المناهضة للشريعة التي اتخذتها ، من المستحيل على جميع رجال الدين في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أن يخدموا مع رجال الدين في كنيسة القسطنطينية وأن يشارك العلمانيون في الأسرار المقدسة التي تؤدى في كنائسها "، جاء في الوثيقة.

كما دعا المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية الرئيسيات و المجامع المقدسةالكنائس الأرثوذكسية المحلية لتقييم سليم للأعمال المذكورة أعلاه المناهضة للقانون لبطريركية القسطنطينية والبحث المشترك عن سبل للخروج من الأزمة الخطيرة التي تمزق جسد الكنيسة الكاثوليكية الرسولية الواحدة.

في 15 ديسمبر ، في كييف ، على أراضي محمية صوفيا في كييف الوطنية ، برئاسة رئيس بطريركية القسطنطينية ، متروبوليت إيمانويل دي غال ، ما يسمى بالمجلس الموحد ، حيث تم الإعلان عن إنشاء منظمة كنسية جديدة تسمى الكنيسة الأرثوذكسية لأوكرانيا ، والتي نشأت نتيجة لتوحيد هيكلين غير قانونيين: الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة و "الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية لبطريركية كييف".

تم نشر المواد حول الإجراءات المناهضة للقانون التي قامت بها بطريركية القسطنطينية في أوكرانيا في

مكان العمل:كنيسة القسطنطينية الأرثوذكسية (الرئيسيات) بريد الالكتروني: [بريد إلكتروني محمي] موقع إلكتروني: www.patriarchate.org

المنشورات على بوابة Patriarchy.ru

"autocephaly الأوكرانية" ، والتي فيها مؤخراردهات بطريركية القسطنطينية وتدفعها بعناد ، بالتأكيد ليست غاية في حد ذاتها للفنار (حي صغير في اسطنبول حيث يقع مقر بطاركة القسطنطينية). علاوة على ذلك ، فإن مهمة إضعاف الكنيسة الروسية ، الأكثر عددًا وتأثيرًا في عائلة الكنائس المحلية ، هي أيضًا ثانوية للطموح الرئيسي "للرعايا الأتراك من الرئيسات".

وفقًا للعديد من خبراء الكنيسة ، فإن الشيء الرئيسي بالنسبة لبطريركية القسطنطينية هو "الأسبقية" ، أي أولوية السلطة في كل شيء. العالم الأرثوذكسي. والقضية الأوكرانية ، الفعالة للغاية ، بما في ذلك حل مشاكل الخوف من الروس ، هي مجرد واحدة من طرق تحقيق هذا الهدف العالمي. والبطريرك بارثولماوس هو الذي حاول منذ أكثر من ربع قرن حل هذه المشكلة الكبرى التي وضعها أسلافه. مهمة لا علاقة لها بالفهم الأرثوذكسي للأولوية التاريخية للشرف في عائلة متساوية من الكنائس المحلية.

في مقابلة حصرية مع قناة Tsargrad التلفزيونية ، أستاذ ورئيس قسم الكنيسة والتخصصات العملية في أكاديمية موسكو اللاهوتية ، د. تاريخ الكنيسةالأسقف فلاديسلاف تسيبين.

الأب فلاديسلاف ، كثيرًا ما تُسمع تصريحات الآن من إسطنبول حول "أولوية بطريرك القسطنطينية". اشرح ما إذا كان لرؤساء هذه الكنيسة في الواقع الحق في السلطة على الكنائس الأرثوذكسية المحلية الأخرى ، أم أنها تاريخيًا فقط "أولوية شرف"؟

إن أولوية السلطة فيما يتعلق برؤساء الكنائس الأرثوذكسية المحلية الأخرى ، بالطبع ، لا تنتمي إلى القسطنطينية ولا تنتمي. علاوة على ذلك ، في الألفية الأولى من تاريخ الكنيسة ، كانت كنيسة القسطنطينية هي التي اعترضت بشدة على ادعاءات أسقف روما بأولوية السلطة على الكنيسة الجامعة بأكملها.

علاوة على ذلك ، فقد اعترضت ليس لأنها امتلكت هذا الحق لنفسها ، ولكن لأنها انطلقت أساسًا من حقيقة أن جميع الكنائس المحلية مستقلة ، والأولوية في diptych (القائمة التي تعكس "ترتيب الشرف" التاريخي للكنائس المحلية و رئيسهم - محرر) الأسقف روما لا ينبغي أن تنطوي على أي سلطات إدارية للسلطة. كان هذا هو الموقف الثابت لبطريركية القسطنطينية خلال الألفية الأولى بعد ولادة المسيح ، عندما لم يكن هناك انشقاق بين الكنائس الغربية والشرقية.

هل تغير شيء جوهري مع انقسام الشرق والغرب المسيحيين عام 1054؟

بالطبع ، في عام 1054 لم يتغير هذا الموقف المبدئي. شيء آخر هو أن القسطنطينية ، في ضوء سقوط روما من الكنيسة الأرثوذكسية ، أصبحت الكاتدرائية الرائدة. لكن كل هذه الادعاءات بالحصرية والسلطة ظهرت بعد ذلك بكثير. نعم ، كان بطريرك القسطنطينية ، بصفته رئيسًا لكنيسة المملكة الرومانية (الإمبراطورية البيزنطية) ، يتمتع بسلطة حقيقية كبيرة. لكن هذا لم يترتب عليه بأي حال من الأحوال أي عواقب قانونية.

بالطبع ، كان لدى بطاركة الإسكندرية وأنطاكية والقدس سلطة أقل بكثير في مناطقهم (من حيث عدد الأبرشيات والأبرشيات وما إلى ذلك) ، ومع ذلك ، تم الاعتراف بهم على أنهم متساوون تمامًا. كانت أسبقية بطاركة القسطنطينية فقط في diptych ، بمعنى أنه أثناء الخدمات الإلهية تم إحياء ذكراه أولاً.

متى ظهرت فكرة "الفاتيكان الأرثوذكسي"؟

فقط في القرن العشرين. كانت هذه نتيجة مباشرة ، أولاً ، لثورتنا عام 1917 وبداية الاضطهاد ضد الكنيسة. من الواضح أن الكنيسة الروسية أصبحت أضعف بكثير منذ ذلك الحين ، وبالتالي طرحت القسطنطينية على الفور عقيدتها الغريبة. تدريجيًا ، خطوة بخطوة ، في موضوعات معينة مختلفة ، فيما يتعلق بالاستقلال الذاتي (الحق في منح الاستقلال لكنيسة معينة - محرر) ، الشتات (الحق في إدارة الأبرشيات والرعايا خارج الحدود الكنسية للكنائس المحلية - طبعة. ) ، بدأ بطاركة القسطنطينية في صياغة مطالبات "الولاية القضائية العالمية".

بالطبع ، كان هذا أيضًا بسبب الأحداث التي وقعت بعد الحرب العالمية الأولى في القسطنطينية نفسها ، اسطنبول: انهيار الإمبراطورية العثمانية ، الحرب اليونانية التركية ... أخيرًا ، هذا أيضًا يرجع إلى حقيقة أن القسطنطينية فقدت دعمها السابق من الانهيار الإمبراطورية الروسية، الذي احتلت السلطات البريطانية والأمريكية مكانه على الفور.

هذا الأخير ، كما تعلم ، حتى اليوم له تأثير قوي للغاية على بطريركية القسطنطينية؟

نعم ، لم يتغير. في تركيا نفسها ، وضع بطريركية القسطنطينية ضعيف للغاية ، على الرغم من حقيقة أن جميع الأديان متساوية قانونًا في جمهورية تركيا. تمثل الكنيسة الأرثوذكسية هناك أقلية صغيرة جدًا ، وبالتالي تحول التركيز إلى الشتات والمجتمعات في أمريكا وأجزاء أخرى من العالم ، ولكن الأكثر تأثيرًا ، بالطبع ، في الولايات المتحدة.

كل شيء واضح مع "أولوية السلطة" ، هذه فكرة غير أرثوذكسية على الإطلاق. لكن سؤال آخر بـ "أسبقية الشرف": هل له أهمية تاريخية فقط؟ وماذا عن سقوط القسطنطينية عام 1453؟ هل احتفظ البطاركة المضطهدون في ظل النير العثماني بأولويتهم في الثنائية فقط من منطلق التعاطف والاحترام للماضي المجيد لأسلافهم؟

لا تتم مراجعة Diptychs دون الحاجة إلى تضمين جديد الكنائس الذاتية. لذلك ، فإن حقيقة أن القسطنطينية سقطت عام 1453 لم تكن أساسًا لمراجعة diptych. على الرغم من أن هذا كان له بالطبع عواقب كنسية كبيرة فيما يتعلق بالكنيسة الروسية. فيما يتعلق بسقوط القسطنطينية ، فقد تلقت أسبابًا أكثر صلابة لاستقلال الرأس (في عام 1441 ، انفصلت الكنيسة الروسية عن بطريركية القسطنطينية بسبب دخولها في اتحاد هرطقي مع الكاثوليك في عام 1439 - ملاحظة القيصر). لكن ، أكرر ، نحن نتحدث فقط عن استقلال الدماغ. بقيت diptych نفسها كما هي.

لذلك ، على سبيل المثال ، كنيسة الإسكندرية هي كنيسة بها قطيع صغير وبضع مئات من رجال الدين فقط ، لكنها لا تزال ، كما في العصور القديمة ، تحتل المرتبة الثانية. وبمجرد أن احتلت المركز الثاني بعد روما ، حتى قبل ظهور القسطنطينية. ولكن ابتداءً من المجمع المسكوني الثاني ، تم وضع الكرسي الحضري للقسطنطينية في المرتبة الثانية بعد روما. وهكذا يبقى تاريخيا.

لكن كيف يمكن للكنائس الأرثوذكسية الأخرى ، والكنيسة الروسية في المقام الأول ، باعتبارها الأكبر والأكثر نفوذاً في العالم ، أن تتصرف في ظروف تصر فيها بطريركية القسطنطينية والبطريرك بارثولوميو شخصياً على أن من له الحق في "الترابط" وفضفاض "في العالم الأرثوذكسي بأسره؟

تجاهل هذه الادعاءات حتى ذلك الحين ، طالما أنها تبقى مجرد كلام ، وتركها كموضوع للمناقشات اللاهوتية المتعارف عليها. إذا أعقب ذلك أفعال ، وابتداءً من القرن العشرين ، اتبع بطاركة القسطنطينية بشكل متكرر الإجراءات غير القانونية (خاصة في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي) ، فمن الضروري التصدي لها.

وها نحن لا نتحدث فقط عن دعم الانشقاقيين السوفيتيين في مجال التجديد في نضالهم ضد بطريرك موسكو الشرعي تيخون (الذي تمجده الآن في وجه القديسين - القسطنطينية تقريبًا). من جانب بطريركية القسطنطينية ، كان هناك أيضًا استيلاء غير مصرح به على الأبرشيات و كنائس مستقلةوهي أجزاء من الكنيسة الروسية - الفنلندية والإستونية واللاتفية والبولندية. وسياسة اليوم تجاه الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية تذكرنا جدًا بما تم القيام به في ذلك الوقت.

لكن هل هناك أي حالة ، نوع من المحاكم الكنسية العامة التي يمكن أن توبيخ بطريرك القسطنطينية؟

مثل هذا الجسم ، الذي يُعترف به باعتباره أعلى سلطة قضائية في الكنيسة الجامعة بأكملها ، يوجد اليوم نظريًا فقط ، فهو - المجلس المسكوني. لذلك ، لا يوجد أي احتمال لمراجعة قضائية يكون فيها متهمون ومتهمون. ومع ذلك ، على أي حال ، يجب أن نرفض الادعاءات غير القانونية لبطريركية القسطنطينية ، وإذا أدت إلى إجراءات عملية ، فيجب أن يترتب على ذلك قطع في الشركة الكنسية.

"البدعة الزانية"

"لا توجد جريمة كهذه لن يخاطر بها ، على الأقل تحت ألم المشنقة" - العبارة المعروفة لكارل ماركس عن رأسمالي يهدف إلى ربح 300٪. لذلك بالنسبة لبطريرك القسطنطينية لا توجد مثل هذه الجريمة ، حتى لو تضاعف قطيعه ثلاث مرات (الآن ينتمي CP إلى ما يزيد قليلاً عن 5 ملايين مؤمن). "حتى لو كان تحت ألم حبل المشنقة" (في بعض الأحيان حرفيًا) ، فإن البطريرك المسكوني مستعد دائمًا لتحمل المخاطر من أجل ذلك. في القرن العشرين ، اكتسبت بطريركية القسطنطينية (التي غالبًا ما تسمى Phanar ، منطقة اسطنبول حيث تقع البطريركية تقليديًا) سمعة بأنها "حصان طروادة" للعالم الأرثوذكسي.

لقد قيل الكثير بالفعل حول الإصدار غير القانوني لاستقلال الرأس في كييف. يمنح بطريرك إسطنبول برثلماوس ، لأول مرة في تاريخ الكنيسة ، "الاستقلال" لتسلسل هرمي غير موجود. إنه مثل إصدار جواز سفر مدني لشخص لم يتم تصوره بعد. ومن الرمزي أن بارثولماوس سمح في نفس الوقت رسميًا بما يسمى "الزواج الثاني للكهنوت" ، أي قوله لغة الكنيسةوقع في بدعة الزنا.

لذلك يمكننا القول أن "الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة" ستكون ثمرة الزنا الهرطقي. يبدو أن كل شيء موجود: الكنائس الأرثوذكسية، وأبناء الرعية المتواضعون فيها ، ورؤساء الأساقفة ، و "الاستقلال السيادي" - وليس هناك من يمنح الاستقلال. لقد حدث ذلك ، ولكي يستمر "استقلال الرأس" في الظهور ، عليك اغتصاب شخص ما قليلاً ، والتزاوج مع شخص ما بطريقة غير تقليدية. إذن ماذا سيقول بارثولوميو وسلطات كييف ، "لقد ولدنا جميعًا في الخطيئة." لكن هناك خطيئة أصلية ، وهناك خطايا شخصية غير نادمة ، فهي تربط يد الخاطئ ورجله. لذا فإن الفنار ، المجرم المتسلسل لقوانين الكنيسة ، يسير على طريق الانتحار المتمثل في الانقسام.

البطريرك بارثولوميو ، الرئيس بيترو بوروشنكو ، زوجة بوروشنكو

بعد الإفراج عن توموس (مرسوم) بشأن الاستقلال الذاتي الأوكراني ، وفقًا لخطة البطريرك بارثولوميو والرئيس بيترو بوروشنكو ، " الجمعية التأسيسية"، الذي سيحمل أعضاؤه ملفًا جديدًا منظمة دينية. تكوين هذه الجمعية معروف مسبقًا - هؤلاء هم ممثلو الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لبطريركية كييف (UOC-KP) والقزم "الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة" (UAOC) ، فضلاً عن عدد قليل من المنشقين عن الكنيسة. بطريركية موسكو (MP).

أبرز المنشقين هو أرشمندريت كيريل (جوفورون) ، الرئيس السابق لقسم العلاقات الخارجية للكنيسة في UOC-MP. ليس من دون سبب أنه تم تكليفه بدور "إيديولوجي استقلال الدماغ". بدأ الأرشمندريت في الترويج لفكرة توموس في عام 2008. لكن من غير المحتمل أن يكون له تأثير خطير على اتخاذ القرارات التاريخية. الأرشمندريت كيريل هو مثقف وجمالي ، وأيضًا "جامع للثيوقراطيات" ، كما أطلق على نفسه في كتابه صفحةعلى فيسبوك ، فهو أحد "المفكرين الأحرار" الذين تسببت الثورة في تحويلهم بسرعة من العاملين في المجال الإنساني إلى الدبال.

الأرشمندريت كيريل (جوفورون)

لم ترغب بطريركية موسكو في الإيمان بتوموس حتى بالأمس، حتى الاجتماع الأخير للبطاركة كيريل وبارثولماوس ، الذي عقد في آب 2018. تحدث رئيس مجلس النواب ، المتروبوليت أونوفري (بيريزوفسكي) ، عن أفعال الفنار على النحو التالي: "اليوم ، أصبحت القوة العظمى لبيزنطة تركيا ، والإيمان ليس أرثوذكسيًا الآن. اليوم ، يمكن عد المؤمنين الأرثوذكس هناك على الأصابع. أولئك الذين أوصلوا بوطنهم إلى النقطة التي تحولت فيها من قوة أرثوذكسية إلى دولة مسلمة يريدون أن يأمرونا ويعلمونا كيف يجب أن نعيش. إنهم يريدون أيضًا إحضار أوكرانيا إلى الدولة التي أحضروا إليها وطنهم الأم. لذلك ، لا يوجد حق أخلاقي أو قانوني لتعيين exarchs هنا والتدخل في شؤوننا ، "قال لقناة إنتر تي في.

لعنة البطريرك على جميع اليونانيين

ارتكب بطاركة القسطنطينية أفظع الخيانات ضد أنفسهم ، أي ضد الإثنية اليونانية ، وضد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، الركيزة الأساسية للأرثوذكسية العالمية. نقطة اللاعودة ، في رأيي ، كانت اللعنة التي أعلنها البطريرك غريغوريوس الخامس القسطنطيني (1745-1821) عام 1821. في الواقع ، لقد طرد من الكنيسة ... الشعب اليوناني الأرثوذكسي بأكمله. لكي أكون دقيقًا تمامًا ، قام البطريرك المسكوني عام 1821 بلعن رفاقه المؤمنين مرتين. أول لعنة كانت موجهة إلى الإغريق ، الذين سكنوا فقط مقاطعة أوجروفلاشيا ، حيث كانت هناك أكبر مظاهرات حاشدة ضد الغزاة الأتراك. لكن السلطان التركي وشيخ الإسلام (رئيس الشؤون الدينية في الدولة العثمانية) لم يعجبهما نصها. أمر السلطان البطريرك بطرد جميع المسيحيين الأرثوذكس في الدولة العثمانية من الكنيسة. ونفذ جريجوري الخامس الأمر بطاعة ...


البطريرك غريغوريوس الخامس

يمكنك أن تقول بقدر ما تحب أن بطريرك القسطنطينية حرم الكنيسة من الكنيسة تحت ضغط السلطان ، وأنه بذلك حاول إنقاذ الكنيسة نفسها وحياة رجال الدين ، لكن حقيقة واحدة لا تزال غير قابلة للجدل: خان فانار شعبه. وقد فعل ذلك عندما كان العالم المسيحي مستعدًا لمساعدة الأخوة الأرثوذكس. تم إعداد نضال التحرير من قبل Filiki Eteria (جمعية صديقة) ، وهي منظمة وطنية سرية تأسست عام 1814 في أوديسا. كانت الرغبة في التحرر مشتركة بين جميع اليونانيين. بدأت الانتفاضة في فبراير 1821 ، عندما دخل الأمير ألكسندر إبسيلانتي ، نجل حاكم والاشيان ، إلى مولدوفا بمفردة صغيرة. الجيش الروسيحارب ضد نابليون ، وكان برتبة جنرال وكان على رأس Filiki Eteria. بعد بضع سنوات ، تم الاعتراف باليونان كدولة مستقلة تحت حماية القوى العظمى (بروتوكول لندن).

حسنًا ، البطريرك غريغوريوس الخامس نفسه ، على الرغم من خيانة شعبه لإرضاء السلطان ، تم شنقه ، في ثيابه الهرمية الكاملة ، على أبواب البطريركية. عين السلطان الصم المتروبوليت يوجين البيسيدي بطريركًا جديدًا. متجهًا إلى قصر السلطان بحثًا عن ملصق ، مر المتروبوليت يوجين عبر البوابة التي لا يزال جسد البطريرك غريغوريوس معلقًا عليها. كانت نتيجة هذا لعنة إنشاء الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية المستقلة عن بطريركية القسطنطينية. موافق ، إذن كان لدى الإغريق أسس مقنعة لاستقلال كنيستهم. حتى بدون توموس البطريرك المسكوني.

قاتل البطريركية الروسية

بعد 100 عام بالضبط ، ارتكب الفنار خيانة مروعة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية (ROC). بحلول بداية العشرينيات من القرن الماضي ، كان قد تم بالفعل إعادة إنشاء البطريركية في روسيا ، ولأول مرة منذ 300 عام ، تم انتخاب البطريرك تيخون ، ولكن لعدة سنوات كانت القوة الإلحادية للبلاشفة هي المسؤولة في البلاد. نشرت صحيفة "ازفستيا" (رقم 124 في 1 حزيران 1924) رسالة تفيد بأن "البطريرك المسكوني أبعد البطريرك تيخون من ديوانه. الكنيسة الروسية"وحتى" منعه من الكهنوت ". كانت هذه إشارة لبدء عمل مشترك من قبل الفنار و GPU و التجديد ضد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، من أجل التدمير الكامل للأرثوذكسية الروسية. في عام 1921 ، حدد الزعيم البلشفي نفس الهدف الذي حدده السلطان التركي عام 1821 ، وقد تحقق هذا الهدف في روسيا الشيوعية بنفس الوسائل المتبعة في الإمبراطورية العثمانية. لكن البطريرك تيخون ، على عكس البطريرك غريغوريوس الخامس ، حرم فقط الجلادين الكفار في بلد أرثوذكسي.

قبل وقت قصير من هذا النشر في إزفستيا ، في 17 أبريل 1924 ، في اجتماع السينودس في القسطنطينية ، تم اتخاذ قرار بإرسال بعثة خاصة إلى روسيا. تبع ذلك من رسالة الفنار أن البطريرك المسكوني "يختزل مظاهر الكنسية الروسية في الكنيسة الحية". بعد أسبوعين ، في 6 مايو ، دعا بطريرك القسطنطينية ، متحدثًا أمام السينودس ، البطريرك تيخون إلى "الاستقالة الطوعية من البطريركية والتقاعد فورًا من إدارة الكنيسة". في الوقت نفسه ، قرر سينودس الـ OOC أن اللجنة يجب أن "تعتمد في عملها على الحركات الكنسية الموالية لحكومة الاتحاد السوفيتي". لكن الشيء الأكثر فظاعة هو أن الفنار طالب رسميًا بإلغاء البطريركية في روسيا ، أي التصفية الجسدية للكنيسة التي يبلغ عمرها 1000 عام!

البطاركة بارثولماوس وكيريل

في 6 حزيران تسلم البطريرك تيخون مقتطفات من محاضر اجتماعات السينودس في القسطنطينية من يدي ممثل الفنار فاسيلي ديموبولو. في 18 حزيران أرسل البطريرك تيخون رسالة إلى البطريرك المسكوني غريغوريوس السابع ، أشار فيها إلى التدخل غير القانوني للقسطنطينية في شؤون الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. كتب البطريرك: "الناس ليسوا مع المنشقين ، ولكن مع شرعيتهم و بطريرك الأرثوذكس"بعد هذه الرسالة ، قطع البطريرك غريغوريوس السابع العلاقات مع البطريرك تيخون. وهكذا ، بمساعدة فانار ، تمكنت GPU من تحقيق عزلة خارجية عن جمهورية الصين ، مما شكل خطرًا على الأرثوذكسية العالمية. افتتح اجتماع "التجديديين في موسكو ، والذي اتخذ قرارًا في روسيا ، مؤسسة البطريركية. وفقًا لـ GPU ، حضر الاجتماع" 156 كاهنًا و 83 أسقفًا و 84 شخصًا عاديًا ". 126 مخبرًا سريًا من GPU ، أو حوالي 40٪ من الاجتماع ، تم إرسالها إلى هذا الاجتماع.

لكن الخيانة الفظيعة للفنار وهذه المرة لم تجلب له قطيعاً ولا قطعاً من الفضة ولا لصالح السلطان. وليس عليك أن تكون رائيا حتى الآن ، في عام 2018 ، للتنبؤ: كائن الكنيسة لا يولد في أنبوب اختبار مع إفرازات Phanariot كريهة الرائحة.