أعتقد من أجل فهم معنى العبارة. مراحل تطور فلسفة القرون الوسطى
اشرح معنى تعابير أوغسطينوس (354-430) "أؤمن لكي أفهم" و "أفهم لكي أؤمن"
من أوائل الذين أثاروا مسألة العلاقة بين الإيمان والعقل كان كليمان الإسكندري ، الذي أكد انسجامهما ("لا يمكن أن يوجد الإيمان بدون معرفة ، تمامًا مثل المعرفة بدون إيمان" (Stromata ، 5 ، 1 ، 3)). وبطبيعة الحال ، لجأ جميع المفكرين تقريبًا إلى سلطة القديس. أوغسطين الذي أولى اهتماما كبيرا لهذه المشكلة. في فترات مختلفة من حياته ، حل مشكلة الارتباط بين الإيمان والعقل بطرق مختلفة: لقد وثق في العقل (في شبابه) ، ثم مال نحو أولوية الإيمان (في أطروحاته الأخيرة). بشكل عام ، لم ير التناقض بينهما ، لأنه كما كتب في أحد أعماله الأخيرة ، "كل مؤمن يفكر ويفكر ويؤمن ويؤمن ويفكر" (في عيير القديسين ، 2 ، 5). "في بمعنى معينقال أوغسطينوس في إحدى عظاته إنه محق في قوله: "سأفهم حتى أؤمن" وأنا محق عندما أكرر بعد النبي: "صدق لكي تفهم": فلنتفق على ذلك. نتكلم بالصدق. لذا ، افهم من أجل الإيمان ، والإيمان من أجل الفهم "(عظات ، 43). ولكن بشكل عام ، إذا نظرنا إلى الإيمان في سياق المعرفة ، فإن الإيمان ، وفقًا لأوغسطينوس ، يتضح أنه أوسع من الفهم. لا يمكن فهم كل شيء ، ولكن يمكن تصديق كل شيء كما كتب أوغسطينوس ، "ما أفهمه ، أعتقد ، لكن ليس كل ما أؤمن به ، أفهمه. كل ما أفهمه ، أعرفه ، لكني لا أعرف كل ما أؤمن به. أعرف مدى فائدة تصديق الكثير من الأشياء والأشياء التي لا أعرفها .... لذلك ، على الرغم من أنني لا أستطيع معرفة أشياء كثيرة ، فأنا أعرف فوائد الإيمان بها "(في المعلم ، 11).
صدق أن تفهم
عقيدة ذكي
قاموس لاتيني روسي و روسي لاتيني للكلمات و التعبيرات المجنحة. - م: اللغة الروسية. ن. بابيتشيف ، يا. بوروفسكوي. 1982 .
شاهد ما هو "أنا أؤمن لكي أفهم" في القواميس الأخرى:
أوغسطين (مبارك)- القديس أوغسطينوس أوج آباء الكنيسة ولدت الحياة والتطور الروحي وكتابات أوغسطين أوغسطين أوريليوس عام 354 في تاغاستي (نوميديا ، إفريقيا). كان والده ، باتريسيوس ، مالكًا صغيرًا مرتبطًا بالوثنية (تم تعميده فقط في النهاية ... ...
فيراإحدى الظواهر الرئيسية الحياة البشرية. بطبيعتها ، V. مقسمة إلى ديانات. وغير ديني "كل ما يتم فعله في العالم ، حتى من قبل أناس غرباء عن الكنيسة ، يتم بالإيمان ... كثير جدًا من الأعمال البشرية تقوم على الإيمان. وهذا ليس وحده ... الموسوعة الأرثوذكسية
أنسلم دي "أوستا- الحياة والكتابات اتسم مطلع القرنين التاسع والعاشر بالطبيعة غير المستقرة للهياكل السياسية والاقتصادية ، وتفتت الحياة وحتى الركود الثقافي. ومع ذلك ، بحلول القرن التاسع ، أصبح بعض الإحياء ملحوظًا ، وزاد عدد السكان ... ... الفلسفة الغربية منذ نشأتها حتى يومنا هذا
اوكهام وليام- الشخصية والكتابات أصبح الفرنسيسكان ويليام أوكام الشخصية التي أنهت العصور الوسطى وافتتحت عصر كواتروسينتو. في التاريخ ، غالبًا ما يتم تذكره كرئيس للسميين وسيد الإنشاءات الباروكية الغليظة ، التي تكاد تكون خالية من الاتصال بـ ... الفلسفة الغربية منذ نشأتها حتى يومنا هذا
أنسيلم من كانتربري- (1033 1109) فيلسوف وعالم لاهوت مؤيد للواقعية المتطرفة. ولد في أوستا (إيطاليا) ، ودرس في مدارس نورماندي ، وأمضى معظم حياته في إنجلترا. منذ 1093 الشخص الرئيسي في اللغة الإنجليزية. كنيسة رئيس أساقفة كانتربري. دافع عن أطروحة حول ... ...
بالفعل في مرحلتها الأولية ، تتميز بالمشاركة في العمليات الحضارية العالمية. التقليد الفلسفي في روسيا القديمةتم تشكيلها مع تطور التقاليد الثقافية المشتركة. ظهور الثقافة الروسية القديمة إلى حد حاسم ... ... موسوعة كولير
أبيلارد بيير- الحياة والكتابات أبيلارد هي الشخصية الأكثر تمثيلا للقرن الثاني عشر ، مثل أنسيلم داوستا مونت بلانك من القرن الحادي عشر. نأتي حتمًا إلى أعماله عندما نبحث عن المصدر التاريخي للتكنولوجيا ، والطريقة التي بواسطتها المدارس الجامعية العظيمة في القرن الثاني عشر ... ... الفلسفة الغربية منذ نشأتها حتى يومنا هذا
- (اللات.) أؤمن لكي أفهم. كرر مبدأ أوغسطين من قبل أنسيلم من كانتربري. القاموس الموسوعي الفلسفي. م: الموسوعة السوفيتية. الفصل المحررون: L.F Ilyichev، P.N Fedoseev، S.M Kovalev، V.G Panov. 1983 عقيدة ... موسوعة فلسفية
Ab ovo (lat.) من البداية (مضاءة من البيضة). Accidens (lat.) خاصية عرضية غير مهمة. أكتو. في الواقع ، في الواقع ، في الواقع. مخصص (اللات.) لهذه المناسبة. على سبيل المثال ، الفرضية المخصصة. hominem الإعلانية ... ... موسوعة فلسفية
أبيلارد ، بيير- (1079 1142) الاب. فيلسوف وعالم دين وكاتب وشاعر. ولد بالقرب من نانت (شمال فرنسا) في عائلة فارس. كان عليه أن يسير على خطى والده ، ولكن منذ الطفولة المبكرة أظهر رغبة شديدة وقدرات كبيرة في العلم. في سن المراهقة ، أصبح تلميذاً ... ... عالم القرون الوسطى من حيث الأسماء والألقاب
اتجاه في الفلسفة واللاهوت مستوحى من عمل أوغسطين. أ. ساد في الغرب. علم اللاهوت الفلسفي. أفكار للخدمة. القرن الثالث عشر ، في البداية في شكل أحكام منفصلة ، في الأساس. اللاهوت الرعوي والنسكي. حرف، ... ... الموسوعة الكاثوليكية
كتب
- لن أكون أعلى من الله ليتفين أ .. أنا ألكسندر ليتفين. اسمي مألوف لك من برنامج "معركة الوسطاء". انا اصبحت الفائزة بالموسم السادس و ... انا اعتبر هذا الموضوع مغلق. لا أعتقد أن قدرتي هي معجزة أو خاصة ...
كيف نستنتج وجود الله من خلال مفهوم الله؟
كيف تمت صياغة "النظرية القانونية للتكفير" في اللاهوت الغربي؟ من هو أول من أعطى دليلاً وجوديًا على وجود الله وما هو جوهره؟ ولماذا ، استنادًا إلى مفهوم سانتا كلوز ، على سبيل المثال ، من المستحيل إثبات وجود هذه الشخصية الخيالية بمساعدة الحجة الأنطولوجية؟ بقلم فيكتور بتروفيتش ليغا.
يُطلق على أول عالم لاهوت وفيلسوف كبير حقًا في ذلك العصر اسم أنسيلم ، رئيس أساقفة كانتربري. هو معروف ليس فقط كقديس الكنيسة الكاثوليكية، ولكن أيضًا كمؤلف لما يسمى بـ "نظرية الكفارة الفقهية" ، التي اعتمدتها الكنيسة الكاثوليكية ، وكذلك من قبل بعض اللاهوتيين الأرثوذكس.
"أوغسطين الثاني"
ولد أنسيلم من كانتربري (1033-1109) في بلدة أوستا الإيطالية الصغيرة. بعد وفاة والدته ، ترك موطنه وتجول لعدة سنوات ؛ بعد أن وصل إلى شمال فرنسا ، إلى نورماندي ، مكث هنا ، بعد أن دخل دير البينديكتين بيكسكي. الراهب البنيديكتي رهبانيةيُعرف في الكنيسة الكاثوليكية بأنه أمر له ميثاق رهباني صارم إلى حد ما. وشعار هذا الأمر: "اعملوا وصلوا". لذا فإن اختيار الدير يتحدث بالفعل عن الميول الروحية لأنسيلم. ربما تأثر الاختيار أيضًا بحقيقة أنه في منتصف القرن الحادي عشر ، أسس لانفرانك ، الذي كان آنذاك رئيسًا للدير ، مدرسة الدير الشهيرة التي درس فيها أنسيلم العلوم الليبرالية السبعة.
في عام 1078 ، أصبح رئيسًا لرئيس دير بيك ، وفي عام 1093 تم تعيينه أسقفًا لمدينة كانتربري - بعد وفاة لانفرانك ، الذي ترأس هذا القسم لأكثر من 20 عامًا. عارض أنسيلم التعيين في كانتربري سي: لقد أحب الحياة الهادئة في الدير ، حيث يمكنه الانغماس في الأعمال اللاهوتية والفلسفية ، أكثر من ذلك. لكن كان علي الطاعة والذهاب إلى إنجلترا.
بالمناسبة ، اختيار أنسيلم لهذا الكرسي يشهد على السلطة العظيمة التي كان يتمتع بها بالفعل في ذلك الوقت. حتى أن لقب "أوغسطين الثاني" التصق به. في الواقع ، تبع أنسلم هذا الأب العظيم للكنيسة ، دون أن يخترع شيئًا جديدًا ، محاولًا العثور على الحقيقة الصحيحة التي تم التحقق منها بشكل دوغمائي في أعمال الطوباوي أوغسطينوس. وكما نتذكر ، كان الطوباوي أوغسطينوس نفسه يشك في كثير من الأحيان ، ويغير وجهة نظره. لكن بما أن أوغسطين كان أحد أعظم آباء الكنيسة ، وبالنسبة للكنيسة الغربية الأكثر سلطة ، كان من الضروري تطوير رأي لاهوتي واضح حول كل موضوع.
كتب أنسيلم عددًا من الأعمال المكرسة للإرادة الحرة: "حول حرية الاختيار" ، "على اتفاق المعرفة المسبقة ، الأقدار ونعمة الله مع حرية الاختيار" ، "على الإرادة" ، "على إرادة الله"؛ من بين أعمال أخرى - "في الحقيقة" ، "في الثالوث" ، إلخ. في العمل الشهير "لماذا أصبح الله إنسانًا" يقدم أنسيلم "نظريته القانونية عن الفداء" الشهيرة. من وجهة نظر فلسفية - على الرغم من أنني أعتقد أن أنسيلم نفسه سيكون مندهشًا جدًا إذا علم أن أعماله وآرائه قد تم تحليلها في سياق تاريخ الفلسفة - أكثر الأعمال إثارة للاهتمام هي أعمال "مونولوج" ("مونولوج" ) و "الإضافة إلى المونولوج" (النشر). هذه الأعمال مشهورة جدًا لدرجة أن عناوينها لا تتم ترجمتها في كثير من الأحيان. المثير للاهتمام بشكل خاص هو Proslogion.
التجسد اعتذار لنفسه
بضع كلمات عن "النظرية الفقهية في الكفارة". يعرف العديد من المسيحيين أنسلم على وجه التحديد باعتباره كاتب وجهة النظر هذه.
تبين أن الله في إطار القواعد التي وضعها نفسه ، كما لو أن القانون أعلى حب الهي
يبقى السؤال كما هو مذكور في عنوان العمل: لماذا صار الله إنسانًا؟ ما هي الحاجة إلى تجسد الله وموته وقيامته؟ وهنا يجب أن نتذكر الخطيئة الأصلية ، التي ، كما تعلم ، تتمثل في حقيقة أن آدم وحواء عصيا الله - على حد تعبير أنسلم ، "أساء الله". والإهانة تتطلب الاعتذار. باستخدام مثال علماني يومي ، يشرح أنسيلم الأمر على هذا النحو: إذا سرق شخص ما شيئًا ما ، "فلا يكفي مجرد إعادة ما سُرق: يجب إعادة المزيد مقابل الإهانة أكثر مما سُرق. لذا ، إذا أضر شخص ما بصحة شخص آخر ، فلا يكفي أن يستعيد صحته فحسب - بل يجب أيضًا أن يكون هناك نوع من التعويض عن الإهانة التي تسببت في المعاناة. إذا كانت الإهانة على الله ، فالاعتذار والرضا يجب أن يكون بلا نهاية. وهكذا يتبين أن الوضع مسدود: لا يمكن لأي شخص ، حتى كل البشرية مجتمعة ، تقديم هذا الاعتذار. لكن الله يريد أن يغفر لشخص. كيف تكون؟ كيف يمكن لهذا الاعتذار غير المحدود الذي لا نهاية له من الجنس البشري أن يستمر؟ المخرج هو كالتالي: الله وحده هو الذي يستطيع أن يغفر لنفسه ، ولكن بما أن البشرية بحاجة إلى الغفران ، فإن الله يصبح إنسانًا ليقدم هذا الاعتذار نيابة عن البشرية. ولكن بعد ذلك لا يجب أن يكون مجرد إنسان ، بل رجل إله. وهكذا ، لكونه رجل الله ، فإنه يقدم نيابة عن البشرية اعتذارًا لا نهاية له لنفسه. هذه ، في الواقع ، نظرية قانونية ، لأننا هنا نعمل بمصطلحات قانونية: الجريمة - العقوبة ، والاعتذار - القصاص ، وما إلى ذلك. شخص ما يحب هذه النظرية ، ويرى فيها شرعية مفرطة: لقد تبين أن الله في إطار القواعد والمتطلبات التي وضعها نفسه ، كما لو أن القانون أعلى من الحب الإلهي. لذلك ، ينتقد معظم اللاهوتيين الأرثوذكس هذه النظرية. لكن الكاثوليك يقبلون هذه النظرية ، ومؤلفها هو أنسيلم.
"أنا أؤمن لكي أفهم"
أنسلم لا يشك في الإيمان ، لكنه يريد أن يفهم إيمانه
أكثر أسئلة فلسفيةتطرقت إليها أنسيلم في أعمال "مونولوج" و "بروسوجين". يقولون إنهم كتبوا لرهبان دير بك ، الذين طلبوا من رئيسهم تقوية إيمانهم حتى لا يساورهم الشك في وجود الله. وفي بداية الدعاء ، طلب أنسلم ، كما هو ، المغفرة من الله: "أنا لا أطلب ، يا رب ، إيمانًا ، لأني لا أسعى إلى الفهم حتى أؤمن ، لكنني أؤمن حتى أفهم. بعد كل شيء ، أعتقد أيضًا أنني إذا لم أصدق ، فلن أفهم "، يعبر أنسيلم عن فكرة بسيطة بلغة معقدة إلى حد ما: إيمانه قوي ولا شك فيه. لا ينبغي للمرء أن يعتقد أنه يشك في الإيمان ويحاول إقناع نفسه بوجود الله من خلال بعض الحجج المعقولة. لا ، هو يعتقد. لكنه يريد أن يفهم إيمانه: "أؤمن لكي أفهم" أو "أؤمن لكي أفهم" - هذه الصيغة غالبًا ما تسمى الصيغة الكلاسيكية ، والتي تعبر أيضًا عن الموقف الأوغسطيني بشأن العلاقة بين الإيمان والعقل. الإيمان أساسي ، والعقل يساعدنا على فهم الإيمان - الحقيقة التي نؤمن بها.
في المونولوج ، يقدم أنسيلم العديد من الحجج لإثبات وجود الله ، والتي التقينا بها بالفعل الفلسفة القديمة، في الفكر الآبائي - هذا دليل من ملاحظة العالم المادي الخارجي. بادئ ذي بدء ، دعنا نسمي الدليل من درجات الكمال: نحن نرى باستمرار في عالمنا بعض الأشياء التي قد تبدو لنا أكثر أو أقل جمالًا. لكن إذا قارنت جمال شيء أو آخر ، فهذا يعني أن هناك فكرة في ذهني عن بعض المثالية للجمال. أيضًا ، عندما أقارن العديد من الأشخاص وفقًا لدرجة أذهانهم ، ولطفهم ، فمن الطبيعي أن أفترض أن هناك فكرة في ذهني عن عقل مثالي ، عن لطف مثالي - إذا لم يكن هذا موجودًا ، فلن نفعل ذلك. تكون قادرة على المقارنة. لذلك ، هناك جمال مطلق ، وصلاح مطلق ، وعقل مطلق ، الحقيقة المطلقةمن هو الله.
ومع ذلك ، من الواضح أن أنسيلم محرج إلى حد ما من هذه الحجة ولا يبدو مقنعًا تمامًا له. إنه لا يشرح لماذا - لا يسعني إلا أن أخمن: هذه الحجة ذاتية للغاية. لأن شيئًا ما قد يبدو قبيحًا لشخص ما ، لكنه يبدو مثاليًا بالنسبة لي - ولدينا درجات مختلفة من الكمال. وربما يكون شخص ما متشككًا بشكل عام ويدعي: لا يوجد جمال على الإطلاق ، ولا لطف. وإذا كنت أعمى ، فأنا ببساطة لا أرى هذا العالم المادي ، وجماله ونظامه. حسنًا ، بالنسبة للمتشكك ، الشخص المعاق ، كل الطرق إلى الله مغلقة؟ - بالطبع لا. ويبحث أنسيلم عن مثل هذا الدليل الذي يمكن أن يكون فعالًا لأي شخص.
هل من لا يستطيع أن يوجد غير موجود؟
ولكل إنسان عقل فلا بد من وجود مثل هذا المنطق الذي يقوم فقط على حجج العقل. هذه هي الحجة التي سيدعوها أ. كانط فيما بعد الأنطولوجيا (من كلمة "الأنطولوجيا" - عقيدة الوجود). أنسلم صاغها في دعواه. لقد طرحها بإيجاز شديد وبلغة معقدة ، لكن الأمر سيستغرق مني مزيدًا من الوقت والكلمات ولغة أبسط لشرح جوهرها.
يبدأ دليل أنسلم بآية المزمور 13: "قال الجاهل في قلبه: لا إله".
يبدأ أنسلم بالآية الأولى من المزمور 13: "قال الجاهل في قلبه: لا إله." لا يمكن أن تكون هناك كلمات غير ضرورية في المزمور. فهي لا تقول ، دعنا نقول: قال رجل معين: لا إله ، لكنها تقول: قال المجنون. إذا استخدم كاتب المزمور هذه الكلمة بالضبط - "المجنون" ، إذن - يستنتج أنسيلم - في عبارة "لا يوجد إله" يكون هناك جنون ، ولا يستطيع أن يقول مثل هذه الكلمات إلا المجنون. ومن هذا المجنون؟ نحن نسأل. ربما ، هذا هو الشخص الذي يعلن ، بكل جدية ، بعض الهراء. لنفترض أنه إذا قلت أن المربع دائري ، وقدمت بعض الأدلة الرياضية على ذلك ، فمن المحتمل أن يشير هذا إلى أنني فقدت عقلي. لأن المربع لا يمكن أن يكون مستديرًا. لذلك ، في عبارة "لا إله" يجب أن نجد نفس التناقض والسخافة.
من المستحيل حتى تصور عدم وجود الله: إنه ليس موجودًا فقط ، ولا يمكن أن يكون موجودًا.
كلمة "الله واضح لكل إنسان. لذلك على السؤال: "هل الله موجود؟" - يعطي الجواب على الفور: "الله غير موجود". لم يسأل: ما هو الله؟ أو "من هو الله؟" - هذه الكلمة - "الله" - واضحة له على الفور. هذا هو بالضبط ما يعتمد عليه أنسيلم - على الوضوح أو ، كما نقول في اللغة الأفلاطونية - المفهوم الفطري عن الله لكل شخص. يصرح أنسيلم أن كل إنسان يعني بكلمة "الله" نفس الشيء: الله هو الذي لا يمكن تصور شيء أعظم منه. ولكن بعد ذلك تنشأ مفارقة: إذا كان هناك في ذهن أي شخص ، حتى الملحد ، مفهوم الله ، مفهوم ذلك ، أعظم مما لا يمكن تصور أي شيء ، ولكن لا يوجد إله بنفسه ، فعندئذ يمكنني تصور شيء أكثر من ذلك ، موجود بجانب ذلك. ما هو في ذهني ، وبعد ذلك اتضح أن الله ، الذي هو في ذهني فقط ، يمكن أن يكون أكثر إذا كان موجودًا حقًا. لكن لا يمكن أن يكون الله أعظم من نفسه - فالله هو ذلك بالفعل ، أعظم مما يمكن تصور أي شيء. وهكذا يستنتج أنسيلم: "لأنه إذا كان من الممكن التفكير في هذا ، أكثر مما لا يمكن تصور أي شيء ، على أنه شيء غير موجود ، فهذا يعني أن نفس الشيء ، الذي لا يمكن تصور أي شيء أكثر منه ، ليس أكثر من التي لا يمكن تصور أي شيء. "، وهو تناقض واضح. وهذا يعني أن الله لا يمكن أن يوجد. لذلك حتى عدم وجوده من المستحيل تصوره: إنه ليس موجودًا فقط ، لا يمكن أن يكون موجودًا. هذا هو معنى الدليل الأنطولوجي لوجود الله.
يثير بعض الحيرة في الشخص الذي التقى به أولاً: إما أن يكون هذا نوعًا من الحيلة السفسطائية ، أو الحكمة المدرسية ، أو نوعًا من الخطأ الفادح المخفي هنا. لكن هذا الدليل سيحظى بشعبية كبيرة بالفعل. هناك كتاب مدرسي شهير عن تاريخ الفلسفة الغربية ، كتبه في القرن العشرين عالم الرياضيات والفيلسوف البريطاني الشهير برتراند راسل ، المعروف أيضًا بكونه ملحداً متحمسًا. لذلك ، أدهشني في ذلك الوقت الكلمات التي كتبها قبل الشروع في تقديم الدليل الأنطولوجي. يكتب: "من الواضح أن قطعة من الأدلة بهذا التاريخ المجيد تستحق الاحترام ، سواء كانت صحيحة أم لا". راسل ، بصفته ملحدًا ، مقتنع بأنها خاطئة ، لكن جمال ومنطق هذه الحجة يجبرانه على كتابة مثل هذه الكلمات.
سيتم بعد ذلك تفنيد هذا الدليل من قبل العديد ، على سبيل المثال ، توماس الأكويني ، كانط. سيكون لها أنصار مشهورون: ديكارت ، وسبينوزا ، وليبنيز ، وهيجل ، وحتى عالم الرياضيات العظيم في القرن العشرين ، كورت جودل. سيحظى هذا الدليل بشعبية هائلة في الفكر اللاهوتي الروسي: على سبيل المثال ، كتب رئيس قسم الفلسفة في أكاديمية موسكو اللاهوتية ، رئيس الكهنة تيودور غولوبنسكي: "حجة حقيقة وجود الله ، مستمدة من فكرة كائن مثالي بلا حدود ، هو أكثر امتيازًا واكتمالًا من الآخرين ". لماذا ا؟ - أعتقد أننا سنتعامل مع هذا في محادثاتنا اللاحقة.
لماذا يوجد الله ، ولكن بابا نويل لا يوجد
أجاب أنسيلم على Gaunilo أنه لا يلاحظ الفرق بين مفهومين ، نوعين من التفكير: مناسب ورمزي - اليوم سنتحدث عن التفكير المنطقي والخيال: التفكير العلمي يتوافق مع المفهوم المناسب ، التفكير المنطقي، والرمزية - الخيال والخيال. تخيلت جزر المباركة في ذهني - لدي خيال جيد ، يمكنني أن أفترض أنه ربما توجد مثل هذه الجزر. لكني لا أستطيع أن أشير إلى موقعهم الجغرافي ، ولا أن أشرح بالضبط ما هو نعمة الناس الذين يعيشون هناك ، لا أستطيع. لا أستطيع أن أقول كيف هو المناخ هناك ، ما هو النظام السياسي ، ما هو متوسط العمر المتوقع لهؤلاء الناس ، وما إلى ذلك. نعم ، ولكل شخص مفهومه الخاص عن النعيم. لذا فهو خيال. هذا تفكير رمزي.
والدليل يمكن أن ينجح فقط في مجال التفكير الكافي أو كما نقول اليوم. يتفق الجميع على أن الله شيء أعظم مما لا يمكن تصور أي شيء ، وبالتالي فهو فقط من هذا ، إذا جاز التعبير ، التعريف (بالطبع ، يدرك أنسيلم أن هذا ليس تعريفًا ، وهذا بعض الوصف) ووجود الله يتبع. أي أن هذه الحجة صالحة فقط لإثبات وجود الله. لا لإثبات وجود جزر المباركين ، ولا ، كما هو الحال بالنسبة لبعض الملحدين غير الأذكياء للغاية ، لإثبات وجود سانتا كلوز وبابا ياجا وأي شيء آخر - لكنك لا تعرف أبدًا ما هو المفهوم الذي يدور في ذهني! - لا ينطبق. يوضح أنسيلم بوضوح: إنه مناسب فقط لإثبات وجود الله ، لأنه فقط من خلال هذه العبارة: "الله هو ذلك ، أعظم مما لا يمكن تصور أي شيء" ، ويتبعه وجوده.
السابق التالي
أنظر أيضا
فيكتور ليجا
الطوباوي أوغسطينوس
الجزء 3. كيف لا تتورط في شبكة الحرية
فيكتور ليجا
حول سبب وجود الخير والشر فقط ... لا ؛ ما هي الحرية - الحق في الاختيار ، كما جادل بيلاجيوس ، أو الاستقلال ، ولماذا هناك حاجة للنظام في الحب.
التوضيح الموقع
http://www.philosophypages.com/ph/anse.htm
Anselm of Canterbury (1033-1109) - اللاهوتيون ، الفيلسوف ، ممثل المدرسة المبكرة لاتجاه Augustinian ، زعيم الكنيسة. مؤلف "الدليل الأنطولوجي" لوجود الله. رأيت في الإيمان فرضية المعرفة العقلانية ("أؤمن لكي أفهم").
ملاحظات المعلومات المستخدمة في الكتاب: Comte-Sponville Andre. القاموس الفلسفي / لكل. من الاب. إي. جولوفينا. - م ، 2012.
Anselm (Anselm) of Canterbury (1033-1109) - رئيس الأساقفة ، ممثل المدرسة في العصور الوسطى. فيما يتعلق بمسألة علاقة الإيمان بالمعرفة ، يتم تحديد موقفه من خلال الافتراض: "Credo ut intelam" ("أنا أؤمن لكي أفهم"). في الخلاف حول طبيعة المسلمات ، وقفت أ على مواقف الواقعية المتطرفة.
القاموس الفلسفي / ed.-comp. S. Ya. Podoprigora، A. S. Podoprigora. - إد. الثاني ، ريال. - روستوف غير متوفر: فينيكس ، 2013 ، من 19.
وجهة النظر الماركسية:
Anselm of Canterbury (1033-1109) - عالم لاهوت وفيلسوف من العصور الوسطى ، وممثل للمدرسة المبكرة. مثل أوغسطين ، جادل أنسيلم بأن الإيمان يجب أن يكون فوق العقل: يجب على المرء أن "يؤمن لكي يفهم" ؛ ومع ذلك ، يمكن تبرير الاعتقاد "بشكل عقلاني". العقيدة المسيحية لأنسيلم - حقيقة لا تتزعزع ؛ ومع ذلك ، يجب فهمها بعقلانية لتقوية المؤمن في إيمانه. وهكذا ، كانت عقلانيته موجهة نحو الإيمانية. في الخلاف حول المسلمات ، التزم بالواقعية المتطرفة (الواقعية في العصور الوسطى). طوَّر أنسيلم ما يسمى بالدليل الأنطولوجي لوجود الله.
القاموس الفلسفي. إد. هو - هي. فرولوفا. م ، 1991 ، ص. 22.
Anselm of Canterbury (1033 - 21.IV.1109) - عالم لاهوت وفيلسوف من القرون الوسطى ، "أبو" المدرسية والتصوف في العصور الوسطى. ولد في أوستا (إيطاليا) ؛ منذ عام 1093 - رئيس أساقفة كانتربري. في الصراع بين السلطة العلمانية والبابوية من أجل المنصب ، دافع عن الأفكار غريغوري السابععلى سيادة البابا ضد ملوك اللغة الإنجليزية(مرتين (1097-1100 و 1103-1106) طرد من أجل هذا). في الخلاف حول المسلمات - الواقعي (وجهة نظر مثالية تعتبر أن المفاهيم العامة فقط - "المسلمات" موجودة بالفعل). يعتقد أنسيلم من كانتربري أن المعرفة هي خادم الإيمان ، وأن الإيمان أعلى من العقل ، وأن الحقيقة يمكن أن تُعرف بالإيمان (عقيدة أوت إنتلقام - "أنا أؤمن لكي أعرف"). في مقال "Proslogion" ("إضافة إلى المنطق") قدم دليلًا وجوديًا على وجود (وجود) الله (أطلق عليه اسمًا وجوديًا أنا كانط) ، وفقًا لمفهوم الله - كائن كامل - موجود حقًا ، لأن علامة الوجود ضرورية للكمال التام. اعترض المعاصرون بالفعل (Gonilon) على مسار تفكيره ؛ تم دحضهم أخيرًا من وجهة نظر اللاأدرية من قبل كانط. منذ عام 1720 ، كان أنسيلم من كانتربري "طبيبًا للكنيسة".
السوفياتي الموسوعة التاريخية. - م: الموسوعة السوفيتية. 1973-1982. المجلد 1. AALTONEN - AYANS. 1961.
الأشغال: R.L par J.P. Migne، t. 158-59، ص، 1853-54.
Anselm (Anselm) of Canterbury (1033 ، أوستا ، إيطاليا - 21.4.1109 ، كانتربري ، إنجلترا) ، عالم لاهوت ، ممثل المدرسة. رئيس أساقفة كانتربري منذ عام 1093. لقد فهم الإيمان كشرط أساسي للمعرفة العقلانية: "أنا لا أسعى إلى الفهم من أجل الإيمان ، لكنني أؤمن من أجل الفهم". على عكس الاستنتاجات التي توصل إليها وجود الله من وجود الأشياء ، فقد طور ما يسمى بالدليل الأنطولوجي لله ، والذي يستمد وجوده من مفهوم الله كجوهر كامل ، والذي يتضمن بالضرورة الوجود. إن فهم الوجود كنوع من "الكمال" والسعي من أجل التأمل الفكري المباشر لله ، الذي يتجلى في هذا المنطق ، هما من سمات التقليد الأوغسطيني. في الجدل حول المسلمات ، وقف أنسيلم على مواقف الواقعية المدرسية. تجلت عقلانية أنسيلم اللاهوتية المتطرفة في أطروحته لماذا أصبح الله إنسانًا؟ حيث حاول أن يثبت منطقيًا بحتة ضرورة تجسد الله في الإنسان.
القاموس الموسوعي الفلسفي. - م: الموسوعة السوفيتية. الفصل المحررون: L.F Ilyichev، P.N Fedoseev، S.M Kovalev، V.G Panov. 1983.
المؤلفات: Opera omnia، v. 1-5، إدين - روما، 1946-51؛ مونولوجون ، lateinisch-deutsche Ausg. الخامس. شميت ، شتوتج باد ، 1964.
الأدب: تاريخ الفلسفة ، المجلد 1 ، M. ، 1940 ، ص. 425-30 ؛ B a r t h K.، Fides quaerens intellectum. Anselms Beweis der Existenz Gottes ...، Münch.، 1931؛ Jaspers K.، Die Grossen Philosopher، Bdl، Münch.، 1957.
أنسيلم من كانتربري. أنسلم (1033-1109) - أكبر ممثل للمدرسة المبكرة. منذ عام 1093 أصبح رئيس أساقفة كانتربري. كتب أطروحات "مناجاة" (1076) ، "إضافة إلى التفكير" (1077-78) ، "حوار حول القواعد" ، "لماذا الله رجل" (1094-98) ، إلخ. حتى خلال حياته ، كان أنسيلم أطلق عليه "أوغسطين الثاني" لسلطته كمفكر.
المشكلة الرئيسية للفلسفة المسيحية - نسبة الإيمان إلى العقل - تحل أنسلم في روح أوغسطين ، تمجيد الإيمان على حساب العقل. قال إن الإيمان شرط أساسي للمعرفة: فهو لا يفكر ليؤمن ، لكنه يؤمن لكي يفهم ويفهم. أولاً ، الإيمان ، ثم الفن الديالكتيكي في الفهم ، والتفكير ، الذي يحدِّده الإيمان سلفًا. أولئك. العقل ، بحسب أنسيلم ، موجود لتبرير الإيمان بوسائله العقلانية. من خلال التفكير العقلاني ، سعى أنسيلم إلى إثبات إثبات وجود الله ، بالإضافة إلى عقائد الكنيسة مثل فكرة خلق العالم من لا شيء ، وخلود الروح وحريتها ، والصيغ الدينية الأخرى.
في جميع براهينه ، انطلق أنسلم من الأحكام الأساسية للواقعية ، التي أكدت وجود الشيء المشترك قبل الأشياء. صاغ هذا الموقف أفلاطون وطورته الأفلاطونية الحديثة وبعض ممثلي آباء الكنيسة ، ولا سيما أوغسطين. وقف أنسيلم على مواقف ما يسمى بالواقعية المتطرفة ، الذين آمنوا بأن العام هو شيء موضوعي وأساسي وموجود قبل الأشياء وخارجها ، والأشياء الفردية مشتقة من العام. وقف إريوجينا ، الذي طور مفهوم وحدة الوجود على أساس الأفلاطونية الحديثة ، وكذلك أوغسطين ، على مواقف الواقعية المتطرفة. تم تطوير موقف أوغسطين من قبل أنسيلم.
تعتبر واقعية المفاهيم جزءًا ضروريًا من كل الفلسفة واللاهوت المسيحيين ؛ بمساعدتها ، أثبت الدين العقائد الدينية الرئيسية للعقيدة المسيحية. وهكذا ، يمكن نقل خطيئة آدم الأصلية إلى البشرية جمعاء فقط لأن المجتمع الأساسي للجنس البشري كان موجودًا في آدم. أيضًا ، احتوت عقيدة الثالوث على بيان حول وجود الجوهر الإلهي ، والذي يتم التعبير عنه في نفس الوقت في ثلاثة أقانيم: الله الآب ، الله الابن ، الله الروح القدس.
يستخدم أنسيلم الواقعية المتطرفة للمفاهيم لإثبات وجود الله ، والتي تتكون من التفكير التالي: نظرًا لأن مفهوم الله يفترض مسبقًا فكرة الكمال الإلهي ، فهذا يعني أن الله يجب أن يكون له خاصية الوجود ، لأنه بخلاف ذلك لن يتم تصور هذا المفهوم على أنه مفهوم "الله". الله هو الذي فوقه وأعظم لا يمكن تصور أي شيء ، مما يعني أن الله موجود. مثل هذا التفكير العقلاني - من مفهوم الله وكماله إلى وجوده - كان مبررًا فقط في حدود الواقعية المتطرفة للمفاهيم. يُدعى هذا الدليل على وجود الله وجوديًا ، وقد دحضه كانط لاحقًا ، الذي أظهر أن الوجود ليس مسندًا ، نظرًا لأن فكرة الكائن الذي يكون مسنده كاملاً لا يمكن أن يكون فكرة الكائن الذي واحدة من السمات هي الوجود.
عارض الراهب جوانيلو أحد معاصري أنسيلم الدليل الأنطولوجي لله ، حيث أظهر أن خط التفكير من المفهوم إلى الوجود خاطئ ، لأنه في هذه الحالة من الممكن إثبات وجود أي خيال. على سبيل المثال ، يمكن للمرء أن يبرر وجود أجمل جزيرة في العالم ، إذا تم استنتاج الوجود من كماله.
Blinnikov L.V. قاموس موجزالشخصيات الفلسفية. م ، 2002.
ممثل الواقعية المدرسية
Anselm of Canterbury (Anselm) (1033-1109) - عالم لاهوت ، ممثل الواقعية المدرسية ، من عام 1093 - رئيس أساقفة كانتربري (إنجلترا). الأعمال الرئيسية: "المونولوج" ، "الإضافة إلى التفكير" ("النشر") ، "الحوار حول القواعد" ، إلخ. واصل أنسيلم من كانتربري التقليد الأفلاطوني بدلاً من التقليد الأرسطي في الفلسفة ، لذلك لم يكن تعليمه مدرسيًا بالكامل. تم حل مشكلة العلاقة بين الإيمان والعقل من قبل أنسيلم دي كانتربري بروح الأوغسطينية: الإيمان يسبق العقل ("أنا أؤمن لكي أفهم"). ومع ذلك ، وفقًا لأنسيلم أوف كانتربري ، يجب على العقل ، بمساعدة فن الديالكتيك ، توضيح الحقيقة الواردة في أحكام الإيمان. يعتقد أنسيلم من كانتربري أن جميع "حقائق الوحي" متاحة للإثبات العقلاني. وهكذا ، يتبين أن الديالكتيك هو نوع من أدوات الإيمان: العقيدة المسيحية ، من ناحية ، تحدد المقدمات الأولية للتفكير الديالكتيكي ، ومن ناحية أخرى ، تحدد مسبقًا استنتاجاتها النهائية. محاولة لإثبات عقائد العقيدة بشكل منطقي (خلق العالم من لا شيء ، عقائد الثالوث ، الخطيئة الأصلية ، التضحية الكفيرية ليسوع ، إلخ) قام بها أنسيلم من كانتربري على أساس مفاهيمي للفلسفة "الواقعية". قدم أنسيلم من كانتربري ما يسمى بالدليل الأنطولوجي لوجود الله. لقد افترض ضرورة وجود مثل هذا الشيء ، والذي لا يمكن تصور أي شيء فوقه. من مفهوم أن الله هو أقصى درجات الكمال ، استنتج أنسيلم من كانتربري حقيقة وجوده. يعرّف أنسيلم من كانتربري الفكر بشكل أساسي مع الوجود ، واشتقاق الأنطولوجيا من المنطق ، جادل أنه إذا تم تصور الله على أنه مجموع كل الكماليات - فهو أبدي ، كلي العلم ، كل الخير ، لانهائي ، وما إلى ذلك - إذًا يجب أن يكون لديه أيضًا مسند من الوجود ، وإلا فإن كل الكمالات ستكون خيالية. تمكن أنسيلم من كانتربري من صياغة مشكلة مهمة في شكل نقي منطقيًا: هل من الممكن تنفيذ استنتاجات من التفكير إلى الوجود ، والانتقال من التفكير الخالص إلى الوجود الفعلي. كما أولى أنسيلم أوف كانتربري اهتمامًا بالقضايا الأخلاقية (على سبيل المثال ، الإرادة الحرة وحرية الاختيار) ، واقترح مفهومه عن الحقيقة (عقيدة الحقائق المرجعية وحقيقة الجر) بناءً على دراسة الوظيفة الدلالية للغة و البحث عن القوانين الداخلية المنظمة للغة. يمكن مقارنة نظرية أنسيلم من كانتربري عن لغة الله بـ "شعارات" أفلاطون و "كلام الله" (كلام الله هو صورة دقيقة لطبيعة الأشياء ، على التوالي ، الكلمات البشرية هي صور غير دقيقة وغير مكتملة للأشياء). تعرض موقف "الواقعية المتطرفة" لأنسيلم كانتربري مرارًا وتكرارًا للنقد الفلسفي ، من معاصريه إلى كانط. ومع ذلك ، يتم تحديد أهمية تعاليمه ، من ناحية ، من خلال عقلنة Augustinianism ، ومن ناحية أخرى ، من خلال تطوير الأساس المفاهيمي للفلسفة المدرسية.
أ. عثمانوف
الأحدث القاموس الفلسفي. شركات جريتسانوف أ. مينسك ، 1998.
من Brockhaus و Efron
Anselm of Canterbury (1033-1109) ، الفيلسوف المدرسي ، ب. في أوستا ، بيدمونت ، عام 1033. دخل الدير في عام 1060 ، بناءً على طلب والدته المتدينة إرمينبيرجا ، وفي عام 1073 أصبح رئيسًا للدير (سابقًا) ومدرسيًا ، وفي عام 1078 أصبح رئيسًا لدير بيك النورماندي ، حيث كان جذبت شهرة Lanfranc الشهير ، وفي عام 1093 ، أصبح خلفًا له ، أسقف كانتربري في إنجلترا. يعتبر أول مدرسي. على الرغم من أن نقطة البداية بالنسبة له كانت الكتاب المقدس وتعاليم Bl. أوغسطينوس أنه احتفظ بحدود الكاثوليكية وكان مشبعًا بالاقتناع بأن الإيمان يجب أن يسبق المعرفة وفي حد ذاته يستبعد كل شك ، ومع ذلك ، طالب بأن ينتقل المرء من الإيمان إلى المعرفة. هذه هي أهميتها الرئيسية ، باعتبارها دوغمائية. ما يسمى. دليل "أنطولوجي" على وجود الله من فهم الإله ، يعرض أ في العمل "بروسلوجيوم" (نداء لروحه) ، بينما في "مونولوجيوم" يستمد وجود الله من عشوائية المحدود. والثالوث من أسس العقل البسيطة. تم نشر كلا العملين ، اللذين يحتويان على أهم جزء من تعاليمه ، في العصور الحديثة Haas (في شكل المجلد الأول من "Sancti Anselmi opuscula selecta" Tübingen ، 1863). تم نشر العملين الآخرين لأنسيلم - "De concordia praescientiae etpredestinationis" و "Cur Deus homo" بواسطة Lemmer (برلين ، 1857) وبالألمانية (Shirlitz، Kvedlinb. أساس عقيدة الأقدار ، وفي الثاني ، عقيدة الفداء الكريستولوجي. فيما يتعلق بنشاطه الكنسي ، فإن حقيقة صراعه النشط مع ويليام الأحمر وهنري العاشر ملك إنجلترا حول التنصيب أمر رائع. دفاعًا حازمًا عن آراء غريغوري السابع ، أجبر أ. مرتين على مغادرة إنجلترا. فقط في عهد خليفته ، باسكال الثاني ، في عام 1107 توصلوا إلى اتفاق. توفي في 21 أبريل 1109. في مثل هذا اليوم يحتفل الكاثوليك بذكراه. صنفه البابا كليمنت الحادي عشر عام 1720 بين المعلمين الكاثوليك. أفضل طبعة من كتاباته قام بها جيربرون (2 مجلد. باريس ، 1675 ؛ طبعة جديدة 1721. وفي البندقية ، 1744) ؛ راجع فرانك ، "A. von Canterbury، eine kirchenhistorische Moaographie" (توبنغن ، 1842) ؛ Gasse، "A. von Canterbury"، (Leipzig، 2 vols.، 1843-1852)؛ Remusat، "Saint Anseime de Canterbery" (Par.، 1854؛ 2nd ed.، 1868)؛ كنيسة "القديس أنسيم" لندن ، 1870).
F. Brockhaus، I.A. قاموس إيفرون الموسوعي.
ANSELM OF CANTERBURY (Anselmus Cantuariensis) (1033 ، أوستا ، إيطاليا - 21 أبريل ، 1109 ، كانتربري) - عالم لاهوت وفيلسوف من العصور الوسطى ، يُطلق عليه غالبًا "أبو السكولاستية" ؛ ممثل Augustinian. كان راهبًا (1060) ، قبل (1062) ، ثم رئيسًا (1078) لدير البينديكتين في لو بيك ، من 1093 - رئيس أساقفة كانتربري.
أنسلم هو أحد أبرز ممثلي الواقعية في العصور الوسطى. وفقا ل Anselm ، الكائنات المقابلة ل المفاهيم العامة، مثل "رجل" ، "حيوان" ، وما إلى ذلك ، أي الأنواع والأجناس موجودة بالفعل جنبًا إلى جنب مع أشخاص أو حيوانات معينة. من لا يستطيع أن يفهم كيف يشكل العديد من الأفراد "إنسانًا" واحدًا ، فلن يفهم أبدًا كيف يمكن أن يكون إله واحد في ثلاثة أقانيم.
يقول أنسلم إن الجوهر هو وحده في الله. العالم ككل وكل الأشياء في العالم تستقبل كيانها من الله. قبل فعل الخلق ، ما يجب خلقه موجود مسبقًا في الله في شكل أفكاره. الأفكار ليست من صنع الله ، إنها أفكار الله وبالتالي فهي موجودة إلى الأبد في ذهنه. كل الأشياء المخلوقة تأتي إلى الوجود بفعل الكلمة: "قال" الله ، والخلق الذي كان موجودًا مسبقًا في شكل أفكار يكتسب الوجود الحقيقي. تختلف الكلمة الإبداعية عن الكلمات البشرية. ولكن إذا كنت لا تزال تقارنها معهم ، فعلى الأرجح يمكن تشبيه هذه الكلمة بكلمة داخلية (فكرة عن شيء ما) ، مشتركة بين جميع الأشخاص ، بغض النظر عن اللغة التي يتحدثون بها.
للإنسان مصدرين للمعرفة: الإيمان والعقل. تبدأ المعرفة بالنسبة للمسيحي بفعل إيماني: الحقائق التي يريد أن يفهمها مُعطاة له في الكتاب المقدس. عدم الفهم من أجل الإيمان ، ولكن الإيمان من أجل الفهم ، يتبع المسيحي. بين الإيمان الأعمى والرؤية المباشرة لله ، هناك رابط وسط - فهم الإيمان ، ويتحقق هذا الفهم بمساعدة العقل. لا يستطيع العقل دائمًا فهم ما هو موضوع الإيمان ، ولكنه يمكن أن يبرر الحاجة إلى الإيمان بحقائق الوحي. أهم مهمة لها هي إثبات وجود الله.
أنسلم يمتلك أربعة براهين على وجود الله. في ثلاثة منها ، تم تقديمها في أطروحة "مناجاة" ، ثبت أن وجود الخالق أمر لاحق ، بناءً على النظر في الإبداعات. يعتمد هذا الدليل على
مقدمتان: (1) تختلف كل المخلوقات عن بعضها البعض في درجة امتلاك نوع من الكمال ، (2) الأشياء الممنوحة الكمال بدرجات مختلفة تتلقى كمالها النسبي من الكمال على هذا النحو ، الكمال في أعلى درجة. ينطلق الدليل الأول من حقيقة أن كل شيء جيد ، وعلى الرغم من اختلاف البضائع ، إلا أنها موحدة تمامًا مثل البضائع ، كشيء يجلب بعض الفوائد. لكن الأشياء ليست جيدة على قدم المساواة ، ولا يمتلك أي منها ملء الخير. إنهم صالحون ، لأنهم يشاركون بدرجة أكبر أو أقل في الخير بحد ذاته ، سبب كل البركات الجزئية النسبية. يجب أن يكون هذا الخير موجودًا: لأن وجود الأشياء الجيدة يفترض مسبقًا وجود ما هو جيد. الخير في ذاته هو أعلى كائن ، وهذا الكائن نسميه الله.
يأتي الدليل الثاني من حقيقة أن كل الأشياء موجودة لسبب ما لوجودها. لكن هل هناك سبب واحد للوجود لكل الأشياء ، أم أن هناك الكثير منها؟ إذا كان هناك العديد من الأسباب ووجدوا من تلقاء أنفسهم ، فعندئذ يكون لديهم شيء مشترك: "الوجود بسبب الذات" ، وهذه الطبيعة المشتركة هي السبب الوحيد لوجودهم. إن الافتراض القائل بأن العديد من الأسباب تنتج بعضها البعض بشكل متبادل هو أمر سخيف: لا يوجد شيء بسبب ما يمنحه الوجود. لذلك ، هناك سبب واحد موجود من تلقاء نفسه.
نقطة البداية في الدليل الثالث هي بيان درجات مختلفة من الكمال في الأشياء. لا يمكن أن يكون تدرج الكمال غير محدود ، لأن عدد الأشياء محدود ؛ لذلك هناك بالضرورة طبيعة تسمو فوق كل شيء ولا يتجاوزها أي شيء. إن الحجج المشابهة لتلك الواردة في الدليل الثاني تقنعنا بأن هناك طبيعة واحدة فقط هي الأكثر كمالًا.
في الدليل الأنطولوجي ، المنصوص عليه في أطروحة "الإرشاد" ، تتمثل المهمة في إظهار أن مفهوم الوجود موجود بالفعل ، وإن كان ضمنيًا ، في مفهوم "الله". على المستوى المفاهيمي ، يمكن التعبير عن فكرة الله من خلال الصيغة: "ما هو أكبر مما لا يمكن تصوره". الكل ، حتى الجاهل الذي يرفض الله ، يفهم معنى هذا التعبير ، لذلك فهو في فهمه. لكنها لا يمكن أن تكون في الفهم وحده ، لكنها موجودة وحقيقية. بعد كل شيء ، إذا كانت موجودة فقط في الفهم ، فمن الممكن تصورها ، ولكنها موجودة بالفعل ، وهذا أكثر من مجرد كونها في الفهم. في الحالة الأخيرة ، "ما لا يمكن التفكير فيه أعظم" هو ما يمكن التفكير فيه أكثر ، مما يؤدي إلى التناقض. لذلك ، "ما لا يمكن تصوره أعظم" موجود في الفهم وفي الواقع. يفترض هذا الدليل ، أولاً ، أن الشخص قادر بشكل مباشر ، دون أن يصعد تدريجياً على سلم الأشياء المخلوقة ، على الاتصال بالكائن الأول ، وثانيًا ، أن مثل هذا الاتصال يمكن أن يحدث أيضًا في مجال الفكر (مثل كل المسيحيين). يعتقد أنسيلم ، المفكرين ، أن الطريق الرئيسي لمعرفة الله هو طريق التجربة الدينية ، وليس النشاط الفكري البحت). شارك بعض المفكرين اللاحقين (بونافينتورا ، ديكارت) هذه المقدمات الخاصة بأنسيلم ، بينما أنكرها آخرون (توماس أكويناس ، كانط). وسع أنسلم مفهوم الحقيقة ليشمل كل الأشياء: الشيء صحيح إذا كان كما يجب أن يكون وفقًا لفكرته في الله. هذا هو أساس تعليمه حول الإرادة الحرة للإنسان والسقوط ، المنصوص عليها في أطروحات "عن الحقيقة" (De veritate) ، "في حرية الاختيار" (De Libertate التحكيم) و "On the Fall of the Devil" "(دي كاسو ديابولي). وبحسب أنسيلم ، فإن الإرادة الحرة لا تنطوي على الإطلاق على إمكانية الاختيار بين الخير والشر ، لأنه في هذه الحالة يُحرم الله والملائكة الصالحون من الحرية. يمكن توجيه إرادة أي كائن عقلاني في اتجاهين: المنفعة والعدل. الرغبة الأولى لا تنفصل عن الإرادة: كل ما هو مفيد مرغوب فيه ؛ تجبرنا الطبيعة نفسها على الرغبة في ما هو جيد لأنفسنا. إرادة الكفاح من أجل المفيد ليست حرة. تتجلى الإرادة الحرة في السعي لتحقيق العدالة. العدل هو الاتجاه الصحيح (الحقيقي ، أي المستحق) للإرادة ، والمحفوظة لذاتها ، وليس من أجل أي مزايا. الاتجاه الصحيح للإرادة هو الرغبة فقط في ما يريده الله. طالما أن الشخص يحافظ على الاتجاه الصحيح للإرادة ، فهو حر. بما أن الإنسان لا يحدده أي شيء في السعي وراء العدالة ، فلا شيء يمكن أن يجبره على التخلي عن الاتجاه الصحيح الذي أعطي لإرادته بنعمة الله في لحظة الخلق ؛ كان يعتمد فقط على قراره الخاص بالاحتفاظ به أم لا. كان السقوط يعني فقدان الحرية ، الذي كان من المستحيل استعادته لولا ذبيحة المسيح الكفارية.
"Cur Deus homo" (لماذا الله رجل؟) هو عنوان إحدى أطروحات أنسيلم ، حيث يحاول تبرير الحاجة إلى الفداء. كان على الله ، بحكم عداله ، أن ينقذ شخصًا ، لكن الإهانة التي تلحق بالإرادة الحرة لشخص يتخيل نفسه مساويًا لله يجب تعويضها. إذا كان في تعاليم أنسلم حول حرية الإنسانيشغل مفهوم العدالة المكانة المركزية (أو ما هو نفسه حب الله) ، ثم في عقيدة الخلاص - مفهوم الرضا. يجب أيضًا أن يكون الإرضاء عن خطيئة الكائن الحر قد أتى به كائن حر ، لكن الكائن المخلوق ، المستعبد للخطيئة ، لا يمكن أن يرضي الله. وحده الله يستطيع أن يفعل هذا. ولكن بما أنه ليس الله هو الذي أخطأ ، بل الإنسان ، يجب أن يصير الله إنسانًا وينزل من آدم. كان على الله الإنسان (المسيح) أن يقدِّم حياته ذبيحة للتكفير عن الخطايا ، ليس بسبب الضرورة ، بل بالرضا الحر.
في P. Gaidenko
موسوعة فلسفية جديدة. في أربعة مجلدات. / معهد الفلسفة RAS. الطبعة العلمية. نصيحة: V.S. ستيبين ، أ. حسينوف ، ج. سيميجين. م ، الفكر ، 2010 ، المجلد الأول ، أ - د ، ص. 113-114.
اقرأ المزيد:
الفلاسفة عشاق الحكمة(فهرس السيرة الذاتية).
م. باخومكين. فلسفة. المهام والتمارين والاختبارات والمهام الإبداعية: دليل تعليمي وعملي/ م. باخومكين. - خاباروفسك: دار نشر خبر. حالة تقنية. جامعة 2005.
أ. تسلا. الفلسفة: مبادئ توجيهية/ أ. تسلا. - خاباروفسك: دار النشر بجامعة النقل في الشرق الأقصى ، 2009. - 31 ص.
التراكيب:
MPL ، 1.158-159. Sancti Anselmi Cantuariensis archiepiscopi opera omni، vol. من الأول إلى السادس ، أد. F. S. شميت. شتوتج. - باد كانشتات ، 1968. كذبة. عبر: المرجع. م ، 1995.
المؤلفات:
Koyre A. L "idea de Dieu dans le Philosophie de S. Anselme. P.، 1923؛ Barth K. Fides quaerens intellectum. Anselms Beweis der Existenz Gottes im Zusammenhang seines theologischen Programms. Z.، 1958؛ Southern RW Saint Anselm and his كاتب سيرة Cambr. ، 1963 ؛ // e / wy / JP TheLogicof St. Anselm. Oxf. ، 1967 ؛ Solaratione. Anselm Studienfur Dr. hc FS Schmitt zum 75. Geburtstag، hrog. H. Kohlenberger. Stuttg.، 1970؛ Hopkins JA Companion to دراسة سانت أنسيلم مينيابوليس ، 1972 ؛ أناليكتا أنسيلميانا. Untersuchungen Liber Person und Werk Anselms von Canterbury. Bd 1-5. Fr./M.، 1969-1976؛ Brecher R. Anselm's Argument. منطق الوجود الالهي. جاور 1985 ؛ RohlsJ. علم اللاهوت والميتافيزيقيا. Derontologische Gottesbeweis und seine Kritiker. جيتيترسلوه ، 1987.
حول ما إذا كان الإيمان والعقل معاكسين لبعضهما البعض ، ما كان يفكر فيه ترتليان عندما قال: "أؤمن ، لأنه سخيف" ، سواء كنا مقتنعين دائمًا بالمرئي ولا نؤمن بما هو غير مرئي ، حول ما إذا كان يقول فيكتور بتروفيتش ليغا: الفهم الوجودي للإيمان وما هو الأكثر طبيعية بالنسبة للإنسان أن يؤمن بالله أو لا يؤمن.
مرحبا صديقي العزيز! نواصل محادثاتنا في الأرثوذكسية. اجتماع اليوم مكرس لإحدى مشاكله الرئيسية - علاقة الإيمان بالعقل.
تبدو مسألة العلاقة بين الإيمان والعقل واضحة جدًا لدرجة أن الملحد المعاصر ، الذي يثق بالعلم في كل شيء ، يقرره فورًا وبشكل لا لبس فيه - لصالح العقل. بعد كل شيء ، فإن العلم القائم على العقل ، كما يعتقد ، يدعونا إلى تحديد وإثبات كل شيء ، دون أخذ أي شيء كأمر مسلم به ، وبالتالي من المستحيل الاختلاف مع أحكامه. لذلك ، العلم هو الوحيد الذي هو توضيحي ومقبول بشكل عام ، وأحكامه متفق عليها في جميع أنحاء العالم. الدين يقوم على الايمان. ويمكنك أن تؤمن بأي شيء ، فلا داعي للإثبات. عاقبة هذا هو الجمهور ديانات مختلفةالذين لا يتفقون مع بعضهم البعض ، أولاً وقبل كل شيء ، في الأحكام الرئيسية ، التي تعتبر فقط أمراً مفروغاً منه.
أعتقد من أجل ... معرفة
الإنسان المعاصريشكك في الإيمان لأنه اعتاد على تحديد كل شيء فقط من خلال حجج العقل ويتطلب هذه الحجج. ومع ذلك ، فإن مسألة العلاقة بين الإيمان والعقل في الواقع ليست بهذه البساطة ، فقد كانت واضحة بالفعل للمسيحيين الأوائل وأثيرت في القرون الأولى للمسيحية. وقد أعطى اللاهوتيون وآباء الكنيسة أجوبة مختلفة عن ذلك.
نحن نؤمن حقيقة أن الحقيقة يمكن إثباتها. هنا ، حاول إثبات ذلك!
كان كليمندس الإسكندري من أوائل الذين تناولوا مشكلة الإيمان والعقل وآباء الكنيسة العظماء مثل الطوباوي أوغسطينوس و. ولفتوا الانتباه إلى حقيقة أنه من المستحيل بشكل عام إثبات كل شيء. بعد كل شيء ، نحن نتخذ مواقف كثيرة من الإيمان. حتى أرسطو أشار إلى أنه من المستحيل إثبات البديهيات الأساسية للمنطق ، على سبيل المثال ، قانون عدم التناقض. وكل معرفتنا تستند ، في الواقع ، إلى الإيمان. الطفل ، عند ولادته ، يؤمن بكلام والديه. الطالب الذي يتعلم بعض العلوم ، يؤمن بكلام المعلمين الذين هم سلطة له. وبشكل عام ، في النهاية ، نأخذ على عاتقنا الإيمان حقيقة أن الحقيقة يمكن أن تُعرف ، وأن الحقيقة موجودة ، وأن الحقيقة يجب إثباتها. حاول هنا أن تثبت أن الحقيقة تنكشف بالدليل! سيكون نوعًا من الأدلة.
الإيمان ضروري من أجل التحرك في المعرفة ، من أجل فهم شيء ما. لنتذكر الكلمات الشهيرة التي قالها الطوباوي أوغسطينوس: "أؤمن لكي أفهم". نأخذ العديد من الافتراضات حول الإيمان ، والتي نبني عليها بعد ذلك البراهين. يؤمن عالم الرياضيات ببديهيات الهندسة ويؤسس عليها البراهين الرياضية لمختلف النظريات. يؤمن الإنسان بمسلّمات الحياة الأخلاقية ، وهي أساس حياته ونشاطه.
هل كل "العبث" عبثية؟
قال عالم اللاهوت القرطاجي ترتليان التناقض المعروف: "أؤمن ، لأنه سخيف". هذه الكلمات مغرمة جدًا بأن يستخدمها خصومنا - الأشخاص الذين لا يؤمنون: يقولون ، كيف يجادلون المؤمنين ، لأنهم هم أنفسهم يعترفون بصدق أن إيمانهم سخيف ، وأنهم يستطيعون الإيمان بأي شيء: في مربع دائري ، في ديك الشوكولاتة ، في غلاية تدور حول الشمس (مثال مشهور لعالم الرياضيات والفيلسوف الإنجليزي ب. راسل) ... لكنك لا تعرف أبدًا ماذا أيضًا! لكن حجة ترتليان لا علاقة لها بحقيقة أنه يمكنك الإيمان بأي شيء. انزعج ترتليان من تعاليم الزنادقة الغنوصيين المعاصرين ، الذين طالبوا بفهم الإنجيل استعاريًا ، والذين لم يؤمنوا بالحقيقة أحداث الإنجيلبدءا من الحبل بلا دنس للمخلص وانتهاء بالقيامة و. قالوا: هذا لا يمكن أن يكون ، فهذه صور رمزية تحتاج إلى تفسير بمساعدة الفلسفة. لا ، - يصر ترتليان ، - لقد كان الأمر كذلك ، كل هذه الأشياء حقيقية حقائق تاريخية. تبدو سخيفة من وجهة نظر عالمنا ، لكن من وجهة نظر العالم الإلهي ، كل شيء مختلف: لا يوجد موت. كل شيء ممكن لله. وعندما نقرأ عن قيامة المسيح الإله وصعوده ، يجب أن نؤمن بهذا حقًا. لكن ، بالطبع ، لا يمكن ولا ينبغي لأي شخص أن يؤمن بأي عبارة سخيفة.
العلاقة بين الإيمان والعقل هي علاقة أكثر تعقيدًا ووثيقة مما تبدو للوهلة الأولى. كتب اللاهوتيون عن هذا. وهكذا قال الطوباوي أوغسطينوس الذي ذكرته أعلاه: "لا أؤمن فقط لكي أفهم ، بل أفهم أيضًا حتى أؤمن". بعد كل شيء ، لن نؤمن بأي هراء ، ولن نصدق أن المربع مستدير ، ولن نؤمن بديك الشوكولاتة للكوكب X - أيضًا أحد الحجج المفضلة للملحدين المعاصرين. نحن نؤمن فقط بما يمكن أن يجتاز اختبار عقلنا. نحن نؤمن بالله لأن الإيمان بالله معقول إلى حد ما. لذلك ، "أفهم لكي أؤمن ، وأؤمن لكي أفهم" كما قال الطوباوي أوغسطينوس.
اثنان أم واحد؟
بمرور الوقت - في عصر النهضة ، وخاصة في العصر الجديد - يبدأ مفهوم حقيقتين في التطور - حقيقة الإيمان وحقيقة العقل. كان أحد مؤيديها ، على سبيل المثال ، مواطننا الشهير ميخائيل فاسيليفيتش لومونوسوف. كتب: "لا يكون عالم الرياضيات عقلانيًا إذا أراد قياس إرادة الله ببوصلة. مدرس اللاهوت هو نفسه إذا كان يعتقد أنه يمكن للمرء أن يتعلم علم الفلك أو الكيمياء من المزامير.
فكرة أن هناك طريقتين للإدراك: بالنسبة للطبيعة - العلم نتيجة عمل العقل ، بالنسبة لله - الإيمان ، والدين ، والكنيسة - هي الآن واحدة من أكثر الأفكار شيوعًا. لكن اللاهوتيين وآباء الكنيسة لا يوافقون على ذلك ، وهم يؤكدون: لا يمكن للمرء أن يتحدث عن حقيقتين ، فالحقيقة واحدة. الحق هو المسيح الذي قال عنه: "أنا الطريق والحق والحياة" (يوحنا 14: 6). وهذه الحقيقة لكنتجلى فيه بأعجوبة في شكل اتحاد بين طبيعته الإلهية والبشرية. وليس علينا فقط أن نتحدث عن حقيقة واحدة ، ولكننا ملزمون بالحديث عنها. في الواقع ، كما سنرى من محادثاتنا اللاحقة ، تتطلب العديد من المشاكل كلاً من اللاهوتية والطبيعية معرفة علمية، على سبيل المثال ، تفسير الأيام الستة - الأيام الستة للخلق ، والتي ورد ذكرها في الكتاب المقدس ، ولكنها تتعلق أيضًا بالمعرفة العلمية للعالم.
"الثقة في غير المرئي"
ولكن ما هي طريقة الإدراك ، بشكل أكثر دقة ، ما هي الطريقة الأكثر صحة لشرح مشكلة العلاقة بين الإيمان والعقل: أي "أؤمن لكي أفهم ، وأفهم لكي أؤمن" ، أو بيان الملحدين أن الإيمان سخيف. أم أن السبب والإيمان ملكات مختلفة؟ أثار آباء الكنيسة الشرقيون هذه المشكلة مرارًا وتكرارًا ، لكنهم وضعوها في مستوى مختلف - في شكل السؤال: "ما هو الإيمان؟"
من أجل فهم العلاقة بين الإيمان والعقل ، يجب على المرء أن يفهم أولاً ما هو الإيمان. كقاعدة ، استندت تفسيرات الآباء الشرقيين إلى العبارة الشهيرة للرسول بولس من الرسالة إلى العبرانيين: "الإيمان هو جوهر الأشياء المأمولة ، والدليل على الأشياء غير المرئية" (عب 11: 1).
"من المستحيل أن يكون لديك إيمان عندما لا يكون المرء مقتنعًا تمامًا بما هو غير مرئي كما هو مرئي"
وهو يلفت الانتباه بشكل خاص إلى حقيقة أن الرسول بولس يتحدث عن الإيمان على أنه "يقين بأمور لا تُرى". يكتب فم الذهب: "الإيمان هو تأمل الضمني ويؤدي إلى الاقتناع الكامل في غير المرئي كما في المرئي. مثلما يستحيل عدم الإيمان بما يُرى ، كذلك من المستحيل أن يكون لديك إيمان عندما لا يكون المرء مقتنعًا تمامًا بما هو غير مرئي كما هو مرئي ". هذه كلمات مدهشة: "من المستحيل أن يكون لديك إيمان عندما لا يكون المرء مقتنعًا تمامًا بما هو غير مرئي كما هو مرئي" ، فهي تضبطنا بطريقة مختلفة تمامًا عن تلك التي لاحظناها في القضايا التي طورها اللاهوت الغربي بشكل أساسي . يبدو أن الطوباوي أوغسطينوس أو ترتليان أو علماء اللاهوت في العصور الوسطى مثل بيتر أبيلارد أو أنسيلم من كانتربري يقنعوننا بأن الإيمان ليس عبثيًا ، والإيمان أمر طبيعي تمامًا ؛ أنه من الضروري أن نؤمن قبل أن نبدأ في ممارسة العلم ؛ وبإيماننا ، ما زلنا لا نؤمن بأي غباء ، ولا بأي حقيقة متناقضة ، ولكن فقط بما يمر عبر غربال العقل. أطلق الفيلسوف واللاهوتي الروسي الشهير ألكسندر إيفانوفيتش بريليانتوف على هذا الفهم الغربي للإيمان نفسيًا وميزه عن الفهم الأنطولوجي الذي نجده بين آباء الكنيسة الشرقية.
هذا الفهم الأنطولوجي للإيمان بالتحديد هو الذي نواجهه عندما نقرأ أعمال القديس يوحنا الذهبي الفم ، القديس يوحنا الدمشقي ، الآباء القديسين الكبادوكيين ، القديس مكسيموس المعترف ، وآباء الكنيسة الآخرين. يتحدثون عن الإيمان باعتباره قدرة طبيعية للإنسان ، كحالته الطبيعية.
هذا الإيمان الطبيعي فقد بسبب السقوط. والآن نحن في حالة عدم اكتمال ، في حالة تالفة ، وهذا الضرر يقودنا إلى حقيقة أننا لا نستطيع رؤية الله ، ولا يمكننا أن نؤمن به تمامًا كما نؤمن بوجود الأشياء من حولنا. يتحدث القديس يوحنا الذهبي الفم عن هذا ، ويبدو أنه يلمح إلى حجة الفلاسفة المتشككين ، الذين قدموا العديد من الأدلة على أنه لا يوجد عالم خارجي بشكل عام ، وأن العالم الخارجي هو في الواقع نوع من الوهم المتسبب ، كما يقول العلماء المعاصرون. ، عن طريق إثارة الخلايا العصبية في القشرة الدماغية. يكاد يكون من المستحيل دحض هذه الحجج. ومع ذلك ، فإن أي شخص عادي ، بعد التعرف عليهم ، سيقول مع ذلك: نعم ، وجهة نظر مثيرة للاهتمام ، لكن العالم الخارجي لا يزال موجودًا ، تخبرنا الممارسة عن هذا ، تجربتنا المباشرة في الحياة ، لأنه من المستحيل عدم تصديق ما مرئي.
"بالسمع" وبالنعمة
هذا هو نوع الإيمان الذي يجب أن يكون عندما نتحدث عن الإيمان بالله: "من المستحيل عدم الإيمان". لكن هل للإنسان مثل هذا الإيمان؟ نعم ، يمتلكها بعض الناس: القديسون يمتلكونها ، والأنبياء لديهم خبرة مباشرة في الشركة مع الله. ولكن هل نقول ذلك رجل عاديمن لم يكن لديه لقاء مع الله ، مثل هذه التجربة الصوفية الخارقة للطبيعة ، وليس الإيمان؟ بالطبع لن نقول!
وهنا يجب أن نتذكر أن العديد من آباء الكنيسة الشرقية يتحدثون عن نوعين من الإيمان. نجد مثل هذا الفهم ، على سبيل المثال ، في القديس أناستاسيوس سيناء. يكتب أن "الإيمان الصحيح يُفهم من ناحيتين: الإيمان من الاستماع ، ومن الوعظ ، وهناك إيمان أقوى - كتحقيق للبركات المتوقعة. يمكن لجميع الناس أن يحصلوا على الإيمان من خلال الاستماع ، ولن يكتسب الإيمان الثاني إلا الأبرار.
ويعلّم القديس كيرلس الأورشليمي: "الإيمان واحد ، لكنه منقسم إلى نوعين. الإيمان الذي يعلّم ينتمي إلى النوع الأول ، عندما توافق الروح على شيء ، وهذا الإيمان مفيد للنفس. نوع آخر من الإيمان هو الإيمان الذي منحه المسيح بالنعمة.
"الإيمان بالسمع" هو الخطوة الأولى للإقناع بالتجربة المباشرة: يوجد إله
تفعل في بلده العرض الدقيق العقيدة الأرثوذكسيةنجد أيضًا فكرة مماثلة. يكتب: "الإيمان ذو شقين ، هناك إيمان من الاستماع(رومية 10:17) ... الإيمان ، مرة أخرى ، تحقيق ما هو متوقع ويقين غير المرئي(عب 11: 1) أو الرجاء المؤكد الذي لا جدال فيه فيما وعدنا به الله ، ونجاح التماساتنا. لذلك ، يشير الإيمان الأول إلى نيتنا ، والثاني يشير إلى مواهب الروح. هذه فكرة مهمة للغاية - حول مستويين من الإيمان. بعد كل شيء ، الإيمان ليس مجرد اتفاق أو خلاف مع بعض الأحكام ، ولكن هذه هي طريقة الإيمان العالم الحديث. وهذه هي الطريقة التي يُفهم بها الإيمان في الوعي العادي: يقولون ، يمكنني أن أصدق ، لكن لا أستطيع أن أصدق ، لست بحاجة إلى أي دليل على ذلك. نعم ، يمكن أن يوجد مثل هذا الإيمان أيضًا - يسمي الآباء هذا الإيمان "الإيمان من خلال الاستماع". لنفترض أنني سمعت من شخص معين أن هناك إلهًا ، وقررت: "لماذا لا أصدقه؟ يبدو أنه شخص محترم ، لم يخدعني من قبل. لكن هذا الإيمان ليس سوى المرحلة الأولية ، والخطوة الأولى نحو الاقتناع من خلال التجربة المباشرة للفرد بأن الله موجود. يحدث هذا في حياتنا اليومية أيضًا. على سبيل المثال ، أخبروني أن هناك مكانًا جميلًا جدًا في منطقة موسكو ، صدقت هذا الشخص: نعم ، على الأرجح ، هناك أماكن جميلةأينما تريد الاسترخاء. ذهبت ونظرت واقتنعت من تجربتي الخاصة: في الواقع ، هذا المكان جميل بشكل غير عادي ، لقد صدمني حتى النخاع ، لذلك الآن لست بحاجة إلى أي حجج ، ولا دليل على ذلك من أصدقائي والأشخاص الآخرين.
الإيمان بالله ، كما يقول آباء الكنيسة ، ليس فقط "آمنت" ، وليس فقط مستوى "تؤمن / لا تؤمن" ، إنه ديناميكي ، إنه بعض العمل ، بعض الزهد: أنت بحاجة إلى إجبار نفسك للعيش كمسيحي. ومثل هذا الإيمان ، كما يعلّم الآباء القديسون ، يُكتسب بالنعمة فقط في الكنيسة. لكن من أجل الذهاب إلى الكنيسة ، من أجل الحصول على النعمة ، بالطبع ، فإن المرحلة الأولية ضرورية - عليك أن تؤمن "بالكلمة" ، وتقبل على الأقل كفرضية أن الله موجود. وإلا فلن تكون هناك معرفة بالله.
الإيمان كحالة طبيعية للإنسان
كيف يمكن للناس أن يكتسبوا الإيمان الحقيقي؟ يمكن فهم ذلك من خلال معرفة لماذا وكيف فقد الناس إيمانهم. يوضح: فقدنا الإيمان ، لأنه بعد السقوط تغيرت طبيعتنا - تشوهت روحنا. الروح ، متكاملة ومتحدة بطبيعتها ، بعد السقوط فقدت هذه السلامة. إذا كانت النفوس البدائية لآدم وحواء الكاملين موجَّهة إلى الله وكانت البداية العقلانية لأرواحهما هي التي سيطرت على بقية قواها ، على بدايتها الحسية وإرادتها الحرة ، فإن الروح قد انقلبت في الخطيئة الأصلية. "ورأت المرأة أن الشجرة [معرفة الخير والشر] صالحة للطعام ، وأنها مرضية للعينين" (تكوين 3: 6) - سادت المشاعر ، وأطاعها العقل ، وهذا هو تغيير في الروح ، تغيير في طبيعتها ، وكأن تفككها إلى قوى مختلفة أدى إلى فقدان الإيمان. وهكذا يؤكد الإيمان القس مكسيمالمعترف ، هناك استقامة معينة لروحنا ، عندما تتحد كل قواها في قدرة واحدة. لذلك ، لا يمكن أن يتعارض الإيمان مع العقل. العقل هو فقط واحدة من قوى روحنا ، والتي تختلف عن إرادتنا الحرة وإرادتنا التصورات الحسيةوالعواطف. والإيمان هو قدرة الروح كلها.
الإيمان هو قدرة الروح كلها ، وهو ليس عقلانيًا مضادًا ، بل هو عقلاني فوقي.
لذلك ، الإيمان ليس مناهضًا للعقلانية ، بل فوق العقلاني. كما يكتب القديس غريغوريوس بالاماس ، على سبيل المثال: "وأعتقد أن إيماننا المقدس هو نوع من التأمل في قلبنا الذي يفوق أي شعور وأي فهم ، لأنه يفوق كل القدرات العقلية لأرواحنا." ويذهب القديس مكسيموس المعترف إلى أبعد من ذلك في ر لكنالتفسير الطبيعي والصوفي للعديد من عبارات الكتاب المقدس ؛ يقول: "المسيح كما نؤمن هو الإيمان الأقنومي". "الإيمان بالله هو مثل ملكوت الله ، ويختلفون عقليًا فقط عن بعضهم البعض. لأن الإيمان هو ملكوت الله الخالي من الشكل ، وملكوت [الله] هو الإيمان الذي يتخذ أشكاله من الله ".
يقودنا آباء الكنيسة إلى نتيجة واحدة: الإيمان ليس مجرد اختيار حر لشخص ما ، إنه ليس مجرد اتفاق مع أي منصب ؛ الإيمان هو الحالة الطبيعية للإنسان المفقود نتيجة السقوط. يمكن مقارنة الإيمان ، كما كتب الفيلسوفان الروس إيفان فاسيليفيتش كيريفسكي وأليكسي ستيبانوفيتش خومياكوف ببصر: الإيمان هو القدرة على رؤية العالم ، والكفر هو العمى. نحن الآن عميان أمام الله. ولكي نعالجنا من هذا العمى نحتاج إلى طبيب جيد. مثلما يتم شفاء العمى الجسدي فقط نتيجة لعملية جراحية يقوم بها طبيب متمرس ، كذلك فإن العمى الروحي - عدم الإيمان - لا يمكن علاجه إلا بواسطة طبيب بحرف كبير - الله ، الذي يمنحنا النعمة ويوحد كل قوى روحنا في حالة واحدة متكاملة. وفي مثل هذه الحالة - أكرر الكلمات الرائعة للقديس يوحنا الذهبي الفم - من المستحيل ألا نصدق غير المرئي. هذا هو الإيمان الحقيقي الحقيقي.
لذلك ، لا يمكن أن يتعارض الإيمان مع العقل. هاتان قدرتان مختلفتان مراحل مختلفة. وبالمقارنة بين الإيمان والعقل ، يمكننا أن نقول هذا: لا توجد تناقضات هنا. ينشأ التناقض من حقيقة أن مفهومين مختلطان - الإيمان والإرادة الحرة. في الواقع ، لدي الحرية ، يمكنني أن أختلف مع ما لا يمكن إثباته بيقين مطلق. هناك مظهر من مظاهر إرادتي الحرة في عدم الرغبة في الموافقة على بعض الحجج والحجج. لكن لا يزال بإمكان العقل إقناعي بأن احتمالًا معينًا لحقيقة هذا الافتراض لا يزال موجودًا ، ويمكن للمرء أن يتفق معه بحرية.
من المفهوم لماذا في هذه الحالة ينشأ تناقض واضح بين العقل والإرادة من جهة ، والإيمان من جهة أخرى: أنا ، أقول ، أريد أن أجبر نفسي على الإيمان ، لكن لا يمكنني إثبات ذلك. أو العكس: أنا أثبت ، لكني لا أستطيع أن أجبر نفسي على الإيمان. الحقيقة هي أن الإيمان ينتمي إلى واقع مختلف عن العقل والإرادة ، والإيمان يوحدهم ، ويمنحهم الوجود والقدرة على الفعل ، وهو أساس وجودهم وبيئتهم. هذا هو السبب في أن التناقض بين الإيمان والعقل لا يمكن أن يوجد من حيث المبدأ ، لأنهما ظاهرة من أنظمة مختلفة. ينشأ التناقض فقط عندما يتم تحديد الإيمان بالإرادة فقط ، ويظهر تناقض معين في مبادئه في الروح المنقسمة. إذا فهمنا الإيمان من الناحية الوجودية واللاهوتية ، وليس فقط على الصعيد الشخصي - النفسي ، فمن الواضح أن العلاقة بين العقل والإيمان تبدو أكثر عمقًا: فمن ناحية ، يمكن للعقل ، بصفته خاصية للروح ، أن يقود الشخص إلى الإيمان. ، ولكن ، من ناحية أخرى ، لا يمكن القيام بذلك بالقوة (لإثبات وجود موضوع الإيمان بالطريقة التي يتم بها إثبات النظرية الرياضية) ، لأن العقل ليس الروح بأكملها. تُبنى علاقة الإرادة الحرة بالإيمان بنفس الطريقة: بما أن الإيمان يشمل الإرادة ، فإن الإيمان يكون دائمًا حرًا ، ولكن بما أن الإيمان لا يقتصر على الإرادة وحدها ، فلا يمكن للمرء أن يؤمن بأي شيء. يمكن القول بذلك فيرا – هذا تخمين مجاني للحقيقة ، يقوم به شخص كامل بنعمة الله. إنه بالضبط هذا الإيمان الذي يقصده: "الإيمان الذي يضيء في الروح من نور النعمة ، يقوي القلب بشهادة العقل ، حتى لا يتزعزع في يقين الرجاء".
يمكننا أيضًا أن نطلق على اتباع الحجج الإيمان - الإيمان من خلال الاستماع ، لكن الإيمان الحقيقي لا يشمل فقط الإرادة الحرة ، ولكن أيضًا العقل. وكما سنرى من اجتماعاتنا ومحادثاتنا اللاحقة ، فإن هذا ما أكده العديد من الحجج العلمية والفلسفية. لا يستطيع الشخص حقًا التحقق من كل شيء بعقله ، فمن الضروري أن يؤمن كثيرًا. لكن الحجج التي نجدها من جانب العقل ، من جانب العلم ، من جانب الفلسفة ، يمكن أن تقنعنا أيضًا بأن الإيمان بالله معقول تمامًا وليس نوعًا من السخافة ونوع من الغباء.
