المدرسة المدرسية هي اتجاه الفكر الفلسفي. ما هي المدرسة: المفهوم ، الخصائص العامة ، الاتجاهات

كيف تسبب الجهل العام في تطور العلم؟ ما الذي تم تدريسه في مدارس العصور الوسطى؟ لماذا كان هناك عدد قليل جدا من الجامعات في بيزنطة؟ وأين يقود الحماس في المنطق؟ بقلم فيكتور بتروفيتش ليغا.

بعد أوغسطين ، ظهرت ما يسمى بـ "العصور المظلمة" في الفلسفة: لما يقرب من 500 عام في الغرب لم يكن هناك فيلسوف واحد مثير للاهتمام إلى حد ما ، باستثناء ، ربما ، سيفرينوس بوثيوس (سي 480 - 524) وجون سكوت إريوجينا (815-877). يُدعى بوثيوس أحد آخر الرومان ، وغالبًا ما يُنسب جون سكوتوس إريوجينا ، على الرغم من أنه عاش في القرن التاسع ، إلى أسلاف المدرسة المدرسية.

هذه الفترة هي وقت هجرة الشعوب ، وقت تدمير الجزء الغربي من الإمبراطورية الرومانية ، وقت تشكيل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في شكلها الحديث. وزمن انحطاط الفلسفة ، على الرغم من تطور اللاهوت بالطبع: كان هناك مفكرون مثيرون للاهتمام ، وعلماء لاهوت غربيون مثيرون للاهتمام. استيقظ الفكر الفلسفي في بداية الألفية الثانية. وهي على ما يرام اسم مشهور- المدرسية.

لكن قبل الحديث عن المدرسة كظاهرة ، دعونا نفكر فيما تعنيه هذه الكلمة نفسها.

مدرسة اللاتينية

تأتي كلمة "scholasticism" من الكلمة اللاتينية "schola" - "school" ، وهي في الأصل تشير إلى النظام المدرسي المعتمد في بلدان أوروبا الغربية في ذلك الوقت.

لماذا فجأة في أوروبا الغربية هناك مثل هذه الحاجة إلى المدارس؟ هذا ليس فقط وليس اهتمامًا كبيرًا بالتعليم ، إنه ، أولاً وقبل كل شيء ، مهمة عاجلة للكنيسة. الحقيقة هي أنه منذ نهاية الألفية الأولى ، كانت أوروبا الغربية تتحدث لغات مختلفة تمامًا - أصبحت اللاتينية لغة ميتة. بلدان أوروبا الغربية ، المقسمة إلى دول قريبة من الدول الحديثة ، يسكنها شعوب جديدة تتحدث لغات حديثة تقريبًا: الفرنسية ، الألمانية ، الإيطالية ، الإنجليزية - بالطبع ، في نسختها القديمة. لا أحد يعرف اللاتينية. لكن الكنيسة محافظة ، وتبقى اللغة اللاتينية بالنسبة لها هي اللغة الوحيدة التي يمكن ويجب أن تمارس بها العبادة. بعد كل شيء ، كتب آباء الكنيسة الغربية العظماء باللاتينية: الطوباوي أوغسطينوس ، القديس ليو الكبير ، القديس غريغوريوس الكبير (ديفوسلوف) ، القديس أمبروز في ميلانو ... تمت ترجمة الكتاب المقدس ، الذي كرسته سلطة الكنيسة ، إلى اللاتينية - ما يسمى فولجاتا ، ترجمة القديس جيروم ستريدون.

نشأ النظام المدرسي كحل لمشكلة مهمة للكنيسة - تدريب كهنة متعلمين

لا أحد يعرف اللغة اللاتينية بعد الآن ، ولكن على الكاهن أن يعرف اللاتينية ، وأن يعرفها بامتياز ، ويعرفها كلغته الأم ، من أجل قراءة وفهم الكتاب المقدس ؛ لقراءة وفهم الأعمال اللاهوتية ، على سبيل المثال ، أكثر كتابات الطوباوي أوغسطين تعقيدًا ؛ لقيادة العبادة وفهمها. وبالتالي ، هناك حاجة إلى تدريب جماعي للكهنة الذين يعرفون جيدًا لغة لاتينية. هذه مهمة مهمة جدا.

في بيزنطة ، الوضع مختلف تمامًا: الجميع هناك يتحدثون اللغة اليونانية - وتحدثها الرسل أيضًا ، وكتب فيها آباء الكنيسة الإنجيل. والعبادة تتم بلغتهم الأم ، فهي مفهومة للجميع. وإذا أراد شخص ما قراءة الكتاب المقدس ، أعمال آباء الكنيسة ، فيكفي أن تتعلم الحروف ، وهو ما يمكنك أن تفعله بنفسك ، دون الذهاب إلى المدرسة من أجل ذلك. لذلك ، فإن مستوى معرفة القراءة والكتابة العامة في بيزنطة أعلى بكثير مما هو عليه في أوروبا الغربية.

تظهر المدارس أيضًا في بيزنطة ، يظهر المتعلمون أيضًا ، لكن تعليم عالىليس منتشرًا كما هو الحال في الغرب. لماذا ا؟ لسبب أنه في الغرب ، في الواقع ، يتم تشغيل تدريب المثقفين ، أي الأشخاص الذين سيشاركون فقط في العمل الفكري. بعد كل شيء ، تعلم اللغة اللاتينية من أجل التحدث بهذه اللغة كلغة أصلية ليس مسألة سنة أو سنتين ، بل فترة أطول بكثير - عقود.

فكر العديد من العقول البارزة ، اللاهوتيون البارزون في الغرب ، مثل Isidore of Seville ، Bede the Venerable ، في ما يجب أن يكون عليه نظام التعليم. لكن النظام الذي اقترحه ألكوين في القرن التاسع ساد. تميزت ببساطتها ، وقابليتها للإقناع ، وهي تعمل بالفعل حتى يومنا هذا.

طريق سبعة ممرات

في هذا النظام ، بدأ التعليم ، بالطبع ، بدراسة اللاتينية والكتاب المقدس. في هذه المرحلة الأولى ، تم تقديم التعليم العام اللازم لكاهن المستقبل. يمكن أن ينتقل الأكثر ذكاءً إلى الخطوة التالية ، حيث تم ، بناءً على اقتراح Alcuin ، دراسة ما يسمى بـ "الفنون الحرة السبعة" ، والتي كانت تنقسم عادةً إلى trivium و quadrivium - الترجمة الحرفية ، "ثلاثية الاتجاهات" و "أربعة -طريق".

تضمن الرباعي العلوم الدقيقة: الحساب والهندسة وعلم الفلك والموسيقى ، والتي تُفهم على أنها تناغم. وفي الثلاثية - العلوم الإنسانية: القواعد والخطابة والجدلية - أو المنطق. لكن الديالكتيك هو إلى حد ما أوسع من المنطق: إنه فن الجدل ، فن التفكير هو أكثر الانضباط فلسفية. وبالتالي ، من بين كل "الفنون الحرة السبعة" ، يتلقى الديالكتيك أعلى قيمة. إنها فلسفة في جوهرها. على الرغم من أنه لا يمكن مقارنتها بالفلسفة القديمة.

لم يكونوا عمليا على دراية بالفلسفة القديمة في أوروبا ، كانوا يعرفون جيدا فقط منطق أرسطو

وكانت مشكلة التعليم الغربي هي أنهم في أوروبا كانوا على دراية سيئة بالفلسفة القديمة: لم يكن أحد يعرف اللغة اليونانية. الأدب اليوناني والفلسفة والعلوم - هذه بيزنطة. في بيزنطة يدرسون أفلاطون ، أرسطو ، أبقراط ، بطليموس ... مستوى التعليم والعلوم في بيزنطة يسمح بمواصلة التقاليد بكرامة اليونان القديمة. في الغرب ، من الفكر اليوناني ، هم يعرفون فقط ما أعاد شيشرون سرده ، أو شرحه أوغسطينوس ، أو ترجمه بوثيوس قليلاً. وتمكن بوثيوس ، قبل وفاته المأساوية - إعدامًا ظالمًا (اتُهم بالمشاركة في مؤامرة القصر) - في ترجمة الأعمال المنطقية لأرسطو فقط. ووفقًا لهذه الأعمال المنطقية لأرسطو ، تم الحكم على فلسفة اليونان القديمة بأكملها. لذلك ، تم اختزال الفلسفة في المنطق ، إلى فن الجدل.

هذا هو الشيء الأكثر أهمية حقًا - القدرة على التفكير.

بعد ذلك ، أصبحت مرحلة "الفنون المتحررة السبعة" أول كلية أولى لجامعات المستقبل ، والتي بدأت تسمى "كلية الفنون الليبرالية السبعة" أو ببساطة - كلية الفلسفة - على وجه التحديد بسبب تفوق الديالكتيك من بين "الفنون الليبرالية السبعة".

"ذروة المعرفة ، لون الأفكار"

بعد دراسة "الفنون الليبرالية السبعة" ، يمكن للذكاء الانتقال إلى المستوى الثالث - إلى الجامعة. تظهر الجامعات على أنها استمرار منطقي للمدارس. وظهر الأول في عام 1088 في مدينة بولونيا الإيطالية ، وبعده - حرفياً مثل الفطر بعد المطر - في أكسفورد وباريس وكامبريدج وكولونيا ومدن أخرى ، بحيث يتم تغطية أوروبا بأسرها قريبًا بشبكة من هذه المؤسسات التعليمية - وهذا أيضًا مهم جدًا.

أولا ، رغم التشرذم اللغوي ، المثقفون شعوب مختلفةيتحدثون نفس اللغة اللاتينية. إنهم يفهمون بعضهم البعض ، سواء كنت إيطاليًا أو إنجليزيًا. ثانيًا ، يعمل المهنيون في الجامعات - أولئك القادرين حقًا على العمل الفكري ، والمستعدين لتكريس حياتهم لهذا الغرض. هذه الحقيقة مهمة جدًا لفهم سبب ظهور العلم لاحقًا - في القرن السابع عشر - على وجه التحديد في أوروبا الغربية. ليس في بيزنطة ولا في الدول السلافية، حيث المستوى العام للتعليم ، كما أؤكد ، أعلى. لكن لا توجد طبقة - "النخبة المثقفة" - ولا توجد تلك الشبكة الواسعة من الجامعات الضرورية لظهور العلم. وأن العلم لا يتعارض شرائع أرثوذكسية، هناك حقيقة بسيطة تشهد: بعد أن نشأ العلم في الغرب ، سينتشر العلم على الفور إلى دول أوروبا الشرقية.

تُبنى الجامعات وفق نمط واحد. ثلاث كليات: طبية وقانونية ولاهوتية.

في كلية الطب ، لا يشاركون فقط في الطب المناسب ، والشفاء ، ولكن أيضًا في معرفة العالم المادي. نحن نتفق مع هذا: الصحة هي أهم شيء. بالمناسبة ، تخرج جاليليو من كلية الطب ، رغم أنه لم يكن طبيباً.

في كلية الحقوق ، يدرسون كل ما يتعلق بالبنية الاجتماعية. دعونا نتفق مع هذا: الشيء الرئيسي هو أنه يجب أن يكون هناك سلام ونظام في المجتمع ، وبالتالي القانون ضروري.

من هو المفكر الجيد؟ - من يقسم جيدا ويعرف

والأعلى بالطبع هو معرفة الله. يتم ذلك في الكلية اللاهوتية. لكن أولئك الذين درسوا للتو "الفنون الليبرالية السبعة" ، بما في ذلك الديالكتيك ، يدخلون الكلية اللاهوتية. يجيدون التفكير والتعريف والمشاركة. كما قالوا في تلك الأيام ، "من يفكر جيدًا ، يشرح جيدًا". من هو المفكر الجيد؟ - من يشارك بشكل جيد. لتكون قادرًا على التقسيم - لتحديد المفهوم بوضوح ، وتمييزه عن مفهوم آخر ، وإظهار الصلة بينهما - هذه هي المهمة الرئيسية. وهي تسعى إلى تحقيق هدف تعليمي محدد للغاية ، لأنك بحاجة إلى أن تكون قادرًا على تدريس علم اللاهوت في الكلية اللاهوتية - نحن أيضًا نتفق مع هذا. بعد كل شيء ، إذا أعطيت طالبًا غير مستعد لقراءة الطوباوي أوغسطينوس أو القديس باسيل الكبير ، فمن غير المرجح أن يفهم الطالب أي شيء: يجب أولاً وضع كل شيء على الرفوف - "هنا عقيدة الثالوث ، هذا هو عقيدة المسيح ، هذه هي عقيدة الكنيسة ، هذه هي عقيدة الخلاص داخل الكنيسة "، أي يجب أن يكون هناك نظام واضح يستخدم من أجله نفس الديالكتيك.

فخ المنطق

لذا ، حان الوقت الآن للانتقال إلى كلمة أخرى ، والتي أصبحت المعنى الرئيسي لكلمة "السكولاستية" ، والتي غالبًا ما يتم التعبير عنها بعبارة بسيطة: "الفلسفة هي خادم اللاهوت". نعم ، تؤدي الفلسفة هذا الدور بالذات - حتى الآن فقط على مستوى التدريس. يجب أن يساعد في تدريب الطلاب - كهنة المستقبل وعلماء اللاهوت حتى يفهموا الحقيقة بوضوح الإيمان المسيحي. بالمناسبة ، قدم عالم اللاهوت الأرثوذكسي الشرقي العظيم القديس يوحنا الدمشقي مثالاً رائعًا على الفكر المدرسي: العقيدة الأرثوذكسية"- مثال على المدرسة المدهشة في غاية احساس جيدهذه الكلمة. استنادًا إلى الفلسفة والمنطق الأرسطي ، بعد أن كتب سابقًا "الفصول الفلسفية" ، حيث يعطي فهمه لأرسطو ويوضح كيفية تعريفه وإثباته ، يشرح القديس يوحنا الدمشقي الإيمان الأرثوذكسي بوضوح ودقة - فصلاً تلو الآخر ، فقرة تلو الأخرى فقرة. لذلك كان هناك نمط بالفعل. حسب النمط " عرض دقيقمن الإيمان الأرثوذكسي "كتب أول كتاب من كتب اللاهوت -" الجمل "لبيتر لومبارد. لذا تنشأ المدرسة السكولاستية على وجه التحديد كرغبة في تقديم حقائق اللاهوت المسيحي بوضوح ومنطقية وقاطعة. وأنا شخصياً لا أرى أي خطأ في هذا ، بل على العكس: هذا ابتكار مدرسي رائع.

لكن لاحقًا ، بعد قرنين أو ثلاثة ، بعد أن اعتاد العديد من علماء اللاهوت الغربيين على طريقة العرض هذه ، سوف يعتبرون أنه لا يمكن أن يكون هناك لاهوت آخر: يجب أن يكون علم اللاهوت واضحًا ومنطقيًا وتوضيحيًا. وسيصبح هذا هو الفرق الرئيسي بين السكولاستية وآباء الكنيسة ، حيث يكون الفكر حيًا ، وغالبًا ما يصل إلى ارتفاعات لا يمكنك التعبير عنها في القياس المنطقي.

وبالتالي ، بدءًا من القرن الرابع عشر ، سينزعج العديد من المسيحيين الغربيين من المدرسة - سيحلمون بالعودة مرة أخرى إلى آباء الكنيسة ، إلى الفكر المسيحي الحي.

زمن المدرسة ، فهمها الواضح كعرض فلسفي ومنطقي لحقائق اللاهوت ، هو القرنان الحادي عشر والرابع عشر. بعد أن نشأت من احتياجات مدرسية بسيطة ، فإن المدرسة المدرسية سوف تسحق كل شيء - كما يقولون: "اقتل الأحياء" - في الفكر المسيحي. وستنتهي مع بداية عصر النهضة ، وهذا ، أولاً وقبل كل شيء ، إحياء الفكر الآبائي - ليس العصور القديمة ، لكني أكرر ، على وجه التحديد الفكر الآبائي ، المسيحية المبكرة ، غير المشوهة بالمدرسة. ومن هم آباء الكنيسة الأوائل في الغرب؟ هذا هو أوغسطين ، أولاً وقبل كل شيء ، وهو أفلاطوني. وبالتالي ، من خلال أوغسطينوس ، سيتم إحياء الاهتمام بأفلاطون ، الذي هو عكس أرسطو الممل بالفعل بمخططاته المنطقية.

إذن متى ولد العلم؟

أسماء العديد من المدرسين معروفة جيدًا: توماس أكويناس (1225-1274) ، بونافنتورا (1218-1274) ، ألبرت العظيم (1206-1280) ، روجر بيكون (1214-1292) ، جون دونس سكوت (1265-1308) ، ويليام أكهام (1285 - 1347). العديد من المدرسين البارزين في أواخر القرن الثالث عشر وأوائل القرن الرابع عشر لن يطوروا الفكر اللاهوتي فحسب ، بل يتوقعون أيضًا الفكر العلمي الحديث. لأن - والعديد من مؤرخي العلوم يكتبون عن هذا - لم يظهر العلم في الواقع على الفور في القرن السابع عشر ، ولكنه نشأ في وقت سابق - في القرن الثالث عشر. وسيخلق نظام الجامعات ومنهجية تدريب الكوادر الفكرية أرضاً خصبة لتطورها. بالفعل في القرن الثالث عشر ، سيصل هذا النظام إلى وضعه المثالي ، ولن يتم تعلم حقيقة الله فحسب ، بل سيتم تعلم حقائق أخرى داخل أسوار الجامعة.

بدءًا من القرن الثالث عشر ، ظهر مفكرون مثيرون للاهتمام ، أقل شهرة من أولئك المذكورين أعلاه ، لكنهم سيقدمون مساهمة كبيرة في معرفة العالم المادي: ريموند لول (1232-1315) ، نيكولاس أوريم (1320-1382) ، جان بوردان (1295–1358) ، ريتشارد من ميديافيلا (1249-1308) ... أشعر بالغضب عندما يقولون إنهم لم ينخرطوا في العلم في العصور الوسطى ، وأن الكنيسة منعت السعي وراء العلم واضطهدت العلماء. ظهرت العديد من الأفكار العلمية الحديثة على وجه التحديد في هذا الوقت. لأول مرة ، نشأت فكرة التفكير الميكانيكي ، التي نسميها الآن علم التحكم الآلي ، من ريمون لول ؛ قدم نيكولاي أوريم فكرة الإحداثيات ، التي نسميها إحداثيات ديكارتية ، والذي اقترح أيضًا فكرة دوران الأرض حول محورها ؛ كتب روجر بيكون عن الحاجة إلى دراسة الفيزياء لتحسين عالمنا ، قدم جان بوريدان مفهوم الزخم ، بالقرب من المفهوم الحديث للزخم ، لشرح الحركة ، وريتشارد من ميديافيلا عبر عن فكرة كون متوسع ... لذلك حتى ذلك الحين ، في القرنين الثالث عشر والرابع عشر ، لم يكن هناك فقط بيئة لتطوير العلم - هناك أيضًا مشاكل علمية، يقترب المفكرون ببطء من المنهج العلمي. لذلك ، فإن كلا من جاليليو وديكارت ، المبدعين العلم الحديث، - إلى حد ما ، ورثة المنح الدراسية الأوروبية الغربية في العصور الوسطى.

مقدمة

هدف، تصويب مراقبة العملهو اعتبار للمدرسة الفترة الفلسفيةالتي ظهرت في العصور الوسطى.

يتحقق هذا الهدف في حل ما يلي مهام:

• · النظر في مسألة نشوء وازدهار المدرسة المدرسية لتعريف هذا المصطلح.
• · وصف مفصل للاتجاهات الرئيسية للمدرسة ، بالإضافة إلى صراعها ، الخلافات حول المسلمات.
• تحديد الشخصيات الهامة وأتباع ومعارضى الاتجاهات الدراسية ؛
• · النظر في أسباب الأزمة المدرسية.

ظهور المدرسة المدرسية واتجاهاتها الرئيسية: الاسمية والواقعية

Scholamstika (اليونانية uchplbufykt - عالم ، Scholia - "المدرسة") هي فلسفة أوروبية منهجية في العصور الوسطى ، تتمحور حول الجامعات وتمثل توليفة من اللاهوت المسيحي (الكاثوليكي) ومنطق أرسطو.

الفلسفة في نهاية القرن الثامن - بداية القرن التاسع. تم تدريسها فقط في المدارس الرهبانية ، حيث درسها كهنة المستقبل ووزراء الكنيسة. لم تكن مهمة الفلسفة دراسة الواقع ، بل البحث عن طرق عقلانية لإثبات حقيقة كل شيء يعلنه هذا الإيمان. ومن هنا الاسم - المدرسية.

تقع بداية المدرسة المدرسية في القرن التاسع ، واستمر تطورها حتى نهاية القرن الخامس عشر. كان له طابع ديني فقط ، العالم ، وفقًا لأفكار السكولاستيين ، لا يتمتع حتى بوجود مستقل ، كل شيء موجود فقط فيما يتعلق بالله.

كانت طريقة الفلسفة المدرسية محددة سلفًا في مقدماتها. لا يتعلق الأمر بإيجاد الحقيقة التي تم الكشف عنها بالفعل ، بل يتعلق بشرح هذه الحقيقة وإثباتها بالعقل ، أي. فلسفة. ثلاثة أهداف تتبع من هذا: الأول هو اختراق حقائق الإيمان بسهولة بمساعدة العقل وبالتالي تقريب محتواها من روح تفكير الإنسان ، والثاني هو إعطاء الحقيقة الدينية واللاهوتية شكلاً منهجيًا بمساعدة العقل. من الأساليب الفلسفية. الثالث - استخدام الحجج الفلسفية لاستبعاد نقد الحقائق المقدسة. كل هذا ليس سوى أسلوب مدرسي بالمعنى الواسع للكلمة ، حيث تهيمن الشكليات.

بالمعنى الضيق للكلمة ، يتكون الأسلوب المدرسي من عملية منطقية رسمية للاستدلال من الأطروحات المتعارضة ، والاعتراضات "لصالح" و "ضد" من خلال تحديد الاختلافات ، ويتم استخلاص الاستنتاجات التي تعمل على استخدام هذا "الديالكتيك" المدرسي لتأكيد المحتوى التخميني للمسيحية. وبنفس الطريقة ، تتم دراسة الواقع بهذه الطريقة الشكلية المنطقية وتخدم احتياجات إعادة إنتاجه بطريقة دينية. إن جوهر "الديالكتيك" المدرسي هو منطقه الرسمي حول المفاهيم ، المقولات دون النظر إلى محتواها الحقيقي. كل شيء يخضع للسلطة عقيدة مسيحية. من حيث الجوهر ، تم اختزال هذا "الديالكتيك" إلى حكم قياسى حيث اختفى وتشوه الواقع الملموس الحي. كان الهدف الرئيسي للفلسفة المدرسية هو الاندماج المباشر مع اللاهوت.

يعتبر مؤسس المدرسة جون سكوتس إيوجينا(ج .810-877) ، مدرس في البلاط الملكي لتشارلز الأصلع في باريس. كان عالماً عظيماً في عصره ، وكان يعرف اللغة اليونانية (كتب فيها الشعر) ، مترجماً من اللاتينية. كان إيريوجينا من أيرلندا ، حيث بدأت نصوص آباء الكنيسة اليونانية بالانتشار في المدارس الرهبانية.

إنه من أوائل من طرحوا الأطروحة التي تنطبق على كل المذهب المدرسي: الدين الحقيقي هو أيضًا فلسفة صحيحة ، والعكس صحيح ؛ كما أن الشكوك التي أثيرت ضد الدين تدحض الفلسفة. دافع بقوة عن الفرضية القائلة بأنه لا يوجد تناقض بين الوحي والعقل. أداة العقل هي الديالكتيك الذي يفهمه ، مثل أفلاطون ، أي. كفن مواجهة وجهات النظر المتعارضة في محادثة ، ثم التغلب على الخلافات لإخراج الحقيقة. الدور الحاسم في الإدراك ، وفقًا لإريوجينا ، تلعبه المفاهيم العامة. على العكس من ذلك ، فإن المفاهيم الفردية موجودة فقط لأنها تنتمي إلى الأنواع ، والأنواع إلى الجنس. كان يسمى هذا الاتجاه من التفكير الفلسفي في سياق التطوير الإضافي لفلسفة القرون الوسطى بالواقعية.

مدرسي التفكير الفلسفيركز ، في جوهره ، على مشكلتين: من ناحية ، الخلاف بين الاسمية والواقعية ، ومن ناحية أخرى ، حول إثبات وجود الله. أساس فلسفيكان الخلاف بين الواقعية والعالمية هو مسألة العلاقة بين العام والفرد ، الفرد.

الواقعية (من اللات. realis - حقيقي ، حقيقي). تمسك الواقعيون المتطرفون بالمذهب الأفلاطوني للأفكار. العام هو الأفكار الموجودة قبل وبعد الأشياء الفردية (ما قبل الدقة). انطلق أنصار الواقعية المعتدلة من العقيدة الأرسطية للجندر العام ، والتي وفقًا لها يوجد العام حقًا في الأشياء (في rebus) ، ولكن ليس خارج هذه الأشياء بأي حال من الأحوال.

الاسميون (من اللات. nomen - الاسم) ، على العكس من ذلك ، لم يسمح بالوجود الحقيقي للمسلمات ، فالعام موجود فقط بعد الأشياء (post res). اعتبر أتباع الجناح المتطرف للاسمية أن العام فارغ فقط ، ولا يحتوي على أي شيء ، "زفير الصوت" ، الجانب السليم للكلمة. كما أنكر الأكثر اعتدالًا حقيقة العام في الأشياء ، لكنهم اعترفوا بها كأفكار ومفاهيم وأسماء تلعب دورًا مهمًا في الإدراك (المفاهيم).

بحجة أنه ليس الوجود الحقيقي للأشياء وليس أفكار الله الحقيقية المعروفة في المفاهيم العامة ، ولكن فقط التجريدات الذاتية والكلمات والعلامات ، أنكرت الاسمية أي معنى وراء الفلسفة ، والتي ، من وجهة نظرها ، ليست سوى فن ربط هذه الإشارات بمقترحات واستنتاجات. لا يمكنها الحكم على صحة الافتراضات نفسها ؛ معرفة الأشياء الحقيقية ، الأفراد ، لا يمكنها تحقيق ذلك. رسم هذا التعليم ، المشكك في الأساس ، فجوة بين علم اللاهوت والعلوم العلمانية. كل فكر دنيوي هو باطل. إنه يتعامل مع المعقول ، لكن المعقول ما هو إلا مظهر. فقط العقل اللاهوتي الموحى به يعلم المبادئ الصحيحة ؛ من خلاله فقط نتعلم أن نعرف الله ، الذي هو الفرد وفي نفس الوقت الأرضية المشتركة لكل الأشياء وبالتالي توجد في كل الأشياء.

كان مؤيدو الواقعية ، على وجه الخصوص ، أنسيلم من كانتربري وتوماس أكويناس ؛ أنصار الاسمية - جون روسيلينوس ، جون دونز سكوت ، ويليام أوف أوكهام. اتخذ بيير أبيلارد موقفًا خاصًا ، بحجة أن المسلمات موجودة في الأشياء. هذا الموقف يسمى المفاهيمية.

المدرسة(لات. سكولاستيكا من اليونانية σχολαστικός - المدرسة) - نوع من الفلسفة الدينية ، يتميز بالخضوع الأساسي لأسبقية العقيدة اللاهوتية ، والجمع بين المقدمات العقائدية والمنهجية العقلانية والاهتمام الخاص بالمشكلات المنطقية ؛ حصل على التطوير الأكثر اكتمالا في أوروبا الغربية في عصر العصور الوسطى الناضجة والمتأخرة.

نشأة المدارس وفترة تطورها. تعود أصول المدرسة المدرسية إلى الفلسفة القديمة المتأخرة ، وبشكل أساسي إلى الأفلاطونية المحدثة في القرن الخامس. Proclus (الإعداد لقراءة الإجابات على جميع الأسئلة من النصوص الموثوقة ، مثل كتابات أفلاطون لـ Proclus ، بالإضافة إلى النصوص المقدسة للوثنية القديمة ؛ التلخيص الموسوعي لأكثر المشاكل تنوعًا ؛ ربط حقائق الأسطورة المفسرة بطريقة غامضة مع تطورها العقلاني ). يقترب آباء الكنيسة المسيحيون من المدرسة لأنه يكمل العمل على الأسس العقائدية لعقيدة الكنيسة ( ليونتي بيزنطة , يوحنا الدمشقي ). كان العمل ذا أهمية خاصة Boethia حول نقل الثقافة اليونانية للتفكير المنطقي إلى التقليد اللاتيني ؛ ملاحظته ، التي أدلى بها أثناء التعليق على عمل منطقي (In Porph. Isagog.، MPL 64، Col. 82-86) ، ووضع علامة على سؤال مفتوح عما إذا كانت المفاهيم العامة ( المسلمات ) فقط واقع داخل لغوي ، أو لديهم وضع وجودي ، أدى إلى مناقشة حول هذه القضية استمرت لقرون وشكلت للمدرسة. أولئك الذين رأوا الواقع (الواقعية) في المسلمات دعوا الواقعيين ؛ أولئك الذين رأوا فيهم تسمية بسيطة (اسم ، مشتعلة "اسم") للتجريد الذي أوجده العقل البشري كانوا يطلق عليهم اسم الاسميين. بين النقي الواقعية و نظيف الاسمية كاحتمالين قطبيين ، كان هناك مساحة ذهنية للخيارات المعتدلة أو المعقدة.

المدرسة المبكرة (القرنان التاسع والثاني عشر) لديها أديرة ومدارس رهبانية كأرض اجتماعية ثقافية. ولد في خلافات دراماتيكية حول مكان ما يسمى. الديالكتيك (أي التفكير المنهجي) في البحث عن الحقيقة الروحية. المواقف المتطرفة للعقلانية ( بيرنغار أوف تورز ) والإيمانية ( بيتر دامياني ) لا يمكن أن تكون بنّاءة للمدرسة ؛ تم اقتراح المسار الأوسط بواسطة الصيغة التي يعود تاريخها إلى أوغسطين أنسيلم من كانتربري "عقيدة ، ut intelam" ("أنا أؤمن لكي أفهم" - بمعنى أن الإيمان أساسي كمصدر لنقاط البداية ، والتي تخضع بعد ذلك للتطور العقلي). مبادرات التفكير من مبتكر جريء أبيلارد وغيرهم من اللاهوتيين في القرن الثاني عشر. ( مدرسة شارتر , مدرسة القديس فيكتور ) ساهم في تطوير المنهج الدراسي وأعد للانتقال إلى العصر التالي.

تتطور المدرسة العليا (القرن الثالث عشر - أوائل القرن الرابع عشر) في سياق نظام الجامعات التي تأسست في جميع أنحاء أوروبا ؛ الخلفية هي المشاركة الفعالة في الحياة العقلية لمن يسمى. أوامر متسولة - منافس من الدومينيكان والفرنسيسكان. ومن أهم المحفزات الفكرية انتشار الإلمام بنصوص أرسطو ومعلقيه العرب والأوروبيين. ومع ذلك ، تم إدانة محاولة إدخال تلك الأطروحات الأرسطية والرشدية التي تتعارض مع أسس الإيمان المسيحي في تداول المدارس (القضية سيغر من برابانت ). الاتجاه المهيمن ، معبراً عنه في المقام الأول في الإبداع توماس الاكويني ، تسعى جاهدة من أجل توليف متسق من الإيمان والمعرفة ، من أجل نظام من المستويات الهرمية ، حيث يتم استكمال العقائد العقائدية والتكهنات الدينية الفلسفية من خلال التفكير الاجتماعي النظري والعلمي الطبيعي الموجه نحو أرسطو ؛ يجد أرضية في إطار النظام الدومينيكي ، في اللحظة الأولى يواجه احتجاجًا من المحافظين (إدانة عدد من الأطروحات من قبل أسقف باريس عام 1277 ، تليها أعمال مماثلة في أكسفورد) ، ولكن بعد ذلك أكثر و في كثير من الأحيان وبالفعل لعدة قرون ، يُنظر إليه على أنه نسخة معيارية من المدرسة. ومع ذلك ، فإن التعددية الاستبدادية ، التي يمنحها التعايش الموازي في الكاثوليكية في العصور الوسطى الناضجة لمختلف الأنظمة ، تخلق فرصة لتطوير ، أولاً وقبل كل شيء ، داخل النظام الفرنسيسكاني لنوع بديل من المدرسة ، ممثلة بميتافيزيقيا صوفية موجهة نحو أوغسطينيان الأفلاطونية. بونافنتورا ، تحويل التركيز من العقل إلى الإرادة ومن المجرد إلى المفرد (haecceitas ، "هذا كل شيء") في جون دونسا سكوت إلخ.

كانت المدرسة المدرسية المتأخرة (القرنان الرابع عشر والخامس عشر) حقبة مليئة بالأزمات ، ولكنها لم تكن بأي حال من الأحوال حقبة قاحلة. فمن ناحية ، قام الدومينيكان والفرنسيسكان بتحويل المبادرات الإبداعية لتوماس أكويناس ودونس سكوت ، على التوالي ، إلى أنظمة محافظة من Thomism و Scotism ؛ من ناحية أخرى ، تُسمع أصوات تدعو إلى الانتقال من التكهنات الميتافيزيقية إلى دراسة تجريبية للطبيعة ، ومن محاولات التوفيق بين الإيمان والعقل - إلى الفصل الحاد بوعي بين مهام كليهما. يلعب المفكرون البريطانيون دورًا خاصًا يعارضون إنشاء النظام التأملي للمدرسة القارية العالية: ر. بيكون يدعو إلى تطوير معرفة محددة ، دبليو أوكهام يقدم تطورًا جذريًا للغاية للميول الأسكتلندية تجاه الاسمية المتطرفة ويثبت نظريًا ادعاءات الإمبراطورية ضد البابوية. وتجدر الإشارة إلى التنقيح الرأسمالي الأولي للمفهوم المدرسي لـ "السعر العادل" بواسطة الألماني غابرييل بيل (حوالي 1420-1495). تم استيعاب بعض جوانب التراث الفكري لهذه الفترة ، ومراجعة ونقد الأسس القديمة للمدرسة ، لاحقًا من خلال الإصلاح.

الطريقة المدرسية. تبعية الفكر لسلطة العقيدة - وفقًا للصيغة المعروفة التي يرجع تاريخها إلى بيتر دامياني (De divina omnipotentia، 5، 621، MPL، t. 145، Col. أنواع أخرى من الفكر الديني للكنيسة الأرثوذكسية ؛ ما هو خاص بالمدرسة هو أن طبيعة العلاقة بين العقيدة والعقل قد تم تصورها ، مع استبداد لا شك فيه ، على أنها عقلانية بشكل غير عادي ومركزة على حتمية النظام الداخلي والخارجي. كل من الكتاب المقدس والتقليد المقدس ، بالإضافة إلى تراث الفلسفة القديمة ، التي عولجت بنشاط من قبل المدرسة ، كان بمثابة نص فوقي معياري عظيم. كان من المفترض أن كل المعرفة لها مستويين - المعرفة الخارقة للطبيعة وحي اللهوالمعرفة الطبيعية التي يطلبها العقل البشري ؛ ترد قاعدة الأول في نصوص الكتاب المقدس ، مصحوبة بتعليقات موثوقة لآباء الكنيسة ؛ كل ما يتعلق بالأشياء الطبيعية). من المحتمل ، في كلا النصين ، أن ملء الحقيقة قد تم بالفعل ؛ لتحقيق ذلك ، من الضروري تفسير النص نفسه (النوع الأصلي للخطاب المدرسي هو القراءة ، مضاءة. ) ، ثم يستنتج من النصوص النظام بأكمله لنتائجها المنطقية بمساعدة سلسلة مستمرة من الاستدلالات المبنية بشكل صحيح (راجع خاصية النوع المدرسي مبالغ - العمل الموسوعي الختامي ، وتأتي خلفيته من نوع الأقوال المأثورة). يظل التفكير المدرسي صحيحًا بالنسبة لنظرية المعرفة للمثالية القديمة ، والتي يكون موضوع المعرفة الحقيقي لها هو العام (راجع النظرية الأفلاطونية للأفكار وأطروحة أرسطو: "كل تعريف وكل علم يتعامل مع العام" ، ميت. ، ص 1 ، ص 1059 ب 25 ، ترجمة AV Kubitsky) ؛ إنه يتبع باستمرار مسار الاستنتاج ويكاد لا يعرف الاستقراء ، وأشكاله الرئيسية هي التعريف ، والتقسيم المنطقي ، وأخيراً القياس المنطقي ، واشتقاق الخاص من العام. في بمعنى معينكل المدرسية هي فلسفية في أشكال تفسير النص. في هذا ، يتناقض مع كل من العلم الأوروبي الحديث ، مع رغبته في اكتشاف حقيقة غير معروفة حتى الآن من خلال تحليل التجربة ، ومع التصوف ، مع رغبته في رؤية الحقيقة في تأمل النشوة.

كانت الإضافة المتناقضة ، ولكن المنطقية لتوجه السكولاستية نحو نص موثوق ، هي اختيار سلطات المعرفة "الطبيعية" ، الخالية بشكل غير متوقع من الدوافع الطائفية والدينية ؛ جنبًا إلى جنب مع الوثنيين القدماء مثل أفلاطون وأرسطو أو الفلكي بطليموس ومفكري الثقافة الإسلامية مثل Averroes ( ابن رشد ) يتضمن قانون المدرسة الناضجة ، على سبيل المثال ، يهوديًا إسبانيًا ابن جبيرول (القرن الحادي عشر) ، المعروف باسم Avicebronn (علاوة على ذلك ، تذكر السكولاستيون المسيحيون الذين اقتبسوا منه أنه لم يكن مسيحيًا ، لكنهم نسوا ، باعتبارها غير ضرورية ، معلومات عن انتمائه القومي والديني ، والتي تم توضيحها فقط من قبل الباحثين في القرن التاسع عشر) . وفي هذا الصدد نلاحظ أن ما يسمى ب. نظرية الحقيقة المزدوجة (يمكن أن تكون نفس الأطروحة صحيحة للفلسفة وخاطئة للإيمان) ، والتي رفضها Thomism بشدة ، ولكنها تُنسب ، على سبيل المثال ، إلى Seeger of Brabant وكونها الحد المنطقي للعديد من الميول المدرسية المتأخرة ، فهي إلى حد ما نتيجة الاستبداد المدرسي: الكتاب المقدس وآباء الكنيسة - السلطات ، لكن أرسطو وابن رشد ، اللذان عارضاهما ، كانا يُنظر إليهما على وجه التحديد على أنهما سلطات. علاوة على ذلك ، لن تكون المدرسة المدرسية فترة إبداعية في تاريخ الفكر إذا وجدت إجابات جاهزة في معطيات النصوص الموثوقة ، وليس الأسئلة ، وليس الصعوبات الفكرية التي تثير عملًا جديدًا للعقل ؛ إن استحالة حل القضايا بمساعدة مجرد الإشارة إلى السلطة ، هو الذي يبرر الاحتمال ذاته للفلسفة المدرسية ، وقد أصبح موضوعًا مرارًا وتكرارًا. أشار الشاعر والمدرسي: "Auctoritas cereum habet nasum ، id est iniversum potest flecti sensum" ("السلطة لها أنف شمعي ، أي يمكن قلبها ذهابًا وإيابًا") ، كما أشار الشاعر والمدرسي آلان ليل ، عقل _ يمانع. 1202 ( آلانوس دي إنسوليس. دي فيدي كاث. أنا ، 30 ، MPL ، ر. 210 ، 333 أ). يعترض توماس الأكويني على وجه التحديد على وضع العقل على علاقة دوكسغرافية سلبية مع السلطات: "الفلسفة لا تهتم بجمع آراء مختلف الناس ، ولكن مع الطريقة التي تكون بها الأشياء حقًا" (في librum de caelo I، 22). انجذب المفكرون المدرسيون إلى النظر في مشاكل التأويل المعقدة بشكل خاص. كان التناقض اللفظي بين النصوص الموثوقة حالة خاصة ، وهو التناقض اللفظي بين النصوص الموثوقة ، وليس بدون سبب واضح في عنوان عمل أبيلارد "نعم ولا" (Sic et non). يجب أن يكون المدرسي قادرًا على فهم مثل هذه الحوادث ، باستخدام فئات الدلالات (تعدد المعاني للكلمة) ، السيميائية (المعاني الرمزية والظرفية السياقية ، تكييف شكل الخطاب اللاهوتي مع العادات اللغوية للمستمع أو القارئ ، إلخ. .) ؛ حتى مسألة مصداقية العمل ونقد النص تمت صياغته نظريًا ، على الرغم من أن مثل هذه المشكلات اللغوية في خدمة اللاهوت ككل تظل غير نمطية بالنسبة للعصور الوسطى وتشكل غزوًا مميزًا للثقافة الأوروبية الجديدة.

كان تأثير المدرسة على الثقافة المعاصرة شاملاً. نلتقي بالأسلوب المدرسي لتقطيع أوصال المفاهيم في الخطب والحياة (بشكل مشرق للغاية - في "الأسطورة الذهبية" لجاكوب فوراجينسكي) ، الأساليب المدرسية للعمل مع الكلمة - في الشعر باللغة اللاتينية من الترانيم إلى أغاني المتشردين وغيرها من الدنيوية البحتة الأنواع الأدبية (ومن خلال أدب اللغة اللاتينية - وكذلك في الأدب باللغات المحلية) ؛ يتم الشعور بالرمز المدرسي بوضوح في ممارسة الفنون الجميلة.

من خلال التركيز على قواعد التفكير الثابتة بشكل صارم ، ساعد إضفاء الصفة الرسمية الصارمة على التراث القديم المدرسة على إنجاز مهمتها "المدرسية" - لمواصلة التغيرات الإثنية والدينية والحضارية في العصور الوسطى ، واستمرارية المهارات الفكرية التي ورثتها العصور القديمة ، والضرورية الجهاز المفاهيمي والمصطلحي. بدون مشاركة المدرسة ، كان كل التطوير الإضافي للفلسفة والمنطق الأوروبي مستحيلًا ؛ حتى المفكرين الحديثين الأوائل الذين هاجموا المدرسة المدرسية بشدة حتى عصر التنوير والألمانية المثالية الكلاسيكيةشاملة ، لا يمكنهم الاستغناء عن الاستخدام الواسع النطاق للمفردات المدرسية (لا تزال ملحوظة جدًا في الحياة الفكرية اليومية للدول الغربية) ، وهذه الحقيقة هي دليل مهم لصالح المدرسة. أثناء التأكيد على التفكير بعبارات عامة ، فإن المدرسة ككل - على الرغم من عدد من الاستثناءات المهمة - ساهمت بشكل ضئيل نسبيًا في تطوير ذوق للتجربة الملموسة ، وهو أمر مهم للعلوم الطبيعية ، ولكن تبين أن هيكلها موات بشكل استثنائي لـ تطوير التفكير المنطقي. إن إنجازات المدرسين في هذا المجال تتوقع الصياغة الحديثة للعديد من الأسئلة ، ولا سيما مشاكل المنطق الرياضي.

إن الإنسانيين في عصر النهضة ، وعلماء الإصلاح ، ولا سيما فلاسفة عصر التنوير ، في نضالهم المصمم تاريخيًا ضد النماذج الحضارية للعصور الوسطى ، عملوا بجد لتحويل كلمة "المدرسة" إلى لفظ ، مرادف لعبة ذهنية فارغة. ومع ذلك ، لم يكن تطور التفكير التاريخي والثقافي بطيئًا في إثبات الاعتماد الهائل للفلسفة بأكملها في الفترة الحديثة المبكرة على التراث المدرسي ، واستمرارية العصور المتناقضة. يكفي أن نتذكر أن المفهوم الذي طرحه روسو ويلعب مثل هذا الدور الثوري الواضح "عقد اجتماعي" يعود إلى الجهاز المفاهيمي للمدرسة. من المفارقات ، أن عبادة الاستعادة الرومانسية في العصور الوسطى ، والتي تحدت التقييم السلبي للمدرسة ، كانت في كثير من النواحي أبعد عن روحها من انتقادات المدرسة في عصر التنوير (على سبيل المثال ، جيه دي مايستر ، 1753-1821 ، مدافعًا متحمسًا عن الملكية والكاثوليكية ، ومن المفارقات أن تجريد "الإنسان بشكل عام" المتأصل في إنسانية التنوير ، خارج الأمم والأعراق ، مع انقلاب هذه الحركة جنبًا إلى جنب مع الأيديولوجيا الثورة الفرنسيةالبناء الكامل للأنثروبولوجيا الكاثوليكية التقليدية والوقوع في "الاسمية" غير المقبولة).

في العالم المغلق للمؤسسات التعليمية الكاثوليكية ، حافظت المدرسة المدرسية على وجود هامشي ، ولكن ليس دائمًا غير منتج ، لعدة قرون. من بين مظاهر المدرسة المدرسية المتأخرة في الفترة الحديثة المبكرة ، من الضروري ملاحظة عمل اليسوعي الإسباني F. سواريز (1548-1617) ، وكذلك - في ضوء الأهمية الحضارية للمنطقة السلافية الشرقية - النسخة الأرثوذكسية للمذهب المدرسي ، التي زرعها في كييف المتروبوليت بيتر موهيلا (1597-1647) ومن هناك تنتشر نفوذها إلى موسكو.

أثار اهتمام العلماء الكاثوليك بالفلسفة المدرسية ، بعد انقطاع التقاليد في زمن التنوير ، في سياق التاريخ الرومانسي وما بعد الرومانسي للقرن التاسع عشر ، والدراسات التاريخية والفلسفية ، وإصدارات النصوص ، وما إلى ذلك ؛ مشروع لتحديث استعادة المدرسية في الشكل الجراحة البلاستيكية ، والتي من شأنها أن تقدم إجابات على الأسئلة الحديثة ، في حين كان من المفترض ، وفي عام 1879 كانت مدعومة من قبل السلطة البابوية (المنشور البابوي ليو الثالث عشر "Aeterni Patris" ، الذي يوجه الفكر الكاثوليكي حول تراث توماس الأكويني - انظر. النيو Thomism ). كان الدافع القوي لهذا المشروع في القرن العشرين. حالة معارضة الأيديولوجيات الشمولية - الاشتراكية القومية والشيوعية ؛ خلقت مثل هذه المواجهة حاجة إلى مناشدة المثالية " الفلسفة الخالدة"(الفلسفة الدائمة) ، وكذلك في التوليف بين مبدأ السلطة القادر على التنافس مع سلطوية الشمولية ، ومبدأ الشخصية ضد الشمولية ، في التوفيق بين المبادئ الأخلاقية المسيحية والإنسانية. إنه النصف الأول ومنتصف القرن العشرين. - الوقت الذي يمكن أن يبدو فيه التراث المدرسي للمفكرين الموثوقين (ج. ماريشال ، 1878-1944 ؛ ماريتين , إي جيلسون الخ) كنز من طرق التغلب البحتة مشاكل معاصرة(راجع ، على سبيل المثال ، ماريتين ج.المدرسة والسياسة ، 1940). في الكاثوليكية "ما بعد المجمعية" (بعد المجمع الفاتيكاني الثاني 1962-1965) ، لا تختفي الكوليستية الجديدة كاحتمال ، ولكن حدود هويتها ، وكذلك علامات وجودها في الثقافة المعاصرة، من الواضح أكثر فأكثر أن تصبح ملموسة.

المؤلفات:

1. أيكن ج.تاريخ ونظام رؤية العالم في العصور الوسطى ، العابرة. معه. سانت بطرسبرغ ، 1907 ؛

2. ستوكل أ.تاريخ فلسفة القرون الوسطى ، العابرة. معه. م ، 1912 ؛

3. ستيازكين إن.تشكيل المنطق الرياضي. م ، 1967 ؛

4. بوبوف ب. ستيازكين إن.تطور الأفكار المنطقية من العصور القديمة إلى عصر النهضة. م ، 1974 ؛

5. سوكولوف في.فلسفة القرون الوسطى. م ، 1979 ؛

6. أفيرنتسيف إس.المسيحية الأرسطية كشكل داخلي من التقاليد الغربية ومشاكل روسيا الحديثة - في الكتاب: هو.البلاغة وأصول التقاليد الأدبية الأوروبية. م ، 1996 ؛

7. جيلسون إي. L̕esprit de la Philosophie medievale. P. ، 1932.2 ed. الأول والثاني. P. ، 1944 ؛

8. جرابمان م. Die Geschichte der scholastischen Methode، I-II. فرايبورغ ، 1909 - 11 (أعيد إصداره في ، 1957) ؛

9. هو. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. توماس فون أكوين. فرايبورغ ط. شويز ، 1947 ؛

10. دي وولف.هيستوار دي لا فلسفي ميديفال ، الأول والثالث ، 6 طبعة. لوفان ، 1934-1947 ؛

11. Landgraf A.M. Dogmengeschicte der Frühscholastik ، I-IV. ريغنسبورغ ، 1952-56 ؛

12. هو. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. ريغنسبورغ ، 1956 ؛

13. لو جوف ج.ليه intellectuels au moyen age. P. ، 1957 ؛

14. تشينو م. La Theologie comme science au XIII e siècle، 3 ed. P. ، 1957 ؛

15. هو. Das Werk des hl. توماس فون أكوين - Die deutsche Thomas-Ausgabe ، Ergänzungsband II. Hdlb.-Graz-Köln ، 1960 ؛

16. ميتز ج. - ب.كريستليش أنثروبوزنتريك. Über die Denkform des Thomas von Aquin. مونش ، 1962 ؛

17. ويلبر ب.(هرسغ). يموت ميتافيزيك إم ميتيلالتر. V. ، 1963 ؛

18. لانج أ. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. فرايبورغ ، 1964 ؛

19. شيلبيك إي. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. ماينز ، 1965 ، س 178-204 ؛

20. برايدر و. Das aristotelische Kontinuum في دير Scholastik ، 2. Aufl. مونستر ، 1980 ؛

21. فريس ج. دي. Grundbegriffe der Scholastik ، 2. Aufl. دارمشتات ، 1983 ؛

22. بيتر ج.شولاستيك ، 2. Aufl. مونش ، 1986 ؛

23. بيش أون.توماس فون أكوين. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. ماينز ، 1988 ، 2. Aufl. ، 1989 ؛

24. شلوسر م.كوجنيتيو وعمور. بادربورن ، 1990.

إس إس أفيرنتسيف

كانت العصور الوسطى قاسية ، وشهامة ، وأتقياء.

برتراند راسل

بعد غزو البرابرة للإمبراطورية الرومانية ، كانت أوروبا الغربية في حالة أزمة ثقافية وروحية عميقة استمرت حتى القرن التاسع. كان هذا وقت تدهور التعلم ، حقبة لم يعرف فيها أي فلاسفة أو علماء دين بارزين (الاستثناء هنا هو التقاليد الأيرلندية والبريطانية). على العكس من ذلك ، شهدت بيزنطة ازدهارًا ثقافيًا تجلى أيضًا في تطور الفكر الفلسفي واللاهوتي في المسيحية الشرقية. ثم تغير الوضع. بعد قيام مملكة الفرنجة في بداية القرن التاسع. جاء وقت "النهضة الكارولنجية": أنشأ شارلمان إمبراطورية أوروبا الغربية وتوجها البابا بـ "الإمبراطور الروماني" ، على الرغم من أن الإمبراطورية الرومانية بمعناها الأصلي أصبحت ملكًا للتاريخ في ذلك الوقت. ساهم الإمبراطور المستنير في افتتاح المدارس وتطوير العلوم والفنون - أصبحت أوروبا الغربية مرة أخرى المركز الثقافي للعصر ، بينما فقدت بيزنطة أهميتها تدريجياً.

خلال العصور الوسطى ، ازداد دور الكنيسة المسيحية كمنظمة اجتماعية بشكل حاد. خطوة بخطوة إتقان أوروبا ، أصبحت الكنيسة أهم مؤسسة موحدة، فقد صاغ الأسس الفلسفية والأيديولوجية للحياة الاجتماعية. كان مجتمع القرون الوسطى متحدًا بإيمان مشترك ، وكانت هذه الوحدة الروحية في بعض الأحيان أكثر ديمومة من المصالح الاقتصادية. كان أساس هذه الوحدة هو العقيدة المسيحية ، حيث قبلها جميع المسيحيين.

في ظل هذه الظروف ، تم تطوير تيار يسمى سكولاستيك.كلمة "المدرسية" تأتي من اليونانية سكوليا -المدرسة. في الواقع ، نشأت المدرسة كما فلسفة المدرسة": كان الأمر يتعلق بتبسيط العقيدة المسيحية وجعلها أكثر سهولة بمساعدة الفلسفة والمنطق ، حيث أثار انتشار المسيحية على نطاق واسع مسألة تدريب عدد كبير من رجال الدين. ولكن بعد ذلك نمت المدرسة المدرسية عن إطار "فلسفة المدرسة" ، أنشأ الممثلون البارزون لهذا الاتجاه نظمهم الفلسفية الخاصة ، والتي فيها محاولة لتبرير الإيمان بمساعدة الحجج العقلانية بمساعدة العقل.في رأينا ، كانت هذه المهمة المدرسية متناقضة داخليًا: فالإيمان لا يتطلب أدلة وتأكيدات عقلانية ، ومن الصعب الجمع بين العقل والإيمان. ومع ذلك ، فقد جرت هذه المحاولة ، ليس فقط في أوروبا وبيزنطة ، وليس فقط فيما يتعلق بالمسيحية: لقد أنشأ الفلاسفة المسلمون أنظمة مماثلة للدراسة العقلانية لعقائد الإيمان ، والتي سنتحدث عنها لاحقًا. لكن الشكل الكلاسيكي للمدرسة أخذها في أوروبا الغربية.

في المدرسة المدرسية ، لعبت الفلسفة دورًا مساعدًا فيما يتعلق باللاهوت.تم قبول عقائد المسيحية على أنها صحيحة تمامًا ، وكان من المستحيل الشك فيها. لم يكن من المفترض أن تجد الفلسفة الحقيقة (لقد تم تسليمها بالفعل الكتاب المقدس) وعدم الاعتراض عليها (أُعلن أن هذا هو الوهم الخبيث والبدع) ، ولكن فقط لدعم والتعليق واستخلاص النتائج مما تم الاعتراف به على أنه صحيح كنيسية مسيحية. يمكن أن تكون صيغة المدرسة المدرسية هي قول أحد أساقفة القرن الحادي عشر ، أنسيلم دي كانتربري: "أؤمن لكي أفهم". هذا هو - عليك أولاً أن تؤمن ، وبعد ذلك فقط تحاول (إن أمكن) الجمع بين الإيمان المكتسب وحجج العقل. في الخلفية الحكمة اليونانيةكانت هذه الفكرة جديدة تمامًا: في العصور القديمة كانوا يطمحون إلى المعرفة ، وهناك الصيغة التي ستكون أكثر ملاءمة: "أنا أعرف ، وبالتالي أنا أؤمن". فلسفة القرون الوسطى لم يجاهد من أجل الحقيقة ، بل انطلق من الحقيقة المعطاة بالفعل.وبهذا المعنى ، غالبًا ما يقال أنه في العصور الوسطى أصبحت الفلسفة "خادمًا لعلم اللاهوت".

المدرسة المبكرة

كان تاريخ السكولاستية كنوع من توليف الفلسفة واللاهوت طويلاً. من المعتاد التمييز بين ثلاث فترات على الأقل في تطورها:

• المدرسة المدرسية المبكرة (القرنان التاسع عشر والثاني عشر) ؛
• المدرسة الناضجة ("عالية") (القرن الثالث عشر) ؛
• المدرسة المدرسية المتأخرة (القرنين الرابع عشر والخامس عشر).

كل فترة من هذه الفترات كان لها سماتها المميزة وخصائصها.

في أيام المدرسة المدرسية المبكرة ، كانت مراكز الحياة الفكرية في أوروبا الأديرة.في القرنين الثامن والعاشر. ظهرت المدارس وتطورت في الأديرة ، حيث لم يدرسوا اللاهوت فحسب ، بل علموا أيضًا القواعد ، والبلاغة ، والمنطق ، والحساب ، والهندسة ، وعلم الفلك. من القرن الحادي عشر ظهرت المدارس الأسقفية في المقدمة ، بعضها بحلول نهاية القرن الثاني عشر. تحولت إلى جامعات. أثرت التقاليد الرهبانية الصارمة بشكل مباشر على تفاصيل الطريقة المدرسية. كان لاحتلال العلوم شكل تراكم المعرفة ، أي أنه تم اختزاله إلى "حشر". جاء ذلك من فكرة أن العقل البشري سلبي ، وأن الطالب لا يكتسب المعرفة ، بل يكتسبها فقط. إن طرق تنظيم المعرفة والاشتقاق المنطقي لقضية من أخرى ، التي اقترحتها المدرسة لاحقًا ، لم تتعارض مع هذا التقليد الرهباني.

نزاع حول المسلمات

كان الموضوع الرئيسي لكل مدرسة ، بالطبع ، الله. ولكن بالفعل في مرحلة المدرسة المبكرة ، فيما يتعلق بدراسة الله وصفاته ، نشأ ما يسمى "الخلاف حول الكليات" ، مما أدى إلى تقسيم جميع ممثلي المدرسة إلى اتجاهين - الاسميةو الواقعية.كيف حدث هذا وماذا تعني هذه الأسماء؟

عالمي (من اللات. عالمي-جنرال لواء) - مصطلح فلسفة القرون الوسطى ، والذي يشير إلى المفاهيم العامة (أو الأفكار).إذا سأل أحدكم: "إذن ، تحدث سقراط وأفلاطون وأرسطو عن المفاهيم العامة والمفردة ، ما الجديد هنا؟" ، سنقول: "أحسنت!" في الواقع ، المشكلة التي طرحها سقراط ، مشكلة العام والفرد ، بدت بقوة مرة أخرى في مدرسة القرون الوسطى. لذلك ، بغض النظر عن مدى اختلاف الفكر القديم عن العصور الوسطى ، كان هناك بالطبع استمرارية بينهما. "ولكن ما علاقة الله بها؟" - تفكير الطالب لا يتخلف عن الركب. وهذا هو الشيء: بدأ المدرسيون في مناقشة عقيدة الثالوث. الكتاب المقدس ، بالإضافة إلى الله الآب ، والله الابن ، والله الروح القدس ، يدعو ببساطة الله. السؤال الذي يطرح نفسه: من هو؟ جادل البعض بأن هناك ثلاثة أقانيم منفصلة (جوهر) لله: الآب ، والابن ، والروح القدس ، والله هو مجرد اسم شائع لجميع الثلاثة ، مثل اسم العائلة للناس. أولئك الذين اعتقدوا ذلك كانوا يسمون بالاسميين (لاتيني العرق في-الاسم والطائفة). جادل آخرون بأن الله موجود بالفعل. كانوا يدعون الواقعيين. لكن كان عليهم أن يجيبوا على السؤال التالي: من هو الآب والابن والروح القدس؟ اعتقد الواقعيون أن هذه هي الوجوه الثلاثة ، ثلاثة أقانيم ، والتي تمثل نفس الوجوه الحقيقية الله الموجود. لذا فإن الجمع بين ذرتين من الهيدروجين وأكسجين واحد يمكن أن ندركه على شكل جليد أو ماء أو بخار ماء ، لكن الجوهر سيكون هو نفسه ، وستكون جميع المظاهر موجودة فقط بقدر ما يوجد اتصال فيزيائي بين هذه الذرات.

في النهاية ، نما هذا الخلاف اللاهوتي إلى نزاع أكثر عمومية وفلسفيًا بحتًا: ما هو موجود - العام أم الفرد؟ كيف يقارنون؟ الاسمية جادل بأن هناك بالفعل كائنات مفردة(جداول منفصلة ، أشجار ، أشخاص) ورأيت في المسلمات فقط اسمًا شائعًا لا يوجد إلا في أذهاننا.الواقعية يعتقد أن المسلمات موجودة في الواقع ومستقلة عن الوعي ، والأشياء الفردية موجودة فقط بقدر ما تعبر عن العام.أي ، في البداية ، ظهرت المفاهيم العامة لـ "الجدول" ، "الشجرة" ، "الإنسان" في عقل الله ، ثم ظهرت كأشياء مفردة بسبب تجسيد الأفكار العامة في الأشياء. إنه مشابه جدًا لحل أفلاطون لهذه المشكلة: في الأفلاطونية ، الأفكار (عامة) موجودة حقًا ، بينما الأشياء ليست سوى نسخة من الأفكار وتعيش فقط كـ "انعكاساتها". بالمناسبة ، تبين أن مسألة العلاقة بين العام والفرد ليست بهذه البساطة ، فهناك "عيوب" في حلها حتى اليوم ، لذلك في بعض الأحيان يتم استخدام المصطلحين "الاسمي" و "الواقعي" حتى فيما يتعلق للفلاسفة الحديثين.

فلسفة جون سكوت إريوجينا

أعطت المدرسة المبكرة للعالم العديد من المفكرين البارزين: في ألمانيا كانوا رابان مور ، هيو من سانت فيكتور. في إنجلترا - ألكوين ، جون سكوت إيريوجينا ؛ في فرنسا - جون روسيلين ، أبيلارد ؛ في إيطاليا - أنسيلم أوف كانتربري ، بو نافينتورا. كان جون سكوت إريوجينا (810-878) من ألمع وأبرز العقول في أوروبا في ذلك الوقت. وُلِد في أيرلندا ، ربما لعائلة اسكتلندية (ومن هنا أطلق اسمه على اسمه سكوت - سكوت). أمضى إيريوجينا معظم حياته في فرنسا ، حيث تمت دعوته لترجمة النصوص اليونانية القديمة إلى اللاتينية ، والتي كانت لغة التواصل الدولي في العصور الوسطى. جاء إريوجينا ، وهو رجل مسن بالفعل ، إلى أكسفورد ، وفي نهاية حياته أصبح رئيسًا لرئيس أحد الأديرة. كان موته مأساويًا: فقد قُتل ، وربما قُتل على يد الرهبان أنفسهم.

عرف إريوجينا اليونانية القديمة تمامًا ، وقرأ المؤلفين القدماء ، وتأثرت فلسفته بالمفكرين القدامى ، وخاصة أفلاطون وأتباعه. وفقًا لإريوجينا ، يمكن تمثيل كل الطبيعة كنوع من مراحل الوجود:

• 1. الطبيعة خلاقة لكنها غير مخلوقة -هذا هو الاله الذي لم يخلقه احد الا انه كان ابديا وخلق العالم.
• 2. الطبيعة خلقت وخلاقة -هذا هو يسوع المسيح ، ابن الله ، الذي ، رغم أنه خلقه الآب ، فقد خلق ذاته أيضًا. تنتمي إلى هذه الطبيعة أشكال أو نماذج أولية لجميع الأشياء الحقيقية (تذكرنا جدًا بالأفكار الأفلاطونية).
• 3. الطبيعة مخلوقة لكنها ليست إبداعية -إنه العالم من حولنا ، خلقه الله.
• 4. الطبيعة ليست إبداعية وليست مخلوقة -هذا هو الله مرة أخرى ، لا يُنظر إليه الآن على أنه البداية التي ينطلق منها كل ما هو موجود ، ولكن باعتباره الهدف (أو السبب النهائي) الذي يسعى كل شيء من أجله في تنميته.

اتضح أن الله هو بداية ونهاية تطور العالم ، ولكنه أيضًا أحد أنواع الطبيعة ،وهذه الآراء أقرب إلى وحدة الوجود منها إلى الديانة الكاثوليكية الرسمية. في الواقع ، تم إعلان كتابات Eriugena بدعة وأدينت.

وأين مكانة الإنسان في هذا التسلسل الهرمي الطبيعي؟ الإنسان ، وفقًا لإريوجينا ، ينتمي إلى طبيعتين في آنٍ واحد: جسديًا هو جزء من الطبيعة المخلوقة ، لكنه ليس مخلوقًا (3) ، ولكنه روحانيًا - من الطبيعة الخلاقة والخلاقة (2). لدى Eriugena تفسير أنيق جدًا لهذه الفكرة: "الإنسان يعرف مثل الملاك ، مثل الرجل ، يشعر وكأنه حيوان بلا سبب ، يعيش مثل النبات." أي أنه يوجد في الإنسان كل شيء - شرارة إلهية وتطلعات ورغبات حيوانية.

في تقرير مسألة العلاقة بين الجنرال والفرد إريوجين ، بالطبع ، كان هناك الواقعي: الطبيعة الثانية ، التي تحتوي على "النماذج الأولية" للأشياء ، تعطي الوجود للعالم المرئي ، مما يعني أن العام هو الذي يحدد الفرد ، فهو أكثر واقعية من الأشياء الفردية المتغيرة والناشئة والمدمرة.

كانت إحدى مزايا Eriugena هي نشر تراث المفكرين اليونانيين في الترجمات اللاتينية. نظرًا لأن لغة العلم في العصور الوسطى كانت لاتينية ، وقلة من الناس يعرفون اليونانية ، لم يُعرف المؤلفون القدامى إلا من الاقتباسات في أعمال آباء الكنيسة اللاتينيين ، وخاصة أوغسطينوس المبارك. علاوة على ذلك ، اتسمت المدرسة المبكرة بجاذبية التقاليد الأفلاطونيةشكرا جزئياً لعمل Eriugena.

المدرسة عالية

إذا حتى نهاية القرن الثاني عشر. تم توفير التأثير السائد على الفكر الأوروبي من قبل أفلاطون وأتباعه ، ثم في القرن الثالث عشر. زيادة النفوذ أرسطو.كان هذا إلى حد كبير بسبب التفاعل بين أوروبا والشرق العربي.

الفلسفة العربية الإسلامية

الحقيقة هي أنه في القرنين الثامن والحادي عشر. ازدهرت في الشرق ثقافة قوية ومميزة. تطورت الحرف والتجارة والملاحة بسرعة. لقد قطع العلم أشواطا كبيرة. أدت حروب الفتح المنتصرة للعرب إلى حقيقة أنه في القرن الثامن من حيث حجم المنطقة الخلافة العربيةتجاوزت الإمبراطورية الرومانية السابقة وامتدت من حدود الهند إلى إسبانيا ، بما في ذلك شبه الجزيرة الأيبيرية ومصر وفلسطين وأرمينيا وغيرها في هذه المنطقة في بداية القرن السابع. نشأ واحد آخر توحيدي دين العالم - دين الاسلام. تم استدعاء أتباع هذا الدين المسلمون("المسلمون" - المكرسون لله). هنا أيضًا بدأت دراسة منطقية وفلسفية للعقائد الواردة في القرآن(كتاب المسلمين المقدس) وذلك في القرن الثامن. ظهرت المدرسة الإسلامية. تم تسهيل ذلك جزئيًا من خلال حقيقة وجود آيات (آيات) في القرآن تعلن أن العقل والمعرفة من الفضائل الرئيسية للإنسان - بدونها لا يوجد إيمان حقيقي. ويقدر أن الكلمات ذات الجذر "علم"(علم ، علم) في القرآن تحدث حوالي 750 مرة. العقل بحسب القرآن هبة إلهية يجب على الإنسان أن يستخدمها لتعلم طريق التقوى.

إلى جانب المدرسة الإسلامية (وأحيانًا بفضلها) ، تطورت الفلسفة العربية ، والتي غالبًا ما استمرت في تقاليد أرسطو. في بلدان الثقافة الناطقة بالعربية في هذا العصر ، تم الاعتراف بأرسطو ، المنسي تمامًا في أوروبا ، باعتباره المفكر والمعلم الأكثر حكمة والأكثر موثوقية ، وترجمت كتاباته إلى اللغة العربية ، وكتب العلماء العرب عددًا من التعليقات عليها.

الفارابي (870-950) - الثاني (بعد أرسطو. - المصادقة.)كان المعلم ، كما يسميه العرب ، مؤلفًا للعديد من الأعمال الفلسفية. في إحداها - "رسالة في آراء سكان المدينة الفاضلة" - كتب عن "كائن أول" معين ، وهو السبب الجذري لوجود العالم بأسره. بالطبع ، يمكن للمرء أن يفهم "الوجود الأول" على أنه الله ، الله ، ولكن في عرض الفارابي ، فإن "الوجود الأول" يشبه إلى حد كبير الإله الفلسفي المجرد أرسطو ، "المحرك الأول". مفكر عربي بارز آخر - أبو علي بن سينا(980-1037) ، مشهورة في في القرون الوسطى أوروبامثل ابن سيناكان أيضًا من أتباع أرسطو. وتمامًا مثل أرسطو ، لم يكن ابن سينا ​​فيلسوفًا فحسب ، بل كان أيضًا عالِمًا - طبيبًا بارزًا (كان يُلقَّب بـ "أمير الأطباء") وعالم رياضيات وعالم فلك. كان الله بالنسبة له ، كما هو الحال بالنسبة لأرسطو ، سبب الحركة بالدرجة الأولى. حتى أنه اقترح في أحد أعماله أن العالم المادي هو أبدي مثل الله ، لأن السبب والنتيجة موجودان دائمًا في وقت واحد ، ثم اتضح أن الله نشط ، والمادة سلبية ، ولكنها أيضًا مبادئ أبدية للوجود ، مثل شكلاً وموضوعًا في تعاليم أرسطو.

بعد ذلك بقليل عاش وخلق مؤلفاته ابن رشد(1126-1198) الذي كان يسمى في أوروبا ابن رشد.لقد كان متجولًا ثابتًا ، حتى أنهم قالوا عنه: "شرح أرسطو العالم ، و ابن رشد - أرسطو". لكنه فسر الفلسفة الأرسطية بروح مادية أكثر من جميع الآخرين. تمامًا مثل أرسطو ، نظر إلى العالم من منظور العلاقة بين الشكل والمادة ، ولكن ، على عكس الفيلسوف اليوناني ، كان يعتقد أن المادة لها ميزة على الشكل ، حيث يمكن أن تتخذ أشكالًا عديدة وتتغير. وسبب هذه التغييرات يكمن في الأمر نفسه ، فالحركة ثابتة وليس لها بداية ولا نهاية. اتضح أن المحرك الرئيسي الأرسطي كان عديم الفائدة تمامًا: بالنسبة لأرسطو ، بدأت الحركة ذات مرة بـ "دفع" هذا المحرك الرئيسي ، ومن أجل Averroes كانت الحركة أبديةمثل العالم. كما نفى ابن رشد خلود الفرد النفس البشرية. جادل ابن رشد بأن الروح العقلانية للشخص ، التي يرتبط نشاطها بالذاكرة والخيال ، لا يمكن الحفاظ عليها بعد توقف عمل هذه القوى: "العقل المادي هو تكوين مميت". النفس الفردية مميتة ، فقط العقل البشري الشامل هو خالد. بسبب هذه الأفكار التجديفية لتلك الحقبة الدينية ، تم إدراج أعمال Averroes في قائمة الكتب المحظورة من قبل الكنيسة الكاثوليكية ، ولكن على الرغم من ذلك ، تمت قراءة Averroes سرًا وترجمته ، إلا أنه كان معروفًا ليس فقط في الشرق ، ولكن أيضا في أوروبا.

هكذا، في الثقافة الناطقة بالعربية ، تم الحفاظ على الفلسفة القديمة بشكل كامل أكثر مما كانت عليه في أوروبا نفسها.نشأ وضع متناقض: بفضل العلاقات مع العرب (التجارة ، السياسية ، إلخ) ، أعادت أوروبا ، كما كانت ، اكتشاف أرسطو لنفسها: من منتصف القرن الثاني عشر. بدأت أعماله المنسية حتى الآن في الظهور في الترجمات إلى اللاتينية. لذلك ، في المرحلة التالية من تطور السكولاستية المسيحية ، لم تعد الأفلاطونية ، بل الأرسطية هي نقطة الارتكاز للمفكرين الأوروبيين. أصبح أرسطو السلطة المعترف بهاوإذا تم العثور على كلمة "فيلسوف" ، المكتوبة بحرف كبير كاسم علم ، في نص من العصور الوسطى ، فإن المقصود هو أرسطو. في النهاية ، تم تفسير فلسفة أرسطو (قبل كل شيء ، عقيدة المحرك الرئيسي) بروح المسيحية ، وتم تقديس المفكر اليوناني نفسه كقديس.

الدومينيكان والفرنسيسكان

كان أوج المدرسة المدرسية المسيحية في القرن الثالث عشر ، عندما تم إنشاء أنظمةها الفلسفية الأكثر أهمية. في هذا الوقت خاص الرهبانياتلمحاربة البدع ومن أجل الكرازة بالعقيدة المسيحية ، من أبرزها الفرنسيسكانو الدومينيكان.تطلبت المهام التي حددوها من أعضائهم تدريبًا لاهوتيًا وفلسفيًا قويًا نتج عنه عدد كبير أنظمة فلسفيةتم إنشاؤه على وجه التحديد في إطار هذه الأوامر. الدومينيكانأصبحوا حماة فلسفة الكنيسة الرسمية ، وكان معظم معلمي اللاهوت في الجامعات الأوروبية ينتمون إلى رهبانية القديس دومينيك. أقامته الكنيسة في نفس الوقت محاكم التفتيش(محكمة الكنيسة الكاثوليكية لمحاربة البدع) تم نقلها في الواقع إلى يد هذا الأمر.

الفرنسيسكانتميزت الرهبنة بحقيقة أن رهبانها لم يعيشوا في الأديرة ، ولكن "في العالم" ، تجولوا ، بشروا برفض الثروة والرفاهية ، الأمر الذي نال تعاطف عامة الناس. كما تطورت الدراسات الفلسفية واللاهوتية بهذا الترتيب ، ونتيجة لذلك منح بابا روما الفرنسيسكان الحق في التدريس في الجامعات. ممثلين بارزين من المدرسة العليا مثل توماس الاكويني(1221 - 1274), ألبرت العظيم(ج.1193-1280) ، تنتمي إلى النظام الدومينيكي ، و بونافيتور(ج 1217-1274) ، روجر بيكون(1214-1292), دونز سكوت(1266-1308) - فرنسيسكان. لقد كان وقت الخلافات الفلسفية واللاهوتية الكبيرة. إذا انجذب الدومينيكان نحو الواقعيةوأثبت اعتماد الفلسفة على اللاهوت ، كان الفرنسيسكان يميلون إليه الاسميةودعت إلى فصل مجالات اللاهوت والفلسفة ، مما يعني في الواقع تحريرها من إملاءات الكنيسة.

"ملاك دكتور"

دعونا نتحدث عن شخصية توما الأكويني ، لأن أعماله هي التي تشكل أساس اللاهوت الكاثوليكي الحديث. " Thomism"- من اسم توماس الأكويني ، والذي يبدو في التهجئة اللاتينية" توماس"- كانت الفلسفة الرسمية للفاتيكان في العصور الوسطى ، واليوم الكنيسة الكاثوليكيةيقف في الموقف النيو Thomismهذا هو ، تعديل ، تعليم "مستمر" لتوما الأكويني. تم تقديس توما الأكويني لخدماته للكنيسة في عام 1323 ، وفي عام 1567 تم الاعتراف به باعتباره خامس معلم كبير للكنيسة. في عام 1879 أعلن أن تعاليمه هي الفلسفة "الحقيقية الوحيدة" للكاثوليكية.

ولد توماسو (بالطريقة اليونانية - توماس) الأكويني من إيطاليا ، جاء من عائلة نبيلة ، وتلقى تعليمًا جيدًا. أثناء دراسته في الجامعة ، قرر أن يصبح دومنيكاني. ومع ذلك ، لم توافق الأسرة عليه ، وباستخدام نفوذها ، تأكدت من سجن توماسو - فقط لمنعه من أن يصبح راهبًا. لكن الشاب لم يخرج عن خطته ، واستغل الوقت في السجن لكتابة أطروحته الفلسفية الأولى. بفضل قدراته ، أصبح توماس الأكويني تلميذًا للمفكر الشهير في ذلك الوقت ، ألبرت العظيم. كان توماس صامتًا ، لذلك أطلق عليه لقب "الجاموس الصامت". يقال أنه في يوم من الأيام ، بعد أحد العروض الرائعة لتلميذه ، صرخ ألبرت: "هؤلاء الناس الصامتون ، الذين يطلق عليهم الجاموس ، سوف يزمجرون يومًا ما حتى يسمعهم العالم بأسره". تحققت نبوءة ألبرت. بعد حصوله على درجة دكتور اللاهوت ، لم يعد يُطلق على توماس "الجاموس الغبي" ، بل "الطبيب الملائكي" - كان منطقه لا تشوبه شائبة. في الثلاثين من عمره ، أصبح الأكويني أستاذًا في جامعة باريس. هنا أصبح مهتمًا بأعمال أرسطو. متأثرًا بالعبقرية الأرسطية النظامية ، بدأ توماس الأكويني في كتابة أعمال حياته ، The Summa Theologia.

كان الغرض من تعليم الأكويني هو إظهار ذلك لا يتعارض العقل والفلسفة مع الإيمان.التحرك نحو الحقيقة ، العقل

قد تتعارض مع العقيدة توماس الاكوينيحجم الإيمان. وفقًا لتوما ، في هذه الحالة يكون العقل مخطئًا ، حيث لا توجد أخطاء في الوحي الإلهي. لكن الفلسفة والدين لديهما أحكام مشتركة ، لذلك من الأفضل أن نفهم ونؤمن من أن نؤمن فقط.هناك حقائق لا يمكن الوصول إليها عن طريق المعرفة العقلانية ، وهناك حقائق يمكنها فهمها. على سبيل المثال ، يمكن للعقل أن يشهد على وجود الله (وفي كتاباته ، حاول توماس الأكويني إثبات وجوده بمساعدة الحجج المنطقية المعقولة). لكن بالنسبة لأولئك الذين لا يريدون ولا يستطيعون تحمل عمل المعرفة ، أظهر الله رحمة وبصيرة خلاصًا ، وينسب لقبول الإيمان حتى إلى ما يستطيع العقل التحقيق فيه. يمكن للجميع أن ينخرطوا في الله ، حتى لو كانت قدراته الفكرية متواضعة.

تحققت وحدة الإيمان والعقل عند توما الأكويني في البراهين على وجود الله. يطلق عليهم كوزموبوليتان ، حيث أن استنتاج وجود الله قد تم على أساس خصائص العالم (الكون).

• 1. من مفهوم الحركة.لا شك وتؤكده الحواس أن شيئًا ما يتحرك في هذا العالم. لكن كل ما يتحرك له مصدر حركة. لذلك ، يجب أن يكون هناك محرك رئيسي ، حيث لا يمكن أن تكون هناك سلسلة لا نهائية من الأجسام المتحركة. والمحرك الرئيسي هو الله. (يعتمد إثبات الأكويني هذا بشكل مباشر على فلسفة أرسطو وعقيدته عن المحرك الرئيسي).
• 2. من مفهوم إنتاج السبب.كل ظاهرة لها سبب. لكن للسبب سبب أيضًا ، وهكذا. هذا يعني أنه يجب أن يكون هناك سبب أسمى لكل الظواهر والعمليات الحقيقية ، وهذا هو الله. (ومرة أخرى ، يظهر صدى العقيدة الأرسطية عن "شكل جميع الأشكال".)
• 3. من مفهوم الاحتمال والضرورة.يرى الناس الأشياء تأتي وتذهب. عاجلا أم آجلا سوف يتوقفون عن الوجود. حقيقة أن الكرسي الذي تجلس عليه الآن هو حادث من وجهة نظر الكون ، قد لا يكون موجودًا. ولكن إذا كان كل شيء ممكنًا ، أو ربما لا يكون كذلك ، فلن يكون هناك يومًا ما في العالم. إذا كان الأمر كذلك ، فلا ينبغي أن يكون هناك أي شيء الآن. ولكن بما أن العالم لم يختف ، فهذا يعني أن الموجود يتم "تغذيته" عن طريق الخطأ بشيء ضروري. هذا الكيان الضروري للغاية هو الله.
• 4. من درجات مختلفة من الكمال.يعتقد الناس أن بعض الأشياء أفضل من غيرها. هذه الفتاة أجمل من جارها ، وهذا الشاب أذكى من صديقه. لكن ما الذي نقارنه؟ أين هي "ماي - المقر" للمقارنة؟ يجب أن نشعر أن هناك "حدًا" لكل صفة - الجمال المثالي ، والذكاء المثالي ، وما إلى ذلك. وكلما اقترب الشيء من هذا الحد ، كان يبدو أفضل لنا. لذا ، هناك شيء له هذه الخاصية المطلقة - هذا هو الله. (وهذا الدليل يشبه حوارات سقراط في منطق التفكير).
• 5. من نفعية الطبيعة.كل الأشياء الخالية من العقل مرتبة بشكل هادف. أجنحة الفراشة مناسبة للطيران من زهرة إلى زهرة ، وأجنحة النسر مناسبة للتحليق في الهواء. النمور مخططة ولونها يساعدها على الاختباء في الغابة. لماذا كل شيء مرتب هكذا؟ نظرًا لأن الأشياء نفسها تخلو من الفهم ، يجب أن يوجهها شخص يتمتع بالعقل. هذا يعني أن هناك كائنًا عقلانيًا يضع هدفًا لكل ما يحدث في الطبيعة. هذا هو الله.

وهكذا ، برر توما الأكويني ، بمساعدة الحجج المعقولة ، وجود الله. صحيح أن إيمانويل كانط وجد لاحقًا خطأ منطقيًا في تفكير توماس ، ولكن لوقت طويل بدا أن دليل "الطبيب الملائكي" لا تشوبه شائبة.

تم تتبع تأثير أرسطو أيضًا في التعاليم السياسية لتوما الأكويني. الدولة ، وفقًا لهذه العقيدة ، هي جزء معين من النظام العالمي ، خالقها وحاكمها هو الله. بعد أرسطو ، جادل توماس بأن الإنسان ، على عكس الحيوانات ، لا توجهه الغريزة ، بل بالعقل ، وهذا يمنحه الفرصة للتنظيم. الحياة العامة. لكن توما الأكويني يرفع هذا الترابط بين العقل والتنظيم الاجتماعي إلى الترتيبات الإلهية. أسس الله ضرورة الوجود البشري على أنه "حيوان سياسي" أو "كائن عام" ، ولهذا السبب يعيش الناس في المجتمع.

وفي تصنيف أشكال الحكومة ، اتبع توماس الأكويني أرسطو. كما حدد ثلاثة أشكال "خالصة" للحكومة - الملكية, الأرستقراطية, دولةوثلاثة أشكال منحرفة "فاسدة": إذا قام شخص واحد بحكومة جائرة ، فهذا استبدادإذا كان عدة - حكم الاقلية،إذا كان كثير - الديماغوجية(ديمقراطية). رحب الأكويني بجميع أشكال الحكومة "النقية" ، لكنه اعتبر الأفضل الملكية: واحد يحكم أفضل من كثير ، لأنه في هذه الحالة تتحقق وحدة إرادة الحاكم. بالإضافة إلى ذلك ، ما هو موجود "بطبيعته" يتم ترتيبه بأفضل طريقة ، ويتم تنفيذ الإدارة في الطبيعة

هو: من بين أجزاء الجسد العديدة ، هناك جزء يحرك كل شيء ، وهو القلب ، ومن بين أجزاء الروح ، تسود قوة واحدة ، وهي العقل. بعد كل شيء ، النحل له ملك واحد ، والذئاب لها قائد القطيع ، وفي الكون كله إله واحدخالق كل شئ والحاكم. يعتقد توماس أن هذا أمر معقول.

هدف، تصويب الحياة البشريةهو تحقيق النعيم السماوي ، والكنيسة فقط هي القادرة على قيادة الناس إلى هذا الهدف. لذلك ، استنتج توماس الأكويني ، يجب ألا تنتمي أعلى سلطة في المجتمع إلى الحكام العلمانيين ، بل للحكام الروحيين ، -بادئ ذي بدء ، إلى نائب يسوع المسيح على الأرض ، البابا ، الذي يجب أن يطيعه جميع الملوك والملوك. وهكذا ، برر توماس الأكويني ادعاءات الفاتيكان بالسلطة السياسية.

لم يتفق جميع ممثلي المدرسة العليا مع توماس الأكويني. نعم ، فرنسيسكان دونز سكوتلم يوافق على أن الفلسفة يجب أن توجد في وحدة مع اللاهوت. كان يعتقد أن مجالات بحثهم مختلفة ، وبالتالي من الضروري تحديدها. في الواقع ، كان هذا يعني "تحرر" الفلسفة من اللاهوت. بالإضافة إلى ذلك ، سمح بما لا نهاية للعلاقات السببية (ثم لم تنجح حجة الأكويني حول ضرورة السبب الجذري) ، وفي قضايا أخرى اختلف مع الأكويني. لعب الخلاف الذي نشأ بين "Fomists" و "الاسكتلنديين" دورًا كبيرًا في تطوير المدرسة.

المدرسة المتأخرة

كان علماء الفرنسيسكان من أوائل من تحدوا المدرسة الرسمية. أدى افتتاح الجامعات واكتساب المعرفة العلمية الجديدة وتطور المجتمع إلى الاحتجاج المتزايد ضد احتكار الكنيسة للثقافة الروحية. تسببت القوة السياسية للكنيسة وثروتها (خلال العصور الوسطى ، أصبحت أكبر سيد إقطاعي) في الإدانة - بدأ سماع الدعوات الفرنسيسكانية لـ "الفقر الرسولي" (بعد كل شيء ، وفقًا ليسوع ، من السهل على الجمل أن يذهب من خلال عين إبرة من دخول رجل غني إلى ملكوت الله). كانت هناك موجة حرجة متزايدة فيما يتعلق بسياسة الكنيسة ، مما أدى إلى الإصلاح. في المدرسة اللاحقة ، انعكس هذا الموقف النقدي في دور الفلاسفة لدراسة الطبيعة ،فلسفة طبيعية ، منسية لفترة طويلة بعد العصور القديمة! القرنين الرابع عشر والخامس عشر - زمن أزمة المدرسة ، المرتبطة برفض فكرتها الرئيسية - الاتحاد المتناغم بين الإيمان والعقل واللاهوت والفلسفة والتبرير العقلاني للإيمان. انتقل آخر العلماء العظماء في العصور الوسطى إلى مواقف النظرية الحقيقة المزدوجة. ما هي هذه النظرية؟

هنالك حقائق الايمانو حقائق العقل(ومن هنا الاسم - الحقيقة المزدوجة). الإيمان واللاهوت ضروريان لخلاص النفس ولهما أهمية عملية في حياة الإنسان. من ناحية أخرى ، فإن العقل مناسب لحل الأسئلة النظرية حيث يكون الإيمان أو سلطة الكنيسة عاجزين. وهكذا انفصلت الفلسفة واللاهوت عن بعضهما البعض. كان اللاهوت محميًا من نقد العلماء والفلاسفة ، وأعطيت الفلسفة الحرية الكاملة والاستقلالية عن اللاهوت. وهكذا ، مهدت المدرسة في وقت متأخر الأرضية للانتقال إلى ثقافة جديدةالنوع العلماني ، بحلول عصر النهضة ، عندما أصبح الفكر العلمي والفلسفي مستقلاً ومبدعًا مرة أخرى ، متحررًا من وصاية الكنيسة ، لم يعد "خادمًا للاهوت".

كان الفرنسيسكان من ألمع ممثلي المدرسة المتأخرة وليام اوكهام(ج .1280-1349). درس ودرّس في جامعة أكسفورد ، حيث أطلق عليه لقب "الطبيب الذي لا يقهر" لمهاراته في إثارة الجدل. بالنسبة لكتاباته ، تم الاعتراف به كهرطق ، علاوة على ذلك ، أصبح معارضًا للبابا في نزاع حول مشكلة ثروة الكنيسة ، والتي ، وفقًا لأوكام ، كانت تتعارض مع مبادئ الفقر الرسولي. وانتقد البابوية بحدة: فالباباوات ليسوا بلا خطيئة ، فهم ليسوا وكلاء المسيح على الأرض. يجب أن توجد القوة الروحية والعلمانية بشكل منفصل ، تمامًا مثل الفلسفة واللاهوت ، يجب أن تقتصر القوة الروحية فقط على شؤون الكنيسة والمشاكل الدينية. ونتيجة لذلك ، اتهم أوكام بالهرطقة واعتقل. بعد أربع سنوات ، هرب ودخل في خدمة الملك الألماني لويس بافاريا ، الذي عارض البابا أيضًا. وكتب أوكام للملك: أنت تدافع عني بالسيف ، وأنا أحميك بالريشة. حرم البابا أوكهام كنسياً من الكنيسة ، ومنعت آرائه من التدريس والاقتباس.

في آرائه ، دافع أوكام الاسمية، وهذا هو المعترف به الوجود الحقيقيكائنات مفردة ، كل شيء آخر كان يعتبر فقط نتاجًا للعقل. أدت النزعة الاسمية الثابتة إلى الحاجة إلى دراسة الطبيعة من حولنا بدلاً من الخلافات المجردة حول العام والعالمي. عارض أوكام أي محاولة لإثبات عقائد الإيمان بمساعدة العقل ، وكان مقتنعاً بأن هذا مستحيل. عليك فقط أن تؤمن بالله ، وأي محاولة لاستخدام المنطق لتبرير وجوده محكوم عليها بالفشل.

يجب ألا تتعامل الفلسفة والعلم مع الله ، بل مع الطبيعة. مهدت هذه الآراء الطريق لتطوير فلسفة جديدة.

تم تسهيل ذلك أيضًا من خلال المبدأ الشهير ، الذي سمي فيما بعد "الحلاقة أوكام"(بفضل هذه الشفرة ، فهو معروف حتى بين الناس البعيدين عن الفلسفة). يبدو جوهر القاعدة التي صاغها الفيلسوف البريطاني كما يلي: "الكيانات لا ينبغي أن تتضاعف دون داع."ماذا يعني هذا؟ في الواقع ، هذا نوع من الدعوة إلى "اقتصاد التفكير" في عملية الإدراك والفعل ، لإلقاء كل شيء غير ضروري وغير مرتبط مباشرة بالموضوع قيد الدراسة. إذا ذبلت زهرة في الحديقة بعد صقيع غير متوقع ، فسيكون انخفاض درجة الحرارة سببًا كافيًا لشرح ما حدث: لا تضع في اعتبارك فرضيات حول أرواح شريرةالذين زاروا حديقتك في الليل ، أو حول نهر جوفي سام يمر تحت جذور نبات. إذا كنا نتحدث عن العالم من حولنا ، فعندئذ لشرح ذلك ، يكفي النظر إلى الأشياء الحقيقية ، ولا داعي للحديث عن "السبب النهائي للوجود" أو "المحرك الأساسي". بالمناسبة ، كان هذا النهج Ockhamian هو الذي ساعد في تأكيد فرضية Galileo: تخيل الشمس في المركز ، والأرض تدور حولها ، تبين أنها "اقتصادية": تفسير العديد من الظواهر الفلكية (الكسوف ، المد والجزر ، وما إلى ذلك) لا تتطلب إنشاءات وافتراضات معقدة ، ولكنها تتبع مباشرة من صورة مركزية العالم للعالم.

لذلك ، أصبحت المدرسة المدرسية مرحلة مهمة جدًا في تطور الفكر الغربي. على الرغم من الطبيعة الدينية للفلسفة في العصور الوسطى واعتمادها على اللاهوت ، إلا أن استمرارية الأفكار لم تنكسر: طرح السكولاستيون العديد من مشاكل الفلسفة القديمة بطريقة جديدة واقترحوا حلولًا جديدة للأسئلة الأبدية. إن وقت المدرسة المدرسية هو وقت الازدهار الرائع للمنطق والأنطولوجيا وفلسفة اللغة والتخصصات الفلسفية الأخرى. وصل فن الإثبات وإدارة الخلافات الفلسفية إلى الكمال. لماذا ، إذن ، المصطلحات "المدرسية" و "المدرسية" غالبا ما تستخدم بمعنى الاستخفاف؟ لماذا اليوم ، عند الاستماع إلى تقرير محير عن شيء بعيد جدًا عن الحياة ، سيقول المستمع ، وهو يتثاءب ، لجاره: "نوع من المدرسة"؟ للأسف ، كل ميدالية لها وجهان. ساهمت المدرسة في تطوير المنطق. الخلافات والنزاعات المدرسية "صقل" الجهاز المنطقي للباحثين ، وكقاعدة عامة ، تم إجراء هذه الخلافات على مشاكل فلسفية(تذكر الجدل حول المسلمات). لكن في بعض الأحيان كانت هذه نزاعات من أجل نزاعات ، كان الغرض منها فقط إثبات القدرة على إجراء مناقشة والدفاع عن موقف الفرد. كانت النزاعات جزءًا من المناهج الإلزامية في الجامعات. وللمناقشة في مثل هذه النزاعات ، غالبًا ما يتم اختيار المشكلات الزائفة ، على سبيل المثال: "كم عدد الملائكة المناسبين لطرف إبرة؟" لهذا النقل من فارغ إلى فارغ ، تلقت كلمة "المدرسية" دلالة سلبية.

أسئلة ومهام

• 1. لماذا أصبحت الفلسفة "خادم علم اللاهوت" في العصور الوسطى؟
• 2. ما هي المدرسة؟ كيف حل المدرسيون مسألة العلاقة بين الإيمان والمعرفة؟
• 3. ما هي مراحل تطور المدرسة التي تتميز عادة؟ ضع قائمة بخصائص كل مرحلة.
• 4. لماذا كلمة "المدرسية" لها دلالة سلبية؟
• 5. الخلاف حول المسلمات هو نزاع حول ماذا؟ ما هو محتواها الفلسفي؟ ما هي الحلول لمسألة المسلمات التي اقترحها السكولاستيون؟
• 6. ما هي الاسمية والواقعية؟ قم بتسمية ممثلي الاسمية والواقعية المعروفين لك. أي واحد تعتقد أنه كان على حق؟
• 7. ما هي سمة الفلسفة العربية في العصور الوسطى؟ أي ممثلين لهذا التقليد الفلسفي تعرفون؟
• 8. كيف قرر توما الأكويني العلاقة بين الإيمان والمعرفة؟
• 9. كيف برهن توما الأكويني على وجود الله؟
• 10. ما هي نظرية "الحقيقة المزدوجة"؟ ما رأيك في أهمية هذه النظرية لتطور الفكر البشري؟
• 11. كيف تفهم ما هو "موس أوكام"؟

محتوى المقال

المدرسة.مصطلح "المدرسية" متعلق اشتقاقيًا بالاقتراض من اليونانيةكلمة schola (مدرسة). في المراكز التعليمية لعصر المسيحية المبكرة ، كان يُطلق على السكولاستيين اسم معلمي المدارس التي أنشأتها الكنيسة ، لذلك بدأ مصطلح "المدرسة" في النهاية يشير إلى مجموعة كاملة من الظواهر التي ميزت الحياة الفكرية بشكل رئيسي للكنيسة الكاثوليكية الرومانية عدة قرون. يمكن تقسيم عصر المدرسة إلى عدة فترات.

خمس فترات من المدرسة.

لم تكن المرحلة الأولى من هذه الفترات المدرسية بالمعنى الدقيق للكلمة ، بل هي حقبة تمهيد الطريق لازدهارها. يبدأ في القرن التاسع. من John Scotus Eriugena (حوالي 810-878) وينتهي في نهاية القرن الثاني عشر. أنشطة اللاهوتيين البارزين مثل Anselm of Canterbury (1033-1109) ، Gilbert of Porretan (1076-1154) وممثلين آخرين عن مدرسة شارتر ، Hugh of Saint-Victor (1096-1141) وغيرهم من اللاهوتيين من المدرسة في Saint- فيكتوريان آبي ، بيتر أبيلارد (1079-1142) ، برنارد من كليرفو (1091-1153) ، بيتر من لومبارد (1100-1160) وغيرهم الكثير. حفزت البذور التي زرعوها الاهتمامات الفكرية في جميع طبقات المجتمع وأدت إلى زيادة حادة في عدد الطلاب (وبالتالي المدارس الملحقة بالكاتدرائيات والأديرة) ، وبالتالي ظهور العديد من الجامعات في القرن الثالث عشر.

الفترة الثانية ، التي تغطي القرن الثالث عشر ، تسمى "العصر الذهبي للمدرسة." كان هذا عصر المفكرين البارزين مثل ألبرتوس ماغنوس (1206-1280) ، بونافنتورا (1221-1274) وتوما الأكويني (1224-1274). ثم جاءت فترة تراجع في النشاط الفكري ، استمرت حتى عصر النهضة ، مما فتح فترة رابعة جديدة. كان من أبرز المفكرين في هذا العصر توماس كاجيتان (1469-1534) ، وفرانسيس سيلفستر من فيرارا (ت 1526) ، وفرانشيسكو دي فيتوريا (ت 1546) ، ودومينغو بانيس (توفي عام 1604) ، ولويس مولينا (توفي عام 1600) ، وروبرتو. بيلارمينو (1542-1621) ، فرانسيسكو دي سواريز (1548-1617) وآخرون. بعد ذلك ، أدى تأثير ديكارت (1596-1650) وفلاسفة آخرين في العصر الجديد إلى تضييق دائرة المفكرين المدرسيين وفقدانهم سلطتهم السابقة ، ومع ذلك ، في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. دخلت المدرسة المدرسية حقبة جديدة من الازدهار استمرت حتى يومنا هذا. هذه الفترة الأخيرة تسمى neoscholasticism. أعطت المنشور العام الدافع الأولي لتطور اللاستيكية الجديدة اتيرني باتريس(1879) للبابا لاون الثالث عشر ، والذي احتوى على دعوة للعودة إلى التعاليم الحقيقية للقرون الوسطى المدرسية (في المقام الأول إلى تعاليم توما الأكويني) ، بالإضافة إلى عدد من المنشورات اللاحقة.

التنوع الداخلي للمدرسة.

ما هي المدرسة؟ تزداد صعوبة الإجابة على هذا السؤال لأن المصطلح نفسه تم تطبيقه على دائرة واسعة جدًا من المفكرين ، ليس فقط مفصولين عن بعضهم البعض بقرون ، ولكن أيضًا يختلفون في وجهات نظرهم. على الرغم من أنهم كانوا جميعًا متفقين على مسائل العقيدة ، فقد تم التعبير عنها بوضوح في الوحي الإلهي والموافقة عليها رسميًا الكنيسة الرومانية الكاثوليكيةومع ذلك ، وفي إطار هذه العقيدة ، طور كل مدرسي هذه الحقائق وفسرها في ضوء أفكاره الفلسفية وبناءً على أفكاره الخاصة. في كل ما بقي خارج قانون الإيمان الذي قبلته الكنيسة ، يمكن للمرء أن يجد الاختلافات الأعمق والتي لا يمكن التوفيق بينها في كثير من الأحيان في المناهج والمواقف. لذلك ، على سبيل المثال ، في القرن الثالث عشر. كانت العديد من الأفكار التي طرحها توما الأكويني مختلفة اختلافًا جذريًا عن تلك التي دعا إليها مدرس توماس ، ألبرتوس ماغنوس ، أو عالم لاهوت بارز آخر من نفس العصر ، بونافنتورا. في القرن التالي ، انخرط اللاهوتيون الذين أطلقوا على أنفسهم Thomists في نزاعات مريرة مع كل من أتباع Duns Scotus (حوالي 1275-1308) وأنصار William of Ockham (حوالي 1285-1349) ، والذين بدورهم غالبًا ما اختلفوا مع بعضها البعض. في القرن 20th نجد تنوعًا كبيرًا في وجهات النظر. بالإضافة إلى الاسكتلنديين والوكاميين والسوريين ، هناك أيضًا Thomists الذين يطلقون على أنفسهم Essentialists ، و Thomists الذين يطلقون على أنفسهم وجوديين حقيقيين (يميزون أنفسهم عن الوجوديين "الراديكاليين" ، جي بي سارتر وفلاسفة آخرين). وبالتالي ، يجب ألا تُفهم المدرسة المدرسية على أنها قواسم مشتركة في التعاليم ، بل على أنها بيئة روحية واحدة طور فيها العديد من السكولاستيين تعاليمهم.

العصر الذهبي للمدرسة.

ماذا كان هذا الأربعاء؟ ربما تكون الإجابة على هذا السؤال أسهل إذا انتقلنا إلى "العصر الذهبي" للمدرسة. في هذا العصر ، تميّز الجو الروحي ، أولاً ، بالأولوية غير المشروطة للإيمان على العقل ، وثانيًا ، بوجود أساليب محدّدة ومطوّرة بعناية لتعليم "تلاميذ المدارس".

أولوية الإيمان.

لفهم من أين جاءت فكرة تفوق الإيمان على العقل ، يكفي أن نتذكر أن جامعات العصور الوسطى ، من حيث أصلها ، مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالكاتدرائية والمدارس الرهبانية. من الصعب تخيل ما يعنيه الاعتراف بهذه الأولوية في الممارسة العملية وما هي النتائج التي أدت إلى ذلك. بادئ ذي بدء ، تبين أن الطب والقانون (القانوني والمدني على حد سواء) ، كونهما تخصصات جامعية ، يخضعان بالكامل لسيطرة الكنيسة. والأهم من ذلك ، أن كلية "العلوم الليبرالية" (أي الفلسفة) كانت أيضًا تحت السيطرة. في بعض الأحيان ، تم التعبير عن هذه السيطرة في إدانة الأساقفة المحليين ، الذين اتبعوا نصيحة (في بعض الأحيان على حدود التحريض) من ممثلي الكليات اللاهوتية ، لتلك الاستنتاجات الفلسفية التي تتعارض مع حقائق الإيمان. ومثال على ذلك الإدانة في عام 1270 لثلاث عشرة أطروحة فلسفية ، بما في ذلك ما يلي: "أن يعبر الإنسان عن نفسه ويختار بدافع الضرورة ... أن العالم أبدي ... أن الروح تتضرر عندما تلف الجسد ... أن الله لا يمتلك معرفة بأشياء خاصة وخاصة ... أن أفعال الإنسان لا توجهها العناية الإلهية.

كانت الطريقة التي استخدم بها اللاهوتيون أنفسهم الفلسفة ذات أهمية خاصة. كان تركيزهم على الحقائق التي تم إيصالها في الوحي الإلهي ، والتي لم تكن فقط محمية من التفسيرات الهرطقية ، ولكن أيضًا لتوضيحها وتطويرها وتفسيرها بالطريقة الصحيحة. لإنجاز هذه المهام ، كان على اللاهوتيين عادةً الاعتماد على أفكار مفكري العصور السابقة ، بما في ذلك الفلاسفة. نتيجة لذلك ، لم يتوصلوا إلى فهم أعمق للأحكام اللاهوتية الفردية فحسب ، بل طوروا أيضًا أحكامهم الخاصة مفاهيم فلسفية. على سبيل المثال ، نظرًا لأن اللاهوتيين طوروا مفاهيم "الشخص" و "الطبيعة" فيما يتعلق بالتعاليم الثالوثية والكريستولوجية ، يمكن للمرء أن يجد في كتاباتهم نظرة أعمق في فلسفة "الشخصية" و "الطبيعة" أكثر من كتابات الفلاسفة الذين ليس لديهم خبرة في حل المشاكل اللاهوتية. بالطريقة نفسها ، نظرًا لأنهم كانوا منشغلين في توضيح معنى مفهوم "الوجود" بالنسبة إلى الله وإبداعاته ، نجد في أطروحاتهم نسخًا مختلفة من ميتافيزيقيا الكينونة ، باستخدام إنجازات التقليد الفلسفي السابق ، ولكن في الوقت نفسه يتجاوز بكثير ما فعله الفلاسفة السابقون. كان اللاهوتيون من القرن الثالث عشر. قدم مساهمة كبيرة وملموسة للغاية في تطوير الميتافيزيقيا وعلم النفس ونظرية المعرفة وغيرها من التخصصات الفلسفية.

أدى الموقف من اللاهوت الذي نشأ في المدرسة المدرسية إلى نتائج مهمة جدًا ، تم التعبير عنها في نوع من "ازدواجية المناهج" التي تميز جو الحياة الفكرية في "العصر الذهبي" للسكولاستية. رأى اللاهوتيون مهمتهم في الدفاع عن الحقائق التي يؤكدها الإيمان وتطويرها وتفسيرها. كانت إحدى الوسائل التي تم بها تنفيذ هذه المهمة هي دراستهم الدقيقة لأعمال أسلافهم. بطبيعة الحال ، كانت هذه في الأساس أعمال مؤلفين مسيحيين - غريغوريوس النيصي ، ويوحنا الدمشقي ، وآباء يونانيون آخرون ، وكذلك آباء الكنيسة اللاتينية: أوغسطين ، وهيلاري بيكتافيا ، وبوثيوس ، وبيدي الموقر ، وإيزيدور إشبيلية ، وآخرين. ومع ذلك ، فقد قرأوا بشغف واستخدموا (حيثما أمكن) جميع أعمال أفلاطون وأرسطو وبروكلس وغيرهم من الفلاسفة المتاحين لهم ، بالإضافة إلى أعمال العربية (الفارابي ، الغزالي ، ابن سينا ​​، ابن رشد) واليهودية ( ابن جبيرول ، موسى بن ميمون) من مؤلفي العصور الوسطى.

منهجية "المدرسة".

بالإضافة إلى الاعتراف بتفوق الإيمان على العقل ، اتسم جو الفكر المدرسي أيضًا باستخدام أساليب محددة تابعة لمهام التعليم "المدرسي". كانت أهم وأبرز هذه الأساليب طريقة المناقشة (أي طريقة "الأسئلة" و "الإجابات" ، والتي تضمنت النظر في كل موضوع في النموذج: "هنا يطرح سؤال ...") ، والذي تم استخدامه يكاد لا يفشل من قبل جميع المدرسين.

كان هذا النهج يهدف في المقام الأول إلى التوصل إلى استنتاج نهائي حول الموضوع أو المشكلة قيد النظر فقط بعد تقييم جميع الإجابات المحتملة على السؤال المطروح وتقييمها. ومع ذلك ، فإن الغرض من هذه الطريقة لم يكن فقط الوصول إلى النتيجة الصحيحة ، ولكن أيضًا لتدريب العلماء على التفكير وتقييم العبارات والتوصل إلى استنتاجات معقولة وصحيحة. كانت هذه الطريقة فعالة على حد سواء عندما كانت التعاليم الأساسية والمقبولة بشكل عام تخضع لمثل هذا الاعتبار القابل للنقاش ، وعندما تم تطبيقها على دراسة الأحكام الجديدة والمثيرة للجدل. هو الذي حدد أصالة النوع لمعظم الأعمال المدرسية التي خرجت من جدران جامعات العصور الوسطى. علي سبيل المثال، Quaestiones disputatae(القضايا الخلافية) لم تكن أكثر من سجل للنزاعات الفعلية التي تحدث أسبوعيًا أو كل أسبوعين وكشفت عن أوسع نطاق من الآراء ووجهات النظر المختلفة. لهذا النوع quaestiones disputeataeينتمي ، على وجه الخصوص ، إلى أعمال توماس الأكويني عن الحقيقةالذي يشير إلى فترة تدريسه في جامعة باريس (1256-1259) ويحتوي على 253 سؤالاً منفصلاً يتعلق بمشكلة الحقيقة ومشكلة الصالح. كانت "مبالغ" القرون الوسطى عرضًا شاملاً ومنهجيًا للفلسفة أو اللاهوت في مجملها (ومن هنا جاء مصطلح "مجموع" نفسه) ، بناءً على نفس الأسلوب في النظر الشامل في القضايا. تم استخدام هذه الطريقة حتى في التعليقات على بيتر من لومبارد وأرسطو وبوثيوس و كتاب الاسبابعندما كان من الضروري تجاوز المعنى الحرفي المنهك بالفعل.

ومن السمات الأخرى لمنهجية "المدرسة" في العصور الوسطى ، الجهود المستمرة التي يبذلها المعلمون والطلاب للتفكير والتعبير عن أفكارهم بأوضح صورة وأكثر دقة وصرامة.

المدرسة المدرسية في العصور اللاحقة.

تميز الجو الفكري للقرون اللاحقة بنفس السمتين الرئيسيتين ، ولكن كان له أيضًا سماته المميزة. في القرن الرابع عشر أضيفت إلى فكرة تفوق الإيمان على العقل ارتيابًا ملحوظًا في العقل والتكهنات الفلسفية (وهو ما تم تفسيره من خلال الإدانة في باريس عام 1277 للتفسير الرشدي لأرسطو) ، مما أدى لاحقًا إلى فجوة بين اللاهوت و فلسفة. بدأ العديد من السكولاستيين في استخدام الطريقة الإشكالية ليس لحل المشكلات الأساسية ، ولكن للدفاع عن تعاليم توماس الأكويني من النقد من قبل دونس سكوت أو ، على العكس من ذلك ، للدفاع عن دونس سكوت من النقد من قبل Thomists و Ockham. ومع ذلك ، خلال عصر النهضة ، توصل العديد من مفكري الكنيسة إلى استنتاج مفاده أن الاعتراف بتفوق الإيمان لا يعني على الإطلاق موقفًا متشككًا تجاه الفلسفة. بالإضافة إلى ذلك ، تحولوا إلى حل المشكلات المتعلقة بالمجال النظريات السياسية، - على سبيل المثال ، لمشكلة العلاقات بين الكنيسة والدولة ، والبابا والحكام العلمانيين ، لمسألة أصل وجوهر المجتمع المدنيومسألة إمكانية وحدة الأمم. من خلال معالجة هذه القضايا ، قدم السكولاستيون مساهمة كبيرة في تطوير الديمقراطية الغربية. كما حاولوا فهم العلاقة بين حرية الإرادة البشرية والقدر الإلهي ، ولكن على الرغم من الجهود المبذولة والعديد من الأعمال المكرسة لهذا الموضوع ، إلا أنهم لم يتمكنوا من تحقيق نجاح كبير في هذا المجال. على الرغم من التحول الصحي والمثمر لمفكري هذه الحقبة إلى مناقشة المشاكل الأساسية ، إلا أن الكثير من الجهد والطاقة لا يزال يهدر في الخلافات بين اليسوعيين والفرنسيسكان والدومينيكان. وفوق ذلك ، تحولت الطريقة الإشكالية في النهاية إلى طريقة "الأطروحة". يتألف هذا الأخير من حقيقة أن المعلم طرح موقفًا أو أطروحة معينة ، كان سيدافع عنها. ثم شرح وجهة نظره مستشهداً بأدلة تهدف إلى تأكيد صحة موقفه ، ثم رد على الاعتراضات المقترحة. من وجهة نظر تربوية ، كانت هذه الطريقة أقل فائدة بكثير من الطريقة الإشكالية ، لأنها لم تتضمن تقييمًا أوليًا ودراسة جميع الإجابات الممكنة على السؤال المطروح. بالإضافة إلى ذلك ، في القرنين السادس عشر والسابع عشر. تطورت المذهب المدرسي للإقناع الكالفيني ، وهو فلسفة تعترف بتفوق الإيمان (على الرغم من عدم الاعتراف بالسلطة العقائدية للكنيسة الرومانية) واستندت إلى طريقة "الأطروحة".

كيف تنعكس هاتان السمتان الرئيسيتان اللتان تميزان المدرسة في المدرسة الحديثة؟ مع بعض التحفظات ، يمكن الاعتراف بأن المدرسة الحديثة قد أحيت العديد من السمات الأكثر بروزًا للمدرسة في العصور الوسطى. بفضل دراسة غير منحازة للأعمال الأصلية لعلماء اللاهوت والفلاسفة في العصور السابقة ، توصل العديد من السكولاستيين المعاصرين مرة أخرى إلى استنتاج مفاده أن عقيدة تفوق الإيمان على العقل لا تلغي إطلاقًا. الفلسفة المسيحيةبل يثريه ويطوره.