Исследовательская работа на тему религии древнего мира. Исследовательская работа на тему «Религия и современная молодежь

Реферат

по всеобщей истории

Мировая религия Христианство:

От истоков до наших дней.

(анализ предоставлен Левада-Центром)

Введение.

О происхождении христианства написано огромное количество книг, статей и других публикаций. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы-просветители, и представители библейской критики, и авторы-атеисты. Это и понятно, поскольку речь идет об историческом феномене - христианстве, создавшем многочисленные церкви, имею­щем миллионы последователей, занимавшем и до сих пор занимающем большое место в мире, в идейной, экономической и политической жизни народов и государств.

Данная тема была выбрана мной потому, что оказалась наиболее близкой среди других предлагаемых на выбор тем экзаменационной работы моим личным интересам. Над вопросами религии я стал задумываться уже давно. Мне интересно наблюдать и анализировать те процессы, кото­рые происходят в мире и в нашей стране и связаны с религией. Ведь не для кого не секрет, что еще несколько лет назад религия в нашей стране находилась практически под запретом: осуждали ходивших в церковь, крестивших детей и т.п. «Религия – опиум для народа», - провозгласил всем известный исторический деятель – Карл Маркс, а В.И. Ленин позднее заявил: «Всякая религиозная идея, всякая идея о всяком боженьке… есть невыразимейшая мерзость». Этого было достаточно, чтобы многие годы верующие люди претерпевали гонения, как моральные, так и физические. «В период правления Иосифа Сталина, в конце 20-х – 30-е годы, - говорится в Британской энциклопедии, - церковь терпела жестокие преследования, которые унесли тысячи жизней. К 1939 году в стране оставалось всего три или четыре официально назначенных епископа и около ста действующих церквей». Однако, Россия - любительница крайностей. Когда неожиданно распался СССР, люди стали задумываться над вопросом, почему Советская власть так усиленно боролась с религией. Многие из тех, кого десятилетиями воспитывали в духе атеизма, начали интересоваться религией. Стало не только почетно крестить детей и ходить в церковь, но еще и модно соблюдать посты, освящать здания, автомобили и т.п. Религия в нашей стране превратилась в своеобразную коммерцию и стала очень дружна с политикой, что в принципе противоречит христианским канонам. В данный момент христианская церковь развивается форсированными темпами. По этому поводу в обществе витают разноречивые толки. Слышны мнения о том, что церковь даже стремится к распространению влияния на государственную власть. Чтобы разобраться, необходимо понять вопрос и изучить историю христианства с самого начала.

Кроме того, я считаю себя христианином. Нов это понятие я вкладываю не ритуалы посещения церкви и ношения креста, а стремление жить по христианским канонам, соблюдать христианские заповеди, т.е., которые прописаны в Библии. И для этого тоже необходимо знать и изучать вопросы, связанные с религией, христианством, Библией. В связи с этим я и остановился именно на этой теме, выбрав ее для написания данной исследовательской работы.

В данной научно-исследовательской работе будут изучены следующие вопросы: истоки и общественно-исторические условия возникновения и распространения христианства, развитие и распространение христианства по миру, расхождение между западной и восточной церквями в VI веке, разновидности христианства и социологическое исследование современного положения религии в российском обществе, которое предоставлено Левада-Центром. Итак, приступим к изучению вышеупомянутых вопросов.

Истоки и общественно-исторические условия возникновения и распространения христианства.

Вплоть до восемнадцатого столетия исследование начал христианства было запрещено. Излишнее любопытство, желание узнать больше, чем рассказывает Новый завет и церковная традиция, казались правоверным христианам в высшей степени предосудительным, граничащим с ересью. Многие ученые не отваживались обнародовать результаты своих исследований. Эти работы публиковались лишь после их смерти. Только благодаря просветителям восемнадцатого века сделалось возможным научное исследование происхождения христианства. Изучались самые разнообразные источники: произведения античных писателей, которые упоминали о христианах, сочинения христианских богословов и их противников, а также, конечно, те книги, которые сами христиане почитают священными и боговдохновенными, где изложены основные догмы христианской религии, легенды о жизни ее основателя – Иисуса Христа, приведены его слова и поучения.

Как и всякая новая религия, христианство возникло не на пустом месте. Именно поэтому необходимо рассмотреть явления, которые оказали влияние на происхождение, развитие, становление христианской религии и, следовательно, основных ее идей. Такие явления принято разделять на социальные и идейные. Коротко рассмотрим каждый из этих источников.

Под социальными истоками христианства (а понятие это достаточно многозначно), мы понимаем социальные явления (духовные и материальные), которые способствовали широкому и достаточно быстрому распространению данной религии. К социальным истокам следует отнести так же социально-политическую ситуацию того исторического периода, в который зарождалось христианство. Как известно, христианство возникло в Палестине в I в. н.э., которая, как, впрочем, и все Средиземноморье, входила в состав Римской империи. В то время эту огромную империю раздирали глубочайшие социально - политические антагонизмы, и христианство выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных и рассеянных Римом народов - как движение угнетенных.

Ф. Энгельс дал следующую характеристику духовного и материального состояния общества того времени: «Настоящее невыносимо, будущее, пожалуй, еще более грозно. Никакого выхода». В ситуации такого рода бедняки готовы были верить любому призыву, лишь бы тот обещал освобождение.

Однако, «во всех классах должно быть известное количество людей, которые, отчаявшись в материальном освобождении, искали бы освобождения духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от полного отчаяния». По мере усиления состояния отчаяния усиливалось буквально бегство из мира внешнего в мир внутренний. И из этой ситуации всеобщего экономического, политического, интеллектуального и морального разложения выход нашелся. В том положении этот выход мог быть только в области религии. Этой религией оказалось христианство.

Возникнув, христианство вступило в резкое противоречие со всеми существовавшими до тех пор религиями. Оно становится первой возможной мировой религией. Почему? Во-первых, христианская религия отрицала присущую всем другим обрядность. Во-вторых, она становится наднациональной религией. Прежние религии, существовавшие на территории империи, носили узкоэтнический характер (яркий пример- иудаизм), и были неспособныобъединитьрабов и угнетенных разного этнического происхождения; более того, они разъединяли их. Христианство же родилось как религия, обращенная ко всем народам. Она соответствовала условиям того времени, когда произошло смешение самых различных этнических групп, естественные границы между которыми были разрушены римскими завоеваниями. То есть обьединенность народов под сенью римской власти содействовала успехам такой универсальной религии, какой было христианство - особенно с тех пор, как эта власть нашла себе конкретного представителя в лице римского императора.

Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед богом, справедливости и милосердия, с представлениями о праве всех на свободу и счастье. Это - основные идеи христианства. Совершенно естественно, что они были созвучны с мечтами рабов и неимущих свободных граждан. Действительно, христианство затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах. Общепризнанному чувству, что люди сами греховны во всеобщей испорченности, христианство дало ясное понятие о греховности каждого отдельного человека; в то же время в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченности мира, дало утешение в сознании, к чему все так страстно стремились. Христианство учило любить и ценить в человеке не его внешние атрибуты, не его достоинства, а его душу. Это была поистине новая, если не революционная в той исторической ситуации идея: в том мире личность имела значение только как часть рода, государства. Христианство очистило душу от всего случайного и показало ее бесконечную красоту и ценность. Это - одна из причин популярности христианства. Отчаявшись в материальном мире, любой человек(!), будь он раб или свободный, мог рассчитывать на обретение свободы духовной, на особое духовное состояние. Таким образом, «христианство создавалось людьми, которые стремились найти иллюзорный выход из того социально-психологического тупика, в который зашло античное общество и античная идеология».

Идейными истоками христианства стали идеи и представления ряда других религий, в первую очередь иудаизма. Вообще, можно указать на немаловажную преемственность, неизменно существующую между ранними формами религии - мифами, с их политеизмом и обрядностью, и самой религией, возникающей на их основе. По замечанию В. С. Нерсесянца, эта преемственность имеет большое значение в области политико-правовых воззрений и прямо проявляется, например, в виде учений о божественном характере власти и порядка, о божественном праве и т.п. Связь новой религии с иудаизмом проявилась в частности в том, что священное писание христиан - Библия включала как собственно христианские произведения, образовавшие новый завет, так и священные книги последователей иудаизма - Ветхий завет.

Из иудаизма христианство заимствовало несколько основных идей: во-первых, идею монотеизма, т.е. признание одного бога, сотворившего мир и управляющего им, во-вторых, идею мессианизма, и, в-третьих, эсхатологию, т.е. идею гибели существующего мира в результате божественного вмешательства. При этом необходимо отметить, что в христианстве все они существенно трансформировались: монотеизм был впоследствии ослаблен учением о божественной троице, мессианизм из узкоэтнического превратился в учение о спасении всех людей через искупительную жертву Иисуса Христа. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между богом и человеком.

Кроме того, на возникновение христианства также повлияли три философские школы - стоическая, эпикурейская и скептическая, в комплексе ориентированные на создание блаженства личной жизни.

Развитие и распространение христианства.

Римская империя в этот период простиралась от Евфрата до Атлантического океана и от Северной Африки до Рейна. После смерти Ирода, недовольные междоусобицами между его сыновьями, в 6 г. н.э. римляне передали управление Иудеей императорскому прокуратору. Христианство первоначально распространилось в еврейской среде в Палестине и странах средиземноморского бассейна, но уже в первые десятилетия существования получило большое количество последователей из других народов.

Во второй половине I века и в первой половине II века христианство представляло собой ряд общин, состоящих из рабов, вольноотпущенников, ремесленников. Во второй половине II века христианскими писателями уже отмечается наличие в составе общин благородных и состоятельных людей.

Одним из важных элементов перехода христианства на принципиально новый уровень был его разрыв с иудаизмом в II веке. После этого процент евреев в христианских общинах стал неуклонно уменьшаться. В это же время происходит отказ христиан от ветхозаветных законов: соблюдения субботы, обрезания, строгих пищевых ограничений. Расширение христианства и вовлечение в христианские общины большого количества людей самого разного вероисповедания привело к тому, что христианство этого периода представляло собой не единую церковь, а огромное количество направлений, группировок, богословских школ. Положение усложнялось большим количеством ересей, количество которых к концу II века церковный историк конца IV века Филастрий определяет числом 156.

Во второй половине III века шел процесс дальнейшей централизации церкви, и к началу IV века из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединяла группу епархий. Естественно, крупные церковные центры создавались в наиболее важных политических центрах империи, прежде всего в столицах.

В начале IV века христианство становится государственной религией Римской империи. В это время укрепляется церковная организация и происходит официальное оформление церковной иерархии, высшей и наиболее привилегированной частью которой становится епископат. Складывавшаяся церковная организация, возглав­ляемая влиятельными епископами, постоянно под­держивавшими между собой связь, собиравши­мися на свои съезды (соборы), вырастала в круп­ную политическую силу в Римской империи. Импе­раторская власть, почувствовав в ней опасную соперницу, попыталась в условиях ожесточенной классовой борьбы в период кризиса в III веке уничтожить её.

Император Деций (249-251 гг.) начал пресле­дования христиан. Его правление отличается первым повсеместным гонением на христиан. Оно по своим масштабам превзошло все гонения, которые были раньше.

Преследования продолжались при Валериане (253- 260 гг.). Он издал указ, по которому все без исключения служители христианской церкви предавались смерти. Однако этот указ не предусматривал никаких наказаний для лиц низшего состояния, то есть для основной массы верующих.

Гонения значительно усили­лись при Диоклетиане (284-305 гг.). Они отличались от прочих гонений тем, что им было дано указание сжигать книги Священного Писания. Гонения при нем приняли широкий государственный размах.

Преследования не сломили христианскую церковную организацию, а их безрезультатность показала, что новая религия имеет значительную массовую базу. По ме­ре того как императорская власть познавала сущ­ность христианской идеологии, характер и значе­ние церковной деятельности, она все более убежда­лась в том, что христианство является силой, которая, способна освятить власть правителей, обеспечить покорность народных масс. Поэтому империя по­степенно переходит от попыток сломить казавшуюся ей опасной церковную организацию к политике, имевшей целью поставить эту организацию себе на службу.

В начале IV века, когда развернулась оже­сточённая борьба за императорскую власть, значе­ние христианской церкви ещё более возросло. Это учёл император Константин I, который перешёл к по­литике опоры на церковь. В 313 году он издал эдикт, которым отменил все декреты Диоклетиана, против христиан. Христианство было объявлено офи­циально дозволенной религией, а имущество, ранее конфискованное в пользу казны, было возвращено церкви. В этом же году было официально возвещено о соединении христианской церкви с римским государством, церковь стала государственной организацией, руководимой императором. Без его ведома не решался ни один церковный вопрос. Таким образом, было положено начало превращения христианства в государственную религию; в мировой империи утверждалась мировая религия. Импера­тором в 325 году был созван первый «Вселенский собор» (Никейский), состоявший из представителей цер­ковных верхов. Этот собор осудил как ересь уче­ние Ария о том, что Христос ниже бога-отца. На соборе был выработан «Символ веры» - краткое изложение основных догм хри­стианской религии. На соборе же был оформлен союз церкви с императорской властью. Церковь признала императора своим главой, представителем Христа на Земле. Вскоре после смерти Константина (в 337 году), отличавшегося крайней жестокостью, за­пятнавшего себя множеством убийств, в т.ч. убий­ством своего сына, жены и многих родственников, церковь объявила его святым. Сам Константин при жизни не порывал и с язычеством.

Попытка при одном из преемников Константина - императоре Юлиане (361 - 363 гг.), получившем у христиан прозвище «Отступника», вернуться к языче­ству успеха не имела: время древних религий антич­ного мира безвозвратно прошло.

Император Фео­досий I (379-395 гг.) приказал закрыть языческие храмы. Христианская церковь ополчилась не только против языческой религии, но и против науки, которая тоже была объявлена языческой, против научного знания. Одним из первых мучеников науки, далё­кой предшественницей учёных, погибших на кострах инквизиции, была женщина-ученый Ипатия, рас­терзанная в 415 году на улицах Александрии (Египет). Безжалостно уничтожалась «языческие» рукописи, погибли многие произведения древнего искусства.

Ожесточенная борьба велась со всеми инако­мыслящими и внутри христианской церкви. Во II в. еретиками были объявлены «докеты», которые учили, что Христос только казался человеком, что он был не богочеловеком, а богом. Это течение, открыто выступившее против господствующего направления, несмотря на то, что было осуждено, долго сохранялось в христианстве. Оно было в особенности опасно церкви, т. к., подрывая основы культа, который был сосредоточен главным образом на событиях «земной жизни» Христа, вело к отрица­нию церковной организации. Впоследствии учение докетов стало основой монофизитских ересей, которые получили распространение в коптской (Египет) и эфиопской церквях. Еретиками были признаны во II в. и сторонники видного церковного деятеля Маркиона, призывавшего новую религию смелее рвать с библейскими традициями. На рубеже II-III вв. были осуждены монтанисты, выступившие против всевластия епископов; сложившаяся к этому вре­мени церковная иерархия ужо прочно держала в своих руках власть в христианских общинах, монтанистской оппозиции не удалось изменить уста­новившиеся порядки. Одновременно церковь окон­чательно покончила с проповедниками, пророками, апостолами. Епископы выдвинули учение, согласно которому «апостолами» могут называться лишь непо­средственные ученики Христа. В этот период были особенно в ходу и усердно разрабатывались мифы о том, что апостолы передали епископам свою власть. Тем не менее, оппозиция епископату долго еще про­должает сказываться в различных течениях, при­званных еретическими (например, у донатистов). Демо­кратическая оппозиция церкви особенно явственно проявляется на рубеже II-III вв., в движении агонистиков. Распространившееся в начале IV в. манихейство, впитав многие элементы раннехристианских представлений и признав Христа лишь одним из посланников бога на земле, факти­чески представляло собой уже самостоятельную ре­лигию. С этой религией христианская церковь всту­пила в ожесточённую борьбу. Все эти религиозные течения и общины сторонников «еретических» вероучений становились прибежищем тех, кто был недоволен официальной церковью, её политикой и идеологией, а главное - освящавшимся ей социаль­ным и политическим строем. В этом и состояло значение таких еретических течений.

С отделением «клира» от «мирян» все более услож­няется и развивается культ - обряды, богослуже­ние, выполняемые клиром и служащие для укреп­ления его власти. Христианское богослужение приобретает вид совре­менной православной службы. Примерно с IV века в христианстве начинает распространиться вера в различного рода святых, большинство которых явилось прямыми преемниками богов древних ре­лигий. Так, «святой Николай» фактически занял место древнего бога морей и мореходства, появились святые - покровители скота, земледелия и т.д. Христианский пантеон, уже насчитывавший Бога-отца, богиню-мать, Бога-сына и духа святого, по­полнился теперь многочисленными полубогами, свя­тыми, угодниками, мучениками, а также заимство­ванным из иудаизма почитанием духов (ангелов, архангелов, серафимов, херувимов и др.).

В IV веке резко изменился характер христианского аскетизма. Если и ранее некоторые люди, приняв христианство, стремились уйти из признаваемого ими греховным мира и начать праведную жизнь на лоне при­роды, то теперь такие поселении христиан-аскетов всё больше приобретают хозяйственное значение: они располагают земельными угодьями, члены церковной общины под руководством клира выпол­няют различные хозяйственные работы. Разоряющееся крестьянство, особенно в Египте, устремляется в такие церковные общины. В IV веке настоятели египетских монастырей в дошедших до нас письменных поучениях разра­батывают не только культовые вопросы, но и настав­ляют своих подчиненных в различных хозяйствен­ных делах. Так зарождаются монастыри или скиты. Вскоре монастыри появляются и в западных церков­ных организациях. В руках руководителей церкви монастыри являются важным средством усиления их экономического и политического, влияния в государстве.

В VI веке христианская церковь предложила ввести новую эру летосчисления - от появления новой религии. В 525 году римский монах Дионисий Малый вычислил дату рождения Христа и предложил установить счёт годов «от рождества Христова». Эта эра, однако, долго не прививалась.

В течение первых пяти веков христианская церковь демонстрировала поразительный рост. Численно она выросла с 4.000 последователей после воскрешения Иисуса до 43.4 миллионов формальных сторонников, что в начале VI века составило 22.4 процента населения земного шара. Географически она распространилась от своей начальной точки в Палестине во все концы Римской империи и за ее пределы. Хотя в тех, конкретных условиях были факторы, способствовавшие росту, тем не менее, наблюдалось и огромное сопротивление. Религиозное, культурное и политическое противодействие достигали пика в периоды уничтожительных гонений. Богословские расхождения и юридические противоречия были разрушительны внутри христианской общины и сбивали с толку людей за ее пределами. Наступали и периоды расслабляющей апатии и поглощенности земными делами. Тем не менее, рост продолжался. Несмотря на сопротивление и неудачи, христиане продолжали вести миссионерскую деятельность и способствовали распространению влияния церкви. Различными путями и по разным причинам им удавалось приводить людей к Иисусу Христу. Распространение христианства в Европе повсеместно влекло за собой развитие письменности, а с нею вместе были воспри­няты некоторые элементы античной культуры. Хри­стианизация знаменовала становление феодальной государственности, усиление борьбы с родовыми пережитками.

До V века распространение христианства происходило в основном в географических границах Римской империи, а также в сфере ее влияния - Армении, Эфиопии, Сирии. Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов, позднее - в XIII - XIV веках - среди прибалтийских народов. К XIV веку христианство практически полностью завоевало Европу, и, начиная с этого времени, стало распространяться за пределами Европы, главным образом за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

Итак, христианство зародилось на Ближнем Востоке и на самых ранних этапах появилось также в Северной Африке. В Х1Х и начале ХХ века произошло заметное оживление миссионерского движения, в результате христианская церковь укоренилась на всех континентах и существует практически во всех странах. К концу XX века число приверженцев христианства во всем мире превышает один миллиард, из них около половины проживает в Европе. Более половины христиан - католики, около трети - протестанты, остальные - православные и приверженцы других восточных церквей.

Христианская вера продолжает распространяться, однако центр тяжести быстро смещается: из Европы и (в меньшей степени) США в Африку, Азию и Латинскую Америку. В связи с демографическими тенденциями в этих странах некоторые исследователи предполагают, что церковь ХХI века будет представлена все более молодыми, энергичными и бедными людьми, не принадлежащими к белой расе.

Расхождение между западной и восточной церквями в VI веке.

В шестом веке наметилось расхождение между западной и восточной христианскими церквями. Можно сказать, что, начиная с шестого века, восточная церковь (т. е. четыре восточных патриархата) законсервировались в своем отступлении от первохристианства. Пройдя путь удаления от первохристианства в течение второго-пятого веков, восточная церковь на этом в основном остановилась. Но западная церковь пошла дальше по пути удаления от первохристианства. Постепенный переход всего западного духовенства к целибату (безбрачию) явился первым серьезным шагом к расхождению между западной и восточной церквями, явился дальнейшим шагом к удалению западной церкви от первохристианства.

Вслед за первым шагом последовали и другие шаги. В западной церкви все больше и больше стало практиковаться насильственное побуждение к принятию христианства. Факты насильственного зачисления в христианство имели место и в восточной церкви, но особенно большой размах они приняли в западной церкви. Именно здесь более непримиримо стали относиться к инакомыслящим.

Еще в конце четвертого века римский император Феодосий впервые произнес роковое слово «инквизиция». Это слово латинского происхождения в переводе на русский язык означает «расследование». «Инквизиторы веры», учрежденные Феодосием, в то время занимались расследованием дел, так называемой, манихейской секты. В шестом веке слово «инквизиция» в западной церкви стало часто фигурировать при разборе разных внутрицерковных дел.

До 13 века инквизиционными полномочиями обладали все епископы западной церкви. В 13 веке инквизиция выделилось в особое учреждение при папе римском Иннокентии III, и затем она стала фигурировать как особое учреждение при последующих папах. Многие видные ученые и мыслители, а также многие верные служители Христа в дальнейшем стали жертвами инквизиции.

Говоря о христианстве в шестом веке, следует отметить и такую существенную деталь. В первые века все последователи Христа именовались только христианами, это было их единственное название. «Христианские общины», «христианская церковь», и других названий не существовало. В четвертом веке уже в некоторых официальных церковных бумагах к наименованию «христианская церковь» стали прибавлять слова «католическая», т. е. всемирная, и «ортодоксальная», т. е. православная (правильно славящая Бога). В шестом веке, когда западный патриархат христианской церкви расширил свои границы по всей Европе, западные епископы стали делать особый упор на наименование «католическая», подчеркивая этим всемирный характер возглавляемой ими церкви. Хотя в шестом веке еще не было официального разделения церкви, но, говоря о западном патриархате христианской церкви, мы можем его вполне определенно называть католической церковью, т. к. в дальнейшем это наименование стало официальным наименованием этой церкви до сего дня.

Шестой век характерен тем, что в этот век христианские храмы стали украшаться картинами и скульптурными изображениями. Причем в западной части христианской церкви (в католичестве) предпочтение оказывалось скульптурным изображениям (статуям), а на востоке предпочтение отдавалось картинам (иконам). Епископ Неапольский Леонтий в шестом веке особенно усиленно ратовал за поклонение иконам и скульптурным изображениям в знак глубокого уважения к тем, кого они изображают. Епископ же Иерапольский Филоксен приказал выбросить иконы и статуи из церкви, дабы они не послужили поводом к идолопоклонству. Но большинство епископов склонилось к украшению храмов изображениями, считая, что эти изображения придадут великолепие храмам и, таким образом, будет привлечено больше народа на богослужения. Кроме того, духовенство начинало смотреть на изображения, как на пособия, напоминающие простому, неграмотному народу священные события. Но лучше было бы, вместо этих «пособий», говорить больше глубоких проповедей. Однако с проповедями дело стало обстоять совсем плохо: богослужение состояло из длинного церемониала, и для проповедей времени почти совсем не оставалось. Учителя церкви стали говорить, что когда молящийся человек смотрит на изображение, то ему легче молиться: изображение, якобы, облегчает молитву.

Уже в четвертом веке в христианских храмах имелись алтари, в которых совершались богослужения. Только служители имели право на вход в алтарь, прихожане же слушали и смотрели на богослужение, стоя за пределами алтаря. В дальнейшем устройство алтаря в западной (католической) и восточной церквях получилось несколько различным. В католическом храме алтарь отделяется от остальной части храма барьером, в восточной церкви он отделяется иконостасом, т. е. перегородкой, увешанной иконами, в середине которой имеются, так называемые, «царские врата». В шестом веке алтари выглядели проще, но уже появился обычай обязательно украшать их крестом.

К шестому веку были составлены жизнеописания многих подвижников Христовых, но, к великому сожалению, в эти жизнеописания или жития святых вводились черты, рассчитанные на приспособление ко вкусам времени. Подвижники Христовы наделялись такими чертами, которые были особенно по сердцу авторам этих жизнеописаний. Одним словом, свои неверные понятия по целому ряду вопросов авторы этих жизнеописаний нередко влагали в уста и поступки тех подвижников, жизнь которых они описывали.

Разновидности христианства.

Как мы выяснили, христианская религия не является единой. Она, как и другие религии, распределяется на ряд самостоятельных направлений. В ходе формирования христианство распалось на три основные ветви: католицизм, православие, протестантизм. В каждой из этих ветвей началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии. Рассмотрим три наиболее значительных направления.

Католицизм . Слово «католицизм» означает - всеобщий, вселенский. Его истоки идут от небольшой римской христианской общины, первым епископом которой, по преданию, был Апостол Петр. Процесс обособления католицизма в христианстве начался еще в III - V веках, когда нарастали и углублялись экономические, политические, культурные различия между Западной и Восточной частями Римской империи. Начало разделения Христианской Церкви на католическую и православную было положено соперничеством между Римскими Папами и Константинопольскими Патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 года произошел разрыв между папой Николаем I и Константинопольским Патриархом Фотием. Католицизм, как одно из направлений христианской религии, признает ее основные догмы и обряды, но имеет ряд особенностей в вероучении, в культе, в организации.

Протестанство. Протестантизм - одно из трех основных направлений христианства, возникшее в Северной Европе в начале XVI века в ходе Реформации. В 1529 г. группа глав небольших государственных образований (преимущественно германских земель) и представителей свободных городов, участвовавших в работе имперского сейма в г. Шпейере, где большинство делегатов составляли католики, выступила с официальной протестацией против сейма, направленной на пресечение движений за реформу Римско-католической церкви.

Суть протестантства заключается в следующем: божественная благодать даруется без посредничества церкви. Спасение человека происходит лишь через его личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Миряне не отделяются от духовенства - священство распространяется на всех верующих. Из таинств признаются крещение и причастие. Верующие не подчиняются папе Римскому. Богослужение состоит из проповедей, совместных молитв и пения псалмов. Протестанты не признают культ Богородицы, чистилище, отвергают монашество, крестное знамение, священные облачения и иконы.

Мы не будем подробно останавливаться на этих двух разновидностях христианства, так как в России они не имеют особого распространения. Следует более подробно изучить православие, как главенствующую религию в нашей стране.

В XI в. Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры («Символ веры») принципиально новое утверждение о Святой Троице (так называемое «Филиокве»), что явилось одной из причин «Великого раскола». Восточные церкви с того времени стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

В настоящее время насчитывается пятнадцать Автокефальных (т.е. самостоятельных) церквей, включая и Русскую, содержащих православную веру, общую для всех них.

Православие - одно из трех основных направлений христианства - исторически сложилось, сформировалось, как его восточная ветвь. Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока, на Балканах. Название «православие» впервые встречается у христианских писателей II века. Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в IV - XI веках. Основой вероучения признаны священное писание (Библия) и священное предание (решение семи Вселенских соборов IV- VIII веков, а также труды крупнейших церковных авторитетов, таких, как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения. В Символе веры, принятом на Никейском и Константинопольском вселенских соборах, эти основы вероучения сформулированы в 12 частях или членах:

· В первом члене говорится о Боге как творце мира - первой ипостаси Святой Троицы;

· Во втором - о вере в Сына Божия единородного - Иисуса Христа;

· Третий - это догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии;

· Четвертый член Символа веры - о страдании и смерти Иисуса Христа. Это догмат искупления;

· Пятый - о воскресении Иисуса Христа;

· В шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа на небо;

· В седьмом - о втором, грядущем пришествии Иисуса Христа на землю;

· Восьмой член Символа веры - о вере в Духа Святого;

· В девятом - об отношении к церкви;

· В десятом - о таинстве Крещения;

· В одиннадцатом - о будущем всеобщем воскресении мертвых;

· В двенадцатом члене - о жизни вечной.

В дальнейшем философском и теоретическом развитии христианства немалую роль сыграло учение Блаженного Августина. На рубеже V века он проповедовал превосходство веры над знанием. Действительность, по его учению, непостижима для человеческого ума, поскольку за ее событиями и явлениями скрывается воля всемогущего Творца. В учении Августина о предопределении говорилось, что в сферу «избранных», предопределенных к спасению, может войти любой уверовавший в Бога. Ибо вера и есть критерий предопределения.

Важное место в православии занимают обряды-таинства, во время которых, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать. Православная церковь признает семь таинств:

1. Крещение - таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное рождение.

2. В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.

3. В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.

4. Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.

5. Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу.

6. В таинстве брака , которое совершается в храме при венчании, благословляется супружеский союз жениха и невесты.

7. В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи ду шевные и телесные.

Старообрядчество. В середине XVII века назрела острая необходимость в реформе русской церкви, в повышении ее авторитета, в усилении влияния на народные массы, в укреплении союза с государством. В период феодальной раздробленности (XVII век) нарушилось единство церковного обряда и содержания богослужебных книг. Установление религиозного единства должно было укрепить единство политическое. К церковной реформе вынуждали и внешнеполитические обстоятельства. Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно. Это и послужило причиной церковного раскола. Все новшества, введенные патриархом Никоном, показались консервативно настроенной части русского духовенства полным отступлением от «старой веры», принципы которой были завещаны Стоглавым собором (1551 г.). Она объявила новые богослужебные книги и обряды еретическими и возражала против их принятия. Протесты выражались местами в очень резкой форме. Так, например, московский священник Иван Неронов позволял себе останавливать службу в Успенском соборе, когда там пели тройную аллилуйю. А когда в Ниловой пустыни стали служить на пяти просфорах вместо семи, прихожане возмутились этим. Пономарь ударил священника кадилом с горячими углями по голове так, что угли разлетелись, после чего последовала общая схватка в церкви. Протестовало против нововведений Никона и духовенство Вятского края. Глава епархии епископ Вятский и Великопермский Александр в 1663 году послал на патриарха царю Алексею Михайловичу челобитную, в которой осуждал исправление богослужебных книг и символа веры. В результате его вызвали в Москву для ответа на собор 1666 года, где он пытался отстаивать свою позицию по отношению к реформам Никона, но, в конечном счете, покаялся, был прощен собором и в 1669 году вернулся в свою епархию. Заметным противником церковных реформ на Вятской земле оказался игумен Феоктист, который в свое время приехал в Хлынов вместе с епископом Александром. Он был ярым сторонником протопопа Аввакума, этого признанного вожака защитников «старой веры». Игумен Феоктист поддерживал письменную связь из Хлынова с боярыней Ф.П. Морозовой, известной покровительницей старообрядцев. За горячую и открытую поддержку протопопа Аввакума игумена арестовали и отправили в Москву. Сам Феоктист пропал бесследно, но его проповеди о «старой вере» оказали существенное влияние на верующих. Таких недовольных в России и Вятской губернии того времени было очень много. К ним относились и провинциальное духовенство и представители старинных боярских фамилий, и часть купечества, связанная с внутренней торговлей, и городские низы. Но более других имели основания для недовольства крестьяне, ибо основная тяжесть последствий окончательного укрепления феодально-крепостнических отношений в стране падала на них. Они и стали той силой, которая расколола русское православие на так называемую «старую веру» и официальное православие.

По указанию Вятского преосвященного Иоанникия в первой трети 19 века Вятская духовная консистория попыталась определить общую численность старообрядцев в епархии. Оказалось, по собранным ею сведениям, что в губернии на 1834 год проживало 28689 сторонников «старой веры», в том числе на территории, входящей в современную Удмуртию 16519 человек, или около 58 %. В дальнейшем численность старообрядцев в губернии возрастала быстрыми темпами. По сведениям губернского статистического комитета, к началу 60-х годов их насчитывалось уже 46020, в частности на территории уездов, из которых сложилась нынешняя Удмуртия, 28 231 человек, или 61 %.

На дальнейшую судьбу вятского старообрядчества оказали существенное влияние крестьянская реформа 1861 года и последующие буржуазные преобразования, которые были осуществлены царским правительством. Все эти явления в вятском старообрядчестве сопровождались численным ростом его приверженцев, ибо потребность в религиозном утешении в рамках «старой веры» у крестьян губернии сохранялась ввиду грабительского характера крестьянской реформы.

По сведениям губернского статистического комитета численность старообрядцев к концу века возросла почти в три раза по сравнению с началом 60-х годов: на 1900 год их в губернии насчитывалось 104523 человека, а вместе с единоверцами – 113322, в том числе на территории уездов, их которых сложилась нынешняя Удмуртия, - соответственно 68422 человек и 74719.

За последние годы стала наблюдаться тенденция к спаду религиозной активности старообрядчества. Этот спад нашел свое выражение в снижении посещаемости верующими молитвенных собраний, уменьшении числа совершаемых обрядов. Старообрядчество в целом переживает в настоящее время состояние глубокого кризиса. В настоящее время уже с точностью можно сказать, что старообрядчество количественно уменьшилось. Хотя сейчас староверов в России по самым оптимистичным подсчетам насчитывается всего от миллиона до четырех.

Христианство сегодня: социологическое исследование.

Каково же сегодня положение православия, христианства и веры в целом в России? Какие процессы в этой области происходят? Давайте разберемся в этом подробнее.

Спустя много веков, христианство остается одной из мировых религий. Претерпев множество изменений, оно живет и продолжает выполнять свою главную функцию – сближение с Богом, с моральными ценностями и устоями.

Кризис коммунистической идеологии и демократизации общества вызвали среди самых разных слоев всплеск религиозных настроений. По данным статистики, в 90-е годы в России православными себя считали 54 % граждан, приверженцами ислама – 5 %, других религий и культов – 4 %. Остальные относили себя к числу неверующих.

После падения коммунизма в 90-е годы по всей стране развернулись восстановление и строительство храмов, мечетей, синагог. В Москве за короткое время был восстановлен взорванный в начале 30-х годов храм Христа Спасителя, возведенный в 19 веке на деньги миллионов простых людей в память о победе в Отечественной войне 1812 года. В настоящее время храм Христа Спасителя – одна из главных святынь России, здесь проводит богослужения сам патриарх всея Руси Алексий II.

Сегодня Конституция Российской Федерации гарантирует каждому гражданину «свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Однако не допускаются пропаганда «религиозной ненависти и вражды», а также «религиозного превосходства».

В 1997 году был принят Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», который существенно ограничивал деятельность проникших на территорию России из-за рубежа тоталитарных сект (сатанистов, сайентологов, свидетелей Иеговы и др.). Но, несмотря на это, проблема распространения различных сект по стране сегодня весьма и весьма актуальна. Люди вступают в подобные организации, закладывая все свое имущество и полностью посвящая себя секте и служению ее руководителям.

Одним наиболее важных событий начала 21 века можно назвать воссоединение русской православной церкви, которое завершилось в 2007 году. Все противоречия, стоявшие ранее, были развенчаны.

На днях пришла печальная новость, I иерарх русской зарубежной церкви митрополит Лавр, который был одной из главных фигур воссоединения церквей, умер 16 марта. Выборы нового главы русской зарубежной церкви приблизительно пройдут после Пасхи.

Теперь давайте обратимся к социологическому исследованию, которое в начале этого года было организовано Левада-Центром.

18-22 января и 22-25 февраля 2008 года Аналитический Центр Юрия Левады (Левада-Центр) провел репрезентативные для взрослого населения страны опросы, посвященные проблеме религии (выборка 1600 россиян). Абсолютное большинство, трое из каждых четырех, считают, что религия помогает человеку. Кому-то она дает прежде всего «забвение, утешение, облегчение душевных переживаний и боли». Чаще среднего это отмечают те, кто больше других нуждается в забвении: бедняки и представители низшего социального слоя. Опрошенные нами атеисты признают такую роль религии так же, как и верующие. Кому-то религия дает «очищение души», но этого атеисты уже не признают. Чаще других религиозное очищение души отмечают сельские жители, реже - москвичи и зажиточные люди. «Спасение души, путь к вечной жизни» - это, очевидно, центральная и главная роль религии. Атеисты ее отрицают по определению. Наибольшее признание она получает со стороны представителей низшего социального слоя и пожилых людей, наименьшее - со стороны молодежи. «Смысл жизни» - это для тех, у кого вся жизнь пронизана религией, сводится на нее. Атеисты признают такую роль не реже верующих. Наибольшее признание она получает у мусульман и представителей малочисленных конфессий. Наконец, религия может помогать не только отдельно взятому человеку в его индивидуальной жизни, но и окружающим людям, в совместной жизни людей. Самое распространенное мнение (его разделяет треть всех взрослых россиян), что люди обретают в религии «моральные и нравственные нормы повседневной жизни». Чем выше образовательный уровень, чем лучше материальное положение, тем чаще это признается. Сравнительно редко, но признают, нормализующую роль религии и атеисты, а сравнительно часто – православные и представители малочисленных конфессий.

Людьми религиозными – «очень» или «в какой-то степени» - считают себя 42% россиян, немногим меньше половины. Признание своей религиозности мало связано с материальным положением, образовательным уровнем и социальным статусом человека. (Повышенная религиозность заметна как у самых бедных, так и у лиц с высоким социальным статусом. Высокообразованные граждане, чаще других затрудняются ответить на поставленный вопрос). Гораздо важнее в данном случае гендерный и возрастной факторы. У женщин религиозность существенно больше, чем у мужчин (51% против 30%). С возрастом религиозность постепенно растет (18-24 года – 29%, 25-39 лет – 38%, 40-54 года - 44%, 55 лет и старше 49%). По роду занятий, повышенной религиозностью отличаются пенсионеры, служащие без специального образования и руководители, управленческие работники. Ниже средней религиозность у рабочих, значительно ниже – у учащейся молодежи, а меньше всего религиозных людей - среди работников силовых структур.

Каждый второй из тех, кто считает себя религиозным человеком, отметил, что «религия заставляет меня задумываться о смысле жизни, о душе, вечности», несколько меньше половины (40%) – что «религия помогает мне быть терпимым к людям, к их недостаткам», каждый третий – что «религия просто необходима мне как верующему». Религиозные чувства окружающих людей и проявления данных чувств религиозными людьми чаще всего воспринимаются серьезно: «люди раньше таили свои религиозные чувства, а сейчас перестали их скрывать» (35%), «происходит приобщение к Вере все новых и новых людей» (32%). Лишь немногие (14%) не доверяют их проявлениям: «это все только внешняя мода, не имеющая под собой сколько-нибудь глубоких религиозных чувств».

По результатам социологического опроса на вопрос «Какую религию вы исповедуете?» 71 % респондентов ответили «православие», 15 % опрошенных граждан заявили, что не исповедуют никакую религию. 1 % граждан ответили, что они являются католиками, протестантами. Менее 1 % опрошенных признают себя иудеями и буддистами. 5 % респондентов являются мусульманами и атеистами. Затруднилось с ответом около 2 % граждан, 1% выбрали другой вариант ответа.

Таким образом, можно отметить, что в России по-прежнему доминирует православие.

На вопрос «Насколько большое влияние на государственную политику оказывают в нашей стране церковь и религиозные организации?» 4 % процента опрошенных утверждают, что «слишком много», 14 % «немного больше, чем необходимо», 45% респондентов «ровно столько, сколько должно быть», «немного меньше, чем необходимо» - 11 %, 7 % - «слишком мало», 19 % «затруднились с ответом».

Также был задан вопрос «Следует ли уделять определенное место религиозным знаниям в программе общеобразовательной школы?». Результаты таковы: «в школе не должно быть места религии» – 20 %, «по желанию учеников и их родителей в школе можно изучать историю религии, основы религиозной нравственности» - 60 %, «нужно восстановить преподавание Закона Божьего в средней школе для всех желающих» - 12 %, другой вариант ответа – 1 % и затруднились с ответом 8 % опрошенных.

Таким образом, мы получаем общую картину современной действительности. Православие главенствует в российском обществе, процент неверующих достаточно высок. На одной территории соседствуют различные конфессии. На сегодняшний день верят в Бога как богатые, так и бедные. Поэтому вера в Бога не связана с социальным положением.

В церковной среде по-прежнему кипят религиозные процессы, церковь сегодня связана с обществом и государством в целом.

Заключение.

Научное исследование христианства началось еще в 18 веке и продолжается до сих пор. Внимание к религии как к мощнейшему идеологическому средству государства вряд ли иссякнет, до тех пор, пока будут продолжаться межгосударственные, межнациональные конфликты, развязанные на религиозной почве, пока существует сама религия.

Если взглянуть на результат воздействия христианских идей на общество и государство, то, пожалуй, никто не усомнится в том, что сила их действия на человечество оказалась беспримерной. Это говорит нам о том, что вся история после Христа стала качественно другой под влиянием христианских идей. То есть политико-правовой характер этих идей раскрывается в их воздействии на человечество.

Побуждает ли религия к добру или в ней коренятся многие проблемы человечества? Возможно, сам Бог глубоко оскоблен религией, которая подстрекает к вражде, делает совесть нечувствительной, вызывает фантазии, далекие от действительности и сеет в людях предрассудки, суеверия, ненависть и страх! Выход может быть только один – искать истинную религию, ту, которая не противоречит его заповедям. Вера имеет право называться истинной только в том случае, если она побуждает проявлять сострадание на деле. Решить для себя этот вопрос каждый должен сам – в размышлениях, в исследованиях, в поиске.

Нам же необходимо подытожить. Церковь сегодня важна. Она необходима, в первую очередь, для привития моральных и нравственных качеств человеку, необходима в качестве приюта уставшим от пошлости жизни, необходима для самого простого, для чего и была создана церковь, для веры.

Список литературы.

1. Библия.

2. Б. Рассел. Почему я не христианин - М.: Политиздат, 1978.

3. Брошюра «Молитва – это разговор с Богом» - Казань: Новая редакция, 2000.

4. Брошюра «Слово Твое – есть истина» - Казань: Новая редакция, 2000.

5. Брошюра «Существование Бога» - Казань: Новая редакция, 2000.

6. Брошюра «Сущность Бога» - Казань: Новая редакция, 2000.

8. Ивонин Ю.М. Христианство в Удмуртии: история и современность. – Ижевск: Удмуртия,1987.- с. 30, 40, 42.

9. И.С.Свенцицкая. Раннее христианство: страницы историй - М.: Политиздат, 1987.

10.История политических учений под ред. Нерсесянца - М.: Инфра М-Кодекс, 1995.

11.История религии - М.: центр «Руник», 1991.

12.История России, 20 – начала 21 века: учебник для 11 кл. / А. А. Левандовский. – М.: Просвещение, 2005.

13.К. Каутский. Происхождение христианства - М.: изд. полит. лит., 1990.

14.Константинова Т. И.Ф. Каптерев о патриархе Никоне и царе Алексее Михайловиче// Календарь Древлеправославной Поморкой церкви. – 2004. – с. 72.

15.Ф. Энгельс. О первоначальном христианстве - М.: изд. полит. лит., 1990.

Степногорск қ. №2 құрылыс-техникалық колледжі КММ

КГУ Степногорский строительно-технический колледж №2

Оқу-зертеу жұмысы

Учебно – исследовательская работа

Тақырыбы: «Мәдениет және дін»

Тема: «Культура и религия»

Секциясы тарих, экономика және құқық

Секция истории, экономики и права

Орындаушы: 2-Автоэлектрик тобының студенті Абдулаев Анатолий

Жетекші: тарих пәнінің оқытушысы Ракишев А.Б.

Руководитель: преподаватель истории Ракишев А Б.

город Степногорск 2015 г.

Содержание

Введение - 3

Глава 1. Основная часть - 6

1.1.Понятие культуры - 6

1.2.Развитие культуры - 7

1.3.Культура как сфера религии - 9

1.4.Человек перед Богом - 13

1.5. Культурное взаимодействие науки и религии - 15

Глава 2. Исследовательская часть - 17

2.1. Социальные факторы распространения деструктивных нетрадиционных религиозных движений в Казахстане - 17

2.2. Деструктивная деятельность нетрадиционных религиозных движений в современном Казахстане: общее содержание и направленность - 18

2.3. Обеспечение духовной безопасности казахстанского общества как условие противодействия деструктивной деятельности нетрадиционных религиозных движений - 19

3. Заключение - 21

4. Список использованной литературы - 26

5. Приложение - 27

6. Отзыв руководителя - 30

Введение

Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религии. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.).

Мы живем в эпоху высокоразвитой материально цивилизации и прогресса . Но в отношении моральных ценностей человечество ста лкн улось с очере дными проблемами, имеющими главным образом духовную природу. Эти проблемы – результат утраты человеком представления о том, кто он есть по отношению к себе самому, к другим людям и прежде всего – к Всевышнему. И пока человек не сможет найти осмысленные и правильные ответы на эти насущные вопросы и пути решения своих проблем, совместимые с основами бытия и своей собственной природой, он будет жить без почвы под ногами, видеть мир в искаженном свете, в виде фрагментарных частей, а не единого целого.

Я перед собой поставил: отразить актуальность данной темы и определил для себя цели и задачи

Цель исследования: определить причины и характер проявления в духовной сфере современного Казахстанского общества деструктивных нетрадиционных религиозных движений, а также основные пути преодоления их деструктивной деятельности и обеспечения духовной безопасности.

Гипотеза: отмечая диалектическую необходимость возникновения таких нетрадиционными религиозных движений, нельзя не учитывать и то, что многие из них деструктивными и несут угрозу духовной безопасности казахстанского общества.

Этапы процедуры исследования: определение объекта и предмета исследования, цели исследования, постановка гипотезы, сбор материала, выбор методов исследования, общая характеристика основных понятий, факторов, влияющих на предмет исследования.

Методы эксперимента: наблюдение, опрос, анализ, сопоставление.

Новизна исследовании: самостоятельная работа с документами, выводы.

Я в своей работе затронул следующие вопросы, которые сегодня актуальны. Проблемы религии всегда волновали человечество. На фоне глубоких перемен в экономической, политической и духовной сферах жизни общества, происходящих в нашей стране, интерес к религии резко возрос. Удовлетворяя эту общественную потребность, в школах, лицеях, гимназиях, колледжах, вузах введён курс преподавание таких дисциплин как «Основы религиоведения», «История мировых религий », « Религия в системе мировой культуры» и т. д. Освоение этих дисциплин является составной частью гуманитаризации образования. Оно помогает учащимся овладеть одной из важнейших областей мировой и отечественной культуры, осуществить свободное и сознательное самоопределение в мировоззренческой позиции, духовных интересах и ценностях, научиться грамотно вести мировоззренческий диалог, овладеть искусством понимания других людей, чей образ мысли и действия являются иными. Это поможет ему избежать, с одной стороны, - догматизма и авторитаризма, а с другой - релятивизма и нигилизма. В конечном счете изучение это будет способствовать установлению духовного климата взаимопонимания, гармонизации межчеловеческих отношений между представителями различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений, утверждению гражданского согласия и социальной стабильности в обществе. Однако при изучении данных дисциплин учащиеся и студенты испытывают потребность в учебном пособии, которое в доступной форме, непредвзято, объективно освещало бы ключевые проблемы культуры и религии.

Я как автор данной работы поставил перед собой задачу ознакомить вас с различными подходами и концепциями религии: богословско-теологическими, философскими и научными. При этом я стремился, с одной стороны, преодолеть господствовавшую в марксистском религиоведении оценку религии, как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализации, которая носит временный характер и должна быть преодолена человечеством на более высоком этапе его развития, с другой стороны, я не ставил перед собой задачу обосновать богословско-теологическую интерпретацию религии как сверхъестественного, неисторического образования. Моя задача как исследователя состоит в том, чтобы представить на ваш суд различные позиции и в то же время, не вступая в полемику с представителями богословия и атеизма, на основе научных методов и большого фактического материала раскрыть содержание религии, ее структуру и функцию в жизни каждого человека и общества. В данной работе освещаются также проблемы происхождения и эволюции религии, вероучения, культа и организации современных мировых и нетрадиционных религий, рассматриваются проблемы диалога верующих и неверующих по ключевым мировоззренческим проблемам, правовой статус религиозных организаций в современного Казахстана.

Глава 1. Основная часть

1.1. Понятие культуры.

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, её «культивирование», то есть изменение природы под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании термина язык выразил очень важную особенность культуры – заложенное в ней человеческое начало, акцентировав внимание на единстве культуры, человека и его деятельности.

В дальнейшем слово «культура» получило более обобщённое значение и им стали называть всё созданное человеком. В таком понимании культуры действительно отражаются её существенные черты. Культура предстаёт как сотворённая человеком «вторая природа», надстроенная над природой естественной, как мир, созданный человеком, в отличие от девственной природы. Определяя существо культуры, нужно исходить из того, что любое внешнее выражение культуры есть проявление степени развития самого человека. Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приёмами и навыками деятельности. Богом дано что человек имеет своё материальное тело, которое наделено, через свои органы, способностью к практической и сознательной деятельности необходимой для его жизни. Не будет преувеличением сказать, что культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Следовательно, культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, распредметчивает её, делая тем самым предпосылкой своей деятельности, и творит культуру, создавая новое.

Человек, конечно, воспринимает культуру избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими обстоятельствами. И лишь на основе этой усвоенной им культуры он оказывается способным развиваться дальше. Как творец культуры он вносит в неё нечто новое.

1.2. Развитие культуры.

Развитие культуры связано с культурной традицией. Она является устойчивой стороной культуры, благодаря которой происходит накопление человеческого опыта в истории, и каждое новое поколение людей может использовать этот опыт, опираясь в своей деятельности на созданное предшествующими поколениями.

В культуре отражаются различия в мировоззрении, системах ценностей, идейных установках, поэтому правомерно говорить о реакционных и прогрессивных тенденциях в культуре. Но отсюда не следует, что можно вообще отбрасывать предшествующую культуру. На пустом месте создать новую, более высокую культуру невозможно. Серьёзный урон культуре наносит общественная атмосфера периода культа личности, с её неприятием свободы творчества, насаждением страха и произвола. Сталинские репрессии привели к гибели многих видных представителей интеллигенции.

В острой форме проблема культурной традиции возникла в Китае в 60-е годы, когда была провозглашена так называемая «великая культурная революция», принесшая стране большие беды. Была прервана учёба в школах и работа высших учебных заведений, закрывались библиотеки и музеи, подвергалась гонениям творческая интеллигенция, насаждался фанатизм, произведения великих гуманистов прошлого объявлялись «реакционными», уничтожались культурные ценности. После кончины Мао Цзедуна Компартия Китая осудила эту мнимую «культурную революцию» и её лидеров за экстремизм, нанёсший вред социалистическому развитию страны. Всё это свидетельствует о том, что проблема отношения к культурному наследию в определённых ситуациях, и в особенности в переломные моменты в развитии общества и культуры, приобретает острый политический характер.

Очевидно, что вопрос о традиции в культуре и об отношении к культурному наследию касается не только сохранения, но и развития культуры, то есть созидания нового, приращения культурного богатства в процессе творчества.

Таким образом, развитие культуры также связано с её развивающейся стороной – в процессе трудовой деятельности с развитием технического прогресса и способов производства. Созидание нового становится одновременно творчеством культурных ценностей тогда, когда оно несёт в себе всеобщее содержание, приобретает общественную значимость, получает отзвук у других людей.

Тиражирование в той или иной форме уже известного, уже сотворённого ранее – это распространение, а не созидание культуры. Но и оно необходимо, поскольку вовлекает широкий круг людей в процесс функционирования культуры в обществе, а творчество культуры обязательно предполагает включение нового в процесс исторического развития. Культуросозидающая деятельность человека, следовательно, является источником инноваций.

1.3. Культура как сфера религии.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему "мир-человек" дополнительное опосредующее образование – сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы показать человеку определенную истину тварного мира, а, прежде всего, в том, чтобы благодаря этой истине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией "значений". Без Божественного дуновения человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.

С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог . По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, "укоренены", базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка.

Таким образом, религия является важным аспектом в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов, укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность – это область связи человека с Богом. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское измерение. Возникновение и функционирование религии – это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром а также в связи с Творцом и его милостью. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви .

Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог сравнивал религию в качестве интегратора сильным образом социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с "чужими" религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с "чужими" создает чувство общности, побуждает искать опору только у представителей собственной конфессии.

Основу религии составляет Божественнотварная система. Поэтому становление религии как социального института должно быть представлено как процесс институционализации религиозных культовых систем.

Один из этапов в процессе институционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины. Как отмечает немецкий историк И.Г. Баховен. в Древней языческой Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности.

Становление раннеклассового общества приводит к существенному осмыслению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии. По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система. В связи с все более и более сильным деградационно-моральным аспектом деятельности человечества а также отпадением от Бога религия самоопределяется и не может достаточно влиять на социальные институты человечества.

Важнейшей целью религиозных организаций является воздействия на различные ячейки общества с целью донести вероучения а так-же повысить морально-этический порядок в социуме. В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему. Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организации и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне системы уже четко разделяются управляющая и управляемые системы. Первая система включает в себя группу занимающихся сохранением религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем поведения, включающим в себя применение санкций. Вторая, управляемая, подсистема включает в себя верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями, между священнослужителями различной иерархии, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, отчерчивают их деятельность, права и обязанности.

1.4. Человек перед Богом.

В духовной жизни человека трудно найти фактор, который играл бы более важную роль, чем религия. В поисках Бога человечество исходило немало дорог, пройдя путь от мироотрицающей мистики до богоотрицающего материализма. Знаменитый физик Макс Борн, говоря о пропасти, в которую катится цивилизация, подчёркивал, что лишь религиозные идеи могут вернуть здоровье обществу. «В настоящее время, - писал он, - только один страх вынуждает людей сохранять мир. Однако такое положение неустойчиво и должно быть заменено чем-то лучшим. Нет необходимости искать где-то далеко принцип, который мог бы стать более прочной основой для устройства наших дел… В нашей части мира этот принцип содержится в христианской доктрине».

С древнейших времён человек старался осмыслить свою жизнь и найти гармонию между собственным бытием и окружающим его миром. Он пытался установить связь между явлениями окружающей его природы и своим самопознанием. Такой связью явилось толкование идеи Бога, как высшего Существа, как некоего Абсолюта, которым можно было бы объяснить бытие самого человека и окружающий его мир. Разум человека по мере развития своего познания о природе человека и природе окружающего его мира не мог, до конца, установить или ответить на все жизненоважные вопросы бытия. И поэтому вынужден был сформировать само понятие божественного начала как некую первопричину, охватывающую собой всю совокупность недоступных для него ещё в настоящий момент знаний о самом бытие; из которого бы вытекало, логическим образом, объяснение тех следствий действительной реальности, которые не мог объяснить пока он сам. Таково понятие о Боге и Божественной Реальности для неверующего человека. Но совсем другой смысл вкладывает в понятие о Боге и самопознание человека самим собой и окружающего его мира верующий человек. Он твёрдо уверен, что он сам и весь окружающий мир являются лишь частью Божественной Реальности, где творцом всего сущего является живой Бог, который не может быть осмыслен самим человеком, так как неизмеримо превосходит мыслительную способность самого человека. И поэтому Бог открывает Себя верующему человеку в Своём Откровении, сообщая человеку знания о Нём, а также о самом человеке и окружающем его мире. Дух Святой просвещает ум человека-христианина. Божественная Реальность остаётся сокровенной и не подавляет человека необходимой очевидностью, и это сохраняет нашу свободу перед Богом. Постижение Его совершается постепенно, в строгом соответствии с готовностью человека к Встрече. Бог как бы сокрыт от непосредственного восприятия. Шаг за шагом входит Он в сознание людей через природу, любовь, чувство тайны и переживание Священного.

1.5. Культурное взаимодействие науки и религии

Одной из значительных проблем в философии культуры является проблема взаимодействия культурных сфер науки и религии. В ходе культурного развития человечества религия взаимодействовала с наукой, не только подавляя и ограничивая проблемное поле роста научного знания, но и способствовала приращению научного потенциала. В весь период времени монастыри были и остаются основами культуры и морали, сохраняя античную мудрость.

Вопрос об отношениях науки и религии косвенным образом отражает противоречия идеалистической и материалистической философии. Наука – одна из составляющих общественной жизни. О ее влиянии на развитие техники, производства, а через них, на социальную структуру общества, здравоохранение, образование, быт и т.д., уже было сказано. Но есть еще один аспект науки и научной деятельности – мировоззренческий. Наука всегда считала главным своим делом открытие истины, познание мира. Большинство научных деятелей мира всех времен, открывая перед своими глазами секреты природы, не могли не заметить, что такое чудо несомненно имеет мудрого Творца.

В 1965 г. Второй Ватиканский собор принял постановление, обращенное "к мыслителям и ученым", в котором, в частности, говорилось: "Сегодня со всей ясностью проявилась возможность глубокой связи между подлинной наукой и подлинной верой, которые – как вера, так и наука – служат единой цели". В соответствии с этим тезисом многие современные теологи признают за наукой право изучать материальный мир с оговоркой, что наряду с ним существует и другой, высший мир – мир сверхъестественного, занимающий в человеческом бытии главенствующее положение.

Отношения науки и религии, конечно, не сводятся к взаимному конфликту. Эти отношения глубже и сложнее. Многие ученые были верующими людьми, что не мешало им делать выдающиеся открытия. С самого начала естествознание стремилось ограничиться исследованием фактов и не вступать в споры о "конечных причинах" – о сотворении мира и бессмертии души. Но сейчас ученые все чаще обращаются к "главным вопросам": о возникновении Вселенной, жизни и разума. И все чаще они делают вывод, что "объективно существующий Мир не исчерпывается миром материальной эмпирической действительности, миром, воспринимаемым нашими органами чувств, даже многократно усиленными современными приборами... Материальный мир есть лишь самый "нижний" слой Бытия... Необходимо признать существование другого, информационно гораздо более емкого мира – Мира высшей реальности, тенью которого (в платоновском смысле) и является наша видимая Вселенная".

Сейчас происходит стремительное расширение наших знаний о мире, и наука в этом процессе играет ведущую роль. Но были и остаются сферы, которые не Могут быть до конца рационализированы. Человек – существо свободное. В его жизни всегда будут религия, философия и искусство.

Глава 2. Исследовательская часть. Современная деструктивная практика нетрадиционных религиозных движении в Казахстане и пути её нейтрализации в контексте обеспечения духовной безопасности.

2.1 Социальные факторы распространения деструктивных нетрадиционных религиозных движений в Казахстане.

Актуальность темы исследования. В современном казахстанском обществе религиозная проблематика приобретает все большую значимость. Становится понятным, что религиозный фактор является одним из важнейших в жизнедеятельности социума, влияя как на индивидуальную, так и на общественную ментальность, формируя, прямо или косвенно, идеологические доминанты, моральные и правовые нормы, социальные институты. Все большее внимание развитию религиозной сферы общества уделяется со стороны государства, осознающего ее важность в политической, идеологической, нравственной, воспитательно-образовательной и многих других областях общественной жизни.

Обращение к духовному наследию традиционных религий представляется вполне закономерным логическим итогом всего исторического развития Казахстана как цивилизационно - культурной общности и государства, поскольку отражает, прежде всего, преемственность в этом развитии. Однако наряду с возрастающей ролью традиционных религий в общественной жизни сегодня наблюдается и повышенный интерес со стороны многих казахстанских граждан и даже политических структур к религиям нетрадиционной направленности, которые правомернее называть нетрадиционными религиозными движениями в связи с неокончательной определенностью их догматики и кратким сроком исторической жизни. Отмечая диалектическую необходимость возникновения таких движений, нельзя не учитывать и то, что многие из них являются деструктивными и несут угрозу духовной безопасности казахстанского общества.

В последние два десятилетия в Казахстане активно проявило себя множество нетрадиционных, новых религиозных объединений и культов, представляющих угрозу как отдельно взятой личности, так и обществу и государству в целом. Важнейшей особенностью этих религиозных движений является их вырванность из исторического контекста, негативное отношение к казахстанской культуре, к традиционным институтам - и религиозным, и светским, к столетиями формировавшейся специфической духовной сфере жизни нашего общества.

Осуществляемая нетрадиционными религиозными движениями деятельность начинает постепенно осознаваться как общественно опасная. Тем не менее государственные органы, контролирующие эту деятельность, и общество все еще испытывают трудности в оценке характера этих движений, что, в свою очередь, влечет за собой неэффективный государственный и социальный контроль, а также неразвитость его средств и методов.

2.2 Деструктивная деятельность нетрадиционных религиозных движений в современном Казахстане: общее содержание и направленность

Деструктивные нетрадиционные движения несут угрозы и отдельным личностям, и всему казахстанскому обществу. Не только адекватное противодействие этим угрозам, но и их предупреждение становятся важными задачами в деле обеспечения духовной безопасности граждан нашей страны, и задачи эти могут быть решены совместными усилиями государства, общественных организаций, традиционных конфессий и отдельных личностей, неравнодушных к будущему Казахстана.

Преодолеть духовную дифференциацию казахстанского общества, угрожающую самому его существованию, возможно лишь посредством заполнения « идеологического вакуума», формулирования четкой стратегии развития, основанной на ценностно-целевых установках, имманентных культуре и менталитету народа Казахстана, а значит, в определенной мере обусловливающихся традиционными религиозными представлениями. В связи с этим актуальной становится проблема поиска эффективных тактических способов противодействия деструктивному влиянию нетрадиционных религиозных движений на общественную жизнь, что будет способствовать обеспечению ее духовной безопасности.

2.3 Обеспечение духовной безопасности казахстанского общества как условие противодействия деструктивной деятельности

Сегодня в религиозной сфере общественного сознания, по сути дела, происходит открытая конфронтация традиционных типов мировоззрения и нетрадиционных, часто инородных. Идет борьба за умы и души людей, и особенно она затрагивает молодежь. И государство не должно оставаться безучастным в этой борьбе, поскольку на повестке дня стоит вопрос - ни много, ни мало - о защите казахстанского духовного пространства. Многое будет зависеть в судьбе нашей страны от того, кто же все-таки одержит на этом пространстве победу. Проблема обеспечения духовной безопасности казахстанского общества от деструктивного действия нетрадиционных религиозных движений не сводится целиком к нейтрализации этого действия, необходимо осуществление и превентивных мер и, что, видимо, гораздо важнее - культивирование традиционных духовно-религиозных ценностей. Духовная безопасность как одна из важнейших частей национальной безопасности, конечно же, достойна того, чтобы обратить на себя гораздо большее внимание как власти, так и научного сообщества. Что касается последнего, то следует отметить, что явно выраженная его инерционность в решении духовных проблем связана с историческим « научным» наследием советского периода, в соответствии с которым до сих пор принято рассматривать все духовное в качестве « надстройки» над материальным « базисом», а потому стойко заблуждение, в соответствии с которым решение материальных, в первую очередь экономических проблем, автоматически повлечет за собой и решение проблем духовного плана. Существует и противоположная позиция, исходящая из детерминации материального духовным, поскольку связь материального и духовного в общественной жизни не следует рассматривать односторонне. Это стороны социальной действительности, взаимосвязанные между собой, а потому и взаимоопределяющие друг друга. Поэтому для обеспечения духовной безопасности важно, конечно, обращение к проблеме хлеба насущного, но не менее важна и организация « зрелищ». Деструктивные действия нетрадиционных религиозных движений имеют тенденцию нарастания, а потому стратегия и тактика обеспечения духовной безопасности в этом аспекте (да и во всех других) должны быть адекватны времени.

3. Заключение

Подводя итоги проведенной аналитической работы, основываясь на исторических фактах взаимоотношения религии и культуры после отделения последней мы можем утверждать, что культура - это есть естественная – отпавшая отрасль религии, которая постоянно ведет неуклонное движение с помощью творческих способностей человечества. В данный момент современная культура неуклонно падает в морально уродливую пропасть. Мы можем часто заметить следующее: то, что было недопустимо скажем в 60-80 года, сейчас допустимо и неправильным будет не заметить что даже то, что было недопустимо, приняло более страшный « ГРЯЗНЫЙ » характер. В этом отношении религия имеет своей обязанностью всячески наставлять и оберегать человечество от подобной « ГРЯЗИ » и « МЕРЗОСТИ » которая охватывает все большее и большее количество человеческих душ. Также будет недопустимо не сказать, что даже под силой такой деградации человечества есть до сих пор не тронутые островки культуры, которые всячески стараются сохранить свои идеалы, но время идет…

Религия и культура являются предметом познания в отдельности, а в их взаимосвязи – формами общественного сознания, реального и прежде всего современного общества, как его неотъемлемые части, взаимодополняющие друг друга.

Отрыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни.

На всем протяжении развития истории человека и общества мы видим одновременное отражение здесь культурных форм с их религиозным содержанием. В живописи это выражено от наскальных рисунков до иконописи; в музыке от языческих песнопений до церковного пения; в архитектуре от городских стен до храмового строительства.

Понятия «традиционные» и « нетрадиционные» религии имеют разную социально-философскую нагрузку. Так, традиционная религия понимается как религия, широко распространённая на определённой территории достаточно длительное время, общепризнанная и имеющая глубокие исторические корни в материальной и духовной культуре общества. Нетрадиционные религии имеют ряд общих признаков, а также специфические особенности, получившие широкое распространение среди НРД, возникших в последние десятилетия. В целом для деятельности современных НРД характерно то, что они ставят своей целью качественную модификацию или деконструкцию прежней традиции; выступают как продукт синкретизации старой традиции с другими религиозными традициями; склонны к размыванию границ между религией, наукой и философией; могут отказаться от веры в сверхъестественное как основного принципа религиозных систем и перейти в область светского миропонимания, выйдя тем самым за рамки религиозного содержания. Существуют объективные факторы, позволяющие использовать в контексте социально-философского анализа понятие « нетрадиционные религиозные движения» в целях дескрипции, не придавая при этом политико-правового и конструктивно-деструктивного измерения каким-либо вероисповеданиям. Также имеет смысл консолидировать в рамках понятия НРД такие категории, как «секта», « тоталитарная секта», « деноминация», « культ» и « новая религия», выступающие его отдельными разновидностями, без какого-либо содержательно-смыслового ущерба для них.

Под деструктивными НРД следует понимать такие разнообразные по своей практике, обрядам, вероосновам, методам вовлечения адептов социальные религиозные институты, которые находятся в оппозиции к традиционной религиозности, а часто и к миру в целом, и в разной степени, но разрушительно воздействуют на естественное гармоничное состояние личности и всего общества, негативно конкурируют с созидательными традициями и нормами, сложившимися социальными структурами, государством и культурой. Сущность деструктивной деятельности НРД заключается в их посягательстве на личностное религиозное мировоззрение, сформировавшееся в традиционном вероисповедании, имеющем своей целью дискредитацию последнего, при этом нередки попытки воспользоваться неопытностью личности, ее доверием или нуждой в корыстных, преступных целях. Причем рамки посягательства в современном мире не ограничиваются конкретными религиями, распространяясь на мировоззренческую целостность. Среди основных признаков деструктивных НРД выделяются харизматическое лидерство, над-конфессиональная истина, нетолерантное отношение к другим религиям, навязчивое миссионерство, ограничение свободы, тотальный контроль над личностью, запрет на общение с внешним миром, психическое насилие, жесткая организационная структура, противоправные действия и др. Эти признаки подвержены широкой модификации, однако их выявление необходимо в целях обеспечения духовной безопасности всего общества.

Проблема влияния деструктивных НРД на процессы безопасного функционирования духовной сферы жизни общества была актуализирована на рубеже XX - XXI веков. Это объясняется активным использованием деструктивными НРД современных средств и способов, методологии и методик манипулирования сознанием людей, дестабилизирующих или вовсе разрушающих духовность личности, вытравливающих из ее сознания и мировоззрения неповторимо личностное, уникальное. Все это говорит о деструктивных НРД как об опасной форме внешних и внутренних угроз духовной сфере личности и общества, проявление которых обусловлено рядом социальных факторов. Всю совокупность подобных факторов можно подразделить на макро- и микросоциальные, на внутри- и внешнесоциальные. С одной стороны, они связаны с процессами трансформации социально-политической и духовно-идеологической жизни общества, а с другой - отражают религиозные искания и психологические особенности приверженцев НРД. И то, и другое есть плод разрушения традиционного мировоззрения индивида и общества, оказавшихся в состоянии « мировоззренческого вакуума», приведшего к проявлению социальной аномии (процесса распада социокультурных ценностей и норм и открывшего путь культурной и духовной экспансии НРД в тотальной, структурной или идейной формах).

Сегодня активно проявляют себя в казахстанской социальной действительности религиозные движения, которые можно отнести к деструктивным НРД. Представители деструктивных НРД, осуществляющих свою противоправную и асоциальную деятельность в Казахстане, активно пытаются проникнуть и внедриться в учреждения образования и здравоохранения, органы власти и управления, производственные и коммерческие структуры.

Для эффективной профилактики и противодействия деструктивной деятельности НРД в казахстанском обществе необходимо обеспечить соответствующий государственный и социальный контроль. Его основой должно стать обеспечение духовной безопасности российского общества, учитывающей как природу деструктивных НРД, так и необходимость преодоления кризиса идентичности и духовно-идеологического вакуума.

В контексте мер по обеспечению духовной безопасности важнейшим направлением является скорейший выбор духовно-идеологического проекта, способного не только эффективно противостоять деструктивной деятельности НРД, но и сплотить полиэтничное и поликонфессиональное российское общество. В качестве подобного проекта может быть рассмотрена евразийская (неоевразийская) концепция, обладающая высоким потенциалом и консолидирующей способностью. Профилактика и противодействие деструктивной деятельности НРД будет эффективна только при условии обеспечения духовной безопасности, для которого необходима идеологическая поддержка.

Таким образом, можно сказать, что культура неотделима от религии в своем историческом развитии. Важной исторической миссией культуры и религии, приобретающей в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.

4. Список использованной литературы

Берном Дж. Наука в истории общества. М., 1956.

Голубинцев, В.О. Данцев А.А., Любченко В.С. Философия для технических вузов./ Ростов-на-Дону.:Феникс, 2004.

Добреньков В.И., Радугин А.А. Христианская теология и революция.- М., 1990.

Иноземцеве. Расколотая цивилизация. М. 1999.

История философии в кратком изложении. Пер. с чеш. И.И. Богута.-М.: Мысль, 1995- 590 с.

Кохановский В.П., Золотухина Е.В., Лешкевич Т.Г., Фатхи Т.Б. Философия для аспирантов: Учебное пособие. Изд. 2-е - Ростов н/Д: "Феникс", 2003. - 448 с.

Кулаков Ю. Ж. Синтез науки и религии//Вопросы философии. 1999. - № 2. - С. 75.

Спиркин А.С. Философия. М., 2001

9. Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие. В 2-х тт. Т. 1. - М.: «Молодая гвардия», 1999.

10. Святой Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М.: «Ладья», 2000. Репринт издания СПб, 1894.

11. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Наука и религия. Дух, душа и тело. Троицкое слово. Феникс. 2001.

12. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. - М.: Центр «СЭИ», приложение к журналу «Трибуна». Религиозно-филисофская серия. Выпуск 1. 1991.

13. Православное осмысление творения мира: сб. докладов/ 13-е Международные Рождественские Образовательные чтения; сост. свящ. К. Буфеев. – М.: Изд. Миссионерско-Просветительский Центр «ШЕСТОДНЕВ», 2005.

14. Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов А. П. Лопухина. Электронная версия. Адрес сайта:

http://www.lopbible.narod.ru/index.htm.

15. Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. - Общество любителей православной литературы. Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Киев, 2005.

16. Григорий Дьяченко, протоиерей. Вера, Надежда, Любовь. Катехизические поучения. В 3-х тт. Т. 1 - М.: Донской монастырь; АРП Инт. Ко, 1993.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

С одержание

Введение

1.1 Религия как институционализации личности

2.2 Проблемы участия Русской Православной Церкви в процессе социализации россиян

Глава 3. Перспективы привлечения Русской Православной Церкви к социализации россиян

3.1 Тенденции социализации личности в современном российском обществе под влияние Русской Православной Церкви

3.2 Пути оптимизации роли Русской Православной Церкви как агента социализации в современном российском обществе

Заключение

Библиографический список

Приложение

Введение

Актуальность темы исследования. В последнее десятилетие становится очевидным, что основные принципы организации системы социальных отношений в значительной степени обусловлены качественными характеристиками духовной культуры. Активное возвращение религиозных институтов в общественную жизнь, в условиях неопределённости цивилизационного выбора, стало знаковым фактором, непосредственно воздействующим на процессы самоорганизации российского социума. Первоначальные идеи относительно необходимости «вестернизации» духовной жизни, как условия построения системы социального благоденствия, уступили место реалистичным концепциям, отдающим должное социальным функциям традиционной культуры. Предельно ясно проявилась ограниченная эффективность западных моделей организации духовной жизни в условиях России, что обусловлено спецификой комплекса традиционных культурных ценностей народов России.

Игнорирование в процессе социального реформирования приоритетов национальной культурной системы приводит к разбалансированию всех сфер общественной жизни.

В сложившихся условиях особо востребованной становится рефлексия вопросов связанных с определением функциональной роли Русской Православной Церкви в системе социальных отношений. Рассмотрение этого аспекта находится в тесной связи с социокультурной реальностью, позволяющей определить включенность традиционных религиозных институтов в сферу общественной жизни социума и внести необходимые коррективы в стратегию развития российского общества. Церковь - это особая воспитательная среда, где закладывается определённая модель обеспечения человека комплексом жизнеутверждающих ориентиров и способов их освоения. В этом контексте возрастает значение социокультурного статуса Русской Православной Церкви, располагающей мощным потенциалом гуманизации общественных отношений и консолидации общества, а также социализации личности и актуализируется проблема его исследования.

Степень научной разработанности проблемы.

Теоретическую базу исследования, представленную различными подходами к анализу структуры Русской Православной Церкви,составили труды ведущих специалистов: Л.Я. Дятченко, С.Д. Лебедевой, Г.А. Котельникова, В.П.Бабинцева.

Важнейшую роль в исследовании Русской Православной Церкви отобразил в своем анализе профессор МухановаИ.М.

Обращение к проблематике значимости Русской Православной Церкви в системе социальных отношений, осмысление места и роли православия как фактора социальной организации связано, прежде всего, с процессами, вызванными стремлением преодолеть негативные последствия перехода российского общества к новой социокультурной парадигме. Процесс реформирования российского общества требует от социально-гуманитарных наук, и социальной философии в том числе, осмысления современных реалий в контексте обобщения достижений духовной религиозной культуры, в своеобразной форме отражающей существенные принципы социально-экономической жизни народов России.

Из работ посвящённых истории Русской Православной Церкви, наибольшее значение для нас имели труды И.А. Ильина, Н.О. Лосского, С.Н. Булгакова, А.В. Карташёва, П.Н. Милюкова, М. Ковалёва и др. Из работ современных ученых были использованы труды историков С.Л. Фирсова и М.В.Шкаровского.

В анализе проблемы использовались работы известных культурологов и философов, которые высказали своё понимание природы религиозных аспектов социальной жизни.

К ним относятся В.О. Ключевский, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, С. Хантингтон, Тойнби, П. Сорокин, Г. Шпет, В.М.Розин.

При этом автор исследования исходил из концепции культурно-исторического типа цивилизации как самодостаточного организма, имеющего собственную логику развития, которую невозможно изменить, не разрушив самого организма.

Критика западных либеральных теорий философами всеединства рубежа XIX и XX вв. выявляет некоторые существенные моменты, помогающие уяснить специфику русской религиозной социализации. Раскрытию особого типа русской (православной) духовности содействовало обращение к наследию Д.А. Хомякова, Н.А. Бердяева И. Яблокова, А. Хорунжий.

В целом, следует отметить возрастающее внимание научной общественности к социальному функционированию Русской Православной Церкви. Существующая на данную тему литература охватывает широкий спектр проблем связанных с культурологическими, этико-эстетическими, ритуально-церемониальными, педагогическими аспектами деятельности Русской Православной Церкви. Вместе с тем, обзор научно- исследовательских работ по данной проблеме свидетельствует о недостаточной разработанности вопроса установления границ социального функционального поля Русской Православной Церкви в современных условиях, что и стало основанием для выбора темы предпринятого исследования.

Объектом исследования являются церковные аспекты социализации личности.

Предметом исследования выступает процесс влияния Русской Православной Церкви на социализацию россиян в настоящее время.

Цель исследования - выявление положительных и отрицательных сторон влияния Русской Православной Церкви на социализацию россиян для разработки рекомендаций по оптимизации данного процесса.

Для реализации поставленной цели необходимо решение следующих задач:

Раскрыть основы исследования религии как института социализации личности;

Выявить особенности церковных организаций как агентов социализации личности;

Установить масштабы и эффекты социализации личности под влиянием Русской Православной Церкви;

Определить проблемы участия Русской Православной Церкви в процессе социализации россиян в настоящее время;

Проанализировать тенденции социализации личности в современном российском обществе под влияние Русской Православной Церкви;

Разработать пути оптимизации роли Русской Православной Церкви как агента социализации в современном российском обществе.

Основная гипотеза. Русская Православная Церковь оказывает положительное влияние на социализацию россиян. Социальное функциональное поле Русской Православной Церкви, обусловлено её особой ролью в организации экзистенциональных структур российской цивилизации, вследствие того, что православие как способ освоения социального и природного пространства представляет собой особенный смысловой мир, в котором создаются уникальные ценности человеческого существования.

Теоретико-методологическую основу исследования составляют следующие подходы:

Социокультурный подход позволяет выявить сущностные ценностные и этические характеристики социальных субъектов, определяемые культурным долговременным контекстом, поскольку культура пронизывает все без исключения состояния социальной жизни;

Структурно-функциональный подход помогает общество рассмотреть как функциональную систему, которая характеризуется такой функцией, как устойчивость. Эта устойчивость обеспечивается за счет воспроизводства, поддержки равновесия системы элементов. Этот подход позволяет установить общие, универсальные закономерности функционального действия социальных систем. В качестве системы рассмотрена церковь;

Институциональный подход используется для анализа социальных институтов, тем самым раскрывает функцию религии как носителя и гаранта иерархии жизненных ценностей, а также показывает роль этих приоритетов в развитии общества.

Эмпирическую базу ВКР составили социологические исследования, выполненные в 1996-2014 годах, часть из которых проведена при непосредственном участии автора:

Структура работы. Исследование состоит из введения, трех глав основной части, заключения, библиографического списка, приложения.

Глава 1. Теоретико-методологические основы исследования религиозных аспектов социализации личности

1.1 Религия как институт социализации личности

В любом обществе религия как часть культуры является одним из социализирующих факторов. Разумеется, что активизация религии обусловила необходимость более детального ее изучения в данном отношении.

Кроме того, резкое изменение общественного мнения в отношении религии не могло не сказаться и на методологии исследования этого явления. Если раньше в рамках «социального заказа» требовалось фиксировать динамику роста атеистических воззрений и признаки скорого отмирания религии, то сейчас картина обратная: от социологов ждут анализа религиозного влияния в самых разных общественных процессах от политики до семейно-бытовых отношений. При этом вопрос о том, что такое религия, остается открытым: каждый пишущий о ней исследователь вкладывает в термин «религия» свой смысл, что затрудняет и понимание сути явления, и сравнительный анализ данных.

Поэтому для любого исследователя, занимающегося изучением религиозной сферы, первейшей концептуальной задачей становится очерчивание теоретических рамок данного явления и его эмпирических характеристик.

Социологическое понимание религии в настоящее время включает в себя несколько подходов, которые в определенной степени являются и относительно автономными способами ее исследования: функциональный, структурный и институциональный.

Сущность функционального подхода заключается в выделении элементов социальной жизни и определении их места или значения в совокупности связей с учетом главной функции и ряда частных.

Основоположником функционального подхода к религии считается Э. Дюркгейм. В настоящее время этот подход является наиболее распространенным.

В его рамках внимание сосредоточено на значении религии как социального феномена в различные периоды истории, ее роли по отношению к другим социальным явлениям: государству, семье, науке, образованию, морали и тенденциях ее трансформаций в результате взаимодействия с ними. Основная предпосылка, из которой исходит социолог в своем анализе религии, проста: религия не может быть понята в отрыве от остального общества. Религия это часть системы, которая взаимодействует с экономическими и политическими процессами общества, типами семьи, техникой, природой связей.

По-разному воздействует на все другие элементы системы.

В целом, современная социология религии связывает понимание функций и роли религии с ее влиянием на ценности, нормы и культурные стандарты поведения в обществе, т.е. механизмы приспособления человека к условиям его существования.

Специфика функционирования религии проявляется в тех религиозных отношениях, которые складываются в процессе религиозной деятельности людей в соответствии с их религиозным сознанием. Влияние и распространенность их в системе общественных отношений зависит от того, какое место занимает религия среди других социальных институтов общества, а в связи с этим и какое влияние она оказывает на все сферы общественной жизни. Функцией религии называется характер и направление её воздействия на общественную систему в целом или отдельные ее элементы.

Религия, как и всякое иное сложное образование, воздействует на общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Иными словами, религии свойственна определенная система социальных функций, которая интегрально характеризует воздействие религии на общественную жизнь.

Такая совокупность конкретных функций религии в данном социуме называется ее социальной ролью. Рассмотрим основные функции религии.

Мировоззренческая функция предполагает, что посредством интерпретации явлений природы и общества религия формирует у человека соответствующее мировосприятие, определенный тип воззрений на человека и мир.

Религия с этой точки зрения - призыв к осмысленной жизни, напоминание о том, что человек живет не только сегодняшним днем и не должен довольствоваться заботой о настоящем.

Напоминанием о цели человеческой жизни в целом конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и социальной группе, и обществу в целом.

Религия занимается не столько конкретными проблемами, сколько общей проблематикой природы человека. Помимо собственного «Я» и групповой солидарности есть интересы других, и о них следует помнить.

В любой религиозной системе вопрос о смысле человеческой жизни является одним из центральных и решается в комплексе с общими представлениями о мироустройстве.

При этом подразумевается, что предполагаемое решение безусловно верное, так как исходит оно от источника абсолютного знания - от Бога. У мировоззренческой функции есть и другой аспект.

Мировоззрение, понимаемое как религиозно-символическая система, важно в том отношении, что не позволяет вычленить в качестве отдельных друг от друга феноменов верования установки как эмоциональный компонент и ценности как компонент моральный.

В итоге формируемый у каждой личности взгляд на мир одновременно включает в себя когнитивный, экспрессивный и оценочный факторы, что определяет отношение человека к другим индивидам и социальным группам, природе, культуре.

Компенсаторная функция состоит в том, что религия своеобразно «восполняет» невозможность человека реализовать свои надежды в реальной повседневной жизни. Сущность ее состоит в том, чтобы облегчить верующим тяготы и заботы, нести им утешение, давая надежду на то, что страдания в этом мире не напрасны и будут вознаграждены в загробном мире.

Регулятивная или морально-этическая функция является частью любой религии. Провозглашая те или иные моральные нормы, все религиозные системы формируют личность верующего и предлагают определенные образцы социального поведения. Религию отличает от других культурных феноменов, главным образом, то, что здесь происходит сакрализация ценностей, установок и норм поведения, которые становятся безусловными и не подвергаются каким-либо сомнениям. Иными словами, религия обосновывает социально-значимые ценности, наделяя их авторитетом помимо обычных способов верификации и опытного подтверждения.

В результате предлагаемые ею правила и решения не могут быть опровергнуты.

Такой механизм социального контроля оказывается во многих случаях наиболее действенным, поскольку убеждает религиозного человека в неизбежности расплаты за любую форму социальной девиации даже в тех случаях, когда социальных санкций удалось избежать («Бог все видит»).

Интегрирующая функция религии выражается в её возможности сплачивать на основе вероучения, культа и социальной доктрины различные социальные группы.

По мнению многих социологов религии, именно эта функция является главной и определяющей для понимания сути религии. Э. Дюркгейм, например, определял религию как фактор, объединяющий людей в некую «моральную общность».

Однако здесь нужно иметь в виду, что религия рассматривается как универсальный фактор интеграции главным образом потому, что общество заранее представляется как некое социокультурное целое, в котором единство может быть обеспечено только с помощью духовно-культурных факторов, т.е. религиозных символов.

В современном же обществе возможности для интеграции гораздо шире, и в первую очередь роль объединяющей силы играют правовые институты.

Поэтому акцентировать внимание на интегрирующей стороне религии не совсем правильно. В целом функциональный аспект изучения религиозных систем связан с исследованием их взаимодействия с социокультурной средой, которое слагается, с одной стороны, из условий и факторов, порождающих религию и ее динамические изменения, с другой из ее воздействия на человека, культуру и общество.

Структурный подход к изучению социальных явлений ориентирует исследователя на установление частей системы и взаимосвязей между ними.

Соответственно, в рамках структурного подхода к религии внимание концентрируется на отношениях между ее элементами.

К таковым относятся: религиозное сознание, культовые действия и религиозные организации. В рамках данного подхода религия существует как социальное образование, т.е. не просто как совокупность верований и учений, но как группа людей, разделяющих эти верования.

Религиозные идеи и культовые действия всегда имеют своего носителя, и этим носителем является какая-либо социальная общность. Таким образом, в рамках структурного подхода религия отождествляется с людьми- носителями религиозного сознания, прежде всего верующими.

Для отечественной социологии религии, в основном, характерен институциональный подход. В его рамках всякий социальный феномен рассматривается как ценностно-нормативный комплекс и соответствующий ему статусно-ролевой набор.

Поэтому при изучении религии как социального института анализу подвергаются религиозные учреждения и организации, стандартизированные образцы поведения в религиозной практике, нормы и правила, регулирующие отношения как со сверхъестественными, так и с реальными объектами.

При этом можно акцентировать внимание на нормативной стороне религиозной жизни, а можно изучать религиозные организации и общины, выступающие носителями религиозного сознания, культа и отношений. Здесь на первый план выходит проблема различения таких социальных институтов, как религия и церковь. Дело в том, что эти понятия зачастую отождествляются, что заведомо создает методологическую путаницу.

В рамках институционального подхода как раз и проводится четкое различие между религией как общественной подсистемой и церковью как её элементом.

С этой точки зрения религия есть реализуемая в культе убежденность в реальном существовании сверхъестественного, которая в ходе своей реализации затрагивает и другие социальные институты. Такая трактовка религии является наиболее употребимой.

По-иному обстоит дело с пониманием термина «церковь».

Наличие в структуре церкви религиозного элемента и его главенствующая роль обусловливают наличие в роли церкви момента тождества с ролью религии.

В то же время присутствие нерелигиозного элемента и его вхождение в сущностную сторону церкви обусловливают наличие момента различия в роли церкви по сравнению с ролью религии. Поэтому абсолютное противопоставление церкви и религии в данном отношении так же неверно, как и абсолютное их отождествление.

Религиозные институты обладают чертами, общими для многих видов социальных институтов, но при этом имеют и специфические особенности, прежде всего устойчивый и консервативный характер. Поэтому отношения людей в религиозных общностях более стандартизированы, чем в других, что проявляется в требованиях соблюдать множество предписаний и запретов.

Отличительным признаком религиозных норм является также область их применения. Отличие религиозных норм от правовых состоит в двойственной направленности первых: не только на регламентацию деятельности по достижению трансцендентной цели, но и на регуляцию светских отношений и действий людей, в то время как светские нормы упорядочивают отношения в земной жизни.

Сущность религиозной институционализации состоит в организации деятельности и отношений, направленных на осуществление трансцендентной цели, в то время как функция упорядочивания светских отношений закреплялась за религиозными институтами в силу разных причин, например, отсутствия развитой правовой системы или синкретизма социальной жизни в традиционных обществах. В наши дни взаимодействие между субъектами деятельности осуществляется на правовой основе.

Поэтому направленность религиозных норм на светскую жизнь ограничивается предписанием определенных способов действий и отношений в мирской жизни только верующим.

Суть этого подхода сформулирована следующим образом: Структура социокультурного взаимодействия... имеет три аспекта, неотделимых друг от друга:

1) личность как субъект взаимодействия;

2) общество как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями и процессами;

3) культура как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения.

В этом качестве религия, точнее, ее внутренняя подсистема, является предметом изучения теологии и общего религиоведения.

В основе всякого религиозного направления лежит некая первоначальная религиозная идея, которая со временем разрастается в устойчивую традицию.

При этом идет перестройка смысла и значения исходной конструктивной идеи.

В общем виде этот процесс можно представить как схему последовательного обрастания первоначальной идеи совокупностью различных социокультурных значений, имеющих, тем не менее, строго богословское происхождение.

Таким образом, внутренняя подсистема религии это, собственно, само вероучение, только рассматриваемое в рамках исторической трансформации. Перейдем теперь к динамическому аспекту религиозных явлений.

С точки зрения законов самоорганизации любая система должна обладать тремя свойствами:

1) нелинейной зависимостью между параметрами системы;

2) наличием внешних воздействий на систему, которые в совокупности можно рассматривать как управление;

3) фактором множественности элементов, исходно находящихся в состоянии хаоса.

Регулируя культовую практику и в ее процессе формируя определенные стереотипы поведения, религиозные институты опосредованно воздействуют на отношение верующего к другим людям, государству, обществу в целом, природе, формируют у него стереотипы чувствования и мышления.

Каждый верующий - целостная личность, в жизни которой тесно переплетены религиозное и нерелигиозное. Поэтому он руководствуется воспринятыми и усвоенными им религиозными нормами, осуществляя не только культовую, но и светскую деятельность.

Таким образом, религиозные нормы, косвенно охватывают своими предписаниями и другие области человеческого существования в силу их этического характера.

Так постепенно формируется индивидуальная религиозность, причем социальные факторы, объективно воздействующие на человека, являются как бы первичным каркасом, на котором «крепятся» религиозные установки личности.

Несмотря на их самостоятельность, а порой и отрешенность от «земного мира» или даже враждебность к нему, эти сакральные установки имеют служебное назначение, выражая в духовно-религиозной форме стереотипы социального поведения человека.

Таким образом, религиозные установки и ценности на субъективном уровне оказывают непосредственное влияние на способы конструирования человеком социальной реальности. Основным субъектом при этом выступает церковь.

1.2 Церковная организация как агент социализации личности

Сегодня духовенство, в первую очередь, должно уделять внимание не только внутреннему состоянию душ верующих, но и социальной проблематике жизни современного человека.

Вызовы, которые стоят перед человечеством требуют создания, развития, укрепления и реализации социальной политики церкви по отношению ко всему современному социуму.

Такая политика зиждется на платформе церковного богословского осмысления бытия человека, на основе христианских ценностей и служит базисом гармонизации сложного и многогранного процесса социализации человека церковь, раскрывая верующему его собственный богатый духовный мир, актуализируя и мотивируя его социальную активность, вдохновляя на творчество и процессы конструктивного познания, созидания, преображения мира, ограждает его от различных социальных конфликтов, в том числе между человеком и обществом.

Конкретным средством для реализации целостной социальной политики церкви в современном обществе может стать глобальная, продуманная, разветвленная и многоуровневая система социальной работы.

С нашей точки зрения позволительно сформулировать такие определения: социальная работа церкви -- это духовная и социальная деятельность церковных институций, направленная на предоставление духовной и социальной помощи человеку.

В широком смысле слова социальная работа церкви -- это деятельность различных церковных организаций (Синодальных отделов, епархий, приходов, братств, сестричеств милосердия), а в узком смысле слова -- это влияние пастырей, профессиональных работников, приходской общественности на человека в целях оказания ему помощи в самоуправлении, осмыслении своего места в мире и в нахождении векторов собственной миссии в земном бытии.

Социальная политика церкви должна охватывать все сферы жизнедеятельности людей (мотивация, воспитание, образование, профессиональная деятельность, семья, бизнес, культура, построение образов будущего). Поскольку именно в социальной сфере удовлетворяются жизненные интересы людей, социальное учение Церкви и конкретная практическая концепция социальной политики церкви приобретают всевозрастающее значение.

Следует заметить, что не только научные, социологические, но и обычные человеческие идеи, представления, понятия, ценности не могут быть не социальными, поскольку являются результатами совместной духовной деятельности человечества.

Становление человека, его духовное развитие происходит не только в мире его собственных фантазий и келейных духовных интересов, но в первую очередь «в конкретных общественных условиях».

Социализация личности в контексте социального учения церкви -- это не только процесс вхождения индивидуума в социум, но и освоение социального опыта, закрепленного в богословских знаниях, традиции церкви, в сложной системе общественных отношений.

Известный российский ученый-социолог, профессор Н. Гомонов подчеркивает, что «социализация является процессом избирательного усвоения неких ценностей, идентификации личности с ними, выработки социальных целей жизни, деятельности, поступков»

Именно процесс формирования способности человека к жизни в обществе на основании освоения и осознания им присвоения его социальных ценностей и способов социально адаптированного поведения и называется социализацией.

В этом направлении важнейшей задачей церкви является формирование особой модели деятельности, воспитание верующего, способного к творчеству, непрестанному познанию воли Бога, конструктивному созиданию, преображению мира в любви Божьей, самосовершенствованию и самореализации в свете Закона Божьего.

Учитывая то, что общество -- это подверженная постоянным изменениям социальная реальность со своими функциями, целями, возможностями принятия необходимых решений, церковь должна иметь собственную методологию и основные принципы и методы взаимодействия с современным социумом.

В течение последних десятилетий в церкви, безусловно, предпринимается попытка создать собственную социальную политику и организовать профессиональную социальную работу, но частной инициативы отдельных приходов, священства, активных неравнодушных мирян, одноразовой, несистемной помощи детским домам, приютам и богадельням явно недостаточно для построения настоящей социальной политики церкви.

Духовенство и преподаватели духовных школ, не освоившие современные технологии, не осознают социальные приоритеты, в конечном итоге противятся конструктивному разрешению актуальных социальных проблем. Во многом церковные институты не успевают сегодня за реальными потребностями современного человека, действуют архаично, используя старые методы проповеди, просвещения и просветительства. Ярким примером тому являются многочисленные церковно-приходские воскресные школы без современных учебников, профессиональных педагогов, новых программ и наглядных пособий.

Попытки реформировать систему образования и воспитания без максимальной интеграции церкви в процесс социализации личности, воспитания семьи и широкой общественной деятельности вряд ли могут быть результативными. Реальное отчуждение значительной части современного социума от церкви нагляднее всего проявляется в молодежной среде и в светском ВУЗе, где проповедь о Боге воспринимается часто на уровне добрых, светлых сказок и таинственных мифологем из истории Древней Греции или Древнего Китая и т. п. Зачастую, священник в ВУЗе не воспринимается серьезно не только студентами, но и преподавателями и администрацией учебного заведения.

Социальное пространство можно изменить только на уровне предметного обсуждения существующих проблем, путем инновационных решений, социального моделирования и на основе развития социальных организаций. Для этого необходимы мощные здоровые церковные силы, способные оздоровить не только церковные институции, но и вызвать к жизни новые социальные процессы в современном социуме.

Такая необходимость изменения акцентов в сфере социальной работы назрела давно, и она тесно связана с вопросами воспитания и образования. Существующая система образования и воспитания не только в обществе, но и в церкви существенно нивелирует личностный аспект. Такой подход, как правило, строится в основном только на морализаторстве, высокомерном нравоучении, наказании, запрещении и воспитании личности в строгости «дисциплинарного режима».

Сегодня же объективно возникла необходимость сформировать такую систему образования и воспитания, которая бы при сохранении высокого уровня церковных, культурных и исторических традиций, интеллектуальной подготовки давала возможность каждому человеку иметь и максимально ярко выраженные личностные характеристики.

Сформулированная выше задача крайне осложнена отсутствием завершенной философии образования как в церкви, так и в светском вузе.

Непрекращающиеся разговоры в церковной среде о богословском образовании, признании духовного образования государством скорее напоминают политическую демагогию и спекуляции.

Всему обществу еще предстоит четко определиться относительно общественного идеала, духовных ценностей, геополитических векторов развития и тех поведенческих норм, которые не только являются осознанными человеком и желательными для него, но и предоставляют ему самые широкие возможности жизненного творческого выбора.

Описания частных аспектов социальной работы церкви будут неверны, если изъять их из контекста, из общего поля глобальной трансформации постсоветского пространства. Постоянные реформы, усиление бедности, рост безработицы, углубление социального неравенства и ослабление механизмов социального контроля неизбежно ведут к деградации трудовых и семейных ценностей, распаду нравственных норм, разрушению социальных связей и дезинтеграции общественной системы.

Общество, власть и верующие, в том числе, своей бесчувственностью в социальной политике создают все предпосылки для возникновения структурного кризиса во всех сферах человеческой жизнедеятельности.

Негативные, всепоглощающие процессы тотальной коррупции, явления бесправия, незащищенности, обострение многих социально- экономических, политических и духовных процессов, кризис духовных ценностей, потеря идеалов и ориентиров многих граждан усилили потребность в разработке и реализации принципиально новой социальной политики церкви.

Одним из основных методологических принципов социальной работы церкви при этом должен стать принцип целостности духовно-материальной природы человека, т. е. единство природно-биологической и духовной сторон жизни общества.

Церковь не только проповедует о духовно-нравственном совершенстве личности, но и показывает реальные пути преображения социального бытия.

Церковь станет социально значимой для современного человека только тогда, когда она будет способна «оказывать воздействие на ход событий в обществе».

Это и есть главный стимул во внешней социальной деятельности церкви. С точки зрения социального учения церкви модусами социальной значимости должны быть не только власть, сила, капитал, состояние, но и святость, человечность, мудрость, духовность, профессионализм, милосердие, иными словами, высокие морально-нравственные ценности.

Согласно социальному учению церкви общественная, культурная, экономическая и политическая деятельность современного общества находится в поле зрения всего церковного организма.

Верующему не безразлично, кто, когда и на каких условиях получает в свое распоряжение модусы социальной значимости. Дальнейшее развитие человечества как раз и зависит от того, удастся ли современному обществу решить главную проблему: обеспечить стремление людей к социальной значимости, не подорвав при этом на основе хищнических законов естественного отбора и морали «социал-дарвинизма» условия собственного существования и развития.

Основными препятствиями на пути построения конструктивной социальной политики церкви являются:

Отсутствие консолидирующего единства в церковной жизни;

Дефицит соответствующих социально-экономических ресурсов в церковной жизни, которые могли бы быть использованы для решения проблем современного общества;

Постоянное снижение жизненного уровня церковных служителей, неустроенность молодых священников, специалистов, преподавателей, что вызывает пессимизм, апатию, потерю веры в будущую перспективу развития церковной жизни;

Геополитические, межнациональные и политические противоречия

Социальная работа церкви должна преследовать цель создания условий, способствующих социальной ориентации и самореализации человека в его собственных интересах, а также в интересах церкви и общества.

По существу социальная работа церкви имеет два вектора движения.

Первое направление -- это социальная опека, предоставление различных видов социальной помощи отдельным незащищенным категориям населения.

Второй вектор -- это социальная деятельность, всецело направленная на раскрытие творческого потенциала личности и формирование у нее «иммунитета» к различным негативным явлениям человеческого бытия.

Разнообразную практическую социальную помощь человеку призваны оказывать создаваемые при церквях социальные службы для неимущих, инвалидов, а главное -- для подрастающего поколения -- детей и молодежи.

При церковных структурах должны работать образованные священники, профессиональные педагоги, психологи, социальные работники, социологи, юристы, врачи-консультанты и другие специалисты в области социальной психологии, права, образования и спорта.

Основу социальной политики церкви составляет новый тип отношений церкви и общества. Принципиальными особенностями таких отношений должны быть:

Не сугубо воспитательное воздействие на человека, не чтение морали по устаревшим учебникам нравственного богословия и запугивание прихожан грехами, вычитанных из брошюр, сомнительного происхождения, а политика реального доверия к личности, помощь верующему в постижении Бога и раскрытии собственного потенциала;

Создание надлежащих условий для того, чтобы верующий стал непосредственным участником жизни в церкви (богослужение, лекции, отдых, совместные мероприятия);

Обязательная ориентация церквей на общество, учет его потребностей, интересов и запросов при разработке и реализации любых социальных программ в церкви.

Церковная социальная политика является своеобразным, специфическим, приоритетным направлением в деятельности всей церкви.

Такая политика призвана создать определенные условия и социальные гарантии для становления и развития человека в социуме. Сформировать такую политику возможно лишь при таких условиях:

Хорошо зная реальные проблемы всего современного общества и человека в частности;

Хорошо понимая реальные вызовы современного мира, его противоречия, прагматику, дух неверия и скептицизма.

Сегодня значительной части духовенства предстоит решительно избавиться от стереотипа «я благословил, не задавай лишних вопросов». Значит, диалог, переговоры, общение должны быть активной составляющей социальной политики церкви.

В данном случае социализацию следует рассматривать не просто как процесс становления личности, воспитания, обучения человека, передачу последующим поколениям определенных богословских знаний, социальных навыков, духовного опыта и т. п., но и как сложное взаимодействие церкви и общества, их взаимные шаги навстречу друг другу.

Подводя итог, отметим следующее. В целом с учетом определенного опыта и существующих проблем можно утверждать, что сегодня требуется не просто обновление форм и методов социальной работы церкви, а качественно новая социальная и культурная политика церковных институтов. Пока, однако, четких концепций развития социальной политики у церкви практически нет.

Редукция к этой проблеме неприменима, воздействие на эту ситуацию не может быть одномерным.

Нельзя возлагать ответственность лишь на духовенство, церковные структуры, на действия государственных социальных служб. Здесь необходим сложный системный ответ церкви.

Пока что этот ответ не сформулирован, четкая методология не разработана. Но медлить с разработкой этой методологии нельзя, как нельзя и упрощать сложность такой задачи.

церковь православный социализация личность

Глава 2. Роль Русской Православной Церкви в процессе социализации личности в современном российском обществе

2.1 Масштабы и эффекты социализации личности под влиянием Русской Православной Церкви в современном российском обществе

Религия в современном российском обществе занимает все более важное место. Деятельность религиозных объединений охватывает широкий спектр общественных отношений: духовных, культурных, правовых, экономических и политических.

Религиозный фактор оказывает влияние на развитие многих общественных процессов в области межнациональных и межконфессиональных отношений, способствует формированию нравственных ценностей в сознании общества.

Сегодня церковь является одной из хранительниц традиционных духовных ценностей в России и оказывает значительное влияние на формирование и развитие ее государственности и культуры. В этом заключается социально-историческая роль Русской Православной Церкви. В разные исторические периоды Русская Православная Церковь играла существенную и не всегда однозначную роль в жизни общества. В настоящее время ее социальная активность - это объективный фактор общественной жизни, с которым нельзя не считаться. Сегодня Русская Православная Церковь, отделенная Конституцией от государства, все чаще участвует в общественно-политической жизни страны. При этом, поскольку Российская Федерация в соответствии с Конституцией РФ является светским государством, последнее обстоятельство вызывает в обществе неоднозначные оценки.

Кроме того, государство урегулировало свои отношения с церковью на законодательном уровне - в нормах Конституции РФ, федеральных законах и т.п., причем, достаточно своеобразно. Поэтому состояние отношений между государством и церковью, церковью и обществом, обществом и государством - актуальная проблема современности.

Духовная жизнь современного российского общества существенно отличается от советских времен идеологическим многообразием, отсутствием государственной или обязательной идеологии, свободой совести и вероисповедания, свободой мысли и слова, правом каждого на образование, обязательностью основного общего образования, свободой литературного, художественного, научного, технического и других видов творчества, правовой защитой собственности, правом каждого на пользование учреждениями культуры и на доступ к культурным ценностям.

В эпоху глобализации, когда мир вокруг быстро меняется, а темп жизни в мегаполисе увеличивается с каждым днем, становится важным помнить о духовной составляющей нашей жизни.

Культурные и духовные личностные ценности начинают замещаться бытовыми моментами, такими как работа, поездка в магазины, поиски парковочного места, нехватка времени для решения поставленных задач и прочими делами, которые нас окружают. Зачастую в процессе своей ежедневной деятельности человек забывает о своих друзьях, знакомых, о родных и близких, и самое главное - забывает о самом себе. В таком быстром ритме, который присущ большому городу, крайне важно периодически делать паузу, вспомнить о своем внутреннем мире, вспомнить о душе, о Боге.

На сегодняшний день представители религиозных сообществ уделяют максимум внимания духовному развитию личности. Если обратиться к недалекому прошлому, то еще двадцать пять лет назад походы в храм не были на столько популярны, как сейчас. Двадцать пять лет назад наше государство переживало важнейший этап в своей истории - смену государственного политического строя, ценностей общества. Предыдущие устои были сметены волной новизны на всех уровнях. Многие называли те годы «временем рождения новой России». И в этом новом государстве религия вновь стала играть важную роль в социальной жизни индивидуума.

Возобновилось строительство новых и восстановление старых церквей и мечетей, стали возрождаться общины верующих. Итогами произошедших изменений в начале 1990-х годов сегодня мы можем считать существенное усиление влияния религиозных организаций на современное российское общество.

Но до настоящего момента проблема выстраивания гармоничных отношений в системе «государство - общество - религия» сохраняет свою актуальность. Это связано, прежде всего, с необходимостью преодоления деструктивных тенденций в духовной сфере.

В постсоветский период РПЦ стала предметом исследования различных наук.

Одним из «молодых» направлений в рамках социологии религии стало изучение РПЦ с помощью методов открытой социологии.

Наиболее заметными и критикуемыми представителями нового течения стали исследователи Института изучения религии в странах СНГ и Балтии.

Русская православная церковь в качестве основной религиозной организации на территории Российской Федерации имеет сильное влияние на различные стороны государственной и общественной жизни. В системе государственного образования появился такой школьный предмет, как «Основы православной культуры», в системе вузовского образования представлено направление подготовки «Теология».

Такая роль РПЦ обусловлена в немалой степени общей атмосферой в стране, утратой идеологических опор в обществе, а общества без идеологии не может быть.

Идеология - система концептуально оформленных взглядов и идей, выражающая интересы различных социальных классов, групп, обществ, в которой осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и друг к другу, а также либо санкционируются существующие в обществе формы господства и власти (консервативные идеологии), либо обосновываются их преобразования (радикальные, революционные идеологии).

Именно в условиях идеологического вакуума была востребована религия. Вполне логично, что речь шла прежде всего о православии; его представители первыми среди конфессий России обратились к государству с предложением о сотрудничестве. И сегодня идут многочисленные обращения с просьбой об открытии кафедр, факультетов теологии.

В августе 1999 года был подписан Договор о сотрудничестве между Министерством образования и Московской патриархией.

Для тех, кто не ставит своей целью профессионально изучить религию, в церквях и храмах существуют воскресные школы.

В данных учебных заведениях желающие могут получить основы знаний о христианстве, пообщаться со священником, получить ответы на интересующие вопросы.

Когда в результате регулярных посещений воскресных школ и приходов, люди находят ответы на волнующие их вопросы, обретают духовного наставника в лице священника, нередки случаи, когда прихожане принимают послушание и начинают вести мирскую жизнь по законам христианства.

Дальнейшее расширение влияния Русской православной церкви приходится через средства массовой информации. Существуют православные каналы на кабельном телевидении, идет вещание в радиоэфире. На центральных телеканалах проходят трансляции религиозных празднований с участием первых лиц государства, также в эфире можно увидеть передачи с участием видных православных деятелей, выступающих в качестве экспертов по обсуждению тех или иных вопросов. Важную роль в связи церкви с молодым поколением играет Синодальный отдел по делам молодежи РПЦ.

В зале Церковных Соборов Храма Христа Спасителя проводятся мероприятия, фестивали, концерты с участием молодёжных и взрослых творческих коллективов России и стран СНГ. Данные мероприятия посещают видные деятели политики, культуры и церкви, в том числе и Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Основной целью данных культурно-досуговых мероприятий является предоставление возможности молодёжи из епархий Центрального федерального округа проявить и развить свои таланты, а также собраться и самоорганизоваться на базе фестивальной программы.

Таким образом, общество получает православную альтернативу в социальных и духовных ценностях, образе жизни, в том числе и питании, в отличие от пропаганды массовой культуры, которая разлагает современное общество и оказывает крайне негативное влияние на подрастающее поколение.

Влияние западной культуры и образа жизни направлено на разложение и уничтожение русских как нации и России как государства. Роль молодежи крайне важна. В сознании российской молодежи иностранная культура сеет: незнание истории своего народа и государства, неуважение к родителям и старшему поколению, отсутствие семейных ценностей и семьи как института - родители и дети живут раздельно или стремятся к этому. Но и своей полноценной семьи, отдельно от родителей, молодое поколение создать не может, так как идет активная пропаганда свободных отношений между мужчиной и женщиной, отсутствия обязательств и ответственности друг перед другом, беспорядочных половых связей, что ведет к увеличению количества матерей одиночек и детей, растущих в неполных семьях, или просто брошенных, которые, в лучшем случае, попадают на воспитание к своим бабушкам и дедушкам. И главная проблема в том, что эти дети, не видя достойного примера семьи в собственной жизни, не смогут дать достойного и полноценного воспитания своим детям и вложить в их сознание семейные ценности.

Именно поэтому, когда родители, в силу разных причин, не уделяют необходимого внимания своим детям и их воспитанию, наставническая роль церкви становится наиболее актуальной.

Стоит также отметить, что сейчас в церквях входит в активную фазу культурно-просветительская работа.

Это связано с тем, что для многих граждан посещение церкви носит не духовную направленность, а является их имиджевой составляющей. Очень часто люди ходят в церковь потому, что это стало модно, так все делают, считается правилом хорошего тона сходить в воскресенье в церковь.

При этом, посещая храм Божий, эти люди не соблюдают христианских законов, зачастую даже не знать элементарных правил посещения православного храма.

Крестных родителей выбирают из друзей, родных, знакомых, при этом не задумываясь о том, что крестные родители должны быть людьми достойными, живущими по законам веры, богобоязненными и молящимися.

Крестные - это те, кто будет молиться за крестника, помогать ему развиваться духовно, и крестные в духовном отношении становятся крестнику даже ближе, чем родители биологические. Многие об этом не знают или не придают серьезного значения выбору крестных родителей для своих детей. Еще родители несут крестить младенцев, потому что хотят, чтобы у ребенка была защита, но не понимают от чего именно.

Родители искренне полагают, что после того, как проведут таинство крещения и на ребенка оденут крест, он станет неуязвим для всяческого зла и напастей. При этом можно продолжать не соблюдать церковных заповедей и жить прежней неправедной жизнью. Именно в связи с этим Патриарх Московский и всея Руси Кирилл разослал наставления по всем приходам, церквям и храмам, что, прежде чем проводить таинство крещения, родители, желающие окрестить своего ребенка, должны сначала встретиться со священником для духовной беседы, получить разъяснения и наставления и, самое главное, понять, что крещение - это не просто обряд, а это большая ответственность, которую они возлагают на себя и ребенка.

Подобная просветительская деятельность является очень важной в современном обществе. Помимо сферы образования и социальной сферы Русская православная церковь ведет активную работу в Вооруженных Силах РФ.

В воинских частях строятся храмы и часовни, в которых проводятся службы, что позволяет военнослужащим соблюдать христианский долг наравне с воинским. Некоторые рода войск имеют святых покровителей, например, пророк Илия является покровителем воздушно-десантных войск, Святой равноапостольный великий князь Владимир является небесным покровителем Отдельной Дивизии Особого Назначения (дивизия имени Дзержинского) - элиты ВВ МВД РФ. Внутренние войска МВД России обрели своего небесного покровителя в 2002 году по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

В истории России святой равноапостольный великий князь Владимир почитается в памяти народной как просветитель Руси и собиратель земель славянских народов. На киевском престоле он правил 37 лет. Дружины во главе с подчинёнными ему воеводами - посадниками в городах и землях Руси стали регулярной вооружённой силой, во многом способствовавшей централизации власти, созданию единого государства со столицей в Киеве. Так формировались единые исторические, культурные, религиозные и воинские традиции и идеалы.

Внутренние войска МВД России через тысячелетие продолжают дело, начатое святым равноапостольным великим князем Владимиром. Они - опора государства в разрешении межнациональных конфликтов, в непримиримой борьбе с сепаратистскими, националистическими и религиозными агрессивными попытками разрушить целостность Российской Федерации.

Еще одним из важных социально-культурных направлений в деятельности Русской православной церкви является организация выставочной деятельности. На сегодняшний день только в Москве проводится до трех и более православных выставок в месяц. Большая часть из них приурочена к православным религиозным праздникам, например, таким как Крещение Руси, Покрова Пресвятой Богородицы.

Организацией выставок занимаются православные фонды, организации, прошедшие аккредитацию и получившие одобрение и благословление от РПЦ или епархии, на территории которой они расположены, или от лица которой они ведут свою деятельность.

Обладая широким спектром возможностей, РПЦ сегодня активно влияет на реальную сторону жизни современного российского общества.

Человек является главным объектом, на который направлена социально-культурная деятельность религиозной организации. Церковь обращается к ценностным ориентациям, которые могут формировать жизненные приоритеты и мотивировать человека к определенным действиям. В современном мире человек зачастую находится под влиянием различных культур, общественных стереотипов поведения, навязанных целей и ценностей, становясь простым потребителем материальных благ, который стремится соответствовать эталонному образу. Создавая новую модель личностного поведения, православная церковь в качестве общественной организации создает духовные приоритеты.

Подобные документы

Понятие, механизмы, институты, особенности современной социализации. Стадии развития личности в процессе социализации. Проблемы социализации в современном российском обществе. Социально-психологические воздействия на уровне ближайшего окружения индивида.

реферат , добавлен 05.02.2011


Положения теории социализации и ее фазы. Основные подходы к периодизации социализации. Социализация молодежи в современном обществе. Каналы и механизм социализации молодых людей. Проблемы социализации молодежи в современном Российском обществе.

курсовая работа , добавлен 04.02.2008


Социализация человека: понятие, процесс и основные стадии. Средства массовой информации как мощный инструмент социализации личности. Проблемы социализации в современном украинском обществе. Сферы и институты, основные механизмы социализации личности.

курсовая работа , добавлен 17.03.2012


Теоретические аспекты социализации молодежи в современном российском обществе. Развитие молодежных общественных организаций и муниципальных учреждений, осуществляющих работу с молодежью. Роль общественных организаций в позитивной социализации молодежи.

дипломная работа , добавлен 25.10.2011


Исследование проблем адаптации молодежи в современном мире и путей их решения. Изучение особенностей социализации в подростковом периоде. Институты социализации подростков как места адаптации и помощи. Роль семьи в процессе социального развития подростка.

реферат , добавлен 02.01.2016


Характеристика процесса социализации. Соотношение данного процесса с возрастной периодизацией жизни человека, описание социально-педагогических механизмов. Особенности социализации молодежи в современном российском обществе. Проблемы и пути их решения.

курсовая работа , добавлен 22.09.2012


Понятие агентов социализации. Роль агентов социализации в процессе социализации детей и подростков. Соотношение сцен насилия и жестокости в детских и взрослых телевизионных передачах. Анкета по изучению влияния печатных изданий на социализацию ребенка.

курсовая работа , добавлен 18.07.2013


Проблемы социализации личности и языковой политики. Место языковых норм среди ценностей в постсоветском пространстве. Реформы высшего образования, их роль в формировании студенческой среды. Отражение социализации личности студента на усвоении языков.

курсовая работа , добавлен 15.11.2015


Теория социализации в современном обществоведении. Роль семьи в системе институтов социализации детей. Особенности развития детей в неполной семье, проблемы их адаптации в обществе. Экономическое положение неполной семьи как фактор социализации детей.

реферат , добавлен 05.05.2015


Личность и общество, их взаимодействие в процессе социализации. Основные задачи социализации личности, ее формы и виды. Понятие индивидуальности, структура личности и ее важнейшие компоненты. Социальные типы личности. Усвоение нового социального опыта.

Оглавление

I . Введение 3

II . Основная часть

У истоков 5

История праздника, храмы в честь Покрова

Богородицы 6

Храм в наши дни 8

Народные традиции 8

III .Заключение 9

Библиографический список 10

Приложения

I .Введение

«Чем лучше мы будем знать прошлое, тем легче, тем более глубоко и радостно поймем великое значение творимого нами Настоящего!»

М.Горький

Дом Божий… Так называют христиане храм или церковь - особый дом, посвященный Богу. Православную Церковь приметишь с первого взгляда. Очень уж отличается вид храма от обычных зданий. Строгая прелесть и грация линий, светлая, радостная раскраска строения, а высоко вверху сверкают золотом, отражая небесный свод, нарядные купола. Церковь обычно ставили на возвышенном месте, чтобы отовсюду она была видна, чтобы далеко-далеко разносился звон ее колоколов.

Архитектуру часто называют музыкой в камне или застывшей музыкой. Возможно, эти слова возникли именно тогда, когда человек глядел на прекрасный, величественный храм .

Строятся православные церкви алтарем на восток, туда, где восходит солнце. Ибо для верующих Господь - сам свет немеркнущий. Даже в молитвах они называют Иисуса Христа «солнцем правды». Чаще всего в своем основании храм устраивается в виде креста. Это означает, что он посвящен распятому на кресте Господу. Сверху здание храма обычно завершается куполом, воплощающим собою небо. Вверху купол завершается главою, на которой ставится крест. Часто на храме строят не одну, а несколько глав. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы моего родного села, об истории которой я хочу рассказать, имела семь куполов. Семь глав означают семь таинств и семь Вселенских соборов..

Данная тема актуальна , так как без прошлого нет будущего. Для возрождения духовности подрастающего поколения необходимо, чтобы дети лучше знали историю и традиции своей малой родины.

Объект исследования: храм Покрова Пресвятой Богородицы с. Казгулак

Предмет : возрождение храма на территории села Казгулак

Цель работы: изучение истории храма Пресвятой Богородицы в с.Казгулак. Задачи: 1. Найти сведения о возникновении православного храма в селе; 2.Изучить историю храма; 3. Воспитывать уважительное отношение к духовному, историческому прошлому.

Гипотеза исследования

В ходе нашего исследования мы использовали следующие методы :

Анализ источников информации;

Интервью;

Обобщение полученной информации.

Практическая значимость.

Данный проект может применяться на внеклассных мероприятиях, на уроках по региональному компоненту, на уроках истории.

II . Основная часть

1 . У истоков

В архивной записи сказано, что в 1868 году в селе стояла деревянная церковь, но община села решила на сходе построить новую церковь из камня . Для этого каждая ревизская душа уплатит подушную церковную подать по три рубля ежегодно. Начался сбор денег, назначен посредник (доверенный) общины для закупки камня в Бурлацком карьере с 1885 года на мировые средства началось строительство церкви- храма.

Храм строился в величественном Романском стиле. Это здание было рассчитано на сотни человек, которые бы стояли во время службы.

Церковь, уже накрытая крышей, обвалилась, дав трещину в северном ее крыле. Это случилось на седьмом году ее строительства, по причине отсутствия инженерных расчетов у ее строителей. Такое красивое здание рухнуло, а вместе с ним вложенные деньги, труд. Рухнула надежда на лучшую жизнь. Так простояло здание церкви год, шли переговоры с подрядчиками, сельский посредник ездил, хлопотал, но результата не было. Наконец, при вмешательстве высоких духовных особ, началось восстановление разрушенной церкви. Мужики надеялись, что скоро искупят свои грехи в новом храме, придет конец засухе, голоду, эпидемиям, настанет время благоденствия, равноправия между богачами и бедняками. Наконец, храм божий был построен в 1907 году. На десятом году церковь была освящена в честь Пресвятой Богородицы Покрова. Строительство церкви обошлось в 18 тысяч рублей только подушной подати, не считая доставки камня и других гужевых работ. На освящение церкви съехались духовные лица из многих сел губернии и из самого Ставрополя.

В годы Советской власти церковь была разрушена. В 1939 г. приступили к разбору. Были сняты колокола, церковь превратили в складское помещение. Полностью её разрушили в 1952г. Всё имущество было вывезено в село Петровское (город Светлоград). Камень использовался на строительство и известь.

В 1962 г. на месте, где была церковь, началось строительство Дома Культуры.

2. «История праздника, храмы в честь Покрова Богородицы».

14 октября православные христиане празднуют Покров Божией Матери. Праздник Покрова Божией Матери был установлен на Руси в княжение св. благоверного князя Андрея Юрьевича Боголюбского (1155-1174гг.) Основанием послужило константинопольское чудо 910 года, описание которого сохранилось в житии св. Андрея Константинопольского, Христа ради юродивого. В житии рассказывается, что когда святой Андрей вместе с Епифанием, учеником святого, молились в храме, вдруг как бы раскрылся над ними свод храма, и святой Андрей увидел Пресвятую Деву, окруженную множеством ангелов и святых. Она молилась и простирала над богомольцами храма омофор. «Видишь ли ты Царицу всех?» - спросил Андрей ученика, не веря своим глазам. «Вижу, отче святый, и ужасаюсь», - ответил Епифаний.

Через 78 лет внуки тех, над кем Божия Матерь держала омофор (большое головное покрывало) во Влахернском храме, отправились на великий и опасный подвиг - крестить русских дикарей-язычников, учить их читать, писать и просто жить по-человечески, а не «зверинским обычаем». С тех пор и хранит православную Русь простертый над ней Покров Пресвятой Богородицы, а забытый греческой Церковью праздник стал на Руси одним из любимых.

Покров, Покровское, Покровские… Сколько городов, деревень, сел, фамилий русских людей связано с праздником Покрова Пресвятой Богородицы. А сколько всегда строилось на Руси Покровских монастырей и храмов. Сегодня только в Москве и Московской области их более ста. Не стал исключением и храм, воздвигнутый в моем родном селе. Еще один Покровский храм, построенный на Руси более восьми сот лет назад, стал храм Покрова в с.Дивном. Эту церковь называют «белой лебедью» русской архитектуры, красавицей, сравнивают с невестой. Храм был построен в 1165 году Андреем Боголюбским в память о старшем сыне Изяславе, умершем от ран после похода в Волжскую Булгарию. Сам поход закончился победой. От своего деда Владимира Мономаха князь Андрей унаследовал мужество и благородство, а за свое благочестие получил прозвище - Боголюбский. Он выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей и установил праздник Покрова божией Матери.

Собор Покрова Пресвятой Богородицы является главной достопримечательностью Минеральных Вод. Храм, возведенный всего за 5 лет (с 1992 по 1997 год) поражает воображение своим величием и одновременно простотой, правильными каноническими формами . Главная ценность собора Покрова Пресвятой Богородицы – это святые мощи преподобного старца Феодосия Кавказского, которые хранятся здесь с 1998 года. Считается, что Феодосий Кавказский – один из покровителей Северного Кавказа. Преклониться к его мощам в этот храм ежедневно приезжают десятки паломников. Рассказывают, что очевидцев поражали чудеса и знамения, которые он являл.

3.«Храм в наши дни».

Знаковое событие произошло в жизни села 7 мая 2005г. Накануне Дня Победы богослужение в селе проходило в новом православном храме. Под него было реконструировано здание бывшей сельской столовой. На открытие церкви собралось много народа, были и те кто активно способствовал строительству - это глава КФХ « Земля» Василий Александрович Андрющенко, агрофирма «Золотая Нива», вложившая более половины финансовых и строительных средств. Подвижником возведения храма был Павел Максимович Губарев, участник Великой Отечественной войны, награждённый орденом «Слава» и боевыми медалями.

Строительство и обустройство церкви проходило под благословением иерея Воропинова Василия Владимировия.

4.Народные традиции

К Покрову заканчивали утеплять избы – конопатили стены, забивали мхом щели. Если не приведешь избу в порядок до Покрова – будешь мерзнуть всю зиму.

На Покров сжигали сухие яблоневые ветки. Считалось, что это поможет всю зиму сохранять тепло в доме.

Вечером на Покров устраивались шумные застолья. При этом не забывали о сиротах и бедных, им подносили угощение, делали подарки.

Пожилые люди жгли в этот день свою старую обувь – считалось, что это поможет избавиться от болезней ног.
- Чтобы обеспечить крепкое здоровье детишкам, их накануне Покрова обливали водой через сито.
- На Покров запрещалось брать в долг деньги.

Отошли в прошлое крестьянские традиции. Мы усердно притворяемся независимыми и «продвинутыми». А сами в глубине души надеемся на помощь нашей небесной заступницы, которая не оставит нас в трудную минуту.

Не забывайте подготовиться и достойно встретить праздник Божьей Матери. Считается, что её Покров хранит нас, нашу Родину от бед, напастей и вторжений врагов.

Заключение

Я знаю… Я верю… Грань между этими утверждениями зыбка и подвижна. Знание и вера - тайны нашего внутреннего мира, нашей души, где рядом уживаются счастье и горе, доброта и жестокость, любовь и ненависть. И еще - вера и надежда, которые не покидают человека в самые трудные и даже безнадежные мгновения жизни.

В разное время в разных странах по-своему шло развитие общества. Но повсюду люди рано или поздно приходили к общему для всех организованному поклонению высшим силам, к вере во многих богов или в единого Бога. Вера - спутник человека от первого мгновения жизни до конца. Она освящает рождение, любовь, добрые дела и вместе с родственниками оплакивает смерть. Вера стала источником вдохновения для поэтов, скульпторов, архитекторов, драматургов.

Без веры немыслимы нравственное развитие, укрепление сил добра в борьбе со злом, победа совести над бессовестностью, любовь к своей родине и ее защита. Но любовь к Родине невозможна без любви к родине малой, без знания ее истории, развития. Поэтому данная работа - дань уважения моему родному краю, моему селу.

Библиографический список:

Брусилов Б.П. Хлеб да соль в посты и праздники. - Москва, «Советский спорт», 1996г.

Край наш Ставрополье. Очерки истории. - Ставрополь, 1999г.

Крючков И.В. Возникновение и развитие сел Туркменского района: история, экономика, экология. - Ставрополь, СГУ, 2000г.

Я познаю мир: Детская энциклопедия: Религии. - Москва, «Олимп», 1998г.

https://ru.wikipedia.org/wiki/.

Приложение 4

Князь Андрей Боголюбский. Он выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей и установил праздник Покрова божией Матери.

Приложение 5

Покровский храм, построенный на Руси более восьми сот лет назад. Храм Покрова в с.Дивном.

Калий Елена

Аннотация

В 20 столетии зафиксировано огромное количество научных открытий. Многие вековые тайны природы были раскрыты, а далеко вперёд продвинувшаяся наука доказала очевидность истины Сотворения.

Каждое новое научное открытие приносит всё больше свидетельств существования совершенного проекта, плана, замысла, порядка в любом живом организме и даже в любом объекте неживой природы. Многие учёные, ставшие непосредственными свидетелями этих открытий, увидели и осознали, что проект Вселенной есть плод Творения Всемогущего Господа, Обладателя Безграничного Знания. Поэтому ныне эти люди стоят на позиции признания факта сотворения Вселенной.

Проблема: взгляды религиозных деятелей и известных ученых на развитие мира должны отличаться друг от друга.

Актуальность темы: до сих пор продолжается спор между двумя точками зрениями на развитие физики и религии.

Объект исследования: взаимовлияние физики и религии.

Предмет исследования: особенности взаимовлияния физики и религии.

Цель исследования: определение условий гармоничного сосуществования противоположных по своей сути форм общественного сознания религии и науки.

Гипотеза исследования: если религия и наука не будут вступать в борьбу, высказывать противоречия, то возможны будут новые взгляды на известные факты и новые открытия.

Задачи исследования:

1. Изучить литературу по данной теме.
2. Систематизировать и обобщить полученные сведения, сопоставить точки зрения ученых на взаимоотношения между наукой и религией.
3. Проанализировать отношения между церковью и наукой, складывавшиеся на протяжении столетий.
4. Интервьюировать настоятеля Свято-Покровского храма отца Евгения по вопросу отношения религии к научным открытиям.

Методы исследования:

1. Изучение литературных источников и ресурсов Интернета.
2. Сравнение точек зрения ученых и религиозных деятелей на одни и те же явления.
3. Классификация полученных результатов.

Практическое применение работы может быть осуществлено на уроках физики, ОПК, во внеурочной деятельности.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Муниципальное общеобразовательное бюджетное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №7 имени В.П.Адодина»

Взаимосвязь физики и религии.

Калий Елена Евгеньевна,

Ученица 8 «Б» класса.

Синченко Петр Кузьмич,

Учитель физики

2012 год

Ст.Дядьковская

1. Введение …………………………………………………………………………………5
2. Глава I. История отношений религии и науки……… ……………………..……... 7
3. Глава II. Физика и религия ………………………………………………………….. 7

3.1. Физики о Боге ……………………………………………………………..............9

1. Из беседы физиков об отношении естествознания к религии ………...…..11
2. ………………………….12

1. Заключение ……………………………………………………………………………15
2. Список литературы …………………………………………………………………...16
3. Приложения ……………………………………………………………………………17

1. Введение

В 20 столетии зафиксировано огромное количество научных открытий. Многие вековые тайны природы были раскрыты, а далеко вперёд продвинувшаяся наука доказала очевидность истины Сотворения.

Каждое новое научное открытие приносит всё больше свидетельств существования совершенного проекта, плана, замысла, порядка в любом живом организме и даже в любом объекте неживой природы. Многие учёные, ставшие непосредственными свидетелями этих открытий, увидели и осознали, что проект Вселенной есть плод Творения Всемогущего Господа, Обладателя Безграничного Знания. Поэтому ныне эти люди стоят на позиции признания факта сотворения Вселенной.

Проблема: взгляды религиозных деятелей и известных ученых на развитие мира должны отличаться друг от друга.

Актуальность темы: до сих пор продолжается спор между двумя точками зрениями на развитие физики и религии.

Объект исследования: взаимовлияние физики и религии.

Предмет исследования: особенности взаимовлияния физики и религии.

Цель исследования: определение условий гармоничного сосуществования противоположных по своей сути форм общественного сознания религии и науки.

Гипотеза исследования: если религия и наука не будут вступать в борьбу, высказывать противоречия, то возможны будут новые взгляды на известные факты и новые открытия.

Задачи исследования:

1. Изучить литературу по данной теме.
2. Систематизировать и обобщить полученные сведения, сопоставить точки зрения ученых на взаимоотношения между наукой и религией.
3. Проанализировать отношения между церковью и наукой, складывавшиеся на протяжении столетий.
4. Интервьюировать настоятеля Свято-Покровского храма отца Евгения по вопросу отношения религии к научным открытиям.

Методы исследования:

1. Изучение литературных источников и ресурсов Интернета.
2. Сравнение точек зрения ученых и религиозных деятелей на одни и те же явления.
3. Классификация полученных результатов.

Практическое применение работы может быть осуществлено на уроках физики, ОПК, во внеурочной деятельности.

Для более глубокого понимания изучаемой проблемы я ознакомилась с различными собраниями научных трудов Эйнштейна, Лапласа, Зингера и других, с тезисами докладов региональной студенческой конференции "Физика и научно-технический прогресс".

1. Глава I. История отношений религии и науки

Наука – сфера человеческой деятельности, задачей которой является выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности. В отличие от веры в религии, основной признак науки - это сомнение. Источником знаний являются научно установленные факты и их теоретическое обобщение.

История отношений религии и науки представляет собой весьма интересный предмет для изучения. Известно, что зачатки науки сформировались в результате практической необходимости, а также для обслуживания мистических культов, последнее в основном связано с астрономическими наблюдениями. Известны существенные для своего времени научные достижения Египта, Греции, Китая. Наибольший расцвет древней науки и философии относится к 300 годам до Р.Х. Именно тогда появились первые школы Платона и Аристотеля.

Дальнейшее развитие науки и философской мысли осуществлялось христианскими деятелями. Основные научные центры более тысячи лет были связаны с христианской деятельностью. Еще на первых этапах были предприняты попытки связать религию и науку, что оказало существенное влияние на развитие западноевропейской мысли.

1. Глава II. Физика и религия

Долгое время в СССР, в стране, в которой родились мои родители, господствовала идеология, согласно которой всякая религия зарождалась вследствие страха перед явлениями природы, недоступными пониманию первобытного человека. Однако, как возникло в таком случае религиозное сознание ученого, например Ньютона, который сам дал объяснение внешним силам, действующим в природе?

На первый взгляд, предмет религии и средства, которые верующий использует для связи с ним, слишком чужды для физика и непонятны с точки зрения науки. Настоятель Свято-Покровского храма отец Евгений убежден в том, что религия играла важную роль в формировании естественных наук.

От античности вплоть до Средневековья религия включала и знание, так как удовлетворяла все духовные потребности человека, в том числе потребность в познании мира. Что же в религии способствует развитию естественных наук?

На первый взгляд, такой вопрос поставлен некорректно. Возникшая в Новое время наука решительно отвергла авторитет Церкви в вопросах познания природы. И вся дальнейшая история науки была ее борьбой с Церковью за самоутверждение.

Ученые справедливо отстаивали свои автономные права на свободное исследование природы, не зависящее от власти какого бы то ни было авторитета. Однако

при этом сами создатели новой науки были людьми религиозными. Стало быть, они боролись не против веры вообще, а против предрассудков слепой веры, против ничем не обоснованных суждений.

Первая причина - взаимная нетерпимость. Католическая церковь проявляла нетерпимость к научному познанию, потому что одну себя считала обладательницей абсолютной истины. Она сожгла на костре Джордано Бруно, заставила отречься Галилео Галилея, предала анафеме Блеза Паскаля. Однако нетерпимость со своей стороны обнаруживали и многие ученые, которые лишь разуму приписывали способность полностью овладеть истиной.

Была и более важная, хотя и скрытая причина конфликта. Борьба между религией и наукой сводилась к борьбе за выбор причинности. Что лежит в основе мира: свободная воля божества или природный механизм?

Когда Наполеон Бонапарт спросил знаменитого французского астронома, математика и физика Пьера Симона Лапласа, почему в его "Трактате о небесной механике" не упоминается имени Бога, ученый имел полное основание ответить: "В этой гипотезе я не нуждался".

Физик Лаплас говорил о том, что наука не опровергает религию и не может этого сделать, однако, объясняя явления без ссылок на Бога, она делает религию ненужной, излишней для познания. И сегодня ссылка на Бога означает, с точки зрения физика, отказ от науки и научного метода. Однако это совершенно не означает, что наука делает религию ненужной ученому и вытесняет Бога из его души. Часто бывает наоборот: религиозность способна обогатить творчество ученого, стать для него стимулом. Альберт Эйнштейн, например, говорил, что огромную роль в создании теории гравитации сыграла его вера в гармонию Вселенной.

Не случайно из шести самых великих ученых ХVII в. трое - Галилео Галилей, Рене Декарт, и Готфрид Вильгельм Лейбниц - были верующими рационалистами, а трое других

Иоганн Кеплер, Исаак Ньютон, Блез Паскаль - были мистиками, веровавшими не только в сотворение мира, но и в Божий промысел в мире.

Любопытная получилась картина: создатель математической физики Ньютон был глубоко верующим, а ньютонианец Лаплас провозгласил полное безбожие физиков. Опираясь на одну и ту же науку, Ньютон сделал одни выводы относительно Бога, а Лаплас - совершенно противоположные.

Факт остается фактом: после Ньютона физика сделала выбор, противоположный ньютоновскому. Она пошла по пути отказа от метафизики и Бога - по пути позитивизма.

Позитивизм, как и материализм, признает лишь то, что нам дано в мире. Русский религиозный философ Николай Александрович Бердяев назвал это "рабством человека у мира".

"В религии язык используется совсем иначе, чем в науке. Язык религии родственен скорее языку поэзии, чем языку науки… Если религии всех эпох говорят образами, символами и парадоксами, то это, видимо, потому, что просто не существует других возможностей охватить ту действительность, которая здесь имеется в виду. Но отсюда вовсе не следует, что она не подлинная действительность", - утверждал Нильс Бор .

Противоположность науки и религии можно понимать именно как противоположность двух глубоких истин - истины естественной причинности и истины причинности свободной, финальной.

Религиозность - нормальное состояние человека; она иногда берется в качестве главного признака, выделяющего человека из всего животного мира: человек есть религиозное животное. Однако мотивы, по которым человек приходит к религиозной вере, могут быть различными.

1. Физики о Боге

… Я верю в Бога, как в Личность и по совести могу сказать, что ни одной минуты моей жизни я не был атеистом.

Альберт Эйнштейн

Исаак Башевис Зингер - знаменитый физик наших дней, учёный, отрицающий эволюцию и верующий в Бога - во время одной из лекций, критикуя дарвинизм, использовал следующий любопытный рассказ: «Учёные открыли пустынный остров, куда до того не ступала нога человека. Первые высадившиеся на этот остров были весьма поражены здешней природой и жизнью. На них произвели потрясающее впечатление леса, полные животных и никогда не видевшие лесорубов. Взобравшись на крутой склон горы, учёные огляделись вокруг. На острове не было и следа цивилизации. Возвращаясь на корабль, вдруг обнаружили на песке изящные наручные часы последней модели. Часы прекрасно работали. Учёные пришли в смятение. Откуда же здесь взялись часы? Они точно знали, что до них на остров не ступала нога человека. Но в таком случае оставался единственный вариант. Эти часы с кожаным ремешком, с дорогим стеклом, с часовой и минутной стрелками, с батарейкой и другими неотъемлемыми атрибутами современности, возникли на острове сами по себе, случайно, и каким-то образом попали на этот песок! Альтернативы этому предложению не было». В заключение рассказа, для пояснения

заблуждения эволюционистов, Зингер сказал: «У каждых часов есть сделавший их часовщик» .

Нет прямого способа определить, что такое Бог. Можно лишь сказать, чем Бог не является: Бог не идол, не огонь, не природа. Но, как сказал французский мыслитель Блез Паскаль, можно знать, что Бог есть, даже не зная, что Он такое. Можно постигнуть существование Бога по его творениям.

Такой путь постижения Бога оказывается вполне типичным для физика, изучающего наблюдаемую природу. Уже древние греки, воспринимавшие мир как гармонично устроенное целое, считали, что " разум правит миром" (Анаксагор), что мир устроен по разумному плану, и этот план математический: "Бог всегда является геометром" (Платон). Готфрид Вильгельм Лейбниц считал, что сама природа своим разумным устройством свидетельствует в пользу идеи о ее разумном творце . Леонард Эйлер также считал, что открывать математические законы - значит свидетельствовать о неизреченной мудрости Всевышнего: "Наш мир устроен наисовершеннейшим образом и является творением всеведущего Творца" .

Физика ХХ века не только не отбросила, но и настойчиво подтвердила это "свидетельство природы против атеистов". Альберт Эйнштейн писал: "Я не могу найти выражения лучше, чем "религия", для обозначения веры в рациональную природу реальности" . Эйнштейн говорит о вере, а не о знании. Он сказал однажды: самое непонятное для него в мире - то, что мир можно понять. "Мир нашего чувственного опыта

познаваем, - утверждал ученый в другом месте. - Сам факт этой познаваемости представляется чудом". Это "чудо" возможно потому, что наша способность мыслить устроена так, что мы можем понять природу. Немецкий физик-теоретик, один из создателей квантовой механики Вернер Гейзенберг, например, определял это так: "Те же самые упорядочивающие силы, которые создали природу во всех ее формах, ответственны и за строение нашей души, а значит, и наших мыслительных способностей". Можно сказать иначе: научному познанию поддается только та Вселенная, которая от начала до конца сотворена свободным Разумом.

Этот особый "естественнонаучный" тип религиозности Эйнштейн назвал космическим религиозным чувством. Это именно религиозность: не познание Бога, а уверенность в его существовании, происходящая, по словам Эйнштейна, "из глубокой эмоциональной уверенности в высшей логической стройности устройства Вселенной". Космическая религия разумна и потому не слепа и не суеверна: она изгоняет призраки и исключает фанатизм. Эта религия возвышенна.

По мнению немецкого математика Германа Вейля, физика открывает мыслящему

человеку путь к Богу, так как она дает "видение той безупречной гармонии, которая

согласуется с возвышенной причиной". Аналогичным образом отзывались о религии Макс Планк, Нильс Бор, Вернер Гейзенберг.

Эйнштейн неоднократно заявлял, что он верует не в того Бога, который "награждает и карает". Эти слова часто истолковывали в том смысле, что гениальный физик не верил в Бога как личность, т.е. в живое существо. Эйнштейна поэтому относили к пантеистам, отождествлявшим Бога со Вселенной, а пантеизм, как говорят, лишь вежливая форма атеизма. Однако Эйнштейн восставал лишь против антропоморфной идеи Бога.

1. Из беседы физиков об отношении естествознания к религии.

Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану всеведущего и всемогущего существа. Вот мое первое и последнее слово.

Исаак Ньютон

В один из вечеров, во время Сольвеевского конгресса несколько молодых участников конгресса сидели в фойе, среди них - Вольфганг Паули, Поль Дирак. Кто-то задал вопрос: «Эйнштейн так много говорит о Господе Боге, что бы это могло значить? Ведь, собственно говоря, нельзя же представить, что такой ученый, как Эйнштейн, был так привязан к религиозной традиции». - «Эйнштейн, пожалуй, нет, но вот Макс Планк, наверное, да, - ответили ему. - Имеются высказывания Планка о соотношении религии и естествознания, в которых он стоит на той позиции, что между ними нет никакого противоречия, что религия и естествознание прекрасно согласуются друг с другом».

Для Планка религия соединима с естествознанием потому, что они, по его мнению, относятся к совершенно разным областям действительности. Естествознание имеет дело с объективным материальным миром, религия - с миром ценностей. Она говорит о том, что должно быть, что мы должны делать, а не о том, что есть. В естествознании речь идет об истинном и неистинном, в религии - о добре и зле, о ценном и не имеющем ценности. Естествознание - это основа технически целесообразного действия, религия - основа этики. С этой точки зрения конфликт между обеими сферами, начавшийся в XVIII в., держится на недоразумении, которое возникает, когда образы и символы религии мы истолковываем как естественнонаучные утверждения, что, конечно, бессмысленно. Естествознание - тот способ, каким мы подходим к объективной стороне действительности, каким мы анализируем ее. Напротив, религиозная вера - выражение

личностного выбора, когда мы устанавливаем для себя ценности, в соответствии с

которыми упорядочиваем свое жизненное поведение. Как правило, мы делаем этот выбор, сообразуясь с той общностью, к которой мы принадлежим, будь то семья, народ или наш культурный круг. Сильнейшим образом влияют на наш выбор воспитание и среда. Однако в конечном счете он субъективен и потому не подлежит критерию «истина или ложь». Если я правильно понимаю Макса Планка, он использовал свою свободу выбора, недвусмысленно приняв решение в пользу христианской традиции. Его образ мысли и поступки, включая особенно отношения с людьми, идут, безусловно, в русле этой традиции, и тут никто не может отказать ему в уважении.

1. Два мифа о борьбе религии с учёными физиками.

Существует два мифа о борьбе религии с учеными-физиками. Первый касался теории Коперника.

Важный этап в развитии отношений между наукой и религией связан с работой Николая Коперника «Комментарии» (1515) и брошюрой «О вращениях небесных сфер» (1540). Коперник служил священником в г. Фромборке. Когда Латеранский собор организовал комиссию по реформе календаря, Коперник был приглашен в Рим принять участие в её работе. Он доказывал преждевременность такой реформы, поскольку продолжительность года не была ещё достаточно точно известна.

Создание гелиоцентрической системы мира явилось результатом долголетнего труда Коперника. Таблицы, составленные им, много точнее таблиц Птолемея, что имело большое значение для быстро развивавшегося тогда мореплавания. Тем не менее, как физическое описание теория Коперника казалась многим современникам слишком противоречившей очевидным научным данным. Именно поэтому одним из первых против Коперника выступил известный и авторитетнейший астроном того времени Тихо Браге. Иными словами, налицо был конфликт науки вчерашнего дня с наукой дня сегодняшнего. Академик В.И.Вернадский замечал по этому поводу: «...было бы крупной ошибкой считать борьбу Коперниково-Ньютоновой системы с Птолемеем борьбой двух мировоззрений, научного и чуждого науке; это внутренняя борьба между представителями одного научного мировоззрения».

Второй миф касается концепций Бруно и Галилея. Обычно, в качестве ярчайшего примера того, как Церковь уничтожала науку, приводят пример сожжения Джордано Бруно на площади Цветов в Риме 17 февраля 1600. Бруно разъяснял идеи Коперника, облекая свои мысли, в определенную поэтическую форму. Он утверждал, что Вселенная бесконечна и существует вечно, что в ней находится бесчисленное количество населенных

миров, каждый из которых по своему строению напоминает коперниковскую Солнечную систему. Следует отметить, что эта идея влияет на философскую мысль и до нашего времени. Общественности не известны научные труды Бруно. Поэтому печальный пример его судьбы следует исключить из рассмотрения борьбы религии и науки, напротив, данный эпизод следует отнести к борьбе мировоззрений.

Перейдем к рассмотрению дела о Галилео Галилеи. Ярко иллюстрируют происходящее стихи поэта Сергея Данилова:

Низкий каменный свод... Крючья... Цепи... Тиски...

От жаровни с углями свеченье...

Раскаленным железом скрутило виски.

Отречения... Ждут отреченья...

Однако мучеником Галилео не был. Галилей лично знал многих видных иерархов католической Церкви, и, более того, был в прекрасных отношениях с ними. В ряде случаев католическая Церковь оказывалась гораздо более терпимой к деятельности ученого, чем большинство его коллег. В отличие от университетских профессоров, которые отказались признать, например, существование спутников у Юпитера и даже не удосужились взглянуть в телескоп, папа с большим вниманием отнесся к его работам. Когда в 1616 году Галилей впервые открыто попытался привлечь внимание к идеям Коперника, ему было указано на то, что хотя данную теорию и возможно рассматривать как интересную математическую гипотезу, все же ее не следует привлекать к физическому объяснению мира. В выводах Коперника инквизиторы усматривали противоречие Священному Писанию. Поэтому оппоненты Галилея не «снизошли» до рассмотрения собственно научной аргументации, будучи уверены в том, что таковая просто невозможна.

Галилей не собирался конфликтовать с Церковью. Он считал, что осуждение Коперника – ошибка, в основе которой – неверное разграничение сфер компетенции религии и науки. И здесь, конечно, его позиция была гораздо правильнее, чем позиция Римского престола. «Я думаю, – писал Галилей в одном из писем, – что авторитет Священного Писания служит тому, чтобы убедить людей в тех истинах и положениях, которые необходимы для спасения их души; а так как эти истины превосходят границы человеческого понимания, то никакая наука или же иные средства, кроме глаголющих уст самого Святого Духа, не могут заставить в них уверовать. Но я не считаю столь уж необходимым верить в то, что сам Бог, Который дал нам чувства, понимание и разум, хотел, чтобы мы искали научные истины только в тексте Писания, а не с помощью самой

науки; к тому же в тексте его об этого рода истинах говорится слишком мало и отрывочно» .

«Дело Галилея» можно рассматривать как попытку разграничить сферы влияния между религией и наукой – этими двумя разными способами познания мира и человека. И Римский престол, и флорентийский ученый признавали разность этих методов. При этом ни папа, ни Галилей не стояли перед выбором: либо религия, либо наука. У каждой свои задачи.

1. Заключение

В данной работе была рассмотрена история взаимоотношения религии и науки, анализ которой показал, что между ними не было войны, но в то же время был ряд конфликтов, связанных со становлением науки и свойственному этому процессу перегибам. Тем не менее, как наука, так и религия существуют и по сей день, каждая из которых занимает свою нишу.

Эта конфронтация возможна только в гуманитарных или смешанных (естественных и гуманитарных) науках в силу необходимости привлечения субъективной оценки фактических данных. Большое число выдающихся ученых верят в Бога, большое число – атеисты. Вероятно, это связано с тем, что наука предполагает сомнение в противовес вере. С другой стороны, наблюдаемая упорядоченность и эстетика окружающего мира вызывает восхищение, которое ведет к вере. В результате можно сделать вывод о диалектическом характере отношений науки и религии, для которого характерно наличие гармонии и напряжения одновременно. В современном мире необходима многополярность убеждений, которая влечет гармоничное развитие, как системы естественнонаучных знаний, так и общества в целом. Такой же точки зрения придерживается и настоятель Свято-Покровского храма отец Евгений.