டேவிட் ஹியூம். "மனித இயல்பு பற்றிய ஆய்வு

வெவ்வேறு நோக்குநிலைகள் மற்றும் சகாப்தங்களின் தத்துவத்தின் வரலாற்றாசிரியர்கள் தத்துவ செயல்முறையின் அனைத்து வகையான கோடுகள், போக்குகள் மற்றும் திசைகளைப் பற்றி விவாதித்தனர். உலக தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் முக்கிய மைல்கற்களை நன்கு அறிந்த எவருக்கும் இத்தகைய வேறுபாடுகள் குறித்த கல்வி சர்ச்சைகள் தெரியும். இந்த விஷயத்தில், தத்துவ நிலையிலிருந்து இன்னும் ஒரு - மாறாக அற்பமான - வேறுபாட்டைக் கருத்தில் கொள்ள விரும்புகிறோம். பொது அறிவு. உண்மை என்னவென்றால், குறிப்பிடத்தக்க தத்துவஞானிகளிடையே, பரந்த தத்துவ சுருக்கங்களை சந்தேகிக்கக்கூடியவர்கள், நமது புலனுணர்வு அனுபவத்தின் உலகத்தை முழுமையாக ஆராய்ந்து, இந்த பகுதியை எந்தவொரு சாத்தியமான தத்துவ பகுத்தறிவின் அடித்தளமாகவும் தொடக்க புள்ளியாகவும் கருதி, முயற்சித்தவர்கள் உள்ளனர். மனப் பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் மனதை ஒருங்கிணைக்கும் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் அவர்களின் கருத்துக்களை வகுத்து, முதல் குழுவிலிருந்து தங்கள் சக ஊழியர்களை இழிவாகப் பார்ப்பது, முழுமையான பார்வை இல்லாததற்காக அவர்களை (நியாயமாக அல்லது நியாயமற்றது - மற்றொரு கேள்வி) நிந்தித்தல் தத்துவ சிக்கல்கள். மிகவும் வெளிப்படையான வடிவத்தில், இவை அனைத்தும் புதிய யுகத்தின் இரண்டு முன்னணி மேற்கத்திய ஐரோப்பிய தத்துவ மரபுகளில் வெளிப்பட்டன - பிரிட்டிஷ் மற்றும் ஜெர்மன் (விதிக்கு பல விதிவிலக்குகள் இருந்தாலும்). தத்துவத்தின் வரலாற்றாசிரியருக்கு, இந்த ஒவ்வொரு போக்குகளின் மிகவும் தீவிரமான மற்றும் நிலையான வெளிப்பாடுகள் குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளன. அவற்றில் முதன்மையானவைக்கு நாம் திரும்பினால், அனுபவவாத தத்துவ சிந்தனையின் கிளாசிக்ஸுக்கு சரியாகக் காரணமான ஹியூம் அதன் முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளார் என்பது தெளிவாகத் தெரியும்.

வாழ்க்கை மற்றும் வேலை.டேவிட் (டேவிட்) ஹியூம் 1711 இல் எடின்பர்க்கில் ஒரு ஸ்காட்டிஷ் உன்னத குடும்பத்தில் பிறந்தார். எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் படித்த பிறகு, 1723 முதல் 1726 வரை, அவர் பண்டைய கிரேக்கம், தர்க்கம், மெட்டாபிசிக்ஸ், "இயற்கை தத்துவம்" மற்றும் நெறிமுறைகள் ஆகியவற்றைப் படித்த பிறகு, பிரிஸ்டலில் ஒரு வணிகராகப் பணிபுரிந்த பிறகு, அவர் பிரான்சுக்கு மூன்று ஆண்டு பயணமாகச் செல்கிறார் (1734). -1736) இந்தக் காலக்கட்டத்தில்தான், பாரீஸ், ரீம்ஸ், மற்றும் லா ஃபிளேஷின் ஜேசுயிட் கல்லூரியில் இருந்தபோது - ஆர். டெஸ்கார்ட்ஸ் ஒரு காலத்தில் படித்த இடம் - அவர் முக்கியப் படைப்பைத் தயாரித்தார் - மனித இயல்பு பற்றிய ஒரு கட்டுரை, முதல் இரண்டு புத்தகங்கள். அதில் ( "அறிவு" மற்றும் "பாதிப்புகள்") 1739 இல் வெளிவந்தது, மூன்றாவது ("ஒழுக்கங்கள்") - 1740 இல். ஹியூமின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு மாறாக, "ஒப்பந்தம்" பொது மக்களிடையே அதிக ஆர்வத்தைத் தூண்டவில்லை; அவர், ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, "வெளியே வந்தார் இறந்த குழந்தையின் அச்சகத்தில் இருந்து,வெறியர்களிடையே முணுமுணுப்பைத் தூண்டும் மரியாதை கூட இல்லாமல்” (1, 45). உண்மை, இங்கிலாந்து மற்றும் வெளிநாடுகளில் பல விமர்சன விமர்சனங்கள் தோன்றின. விஞ்ஞானிகளின் படைப்புகளின் வரலாறு இதழின் நவம்பர் இதழில் 1739 இல் வெளியிடப்பட்ட கட்டுரையின் முதல் மதிப்பாய்வால் ஹியூம் மிகவும் கோபமடைந்தார். அதன் ஆசிரியர் W. வார்பர்டன், க்ளோசெஸ்டர் பிஷப் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த தாக்குதலுக்கு ஹியூம் பதிலளிக்கவில்லை, ஏனெனில், அவர் தனது "சுயசரிதையில்" குறிப்பிட்டது போல், அவர் தனது எதிரிகளின் தாக்குதல்களுக்கு பதிலளிப்பதில்லை என்ற முடிவை அவர் கடைபிடித்தார்.

1744 இல் அவர் எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் "நெறிமுறைகள் மற்றும் நியூமேடிக் தத்துவத்தின்" நாற்காலியைப் பெற ஒரு தோல்வியுற்ற முயற்சியை மேற்கொண்டார். மேலும் 1752 இல் தோல்வியில் முடிந்தது, கிளாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் தர்க்கவியல் நாற்காலியைப் பெறுவதற்கான அவரது முயற்சி, ஏ. ஸ்மித் வெளியேறிய பிறகு காலியானது. ஸ்காட்லாந்தின் பிரஸ்பைடிரியன் தேவாலயத்தின் இறையியலாளர்களின் எதிர்ப்பே ஹியூம் தனது தாயகத்தில் ஒரு கல்வித் தொழிலைச் செய்யத் தவறியதற்கு ஒரு காரணம்.

1748 ஆம் ஆண்டில், "மனித அறிவு பற்றிய ஆய்வு" வெளியிடப்பட்டது, மேலும் 1751 இல் - "ஒழுக்கத்தின் கோட்பாடுகள் பற்றிய ஆய்வு", இது "கட்டுரையின்" முதல் மற்றும் மூன்றாவது புத்தகங்களின் திருத்தப்பட்ட மற்றும் சுருக்கப்பட்ட பதிப்புகள் ஆகும். ஸ்டைலிஸ்டிக் ரீதியாக, இந்த படைப்புகள் ஆரம்பகால உரையை விட உயர்ந்தவை.

அதே நேரத்தில், இயற்கை மதம் பற்றிய உரையாடல்களும் எழுதப்பட்டன, வெளியிடப்பட்டன, இருப்பினும், மரணத்திற்குப் பின் மட்டுமே - 1779 இல். 1752 இல், ஹியூம் பொருளாதார தலைப்புகளில் ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டார். ஆடம் ஸ்மித்துடனான நட்பு அவர்கள் இருவரிடமும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பொருளாதாரக் கேள்விகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் ஸ்மித்துக்கு ஆழமாகவும் அசல் தன்மையுடனும், ஹியூம் அதே நேரத்தில் தனது இளைய சக ஊழியரின் பல முக்கியமான யோசனைகளைத் தூண்டினார்.

எடின்பர்க் மதுக்கடையின் நூலகராகப் பணிபுரிந்ததன் மூலம், ஹியூம் தனது எட்டுத் தொகுதிகள் கொண்ட ஹிஸ்டரி ஆஃப் இங்கிலாந்துக்குத் தயாரிக்கப்பட்ட பல உண்மைப் பொருட்களைப் பெற அனுமதித்தார். 1754 முதல் 1762 வரை வெளியிடப்பட்ட இந்த படைப்பில், வரலாற்று நபர்களின் செயல்பாடுகளின் உளவியல் நோக்கங்களுக்கு அவர் சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறார். ஸ்காட்டிஷ் சிந்தனையாளர் விக் மற்றும் டோரி கட்சிகளின் செயல்பாடுகள் குறித்து அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நடுநிலையான கண்ணோட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்க முயன்றார், அவர்களின் நிலைப்பாடுகளின் ஒருங்கிணைப்பு, உள்நாட்டு அமைதி மற்றும் சமூக ஸ்திரத்தன்மைக்கு வழிவகுத்தது.

1757 இல், மதத்தின் இயற்கை வரலாறு வெளியிடப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் தூதரின் தனிப்பட்ட செயலாளராக 1763 இல் பாரிஸில் இராஜதந்திரப் பணியில் பங்கேற்றது (பல மாதங்கள் - தூதர் இல்லாத நேரத்தில் - அவர் ஒரு பொறுப்பாளராகவும் செயல்பட்டார்) ஹியூம் பிரெஞ்சு அறிவொளியாளர்களுடன் பழக அனுமதித்தது. நாத்திக பொருள்முதல்வாதிகள். பிரான்சில் அவருக்கு உற்சாக வரவேற்பு அளிக்கப்பட்டது. ஜே. ஜே. ரூசோவுடனான அவரது நட்பு குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, இருப்பினும், இங்கிலாந்து பயணத்தின் போது அவர்களுக்கு இடையே ஒரு முழுமையான இடைவெளியில் முடிந்தது. அவரைப் பற்றிய ஏளனக் கட்டுரைகள் மற்றும் துண்டுப் பிரசுரங்கள் ஹியூம் மற்றும் அவரது நண்பர்களுக்கு ஆங்கிலப் பத்திரிக்கையில் வந்ததாக ரூசோ ஆதாரமற்ற முறையில் கூறினார்.

1767-1768 இல் ஹியூம் லண்டனில் பிரிட்டிஷ் உதவி செயலாளராக பணியாற்றினார்.

அவர் 1776 இல் எடின்பர்க்கில் இறந்தார். அவர் இறந்த ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, ஏ. ஸ்மித் ஹியூமின் சுயசரிதைக் கட்டுரையான மை லைப்பை வெளியிட்டார்.

தொடக்கப் புள்ளி மனிதனின் அறிவியல்.ட்ரீடிஸின் அறிமுகத்தில், ஹியூம் பல விஞ்ஞானங்களின் அடித்தளங்களின் பலவீனத்தையும், அதே போல் தத்துவத்திற்கு எதிரான அவரது காலத்தின் படித்த பொதுமக்களின் தப்பெண்ணங்களை வலுப்படுத்துவதையும் குறிப்பிடுகிறார்.

இதற்குக் காரணம், அவரது கருத்துப்படி, "தார்மீக தத்துவம்" இன்னும் போதுமான அளவு வளர்ச்சியடையவில்லை - மனித இயல்பு, அறிவாற்றல் மற்றும் பிற மனித திறன்களைப் பற்றிய ஒரு உலகளாவிய அறிவியல். ஆனால் கணிதம், இயற்கை அறிவியல், தர்க்கம், நெறிமுறைகள் (அதாவது, வார்த்தையின் சரியான அர்த்தத்தில் ஒழுக்கக் கோட்பாடு) மற்றும் விமர்சனம் (அதாவது, இலக்கிய மற்றும் அழகியல் விமர்சனம்) - அவை அனைத்தும் மனிதனின் தத்துவ அறிவியலை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அத்தகைய அறிவியல் இருக்க வேண்டும் அனுபவபூர்வமானஅதே நேரத்தில், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் அவர்களின் முடிவுகள் மற்றும் பொதுமைப்படுத்தல்களின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்லக்கூடாது. விளக்கங்கள்நிகழ்வுகள்; அது பொருள் மற்றும் ஆவியின் சாராம்சத்தை அறிந்திருப்பதாகக் கூறக்கூடாது.

அனுபவம் மற்றும் அதன் அமைப்பு.அறிவின் ஆதாரம் பற்றிய கேள்வியை ஹ்யூம் ஒரு பரபரப்பான நிலையில் இருந்து தீர்மானிக்கிறார். புலனுணர்வு அனுபவம் என்பது "உணர்வுகள்" (உணர்வுகள்) ஆகியவற்றால் ஆனது, இது டி. லாக் மற்றும் டி. பெர்க்லி - "யோசனைகள்" ஆகியவற்றின் கருத்துகளில் உணர்ச்சி அனுபவத்தின் ஆரம்ப கூறுகளுடன் பல பொதுவான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. இதில் ஆச்சரியப்படுவதற்கு ஒன்றுமில்லை, ஏனென்றால் 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் முன்னணி பிரிட்டிஷ் அனுபவவாதிகள். ஒரு விதியாக, ஒரு வகையான உளவியல் அணுவாதத்தின் ஆதரவாளர்கள். அதே நேரத்தில், அனுபவவாத தத்துவவாதிகளால் நமது அனுபவத்தின் இந்த "கட்டிடங்களின்" விளக்கத்தில் சில வேறுபாடுகள் உள்ளன. லாக்கிற்கு மாறாக, எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் ரியலிசத்தின் நிலையை ஆக்கிரமித்து, நமது புலன்களில் சுயாதீனமான வெளிப்புற பொருட்களின் செல்வாக்கின் விளைவாக ஆன்மாவில் "எளிய கருத்துக்கள்" தோன்றும் என்று நம்பினார், அதே போல் பெர்க்லியின் கருத்துக்கள்-உணர்வுகள். யதார்த்தம் (கருத்துக்களுக்கு "இருப்பது - உணரப்பட வேண்டும், ஆனால் அவை கடவுளால் மக்கள் மனதில் பதியப்பட்டுள்ளன), ஹியூம் ஒரு சந்தேகத்திற்குரிய தத்துவ நிலைப்பாட்டை அறிவிக்கிறார், வெளிப்புற பொருட்களின் சிக்கலான தன்மையையும் நம்மீது எந்த வெளிப்புற தாக்கத்தையும் உறுதிப்படுத்துகிறார். அவரைப் பற்றிய உணர்வுகள் நம் அனுபவத்தையும் உலகத்தைப் பற்றிய நமது கருத்துக்களையும் உருவாக்கும் அனைத்தும்.

மனித இயல்பு பற்றிய ஆய்வு புத்தகம் மூன்று

வாசகருக்கு வார்த்தை

இந்த புத்தகம் மனித இயல்பு பற்றிய கட்டுரையின் மூன்றாவது தொகுதி என்றாலும், இது முதல் இரண்டிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு சுயாதீனமாக உள்ளது, மேலும் வாசகர்கள் அவற்றில் உள்ள அனைத்து சுருக்கமான காரணங்களையும் ஆராய வேண்டிய அவசியமில்லை என்று வாசகர்களை எச்சரிக்க வேண்டியது அவசியம் என்று நான் கருதுகிறேன். இது சாதாரண வாசகர்களுக்குப் புரியும் என்றும் பொதுவாக அறிவியல் புத்தகங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும் கவனம் தேவைப்படாது என்றும் நம்புகிறேன். இங்கே நான் இம்ப்ரெஷன்கள் மற்றும் யோசனைகள் என்ற சொற்களை முன்பு இருந்த அதே அர்த்தத்தில் தொடர்ந்து பயன்படுத்துகிறேன், மேலும் பதிவுகள் மூலம் நான் வலுவான உணர்வுகளைக் குறிக்கிறேன், அதாவது: நமது உணர்வுகள், பாதிப்புகள் மற்றும் உணர்வுகள், மற்றும் யோசனைகள் மூலம் பலவீனமான உணர்வுகள். , அல்லது நினைவகம் மற்றும் கற்பனையில் வலுவான உணர்வுகளின் பிரதிகள்.

பொதுவாக நல்லொழுக்கம் மற்றும் தீமை பற்றி

அத்தியாயம் 1

அனைத்து அருவமான பகுத்தறிவுகளும் எதிரியை சமாதானப்படுத்தாமல் அவரை அமைதிப்படுத்தக்கூடிய சிரமத்தைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அதன் முழு சக்தியை உணருவதற்கு முன்பு அதைக் கண்டுபிடிப்பதில் செலவழித்த அளவுக்கு அதிக உழைப்பு தேவைப்படுகிறது. படிப்பை விட்டுவிட்டு, சாதாரண வாழ்க்கை விஷயங்களில் மூழ்கியவுடன், இந்த பகுத்தறிவுகள் நம்மை மறையச் செய்யும் முடிவுகள், இரவு தரிசனங்கள் காலை வந்ததும் மறைந்து விடுகின்றன; இவ்வளவு சிரமப்பட்டு நாம் அடைந்த நம்பிக்கையை அப்படியே வைத்திருப்பது கூட கடினம். பகுத்தறிவின் நீண்ட சங்கிலியில் இது மிகவும் கவனிக்கத்தக்கது, அங்கு முதல் முன்மொழிவுகளின் ஆதாரங்களை நாம் இறுதிவரை பாதுகாக்க வேண்டும், மேலும் தத்துவம் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கை இரண்டின் மிகவும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதிகள் அனைத்தையும் நாம் அடிக்கடி இழக்கிறோம். இருப்பினும், இங்கே முன்மொழியப்பட்ட தத்துவ அமைப்பு முன்னேறும்போது புதிய வலிமையைப் பெறும், மேலும் ஒழுக்கத்தைப் பற்றிய நமது பகுத்தறிவு அறிவு மற்றும் பாதிப்பைப் பற்றி நாம் கூறிய அனைத்தையும் உறுதிப்படுத்தும் என்ற நம்பிக்கையை நான் இழக்கவில்லை. ஒழுக்கம் என்பது மற்றவர்களை விட நமக்கு ஆர்வமாக உள்ளது. இந்த விஷயத்தில் நாம் எடுக்கும் ஒவ்வொரு முடிவும் சமூகத்தின் தலைவிதியில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம், மேலும் இந்த ஆர்வம் நம் யூகங்களுக்கு அதிக யதார்த்தத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் கொடுக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. நம்மைப் பாதிக்கும் அனைத்தும் ஒரு கைமாராக இருக்க முடியாது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், மேலும் நமது பாதிப்புகள் ஒரு திசையில் அல்லது இன்னொரு திசையில் சாய்ந்திருப்பதால், இந்த பிரச்சினை மனித புரிதலின் எல்லைக்குள் இருப்பதாக நாம் இயல்பாகவே நினைக்கிறோம், இதில் நாம் ஓரளவு சந்தேகிக்கிறோம். இதே போன்ற பிற சிக்கல்கள் தொடர்பாக.

இந்த நன்மை இல்லாவிட்டால், இதுபோன்ற ஒரு சுருக்கமான தத்துவப் படைப்பின் மூன்றாவது தொகுதியை வெளியிட நான் ஒருபோதும் துணிந்திருக்க மாட்டேன், மேலும், பெரும்பாலான மக்கள் வாசிப்பை பொழுதுபோக்காக மாற்றுவதற்கும், குறிப்பிடத்தக்க பட்டம் தேவைப்படும் அனைத்தையும் கைவிடுவதற்கும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்று தோன்றியது. புரிந்து கொள்ள கவனம்..

நமது ஆன்மா அதன் உணர்வுகளைத் தவிர வேறெதையும் உணராது என்பதையும், பார்ப்பது, கேட்பது, நியாயந்தீர்ப்பது, நேசிப்பது, வெறுப்பது மற்றும் சிந்திப்பது போன்ற அனைத்துச் செயல்களும் இந்தப் பெயரால் மூடப்பட்டிருக்கும் என்பதையும் நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளோம். நாம் உணர்தல் என்ற வார்த்தையின் கீழ் அடக்க முடியாத எந்தச் செயலையும் நம் ஆவியால் ஒருபோதும் உருவாக்க முடியாது, இதன் விளைவாக, மனதின் வேறு எந்தச் செயல்பாட்டைக் காட்டிலும் நன்மை மற்றும் தீமைக்கு இடையில் நாம் வேறுபடுத்தும் தீர்ப்புகளுக்கு இந்த வார்த்தை குறைவாகவே பொருந்தும். ஒரு பாத்திரத்தின் ஒப்புதலும் மற்றொன்றின் கண்டனமும் வெவ்வேறு கருத்துக்கள் மட்டுமே.

ஆனால் உணர்வுகள் இரண்டு வகைகளாகக் குறைக்கப்படுவதால், பதிவுகள் மற்றும் யோசனைகள், இந்தப் பிரிவு, ஒழுக்கம் பற்றிய நமது ஆய்வைத் திறக்கும் கேள்வியைக் கேட்கிறது: நாம் பயன்படுத்துகிறோமா?யோசனைகள் அல்லது அனுபவங்கள் தீமை மற்றும் நல்லொழுக்கத்தை வேறுபடுத்தி எந்த செயலையும் பழி அல்லது புகழுக்கு தகுதியானதாக அங்கீகரிப்பது?இந்த கேள்வி உடனடியாக அனைத்து வெற்று பகுத்தறிவு மற்றும் பிரகடனத்தை நிறுத்தி, எங்கள் தலைப்பை துல்லியமான மற்றும் தெளிவான எல்லைகளில் இணைக்கும்.

நல்லொழுக்கம் பகுத்தறிவுடன் உடன்படுவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, நித்தியமான தொடர்புகளும் விஷயங்களின் முரண்பாடுகளும் உள்ளன, அவற்றைச் சிந்திக்கும் ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் ஒரே மாதிரியானவை, சரி மற்றும் தவறுகளின் மாறாத தரநிலைகள் மனிதகுலத்தின் மீது மட்டுமல்ல, ஒரு கடமையை விதிக்கின்றன. தெய்வீகம் கூட, உண்மையைப் போலவே ஒழுக்கமும் கருத்துகளின் ஊடகத்தின் மூலம், அவற்றின் ஒப்பீடு மற்றும் ஒப்பீடு மூலம் மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்படுகிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறது. எனவே, இந்த கோட்பாடுகளின் மீது தீர்ப்பு வழங்க, பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் மட்டுமே, தார்மீக நன்மை மற்றும் தார்மீக தீமைகளை வேறுபடுத்துவது சாத்தியமா அல்லது இதை உருவாக்க வேறு சில கொள்கைகளை நாட வேண்டுமா என்பதை மட்டுமே நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். வேறுபாடு.

ஒழுக்கம் மனித உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களில் இயற்கையான செல்வாக்கைச் செலுத்தவில்லை என்றால், அதை மிகவும் கவனமாகப் புகுத்துவது வீண், மேலும் அனைத்து ஒழுக்கவாதிகளிடையேயும் நாம் காணும் ஏராளமான விதிகள் மற்றும் கொள்கைகளை விட எதுவும் பயனற்றதாக இருக்காது. தத்துவம் பொதுவாக ஊக மற்றும் நடைமுறை என பிரிக்கப்படுகிறது; மேலும், ஒழுக்கம் எப்போதுமே கடைசி விதியின் கீழ் கொண்டு வரப்படுவதால், அது பொதுவாக நமது பாதிப்புகள் மற்றும் செயல்களில் செல்வாக்கு செலுத்துவதாகவும், நமது மனதின் அமைதியான மற்றும் அலட்சிய தீர்ப்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாகவும் கருதப்படுகிறது. இவை அனைத்தும் பொதுவான அனுபவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன, இது மக்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் கடமையால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், சில செயல்களில் இருந்து விலகி இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அநியாயமாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் கடமையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டதால் மற்றவர்களுக்கு ஊக்கமளிக்கிறார்கள்.

ஆனால், ஒழுக்கம் நமது செயல்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினால், அது அதன் மூலத்தை மனதில் வைத்திருக்க முடியாது. ஏனென்றால், நாம் ஏற்கனவே காட்டியபடி, மனம் மட்டும் அத்தகைய தாக்கத்தை ஏற்படுத்த முடியாது. ஒழுக்கம் உணர்வுகளை தூண்டுகிறது மற்றும் செயல்களை உருவாக்குகிறது அல்லது தடுக்கிறது. இந்த விஷயத்தில் மனம் முற்றிலும் சக்தியற்றது. எனவே, அறநெறி விதிகள் நமது காரணத்தின் முடிவுகள் அல்ல.

இந்த முடிவின் சரியான தன்மையை யாரும் மறுக்க மாட்டார்கள் என்று நினைக்கிறேன்; மேலும் அதைத் தவிர்ப்பதற்கு அதன் அடிப்படையிலான கொள்கையை மறுப்பதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. நமது தாக்கங்கள் மற்றும் செயல்களில் பகுத்தறிவு எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தாது என்பதை ஒப்புக்கொள்ளும் வரை, பகுத்தறிவின் துப்பறியும் முடிவுகளால் மட்டுமே அறநெறி கண்டறியப்படுகிறது என்று கருதுவது வீண். செயலில் உள்ள கொள்கையானது எந்த வகையிலும் செயலற்ற கொள்கையை அதன் அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க முடியாது, மேலும் மனம் செயலற்றதாக இருந்தால், அது இயற்கையான அல்லது தார்மீகப் பொருட்களுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் வெளிப்பாடுகளிலும் அப்படியே இருக்க வேண்டும். வெளிப்புற உடல்களின் சக்திகள் அல்லது பகுத்தறிவு மனிதர்களின் செயல்கள்.

மனம் முழுவதுமாக செயலற்றது என்றும், அது எந்த விதத்திலும் எந்த செயலையும் அல்லது பாதிப்பையும் தடுக்கவோ அல்லது உருவாக்கவோ முடியாது என்று நான் காட்டிய அனைத்து வாதங்களையும் மீண்டும் மீண்டும் சொல்வது சோர்வாக இருக்கும். இந்த விஷயத்தில் சொல்லப்பட்ட அனைத்தையும் நினைவுபடுத்துவது எளிது. மேற்கூறிய வாதங்களில் ஒன்றை மட்டும் நான் இங்கு நினைவு கூர்கிறேன், மேலும் அதை மேலும் வற்புறுத்தவும், பரிசீலனையில் உள்ள பிரச்சினைக்கு இன்னும் பொருந்தக்கூடியதாகவும் மாற்ற முயற்சிப்பேன்.

காரணம் என்பது உண்மை அல்லது பிழையின் கண்டுபிடிப்பு. உண்மை அல்லது பிழை என்பது கருத்துக்களின் உண்மையான உறவை அல்லது உண்மையான இருப்பு மற்றும் உண்மைகளுடன் உடன்படுவது அல்லது உடன்படாதது. எனவே, அத்தகைய உடன்பாடு அல்லது கருத்து வேறுபாடு பொருந்தாத அனைத்தும் உண்மையாகவோ அல்லது பொய்யாகவோ இருக்க முடியாது, மேலும் ஒருபோதும் நமது காரணத்தின் பொருளாக மாற முடியாது. ஆனால், நமது பாதிப்புகள், ஆசைகள் மற்றும் செயல்களுக்கு ஒப்புதல் மற்றும் கருத்து வேறுபாடு பொருந்தாது என்பது வெளிப்படையானது, ஏனென்றால் அவை முதன்மையான உண்மைகள் மற்றும் உண்மைகள், அவை தானே முழுமையானவை, மற்ற பாதிப்புகள், ஆசைகள் மற்றும் செயல்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. எனவே, அவை உண்மையாகவோ அல்லது பொய்யாகவோ அங்கீகரிக்கப்படுவது சாத்தியமற்றது, எனவே பகுத்தறிவுக்கு முரணாகவோ அல்லது அதற்கு இசைவானதாகவோ இருக்கலாம்.

இந்த வாதம் நமது தற்போதைய நோக்கத்திற்கு இரட்டிப்பாகப் பயன்படுகிறது: நமது செயல்களின் மதிப்பு நியாயத்துடனான அவர்களின் உடன்பாட்டில் இல்லை என்பதை இது நேரடியாக நிரூபிக்கிறது. மேலும், அதே உண்மையை மறைமுகமாக நிரூபித்து, சில செயல்களை உடனடியாகத் தடுக்கவோ அல்லது உருவாக்கவோ, நிராகரிக்கவோ அல்லது அங்கீகரிக்கவோ மனத்தால் முடியவில்லை என்றால், அது தார்மீக நன்மை மற்றும் தீமைக்கு இடையிலான பாகுபாட்டின் ஆதாரமாக இருக்க முடியாது. ஒரு விஷயம், செயல். செயல்கள் பாராட்டு அல்லது பழிக்கு தகுதியானதாக இருக்கலாம், ஆனால் அவை நியாயமானதாகவோ அல்லது நியாயமற்றதாகவோ இருக்க முடியாது. எனவே, தகுதியான அல்லது கண்டிக்கத்தக்கது நியாயமான அல்லது நியாயமற்றது அல்ல. நமது செயல்களின் தகுதி (தகுதி) மற்றும் கண்டிக்கத்தக்க தன்மை (டெமெரிட்) பெரும்பாலும் நமது இயற்கையான விருப்பங்களுக்கு முரணானது, சில சமயங்களில் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, ஆனால் பகுத்தறிவு ஒருபோதும் நம் மீது அத்தகைய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாது. எனவே, தார்மீக வேறுபாடுகள் காரணத்தின் தயாரிப்புகள் அல்ல; காரணம் மிகவும் செயலற்றது மற்றும் மனசாட்சி அல்லது தார்மீக உணர்வு போன்ற செயலில் உள்ள கொள்கையின் ஆதாரமாக இருக்க முடியாது.

ஆனால் ஒருவேளை, ஒரு விருப்பம் அல்லது ஒரு செயலானது காரணத்தை நேரடியாக முரண்பட முடியாது என்றாலும், அந்தச் செயலுடன் இருக்கும், அதாவது அதன் காரணங்கள் அல்லது விளைவுகளில் (விளைவுகள்) அத்தகைய முரண்பாட்டை நாம் காணலாம். ஒரு செயல் தீர்ப்புக்கு காரணமாக இருக்கலாம் அல்லது மறைமுகமாகதீர்ப்பு பாதிப்புடன் ஒத்துப்போகும் சந்தர்ப்பங்களில் அதை உருவாக்க முடியும்; மேலும் தத்துவத்தில் அனுமதிக்கப்படாத, சற்று தவறான வெளிப்பாட்டு முறையை ஒருவர் நாடினால், அந்த செயலுக்கு காரணத்துடன் அதே கருத்து வேறுபாட்டைக் கூறலாம். உண்மை அல்லது பொய் எவ்வளவு தூரம் அறநெறிக்கு ஆதாரமாக இருக்கும் என்பதை நாம் இப்போது சிந்திக்க வேண்டும்.

காரணம், வார்த்தையின் கண்டிப்பான மற்றும் தத்துவ அர்த்தத்தில், இரண்டு வழிகளில் மட்டுமே நம் நடத்தையை பாதிக்க முடியும் என்பதை நாங்கள் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளோம்: ஒன்று அது ஒரு பாதிப்பைத் தூண்டுகிறது, அதன் சரியான பொருளாக இருக்கக்கூடிய ஏதாவது இருப்பதை நமக்குத் தெரிவிக்கிறது, அல்லது அது திறக்கிறது. காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளுக்கு இடையிலான தொடர்பு, இது பாதிப்பை வெளிப்படுத்த தேவையான வழிமுறைகளை நமக்கு வழங்குகிறது. இவை மட்டுமே நமது செயல்களுக்குத் துணையாக இருக்கும், அல்லது அவற்றை உருவாக்குவதாகக் கூறப்படும் தீர்ப்புகள்; மேலும் இந்த தீர்ப்புகள் பெரும்பாலும் தவறானதாகவும் பிழையானதாகவும் இருக்கும் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு நபர் சில பொருள் வலி அல்லது இன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று கற்பனை செய்வதன் மூலம் பாதிக்கப்படலாம், அதே சமயம் அவர் இந்த உணர்வுகளில் எதையும் உருவாக்க இயலாது, அல்லது கற்பனை அவருக்குக் கூறுவதற்கு நேர்மாறான உணர்வை உருவாக்குகிறது. ஒரு நபர் தனது இலக்கை அடைய தவறான வழிகளையும் நாடலாம் மற்றும் அவரது சீரற்ற நடத்தை மூலம், அவரது நோக்கத்தை விரைந்து செயல்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அதைச் செயல்படுத்துவதைத் தடுக்கலாம். இந்த தவறான தீர்ப்புகள் பாதிப்புகள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய செயல்களை பாதிக்கின்றன மற்றும் அவற்றை நியாயமற்றதாக ஆக்குகின்றன என்று ஒருவர் நினைக்கலாம், ஆனால் இது ஒரு உருவக மற்றும் துல்லியமற்ற வெளிப்படுத்தும் வழி மட்டுமே. ஆனால் நாம் இதை ஏற்றுக்கொண்டாலும், இந்த பிழைகள் பொதுவாக ஒழுக்கக்கேட்டின் ஆதாரமாக இருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பதை இன்னும் எளிதாகக் காணலாம்; அவை பொதுவாக மிகவும் பாதிப்பில்லாதவை மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்தால் அவற்றில் விழும் நபருக்கு அவை பொறுப்பற்றவை. அவர்கள் உண்மையின் பிழைக்கு அப்பால் செல்லவில்லை, ஒழுக்கவாதிகள் பொதுவாக ஒருபோதும் குற்றமாகக் கருதுவதில்லை, ஏனெனில் அது விருப்பத்திலிருந்து முற்றிலும் சுதந்திரமானது. பொருள்கள் நம்மில் ஏற்படுத்தக்கூடிய துன்பம் அல்லது இன்பத்தைப் பற்றி நான் தவறாகப் புரிந்து கொண்டாலோ, அல்லது என் ஆசைகளைத் திருப்திப்படுத்துவதற்கான சரியான வழிமுறைகள் எனக்குத் தெரியாமலோ நான் குற்றம் சாட்டப்படுவதை விட பரிதாபத்திற்குரியவன். இதுபோன்ற தவறுகளை எனது ஒழுக்கத்தில் உள்ள குறைபாடாக யாரும் கருத முடியாது. உதாரணமாக, நான் ஒரு பழத்தை தூரத்திலிருந்து பார்க்கிறேன், அது உண்மையில் சுவையற்றது, மேலும் அதற்கு ஒரு இனிமையான மற்றும் இனிமையான சுவை என்று தவறாகக் கூறுகிறேன். இது முதல் தவறு. இந்தப் பழத்தைப் பெறுவதற்கு, எனது நோக்கத்திற்குப் பொருத்தமில்லாத வழிகளைத் தேர்வு செய்கிறேன். இது இரண்டாவது பிழை, நமது செயல்களின் தீர்ப்புகளில் எப்போதும் ஊடுருவக்கூடிய மூன்றாவது வகையான பிழை இல்லை. அப்படியென்றால், நான் கேட்கிறேன், இந்த இரண்டு பிழைகளிலும் குற்றவாளியாகி, அத்தகைய நிலைக்குத் தள்ளப்பட்ட ஒரு நபர், பிந்தையது தவிர்க்க முடியாத போதிலும், தீய மற்றும் குற்றவாளியாக கருதப்பட வேண்டுமா? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இதுபோன்ற பிழைகள் பொதுவாக ஒழுக்கக்கேட்டின் ஆதாரமாக இருப்பதாக கற்பனை செய்ய முடியுமா?

இங்கே, ஒருவேளை, சுட்டிக்காட்டப்பட்ட தீர்ப்புகளின் உண்மை அல்லது பொய்யிலிருந்து தார்மீக வேறுபாடுகள் எழுந்தால், அத்தகைய தீர்ப்புகளை நாம் எடுக்கும் போதெல்லாம் அவை நடக்க வேண்டும் என்பதைக் கவனிப்பது வலிக்காது, மேலும் கேள்வி ஒரு ஆப்பிளைப் பற்றியதா அல்லது முழுவதுமா என்பது முக்கியமல்ல. ராஜ்யம், மற்றும் அது சாத்தியம் அல்லது பிழை தவிர்க்க முடியாது. அறநெறியின் சாராம்சம் பகுத்தறிவுடன் உடன்படுவது அல்லது உடன்படாதது என்று கருதப்படுவதால், மற்ற எல்லா நிபந்தனைகளும் முற்றிலும் அலட்சியமாக உள்ளன, மேலும் எந்தவொரு செயலுக்கும் நல்லொழுக்கம் அல்லது தீமையின் தன்மையைக் கொடுக்கவோ அல்லது இந்த குணத்தை இழக்கவோ முடியாது. சொல்லப்பட்டவற்றுடன், அத்தகைய உடன்பாடு அல்லது பகுத்தறிவுடன் கருத்து வேறுபாடு எந்த அளவுகளையும் ஒப்புக்கொள்ளாது என்பதால், அனைத்து நற்பண்புகளும் அனைத்து தீமைகளும் சமமான மதிப்புடையதாக இருக்க வேண்டும்.

ஒரு பிழை உண்மையில் அசைக்க முடியாதது என்றாலும், என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதில் ஒரு தவறு பெரும்பாலும் இதுபோன்றதாக இருக்கும் என்று யாராவது ஆட்சேபித்தால், அதில்தான் ஒழுக்கக்கேட்டின் ஆதாரம் இருக்கலாம், அத்தகைய தவறு ஒருபோதும் இருக்க முடியாது என்று நான் பதிலளிக்கிறேன். ஒழுக்கக்கேட்டின் முதன்மை ஆதாரம், ஏனெனில் இது சரியான மற்றும் முறையற்ற யதார்த்தத்தை முன்வைக்கிறது, அதாவது, இந்த தீர்ப்புகளிலிருந்து சுயாதீனமான தார்மீக வேறுபாடுகளின் யதார்த்தம். எனவே, என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதில் ஒரு தவறு ஒரு வகையான ஒழுக்கக்கேடாக மாறக்கூடும், ஆனால் இது ஒரு இரண்டாம் வகை மட்டுமே, அதற்கு முந்தைய வேறு சிலவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

நமது செயல்களின் விளைவுகள் (விளைவுகள்) மற்றும், பொய்யாக இருப்பதால், இந்த செயல்களை உண்மை மற்றும் பகுத்தறிவுக்கு முரணானதாக அங்கீகரிக்க காரணத்தை வழங்குவதன் மூலம், பின்வருவனவற்றை நாம் கவனிக்கலாம்: நமது செயல்கள் ஒருபோதும் உண்மை அல்லது தவறான தீர்ப்புகளை உச்சரிக்க முடியாது மற்றும் மற்றவர்கள் மீது மட்டுமே இத்தகைய செல்வாக்கு உள்ளது. பல சந்தர்ப்பங்களில் சில செயல்கள் மற்றவர்களை தவறான முடிவுகளுக்கு இட்டுச் செல்லும் என்பதில் சந்தேகமில்லை, உதாரணமாக, நான் என் அண்டை வீட்டாரின் மனைவியை மிகவும் நெருக்கமாக நடத்துகிறேன் என்று ஜன்னல் வழியாக யாராவது பார்த்தால், அவர் மிகவும் எளிமையானவராக மாறிவிட்டார் என்று அவர் கற்பனை செய்கிறார். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி என்னுடைய சொந்த மனைவி. இது சம்பந்தமாக, எனது செயல் ஓரளவு பொய் அல்லது வஞ்சகத்தைப் போன்றது, ஆனால் அடிப்படை வித்தியாசத்துடன் நான் அதைச் செய்வது தவறான தீர்ப்பு மூலம் மற்றொரு நபரை ஊக்குவிக்கும் நோக்கத்துடன் அல்ல, ஆனால் எனது ஆசை, என் ஆர்வத்தைத் திருப்திப்படுத்தும் நோக்கத்துடன் மட்டுமே. . தற்செயலாக என் செயல் பிழை மற்றும் தவறான தீர்ப்புக்கு காரணம்; அதன் முடிவுகளின் பொய்யானது ஒரு சிறப்பு, உருவகமான வெளிப்பாட்டின் உதவியுடன் செயலுக்குக் காரணமாக இருக்கலாம். அப்படியிருந்தும், அத்தகைய பிழையை உருவாக்கும் போக்கு பொதுவாக ஒழுக்கக்கேட்டின் முதல் காரணம் அல்லது முதன்மையான ஆதாரம் என்று வலியுறுத்துவதற்கான எந்த ஆதாரத்தையும் நான் காணவில்லை.

எனவே தார்மீக நன்மை மற்றும் தீமைக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை காரணத்தால் உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை, ஏனென்றால் இந்த வேறுபாடு நமது செயல்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, அந்த காரணத்தால் அது சாத்தியமற்றது. காரணம் மற்றும் அதன் தீர்ப்புகள், அது உண்மை, ஒரு செயலின் மறைமுக காரணமாக இருக்கலாம், ஒரு பாதிப்பை ஏற்படுத்தலாம் அல்லது வழிநடத்தலாம்; ஆனால் அத்தகைய கருத்து உண்மையாகவோ அல்லது பொய்யாகவோ இருந்தால், அதன் மூலம் நல்லொழுக்கம் அல்லது தீயது என்று கூற முடியாது. நமது செயல்களால் ஏற்படும் தீர்ப்புகளைப் பொறுத்தவரை, இந்த செயல்களுக்கு அத்தகைய தார்மீக குணங்களை அவர்களால் நிச்சயமாக வழங்க முடியாது, அவை அவற்றின் காரணங்களாகும்.

எவ்வாறாயினும், விவரங்களை ஆராய்ந்து, நித்தியமான மற்றும் மாறாத கடிதங்கள் அல்லது விஷயங்களின் தொடர்பு இல்லாதவை [காரணத்திற்கு] சிறந்த தத்துவத்தால் பாதுகாக்க முடியாது என்பதை நிரூபிக்க விரும்பினால், பின்வரும் பரிசீலனைகளை நாம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளலாம்.

சிந்தனை மட்டுமே சரியான மற்றும் முறையற்ற எல்லைகளை தீர்மானிக்க முடியும் என்றால், நல்லொழுக்கம் மற்றும் தீமையின் சாராம்சம் பொருள்களுக்கு இடையிலான சில உறவுகளில் இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் பகுத்தறிவின் உதவியுடன் சில வகையான உண்மைகள் கண்டறியப்படும். . அத்தகைய முடிவு வெளிப்படையானது. மனித மனதின் செயல்பாடுகள் இரண்டு வகைகளாக வருகின்றன: கருத்துக்களை ஒப்பிடுதல் மற்றும் உண்மைகளை ஊகித்தல்; இதன் விளைவாக, நாம் மனதின் உதவியுடன் நல்லொழுக்கத்தைக் கண்டறிய வேண்டுமானால், அது இந்த நடவடிக்கைகளில் ஒன்றின் பொருளாக இருக்க வேண்டும்; அதைத் திறக்க மனதின் மூன்றாவது செயல்பாடு இல்லை. சில தத்துவஞானிகள், அறநெறியை நிரூபணமாக நிரூபிக்க முடியும் என்ற கருத்தை முனைப்புடன் பிரச்சாரம் செய்தனர்; மற்றும் அவர்களில் எவராலும் இந்த ஆர்ப்பாட்டங்களில் ஒரு படி கூட முன்னேற முடியவில்லை என்றாலும், இந்த விஞ்ஞானம் வடிவியல் அல்லது இயற்கணிதம் போன்ற உறுதியை அடைய முடியும் என்பதை அவர்கள் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இந்த அனுமானத்தின் அடிப்படையில், தீமையும் நல்லொழுக்கமும் சில உறவுகளில் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் எந்த உண்மையையும் நிரூபிக்க முடியாது என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. எனவே, இந்த கருதுகோளை ஆராய்வதன் மூலம் தொடங்குவோம், முடிந்தால், நீண்ட காலமாக நமது பயனற்ற தேடலின் பொருளாக இருந்த அந்த தார்மீக குணங்களை தீர்மானிக்க முயற்சிப்போம். ஒழுக்கம் அல்லது கடமையின் அளவு என்ன என்பதை நமக்குத் துல்லியமாக சுட்டிக்காட்டுவோம், இதன் மூலம் பிந்தையது எதைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அவற்றை எவ்வாறு தீர்ப்பது என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ளலாம்.

சில நிரூபணமான ஆதாரங்களை ஒப்புக்கொள்ளும் உறவுகளில் தீமையும் நல்லொழுக்கமும் உள்ளது என்று நீங்கள் கூறினால், சுட்டிக்காட்டப்பட்ட அளவு ஆதாரங்களை ஒப்புக்கொள்ளும் அந்த நான்கு உறவுகளுக்குள்ளேயே அவற்றைத் தேட வேண்டும். ஆனால் அப்படியானால், அத்தகைய அபத்தங்களில் நீங்கள் சிக்கிக் கொள்வீர்கள், அதிலிருந்து நீங்கள் உங்களை ஒருபோதும் விடுவிக்க முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அறநெறியின் சாராம்சம் உறவுகளில் உள்ளது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் இந்த உறவுகளில் நியாயமற்றவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, உயிரற்ற பொருட்களுக்கும் கூட பொருந்தாத ஒன்று இல்லை; இது போன்ற பொருள்கள் கூட தார்மீக அல்லது ஒழுக்கக்கேடானதாக இருக்கலாம். ஒற்றுமை, முரண்பாடு, தரங்களின் அளவுகள் மற்றும் அளவுகள் மற்றும் எண்களின் உறவுகள்- இந்த உறவுகள் அனைத்தும் நமது செயல்கள், பாதிப்புகள் மற்றும் விருப்பங்களைப் பொறுத்தது. இதன் விளைவாக, ஒழுக்கம் இந்த உறவுகளில் எதிலும் இல்லை மற்றும் அதன் விழிப்புணர்வு அவர்களின் கண்டுபிடிப்புக்கு வரவில்லை என்பதில் சந்தேகமில்லை.

தார்மீக உணர்வு என்பது பெயரிடப்பட்டவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு சிறப்பு உறவைக் கண்டுபிடிப்பதில் உள்ளது என்றும், எங்கள் கணக்கீடு முழுமையடையவில்லை என்றும் ஒருவர் வலியுறுத்தினால், அந்த உறவின் அனைத்து விளக்கங்களையும் நான்கு பொது தலைப்புகளின் கீழ் கொண்டு வந்தால், எனக்கு என்னவென்று தெரியாது. அப்படி ஒரு புதிய அணுகுமுறையை என்னிடம் காட்ட யாரும் இரக்கமடையாத வரை பதில் சொல்ல வேண்டும். இதுவரை உருவாக்கப்படாத ஒரு கோட்பாட்டை நிரூபிப்பது சாத்தியமில்லை. இருட்டில் சண்டையிட்டு, ஒரு நபர் தனது பலத்தை வீணாக வீணாக்குகிறார், மேலும் எதிரி இல்லாத இடத்தில் அடிக்கடி தாக்குகிறார்.

எனவே, இந்தக் கோட்பாட்டை தெளிவுபடுத்தும் முயற்சியில் ஈடுபடும் ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் பின்வரும் இரண்டு நிபந்தனைகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்ற தேவையில் நான் இந்த விஷயத்தில் திருப்தி அடைய வேண்டும். முதலாவதாக, தார்மீக நன்மை மற்றும் தீமை பற்றிய கருத்துக்கள் நமது மனதின் செயல்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் மற்றும் வெளிப்புற பொருட்களுடனான நமது உறவிலிருந்து எழுவதால், இந்த தார்மீக வேறுபாடுகளுக்கு மூல காரணமான உறவுகள் உள் செயல்களுக்கும் வெளிப்புற பொருட்களுக்கும் இடையில் பிரத்தியேகமாக இருக்க வேண்டும், அவை இருக்கக்கூடாது. பொருந்தக்கூடியதாக இருக்கும், ஒன்றுக்கொன்று ஒப்பிடும்போது உள் செயல்களுக்கோ அல்லது வெளிப்புற பொருட்களுக்கோ, பிந்தையவை மற்ற வெளிப்புற பொருட்களுக்கு எதிரானவை. அறநெறி சில உறவுகளுடன் இணைக்கப்பட வேண்டும், ஆனால் இந்த உறவுகள் உள்நாட்டில் உள்ள செயல்களைச் சேர்ந்ததாக இருந்தால், பிரபஞ்சத்துடனான நமது உறவைப் பொருட்படுத்தாமல், உள் வழியில் ஒரு குற்றத்தில் நாம் குற்றவாளியாக இருக்கலாம். அவ்வாறே, இந்த ஒழுக்க உறவுகள் புறப் பொருட்களுக்குப் பொருந்துமானால், உயிரற்ற உயிரினங்களுக்கும் கூட ஒழுக்க அழகு, ஒழுக்கக் கேவலம் என்ற கருத்துக்கள் பொருந்தும். ஆனால் நமது பாதிப்புகள், விருப்பங்கள் மற்றும் செயல்களுக்கு இடையே ஒருபுறம், வெளிப்புற பொருள்கள், மறுபுறம், பாதிப்புகள் மற்றும் ஆசைகள் அல்லது வெளிப்புற பொருட்களுக்கு பொருந்தாது என்று கற்பனை செய்வது கடினம். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒப்பிடும் போது.

ஆனால் இந்த கோட்பாட்டை நியாயப்படுத்துவதற்கு தேவையான இரண்டாவது நிபந்தனையை பூர்த்தி செய்வது இன்னும் கடினமாக இருக்கும். தார்மீக நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையே ஒரு சுருக்கமான பகுத்தறிவு வேறுபாடு இருப்பதை உறுதிப்படுத்துபவர்களின் கொள்கைகளின்படி, இயற்கையான கடிதப் பரிமாற்றம் அல்லது விஷயங்களின் தொடர்பு இல்லாதது [பகுத்தறிவுக்கு], இந்த உறவுகள் நித்தியமானவை மற்றும் மாறாதவை என்று மட்டுமே கருதப்படுகிறது. , எந்த ஒரு பகுத்தறிவு ஜீவனும் சிந்திக்கும் போது ஒரே மாதிரியானவை, ஆனால் அவற்றின் செயல்களும் அவசியமாக ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும்; இதிலிருந்து அவர்கள் நமது இனத்தின் புத்திசாலிகள் மற்றும் நல்லொழுக்கமுள்ள உறுப்பினர்களின் அரசாங்கத்தில் செலுத்துவதை விட, தெய்வீக சித்தத்தின் திசையில் செல்வாக்கு செலுத்துவதை விட குறைவாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ இல்லை என்று ஊகிக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த இரண்டு விவரங்களையும் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது அவசியம் என்பது வெளிப்படையானது. நல்லொழுக்கம் என்ற கருத்தைக் கொண்டிருப்பது வேறு, உங்கள் விருப்பத்தை அதற்குக் கீழ்ப்படுத்துவது வேறு. எனவே, சரி மற்றும் தவறுகளின் தரநிலைகள் நித்திய சட்டங்கள் என்பதை நிரூபிக்க, ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினத்திற்கும் கடமைப்பட்டவை, அவை அடிப்படையாகக் கொண்ட உறவுகளைக் குறிப்பிடுவது போதாது; மேலும், உறவுகளுக்கும் விருப்பத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பை நாம் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும், மேலும் இந்த இணைப்பு மிகவும் அவசியம் என்பதை நிரூபிக்க வேண்டும், இது ஒவ்வொரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மனப்பான்மையிலும் செயல்படுத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் அதன் மீது அதன் செல்வாக்கை செலுத்த வேண்டும், மற்ற விஷயங்களில் அவற்றுக்கிடையே வேறுபாடு இருந்தாலும் கூட. பரந்த மற்றும் எல்லையற்ற. ஆனால், மனித இயல்பில் கூட, உறவால் மட்டும் எந்தச் செயலையும் உருவாக்க முடியாது என்பதை நான் ஏற்கனவே காட்டியுள்ளேன்; மேலும், நமது அறிவின் விசாரணையில், காரணத்திற்கும் விளைவுக்கும் இடையே எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று காட்டப்பட்டுள்ளது, அதாவது, அனுபவத்தால் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, ஆனால் பொருள்களின் சிந்தனையிலிருந்து அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நம்புகிறோம். . உலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களும், தாங்களாகவே கருதப்படுகின்றன, ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் தனித்தனியாகவும் சுதந்திரமாகவும் இருப்பதாக நமக்குத் தோன்றுகிறது. அவர்களின் செல்வாக்கையும் தொடர்பையும் அனுபவத்திலிருந்து மட்டுமே நாம் அறிவோம், மேலும் இந்த செல்வாக்கு அனுபவத்திற்கு அப்பால் ஒருபோதும் நீட்டிக்கக்கூடாது.

எனவே, சரி மற்றும் தவறுகளின் நித்திய பகுத்தறிவு தரநிலைகளின் கோட்பாட்டிற்கு தேவையான முதல் நிபந்தனையை பூர்த்தி செய்வது சாத்தியமில்லை, ஏனென்றால் அத்தகைய வேறுபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட உறவுகளைக் குறிப்பிடுவது சாத்தியமில்லை. ஆனால் இரண்டாவது நிபந்தனையை பூர்த்தி செய்வது சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் இந்த உறவுகள், அவை உண்மையில் இருந்தபோதிலும், உணரப்பட்டாலும் கூட, உலகளாவிய சக்தியையும் கடமையையும் கொண்டிருக்கும் என்பதை நாம் நிரூபிக்க முடியாது.

ஆனால் இந்த பொதுவான கருத்தாக்கங்களை இன்னும் தெளிவாகவும், மேலும் உறுதியானதாகவும் ஆக்குவதற்கு, தார்மீக நன்மை மற்றும் தீமையின் தன்மையைக் கொண்டிருப்பதாக உலகளவில் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட சில குறிப்பிட்ட எடுத்துக்காட்டுகளுடன் அவற்றை விளக்கலாம். மனிதர்கள் செய்யக்கூடிய அனைத்து குற்றங்களிலும், மிகவும் கொடூரமானது மற்றும் இயற்கைக்கு மாறானது நன்றியின்மை, குறிப்பாக ஒரு நபர் பெற்றோருடன் தொடர்புடைய குற்றவாளியாக இருக்கும்போது, ​​அது மிகவும் கொடூரமான முறையில் தன்னை வெளிப்படுத்தும் போது, ​​அதாவது காயம் மற்றும் இறப்பு வடிவத்தில். . இது அனைத்து மனித இனத்தாலும், பொது மக்களாலும், தத்துவஞானிகளாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது; தத்துவஞானிகளிடையே எழும் ஒரே கேள்வி என்னவென்றால், இந்த செயலின் குற்றத்தை அல்லது தார்மீக அசிங்கத்தை ஆர்ப்பாட்டமான பகுத்தறிவின் உதவியுடன் நாம் கண்டறிகிறோமா அல்லது இயற்கையாகவே பிரதிபலிப்பதால் ஏற்படும் சில உணர்வுகளின் ஊடகத்தின் மூலம் உள் உணர்வுடன் அதை உணர்கிறோமா என்பதுதான். நாடகம். மற்ற பொருட்களில் ஒரே மாதிரியான உறவுகளை மட்டுமே நாம் குறிப்பிட முடியும் என்றால், ஆனால் அவற்றுடன் வரும் குற்றம் அல்லது அநீதியின் யோசனை இல்லாமல், இந்த கேள்வி முதல் கருத்துக்கு நேர்மாறான அர்த்தத்தில் உடனடியாக தீர்மானிக்கப்படும். பகுத்தறிவு அல்லது விஞ்ஞானம் என்பது கருத்துகளின் ஒப்பீடு மற்றும் அவற்றுக்கிடையேயான உறவுகளைக் கண்டுபிடிப்பதைத் தவிர வேறில்லை; அதே உறவுகள் வேறுபட்ட தன்மையைக் கொண்டிருந்தால், இந்த வேறுபாடுகள் அவற்றின் வேறுபாடுகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் முக்கிய அம்சங்கள்மனத்தால் மட்டும் வெளிப்படுவதில்லை. எனவே, [ஆய்வு செய்யப்பட்ட] பொருளை அத்தகைய சோதனைக்கு உட்படுத்துவோம்: சில உயிரற்ற பொருளைத் தேர்ந்தெடுப்போம், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு கருவேலம் அல்லது எல்ம், மற்றும், ஒரு விதையை விட்டு, இந்த மரம் ஒரு இளம் மரத்தை உருவாக்கும் என்று வைத்துக்கொள்வோம். பிந்தையது, படிப்படியாக வளர்ந்து, இறுதியாக வளர்ந்து அதன் பெற்றோரை மூழ்கடிக்கும். கேள்வி என்னவென்றால், இந்த உதாரணம் பாட்ரிசைட் அல்லது நன்றியின்மையில் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய அந்த உறவுகளில் குறைந்தபட்சம் ஒன்றையாவது கொண்டிருக்கவில்லையா? ஒரு மகன் தன் தந்தையைக் கொன்றால் அது போல், ஒரு மரம் மற்றொன்றின் இருப்புக்குக் காரணமல்லவா, முதல்வரின் மரணத்திற்குக் கடைசிக் காரணமல்லவா? இந்த விஷயத்தில் விருப்பம் அல்லது சுதந்திரம் இல்லை என்று பதில் இருந்தால் அது போதாது. கொலையில் கூட, விருப்பம் வேறு எந்த உறவுகளுக்கும் வழிவகுக்காது, ஆனால் அது செயல்பாட்டிற்கு மட்டுமே காரணமாகும், எனவே இது ஓக் அல்லது எல்மில் பிற கொள்கைகளிலிருந்து எழும் அதே உறவுகளை உருவாக்குகிறது. விருப்பம் அல்லது விருப்பம் ஒரு மனிதனை தன் தந்தையைக் கொல்ல வழிவகுக்கிறது; இயக்கம் மற்றும் பொருளின் விதிகள் இளம் மரம் அதன் தொடக்கத்தைக் கொடுத்த கருவேலமரத்தை அழிக்க காரணமாகின்றன. எனவே, இங்கே அதே உறவுகளுக்கு வெவ்வேறு காரணங்கள் உள்ளன, ஆனால் இந்த உறவுகள் இன்னும் ஒரே மாதிரியாகவே இருக்கின்றன. இரண்டு நிகழ்வுகளிலும் அவற்றின் கண்டுபிடிப்பு ஒழுக்கக்கேடு என்ற கருத்துடன் இல்லை என்பதால், சுட்டிக்காட்டப்பட்ட கருத்து அத்தகைய கண்டுபிடிப்பிலிருந்து பின்பற்றப்படவில்லை என்பதை இதிலிருந்து பின்பற்றுகிறது.

ஆனால் இன்னும் சிறந்த உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். நான் அனைவருக்கும் ஒரு கேள்வியை முன்வைக்கத் தயாராக இருக்கிறேன்: மக்களிடையே உறவுமுறை ஏன் குற்றமாகக் கருதப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் விலங்குகளிடையே ஒரே மாதிரியான உறவுகள் தார்மீக அவமானம் மற்றும் இயற்கைக்கு மாறான தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை? விலங்குகளின் தரப்பில் இதுபோன்ற செயல் குற்றமற்றது என்று நான் பதிலளித்தால், அதன் அவமானத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு போதுமான காரணம் அவர்களிடம் இல்லை, அதே நேரத்தில் இந்த திறனைக் கொண்ட ஒரு நபரின் தரப்பில், அது அவரை எல்லைக்குள் வைத்திருக்க வேண்டும். கடமை, அதே செயல் உடனடியாக குற்றமாகிவிடும் - அப்படிச் சொன்னால், அது ஒரு தவறான வட்டத்தில் சுழலும் என்று நான் எதிர்க்கிறேன். ஏனென்றால், ஒரு செயலின் வெட்கத்தை மனம் கண்டறியும் முன், பிந்தையது ஏற்கனவே இருக்க வேண்டும், எனவே அது மனதின் முடிவுகளைச் சார்ந்தது அல்ல, மாறாக அவர்களின் செயலை விட அவர்களின் பொருளாகும். இந்தக் கோட்பாட்டின் படி, உணர்வுகள், அபிலாஷைகள் மற்றும் விருப்பங்களைக் கொண்ட ஒவ்வொரு விலங்கும், அதாவது, ஒவ்வொரு விலங்கும், மனிதர்களைப் புகழ்ந்து பழிவாங்கும் அதே தீமைகள் மற்றும் நற்பண்புகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். நமது உயர்ந்த மனம் நமக்கு துணை அல்லது நல்லொழுக்கம் பற்றிய அறிவில் உதவ முடியும் என்பதில் முழு வித்தியாசமும் உள்ளது, மேலும் இது தணிக்கை அல்லது புகழையும் அதிகரிக்கும். ஆயினும்கூட, இந்த அறிவு இந்த தார்மீக வேறுபாடுகளின் சுயாதீனமான இருப்பை முன்வைக்கிறது, இது விருப்பம் மற்றும் அபிலாஷைகளை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது மற்றும் சிந்தனை மற்றும் யதார்த்தம் ஆகிய இரண்டிலும் காரணத்திலிருந்து வேறுபடுத்தப்படலாம். விலங்குகள் மக்களைப் போலவே ஒருவருக்கொருவர் ஒரே மாதிரியான உறவுகளில் நுழைய முடியும், இதன் விளைவாக, ஒழுக்கத்தின் சாராம்சம் இந்த உறவுகளுக்குக் குறைக்கப்பட்டால், அதே ஒழுக்கம் அவற்றின் சிறப்பியல்புகளாக இருக்கும். போதுமான அளவு பகுத்தறிவு அவர்களின் தார்மீக கடமை, தார்மீக கடமைகளை உணர்ந்து கொள்வதைத் தடுக்கலாம், ஆனால் இந்த கடமைகள் இருப்பதைத் தடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவை அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு அவை இருக்க வேண்டும். மனம் அவற்றைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், ஆனால் அவற்றை உருவாக்க முடியாது. இந்த வாதம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இது விஷயத்தை உறுதியாக தீர்மானிக்கிறது என்பது என் கருத்து.

அறிவியலுக்கு உட்பட்ட சில உறவுகளுக்கு அறநெறி குறைக்கப்படுவதில்லை என்பதை மட்டும் இந்த நியாயவாதம் நிரூபிக்கிறது; கவனமாகப் பரிசீலித்தால், ஒழுக்கம் என்பது மனத்தால் அறியக்கூடிய உண்மை அல்ல என்பதை அது சமமான உறுதியுடன் நிரூபிக்கிறது. எங்கள் வாதத்தின் இரண்டாம் பகுதி இங்கே உள்ளது, அதன் ஆதாரங்களைக் காட்டுவதில் நாம் வெற்றி பெற்றால், ஒழுக்கம் என்பது பகுத்தறிவுக்கு ஒரு பொருள் அல்ல என்று முடிவு செய்ய எங்களுக்கு உரிமை உண்டு. ஆனால் பகுத்தறிவு மூலம் நாம் ஊகிக்கக்கூடிய உண்மைகள் அல்ல, தீமையும் அறமும் இல்லை என்பதை நிரூபிப்பதில் ஏதேனும் சிரமம் இருக்க முடியுமா? வேண்டுமென்றே கொலை செய்வது போன்ற குற்றமாகக் கருதப்படும் எந்தச் செயலையும் எடுங்கள். எந்தக் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும் அதைப் பார்த்து, நீங்கள் துணை என்று அழைக்கும் உண்மை அல்லது உண்மையான விஷயத்தை நீங்கள் கண்டறிய முடியுமா என்று பாருங்கள். நீங்கள் எந்தப் பக்கத்திலிருந்து அணுகினாலும், அறியப்பட்ட பாதிப்புகள், நோக்கங்கள், ஆசைகள் மற்றும் எண்ணங்களை மட்டுமே நீங்கள் காண்பீர்கள். இந்த வழக்கில் வேறு எந்த உண்மையும் இல்லை. நீங்கள் பொருளைப் பார்க்கும் வரை வைஸ் உங்களை முற்றிலும் தவிர்க்கிறது. நீங்கள் உள்நோக்கிப் பார்த்து, இந்தச் செயல் தொடர்பாக உங்களுக்குள் எழும் தணிக்கை உணர்வைக் கண்டறியும் வரை நீங்கள் அதை ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க மாட்டீர்கள். இது உண்மையில் ஒரு உண்மை, ஆனால் அது உணர்வு சார்ந்த விஷயம் மற்றும் காரணம் அல்ல; அது உங்களுக்குள் உள்ளது, பொருளில் இல்லை. எனவே, எந்தவொரு செயலையும் அல்லது குணத்தையும் தீயதாக நீங்கள் அங்கீகரிக்கும் போது, ​​உங்களது இயல்பின் சிறப்பான அமைப்பினால், அதைப் பார்க்கும் போது நீங்கள் ஒரு அனுபவத்தை அல்லது தணிக்கை உணர்வை அனுபவிக்கிறீர்கள் என்பதை மட்டுமே நீங்கள் குறிப்பிடுகிறீர்கள். எனவே, துணை மற்றும் நல்லொழுக்கத்தை ஒலிகள், வண்ணங்கள், வெப்பம் மற்றும் குளிர் ஆகியவற்றுடன் ஒப்பிடலாம், இது நவீன தத்துவஞானிகளின் கூற்றுப்படி, பொருட்களின் குணங்கள் அல்ல, ஆனால் நமது ஆவியின் உணர்வுகள். நெறிமுறைகளில் இந்த கண்டுபிடிப்பு மற்றும் இயற்பியலில் தொடர்புடைய கண்டுபிடிப்பு, ஊக அறிவியலில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றமாக கருதப்பட வேண்டும், இருப்பினும் இரண்டும் நடைமுறை வாழ்க்கையில் சிறிய விளைவைக் கொண்டிருக்கின்றன. எதுவுமே உண்மையானதாக இருக்க முடியாது, இன்பம் மற்றும் அதிருப்தி போன்ற உணர்வுகளைத் தவிர வேறு எதுவும் நம்மைப் பற்றி கவலைப்பட முடியாது, மேலும் இந்த உணர்வுகள் நல்லொழுக்கத்திற்கு சாதகமாகவும், தீமைக்கு சாதகமாகவும் இருந்தால், நமது நடத்தை, செயல்களை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கு வேறு எதுவும் தேவையில்லை.

இந்த கருத்தில் ஒரு கருத்தை என்னால் சேர்க்க முடியாது, இது ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் இல்லாததாக அங்கீகரிக்கப்படலாம். நான் இதுவரை சந்தித்த ஒவ்வொரு நெறிமுறைக் கோட்பாட்டிலும், ஆசிரியர் சில நேரம் வழக்கமான வழியில் நியாயப்படுத்தியுள்ளார், கடவுள் இருப்பதை நிறுவினார் அல்லது மனித விவகாரங்களில் தனது அவதானிப்புகளை கூறினார்; திடீரென்று, எனக்கு ஆச்சரியமாக, வாக்கியங்களில் வழக்கமாகப் பயன்படுத்தப்படும் கோபுலாவுக்குப் பதிலாக, சாப்பிடுவது அல்லது சாப்பிடக்கூடாது என்பதற்காக, நான் ஒரு வாக்கியத்தை சந்திக்கவில்லை, அதில் ஒரு கோபுலா இருக்க வேண்டும் அல்லது செய்யக்கூடாது. இந்த மாற்றீடு மறைமுகமாக நிகழ்கிறது, இருப்பினும் இது மிகவும் முக்கியமானது. இது சில புதிய உறவுகளை அல்லது உறுதிமொழிகளை வெளிப்படுத்த வேண்டும் அல்லது வெளிப்படுத்தக்கூடாது என்பதால், பிந்தையது கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும் மற்றும் விளக்கப்பட வேண்டும், அதே நேரத்தில் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகத் தோன்றியதற்குக் காரணம் கொடுக்கப்பட வேண்டும், அதாவது, இந்த புதிய உறவு எவ்வாறு துப்பறியும். அவரிடமிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட மற்றவர்களிடமிருந்து. ஆனால் எழுத்தாளர்கள் பொதுவாக அத்தகைய முன்னெச்சரிக்கையை நாடுவதில்லை என்பதால், வாசகர்களுக்கு பரிந்துரைக்கும் சுதந்திரத்தை நான் எடுத்துக்கொள்கிறேன், மேலும் இந்த அற்ப கவனச் செயல் அனைத்து சாதாரண நெறிமுறை அமைப்புகளையும் தலைகீழாக மாற்றிவிடும் என்று நான் நம்புகிறேன். பொருள்களுக்கு இடையிலான உறவை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் மனதிற்குத் தெரியாது.

பாடம் 2

இவ்வாறாக, இந்த வாதத்தின் முழுப் போக்கும், தீமையையும் நல்லொழுக்கத்தையும் பகுத்தறிவினால் அல்லது கருத்துகளை ஒப்பிடுவதன் மூலம் மட்டுமே வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது என்பதால், அவை நமக்குள் உண்டாக்கும் சில அபிப்பிராயங்கள் அல்லது உணர்வின் மூலம் நாம் வெளிப்படையாக அவற்றை வேறுபடுத்தி அறிய முடிகிறது. தார்மீக ரீதியாக எது சரி, எது தார்மீக ரீதியாக தவறு என்பதற்கான எங்கள் முடிவுகள் வெளிப்படையாக உணர்தல்கள், மேலும் அனைத்து உணர்வுகளும் பதிவுகள் மற்றும் யோசனைகளாகக் குறைக்கப்படுவதால், இந்த வகைகளில் ஒன்றை விலக்குவது மற்றொன்றுக்கு ஆதரவான உறுதியான வாதமாகும். ஆகவே, அதைத் தீர்ப்பதற்குப் பதிலாக, ஒழுக்கத்தை உணர்கிறோம், இருப்பினும், அத்தகைய உணர்வு அல்லது உணர்வு பொதுவாக மிகவும் மங்கலாகவும் மழுப்பலாகவும் இருந்தாலும், அதை ஒரு யோசனையுடன் குழப்புவதற்கு நாம் முனைகிறோம், இது மிகவும் ஒத்ததாக இருக்கும் அனைத்தையும் கருத்தில் கொள்ளும் நமது நிலையான பழக்கத்திற்கு இணங்க. அதே இருக்கும்.

அடுத்த கேள்வி: இந்த பதிவுகளின் தன்மை என்ன, அவை நம்மை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன? இங்கே நாம் நீண்ட நேரம் தயங்க முடியாது, ஆனால் நல்லொழுக்கத்தால் வரும் உணர்வை இனிமையானது என்றும், தீமையால் ஏற்படுவது விரும்பத்தகாதது என்றும் உடனடியாக அங்கீகரிக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு நிமிட அனுபவமும் இதை நமக்கு உணர்த்துகிறது. உன்னதமான மற்றும் தாராளமான செயலை விட இனிமையான மற்றும் அழகான பார்வை எதுவும் இல்லை, மேலும் கொடூரமான மற்றும் துரோகமான செயலை விட வேறு எதுவும் நமக்கு வெறுப்பை ஏற்படுத்தாது. நாம் நேசிக்கும் மற்றும் மதிக்கும் நபர்களின் சகவாசத்தில் இருந்து நாம் பெறும் திருப்திக்கு சமமான எந்த இன்பமும் இல்லை, மேலும் நாம் வெறுக்கும் அல்லது வெறுக்கக்கூடியவர்களுடன் வாழ்க்கையை செலவிட வேண்டியதே நமக்கு மிகப்பெரிய தண்டனையாகும். சில நாடகங்கள் அல்லது நாவல்கள் கூட நமக்கு அறம் தரும் இன்பத்தையும், தீமையால் விளையும் துன்பத்தையும் எடுத்துக்காட்டும்.

மேலும், தார்மீக நன்மை அல்லது தீமைகளை நாம் அறியும் குறிப்பிட்ட பதிவுகள் சிறப்பு வலிகள் அல்லது இன்பங்களைத் தவிர வேறில்லை என்பதால், தார்மீக வேறுபாடுகள் தொடர்பான அனைத்து விசாரணைகளிலும், நம்மை மகிழ்ச்சி அல்லது அதிருப்தியை ஏற்படுத்தும் காரணங்களைச் சுட்டிக்காட்டுவது போதுமானது. எந்த ஒரு பாத்திரத்தையும் கருத்தில் கொள்ளும்போது ஏன் என்பதை விளக்க வேண்டும் கொடுக்கப்பட்ட பாத்திரம்பாராட்டு அல்லது கண்டனத்திற்கு தகுதியானவர். எந்தவொரு செயலும், எந்த உணர்வும் அல்லது குணமும் நல்லொழுக்கம் அல்லது தீயதாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் ஏன்? ஏனென்றால் அதைக் கருத்தில் கொள்வது நமக்கு விசேஷ மகிழ்ச்சியை அல்லது அதிருப்தியை அளிக்கிறது. எனவே, இந்த இன்பம் அல்லது அதிருப்திக்கான காரணத்தைக் குறிப்பிட்டு, நாம் போதுமான அளவு உபகாரம் அல்லது தர்மத்தை விளக்குவோம். அதாவது, நல்லொழுக்கத்தை உணர்ந்து இருப்பது என்பது எந்த ஒரு குணத்தையும் கருத்தில் கொள்வதில் ஒரு சிறப்பு இன்பத்தை உணர்வதைத் தவிர வேறில்லை. நமது பாராட்டு அல்லது போற்றுதல் உணர்விலேயே உள்ளது. நாங்கள் மேற்கொண்டு செல்வதில்லை, திருப்திக்கான காரணம் எதுவும் கேட்க மாட்டோம். ஒரு பாத்திரம் நமக்குப் பிடிக்கும் என்பதிலிருந்து அது நல்லொழுக்கமானது என்று நாம் முடிவு செய்யவில்லை, ஆனால் நாம் அதை ஒரு சிறப்பு வழியில் விரும்புகிறோம் என்று உணரும்போது, ​​​​அது உண்மையில் நல்லொழுக்கம் என்று உணர்கிறோம். பல்வேறு வகையான அழகு, சுவைகள் மற்றும் உணர்வுகளைப் பற்றிய நமது எல்லா தீர்ப்புகளிலும் உள்ளதைப் போலவே இங்கும் உள்ளது. அவர்கள் நமக்கு அளிக்கும் உடனடி இன்பத்தில் அவர்கள் மீதான நமது ஒப்புதல் ஏற்கனவே உள்ளது.

சரி மற்றும் தவறுகளின் நித்திய பகுத்தறிவு நெறிமுறைகளை நிறுவும் ஒரு கோட்பாட்டிற்கு எதிராக, பகுத்தறிவு மனிதர்களின் செயல்களில் வெளிப்புற பொருட்களில் காணப்படாத அத்தகைய உறவுகளைக் குறிப்பிடுவது சாத்தியமில்லை என்றும், அதன் விளைவாக, ஒழுக்கம் எப்போதும் இணைக்கப்பட்டிருந்தால் என்றும் ஆட்சேபனை எழுப்பினேன். இந்த உறவுகளுடன், உயிரற்ற பொருள் நல்லொழுக்கமாகவோ அல்லது தீயதாகவோ மாறும். ஆனால் அதே வழியில், நாம் முன்வைக்கும் கோட்பாட்டிற்கு எதிராக பின்வரும் ஆட்சேபனைகள் எழலாம்: அறம் மற்றும் தீமை இன்பம் மற்றும் துன்பத்தின் மூலம் தீர்மானிக்கப்பட்டால், இந்த குணங்கள் எப்போதும் கொடுக்கப்பட்ட உணர்வுகளின் விளைவாக இருக்க வேண்டும், எனவே ஒவ்வொரு பொருளும், உயிருள்ள அல்லது உயிரற்றவை. , பகுத்தறிவு அல்லது நியாயமற்றது, அது மகிழ்ச்சி அல்லது அதிருப்தியை ஏற்படுத்தும் வரை, தார்மீக ரீதியாக நல்லது அல்லது கெட்டது ஆகலாம். ஆனால் இந்த ஆட்சேபனையானது [மேலே உள்ள] உடன் ஒத்ததாகத் தோன்றினாலும், அது எந்த வகையிலும் அதே சக்தியைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஏனென்றால், முதலில், இன்பம் என்ற வார்த்தையின் மூலம் நாம் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் வித்தியாசமான மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் தொலைதூர ஒற்றுமையைக் கொண்ட உணர்வுகளை அர்த்தப்படுத்துகிறோம் என்பது வெளிப்படையானது, அவற்றை ஒரே மாதிரியாக வெளிப்படுத்துவதற்கு இது அவசியம். சுருக்கமான சொல். நல்ல இசை அமைப்புமற்றும் ஒரு பாட்டில் நல்ல ஒயின் சமமாக நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, மேலும், அவர்களின் நன்மையானது சொல்லப்பட்ட இன்பத்தால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஆனால் மது இணக்கமானது, இசைக்கு நல்ல ரசனை உண்டு என்று இதை வைத்து சொல்கிறோமா? அதேபோல், ஒரு உயிரற்ற பொருளும், எந்தவொரு நபரின் குணாதிசயமும் அல்லது உணர்வுகளும் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும், ஆனால் இரண்டு நிகழ்வுகளிலும் இன்பம் வேறுபட்டது என்பதால், இது இரண்டிலும் நம் உணர்வுகளை குழப்ப அனுமதிக்காது மற்றும் கற்பிப்பதற்கு நம்மைத் தூண்டுகிறது. கடைசி பொருளுக்கு நல்லொழுக்கம், ஆனால் முதல் பொருளுக்கு அல்ல. மேலும், கதாபாத்திரங்கள் அல்லது செயல்களால் ஏற்படும் இன்பம் அல்லது வலியின் ஒவ்வொரு உணர்வும் அந்த சிறப்பு பண்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அது நம்மை ஒப்புதல் அல்லது தணிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது. நம் எதிரியிடம் நல்ல குணங்கள் இருப்பது நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும், ஆனால் அவர்கள் இன்னும் நம்மிடமிருந்து மரியாதை அல்லது பயபக்தியைக் கட்டளையிட முடியும். ஒரு கதாபாத்திரம் நமது தனிப்பட்ட நலன்களைக் குறிப்பிடாமல் கருத்தில் கொள்ளும்போதுதான் அது நமக்குள் அத்தகைய உணர்வை அல்லது உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது, அதன் அடிப்படையில் அதை ஒழுக்க ரீதியாக நல்லது அல்லது கெட்டது என்று அழைக்கிறோம். உண்மை, இந்த இரண்டு உணர்வுகளும் - நமது தனிப்பட்ட ஆர்வத்தின் உணர்வு மற்றும் தார்மீக உணர்வு - எளிதில் கலந்து, இயற்கையாகவே ஒன்றோடொன்று சென்று சேரும். நமது எதிரியை நாம் கெட்டவனாக அடையாளம் காணாதது அரிதாகவே நிகழ்கிறது, மேலும் நமது நலன்களுக்கு முரணான அவனது செயல்கள் மற்றும் உண்மையான தீமை அல்லது கீழ்த்தரமான செயல்களை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியும். ஆனால் இது தங்களுக்குள் உள்ள உணர்வுகள் வித்தியாசமாக இருப்பதைத் தடுக்காது, மேலும் ஒரு பண்புள்ள மனிதன், பகுத்தறிவுள்ள மனிதன், அத்தகைய மாயைகளிலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள முடியும். அதுபோலவே, இசைக் குரல் என்பது இயற்கையாகவே நமக்கு ஒரு சிறப்பான இன்பத்தைத் தரக்கூடியது என்பது உறுதியாகத் தெரிந்தாலும், எதிரியின் குரல் இனிமையானது என்பதை ஒப்புக்கொள்வது அல்லது அதை இசையாக அங்கீகரிப்பது என்பது பெரும்பாலும் கடினம். ஆனால் ஒரு நுட்பமான காது மற்றும், மேலும், தன்னை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்பதை அறிந்த ஒரு நபர், இந்த உணர்வுகளை வேறுபடுத்தி, பாராட்டுக்கு தகுதியானதைப் பாராட்ட முடியும்.

இரண்டாவதாக, நமது வலிகளுக்கும் இன்பங்களுக்கும் இடையே இன்னும் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாட்டைக் குறிக்க, பாதிப்புகள் பற்றிய மேற்கூறிய கோட்பாட்டை நாம் நினைவுகூரலாம். பெருமை மற்றும் அவமானம், அன்பு மற்றும் வெறுப்பு, நாம் பாதிக்கப்படும் பொருளுடன் தொடர்புடைய ஒன்றை எதிர்கொள்ளும் போது எழுகிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு சிறப்பு உணர்வை உருவாக்குகிறது, இது பாதிப்பின் உணர்வோடு சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளது. துணை மற்றும் நல்லொழுக்கத்துடன் இந்த நிலைமைகள் உணரப்படுகின்றன; துணை மற்றும் நல்லொழுக்கம் அவசியம் நமக்கு அல்லது பிறருக்குக் காரணமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அவை இன்பத்தையோ அல்லது அதிருப்தியையோ தூண்டுகின்றன, எனவே சுட்டிக்காட்டப்பட்ட நான்கு உணர்ச்சிகளில் ஒன்றைத் தூண்ட வேண்டும், இது உயிரற்ற பொருட்களால் ஏற்படும் இன்பம் மற்றும் துன்பத்திலிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்துகிறது. எங்களுடன் செய்ய. நல்லொழுக்கமும் தீமையும் மனித ஆன்மாவில் ஏற்படுத்தும் மிக முக்கியமான தாக்கமாக இது இருக்கலாம்.

தார்மீக நன்மை மற்றும் தீமையைக் குறிக்கும் வலி அல்லது இன்பம் பற்றிய பின்வரும் பொதுவான கேள்வியை நாம் இப்போது கேட்கலாம்: எந்தக் கொள்கைகளிலிருந்து அவை உருவாகின்றன, எதன் மூலம் அவை மனிதனின் ஆவியில் எழுகின்றன?இதற்கு நான் முதலில் பதிலளிப்பேன், ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட விஷயத்திலும் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட உணர்வுகள் சில அசல் தரம் மற்றும் முதன்மையான அமைப்புகளால் உருவாக்கப்படுகின்றன என்று கற்பனை செய்வது அபத்தமானது. நமது கடமைகளின் எண்ணிக்கை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு வரம்பற்றதாக இருப்பதால், அவை ஒவ்வொன்றிற்கும் நமது முதன்மை உள்ளுணர்வுகள் நீட்டிக்கப்பட முடியாது, மேலும் மிகச் சரியான நெறிமுறை அமைப்பில் உள்ள அனைத்து பல மருந்துகளும் மனித ஆவியின் ஆரம்பகால சிறுவயது முத்திரை. . இத்தகைய செயல் இயற்கையால் பின்பற்றப்படும் வழக்கமான விதிகளுக்கு இணங்கவில்லை, இது பிரபஞ்சத்தில் நாம் காணும் அனைத்து வகைகளையும் ஒரு சில கொள்கைகளிலிருந்து உருவாக்குகிறது, மேலும் எல்லாவற்றையும் எளிதான மற்றும் எளிமையான முறையில் ஏற்பாடு செய்கிறது. எனவே, இந்த முதன்மை தூண்டுதல்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பதும், ஒழுக்கம் பற்றிய நமது எல்லாக் கருத்துகளையும் நியாயப்படுத்தும் இன்னும் சில பொதுவான கொள்கைகளைக் கண்டறிவதும் அவசியம்.

ஆனால், இரண்டாவதாக, இயற்கையில் இத்தகைய கொள்கைகளைத் தேட வேண்டுமா, அல்லது அவற்றைத் தேடி வேறு சில ஆதாரங்களைத் தேட வேண்டுமா என்று கேட்கப்பட்டால், இந்தக் கேள்விக்கான நமது பதில் அதன் வரையறையைப் பொறுத்தது என்பதை நான் எதிர்க்கிறேன். வார்த்தை இயற்கை, மிகவும் தெளிவற்ற மற்றும் காலவரையற்ற வார்த்தைகள். இயற்கையானது அற்புதங்களுடன் முரண்பட்டால், தீமைக்கும் அறத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு இயற்கையானது மட்டுமல்ல, பிரபஞ்சத்தில் இதுவரை நடந்த ஒவ்வொரு நிகழ்வும் கூட. நமது மதம் சார்ந்த அற்புதங்களைத் தவிர.இப்போது, ​​தீமை மற்றும் நல்லொழுக்கம் போன்ற உணர்வுகள் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட அர்த்தத்தில் இயற்கையானவை என்று சொல்வதில், நாங்கள் எந்த அசாதாரணமான கண்டுபிடிப்பையும் செய்யவில்லை.

ஆனால் இயற்கையானது அரிதானது மற்றும் அசாதாரணமானது என்று வேறுபடுத்தலாம், மேலும் இந்த வார்த்தையை இந்த சாதாரண அர்த்தத்தில் எடுத்துக் கொண்டால், எது இயற்கை, எது இயற்கைக்கு மாறானது என்ற சர்ச்சைகள் அடிக்கடி எழலாம், மேலும் பொதுவாக நம்மிடம் இல்லை என்று சொல்லலாம். எந்தவொரு மிகத் துல்லியமான நடவடிக்கையும், அதன் மூலம் அத்தகைய சர்ச்சைகளைத் தீர்க்க முடியும். எதையாவது அடிக்கடி மற்றும் அரிதாகக் குறிப்பிடுவது நாம் கவனித்த நிகழ்வுகளின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்தது, மேலும் இந்த எண்ணிக்கை படிப்படியாக அதிகரிக்கலாம் அல்லது குறைக்கலாம் என்பதால், இந்த பெயர்களுக்கு இடையில் சரியான எல்லைகளை நிறுவுவது சாத்தியமில்லை. இந்த சந்தர்ப்பத்தில் நாம் பின்வருவனவற்றை மட்டுமே சொல்ல முடியும்: சுட்டிக்காட்டப்பட்ட அர்த்தத்தில் எதையும் இயற்கையானது என்று அழைக்க முடிந்தால், இவை துல்லியமாக தார்மீக உணர்வுகள், ஏனென்றால் பிரபஞ்சத்தில் ஒருபோதும் ஒரு நபர் இருந்ததில்லை, ஒரு மக்களுக்கும் ஒரு நபர் இல்லை. இந்த உணர்வுகள் முற்றிலும் இல்லாமல் இருக்கும் மற்றும் எந்த விஷயத்திலும், [மக்களின்] செயல்களுக்கு ஒப்புதல் அல்லது தணிக்கை காட்டவில்லை. இந்த உணர்வுகள் நமது அமைப்பில், நமது மனநிலையில் மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளன, இதன் மூலம் மனித ஆவியை நோய் அல்லது பைத்தியக்காரத்தனத்தில் ஆழ்த்தாமல் அவற்றை வேரோடு பிடுங்கி அழிப்பது சாத்தியமில்லை.

ஆனால் இயற்கையானது செயற்கையை எதிர்க்க முடியும், மேலும் அரிதான மற்றும் அசாதாரணமானவை மட்டுமல்ல; மேலும் இந்த அர்த்தத்தில் நல்லொழுக்கத்தின் கருத்துக்கள் இயற்கையானதா இல்லையா என்பது விவாதத்திற்குரியதாகக் கருதப்படலாம். வெப்பம் மற்றும் குளிர், ஈரம் மற்றும் வறட்சி போன்ற கொள்கைகள், அவர்களின் செயல்களில் மனிதர்களின் நோக்கங்கள், திட்டங்கள் மற்றும் நோக்கங்கள் என்பதை நாம் எளிதாக மறந்து விடுகிறோம்; அவற்றை இலவசம் மற்றும் நமது முழுமையான வசம் கருதி, நாம் பொதுவாக அவற்றை இயற்கையின் பிற கொள்கைகளுடன் வேறுபடுத்துகிறோம். எனவே, நல்லொழுக்கத்தின் உணர்வு இயற்கையானதா அல்லது இயற்கைக்கு மாறானதா என்று நம்மிடம் கேட்டால், இந்தக் கேள்விக்கு தற்போது என்னால் சரியான பதிலைச் சொல்ல முடியாது என்று கூறுவேன். சில நல்லொழுக்கங்களைப் பற்றிய நமது உணர்வு செயற்கையானது, மற்றவை இயற்கையானது என்பது பின்னர் மாறிவிடும். ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட குணத்தையும், ஒவ்வொரு தனிமனித குணத்தையும் துல்லியமாகவும் விரிவாகவும் நாம் கருத்தில் கொள்ளும்போது இந்தக் கேள்வியின் விவாதம் மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கும்.

இதற்கிடையில், இயற்கை மற்றும் இந்த வரையறைகள் குறித்து இயற்கைக்கு மாறானபின்வருவனவற்றைக் கவனிப்பது வலிக்காது: நல்லொழுக்கம் இயற்கைக்கு சமமானது என்றும், இயற்கைக்கு மாறானதற்குத் துணை என்றும் வலியுறுத்தும் கோட்பாடுகளை விட வேறு எதுவும் தத்துவத்திற்கு மாறானதாக இருக்க முடியாது. ஏனென்றால், முதல் அர்த்தத்தில் இயற்கையை எடுத்துக் கொண்டால், அதிசயத்திற்கு மாறாக, தீமை மற்றும் நல்லொழுக்கம் இரண்டும் சமமாக இயற்கையானவை, ஆனால் வழக்கத்திற்கு மாறாக இரண்டாவது அர்த்தத்தில் அதை எடுத்துக் கொண்டால், ஒருவேளை நல்லொழுக்கம் இருக்கும். மிகவும் இயற்கைக்கு மாறானதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. குறைந்த பட்சம், வீர நற்பண்பு எவ்வளவு அசாதாரணமானது மற்றும் கொச்சையான காட்டுமிராண்டித்தனத்தைப் போலவே இயற்கையானது என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். சொல்லப்பட்ட வார்த்தையின் மூன்றாவது பொருளைப் பொறுத்தவரை, துணை மற்றும் அறம் சமமாக செயற்கை மற்றும் சமமான இயற்கை (இயற்கைக்கு வெளியே) என்பது உறுதி. கண்ணியம், அல்லது கண்டித்தல் அல்லது சில செயல்கள் இயற்கையானதா அல்லது செயற்கையானதா என்று ஒருவர் வாதிடலாம் என்றாலும், செயல்கள் செயற்கையானவை மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்துடன் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்துடன் செய்யப்படுகின்றன, இல்லையெனில் அவற்றைக் கொண்டு வர முடியாது. சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பெயர்களின் கீழ். எனவே, இயற்கையானது அல்லது இயற்கைக்கு மாறானது, வார்த்தையின் எந்த அர்த்தத்திலும், தீமை மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் வரம்புகளைக் குறிக்கிறது.

எனவே, அந்த இன்பத்தால் அறம் வேறுபடுத்தப்படுகிறது என்றும், அந்தத் துன்பத்தால், எந்தச் செயலையும், எந்த உணர்வையும், குணத்தையும், எளிமையாகப் பார்த்து, எளிமையாகப் பார்ப்பதன் மூலம், நமக்குள் தூண்டிவிடுகின்றன என்று கூறும் நமது முதல் கருத்துக்கு மீண்டும் வருகிறோம். அது. இந்த முடிவு மிகவும் வசதியானது, ஏனெனில் இது பின்வரும் எளிய கேள்விக்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது: ஏன் எந்த செயல் அல்லது பொதுவாக எந்த உணர்வு அதன் பரிசீலனை மற்றும் ஆய்வு நமக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட மகிழ்ச்சி அல்லது அதிருப்தியை ஏற்படுத்துகிறது- இயற்கையில் அல்லது நம் கற்பனையில் கூட இல்லாத சில புரிந்துகொள்ள முடியாத உறவுகள் மற்றும் குணங்களைத் தேடாமல், தெளிவான மற்றும் தனித்துவமான யோசனைகளின் வடிவத்தில் அவர்களின் உயர்ந்த ஒழுக்கம் அல்லது சீரழிவின் மூலத்தைக் குறிப்பிடக்கூடிய ஒரு கேள்வி. இந்த கேள்வியை உருவாக்குவதன் மூலம் எனது தற்போதைய பணியின் பெரும்பகுதியை நான் ஏற்கனவே செய்துவிட்டேன் என்று என்னை நானே புகழ்ந்துகொள்கிறேன், இது தெளிவின்மை மற்றும் தெளிவின்மையிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது.

நீதி மற்றும் அநீதி பற்றி

நீதி என்பது இயற்கையா அல்லது செயற்கையான அறமா?

ஒவ்வொரு வகையான நல்லொழுக்கமும் நம்மில் இயற்கையான உணர்வை (உணர்வை) எழுப்புவதில்லை என்பதை நான் ஏற்கனவே சுட்டிக்காட்டியுள்ளேன், ஆனால் வாழ்க்கையின் பல்வேறு நிலைமைகள் மற்றும் மனிதகுலத்தின் தேவைகளின் விளைவாக சில செயற்கையான தழுவல் மூலம் மகிழ்ச்சியையும் அங்கீகாரத்தையும் தூண்டுகிறது. . நியாயம் இந்த வகையைச் சேர்ந்தது என்று நான் கருதுகிறேன், மேலும் அந்தச் செயற்கையான சாதனத்தின் தன்மையைக் கருத்தில் கொள்வதற்கு முன், இந்த கருத்தை ஒரு சிறிய மற்றும் உறுதியான வாதத்துடன் பாதுகாக்க முயற்சிப்பேன்.

வெளிப்படையாக, நாம் சில செயல்களைப் புகழ்ந்து பேசும்போது, ​​​​அதற்கு காரணமான நோக்கங்களை மட்டுமே மனதில் வைத்திருப்போம், மேலும் செயல்களை நமது ஆவியின் சில குணங்களின் அடையாளங்கள் அல்லது அறிகுறிகளாகக் கருதுகிறோம். வெளிப்புற வெளிப்பாடு [இந்த குணங்களின்] தானே மதிப்பு இல்லை; தார்மீக தரத்தை கண்டுபிடிக்க நாம் உள்ளே பார்க்க வேண்டும்; இதை நேரடியாகச் செய்ய முடியாது, எனவே அதன் வெளிப்புற அறிகுறிகளாக செயல்களுக்கு எங்கள் கவனத்தை செலுத்துகிறோம். இருப்பினும், இந்த செயல்கள் தொடர்ந்து அறிகுறிகளாக மட்டுமே கருதப்படுகின்றன, மேலும் எங்கள் பாராட்டுக்கான இறுதிப் பொருள், அவற்றை ஏற்படுத்திய நோக்கமே எங்கள் ஒப்புதல்.

அதேபோல், நாம் ஒரு செயலைச் செய்ய வேண்டும் அல்லது அதைச் செய்யாததற்காக ஒருவரைக் கண்டித்தால், இந்த நிலையில் உள்ள எவரும் அந்தச் செயலுக்கான சரியான நோக்கத்தால் பாதிக்கப்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் எப்போதும் கருதுகிறோம். இந்த நோக்கத்தில் அவர் கவனம் செலுத்தாததை நாங்கள் குற்றமாகக் கருதுகிறோம். வழக்கை ஆராய்ந்த பிறகு, ஒரு நல்ல நோக்கத்திற்கு இன்னும் அவரது ஆவியின் மீது அதிகாரம் இருப்பதைக் கண்டறிந்தால், ஆனால் நமக்குத் தெரியாத சில நிபந்தனைகளால் அதை வெளிப்படுத்த முடியவில்லை என்றால், நாம் நமது கண்டனத்தை திரும்பப் பெறுகிறோம், அதே வழியில் [இவரை] மதிக்கிறோம். அவர் உண்மையில் அவருக்குத் தேவையானதைச் செய்தார்.

எனவே அனைத்து நல்லொழுக்க செயல்களும் நல்லொழுக்க நோக்கங்களிலிருந்து மட்டுமே அவற்றின் மதிப்பைப் பெறுகின்றன, மேலும் அவை அத்தகைய நோக்கங்களின் அடையாளங்களாக மட்டுமே கருதப்படுகின்றன. இந்தக் கொள்கையிலிருந்து, நான் பின்வரும் முடிவுக்கு வருகிறேன்: ஒரு குறிப்பிட்ட செயலுக்கு மதிப்பைக் கொடுக்கும் முதன்மையான நல்லொழுக்க நோக்கம், இந்தச் செயலின் நல்லொழுக்கத்திற்கு மதிப்பளிக்க முடியாது, ஆனால் வேறு சில இயற்கை நோக்கம் அல்லது கொள்கைக்கு குறைக்கப்பட வேண்டும். ஒரு குறிப்பிட்ட செயலின் நல்லொழுக்கத்திற்கான மரியாதையே அந்தச் செயலைப் பிறப்பித்து அதற்கு அறத்தின் தன்மையைக் கொடுத்த முதன்மை நோக்கமாக இருக்கலாம் என்று கருதுவது ஒரு தவறான வட்டத்தை விவரிப்பதாகும். நாம் அத்தகைய மரியாதைக்கு வருவதற்கு முன், செயல் ஏற்கனவே நல்லொழுக்கமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் இந்த நல்லொழுக்கம் ஏதோவொரு நல்லொழுக்க நோக்கத்திலிருந்து பாய வேண்டும், எனவே நல்லொழுக்க நோக்கம் செயலின் நல்லொழுக்கத்திற்கு மரியாதை செலுத்துவதில் இருந்து வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும். ஒரு செயலுக்கு நல்லொழுக்கமான தன்மையை வழங்க ஒரு நல்ல நோக்கம் அவசியம். ஒரு செயல் அதன் அறத்தை மதிக்கும் முன் அது நல்லொழுக்கமாக இருக்க வேண்டும். எனவே, சில நல்ல நோக்கங்கள் அத்தகைய மரியாதைக்கு முன்னதாக இருக்க வேண்டும்.

இந்த எண்ணம் ஒரு மனோதத்துவ நுணுக்கம் மட்டுமல்ல, அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது எல்லா பகுத்தறிவுகளிலும் நுழைகிறது, இருப்பினும் நாம் அதை தெளிவாக வெளிப்படுத்த முடியாது. குழந்தையை அலட்சியப்படுத்தியதற்காக தந்தையைக் குறை கூறுகிறோம். ஏன்? ஏனென்றால், ஒவ்வொரு பெற்றோரின் கடமையான அவனது இயல்பான பாசமின்மையை இது நிரூபிக்கிறது. இயற்கையான பாசம் ஒரு கடமையாக இல்லாவிட்டால், குழந்தைகளைப் பராமரிப்பது ஒரு கடமையாக இருக்க முடியாது, மேலும் நம் சந்ததியினருக்கு கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் இந்த கடமையை நிறைவேற்றுவதை நாம் எந்த வகையிலும் அர்த்தப்படுத்த முடியாது. எனவே, இந்த விஷயத்தில், அனைத்து மக்களும் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட செயலுக்கு அத்தகைய நோக்கம் இருப்பதாக கருதுகின்றனர், இது கடமை உணர்விலிருந்து வேறுபட்டது.

அல்லது பல நல்ல செயல்களைச் செய்து, ஒடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவுபவர், மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஆறுதல் அளிப்பவர், தனக்குத் தெரியாதவர்களிடம் கூட தனது பெருந்தன்மையைக் கடைப்பிடிக்கும் ஒரு மனிதர் இங்கே இருக்கிறார். இதைவிட இனிமையான மற்றும் நல்லொழுக்கமுள்ள குணம் கொண்டவர் யாரும் இல்லை. இத்தகைய செயல்களை மிகப்பெரிய மனித நேயத்தின் சான்றாக நாங்கள் கருதுகிறோம், மேலும் இந்த மனிதநேயம் செயல்களுக்கே மதிப்பை அளிக்கிறது. எனவே, இந்த மதிப்பிற்கான மரியாதை என்பது இரண்டாம் நிலைச் செயலாகும், மேலும் இது மிகவும் மதிப்புமிக்க மற்றும் பாராட்டத்தக்க, பரோபகாரத்தின் முந்தைய கொள்கையிலிருந்து உருவாகிறது.

சுருக்கமாக, இது ஒரு மறுக்க முடியாத விதியாக நிறுவப்படலாம் மனித இயல்பில் ஏதாவது ஒரு உள்நோக்கம் இருந்தால் மட்டுமே, அவனது ஒழுக்க உணர்வைத் தவிர வேறு எந்த ஒரு செயலும் நல்லொழுக்கமாகவோ அல்லது ஒழுக்கமாகவோ இருக்க முடியாது.

ஆனால் ஒழுக்கம் அல்லது கடமை உணர்வு வேறு எந்த உள்நோக்கமும் இல்லாமல் ஒரு செயலைத் தோற்றுவிக்க முடியாதா? நான் பதிலளிக்கிறேன்: ஆம், இருக்கலாம்; ஆனால் இது தற்போதைய கோட்பாட்டிற்கு ஆட்சேபனை அல்ல. சில தார்மீக நோக்கங்கள் அல்லது கொள்கைகள் மனித இயல்பில் இயல்பாக இருந்தால், அது இல்லாததை உணரும் ஒரு நபர் இதற்காக தன்னை வெறுத்து, கடமை உணர்வின் அடிப்படையில் இந்த நோக்கமின்றி சுட்டிக்காட்டப்பட்ட செயலைச் செய்யலாம். தார்மீகக் கொள்கை உடற்பயிற்சி மூலம் அல்லது குறைந்தபட்சம் முடிந்தவரையில் அவர் இல்லாததை தன்னிடமிருந்து மறைக்க வேண்டும். உண்மையில் நன்றியுணர்வை உணராத ஒரு நபர் நன்றியுணர்வின் செயல்களைச் செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், மேலும் அவர் தனது கடமையை நிறைவேற்றியதாக நினைக்கிறார். செயல்கள் முதலில் நோக்கங்களின் அறிகுறிகளாக மட்டுமே கருதப்படுகின்றன, ஆனால் இந்த விஷயத்தில், மற்ற எல்லாவற்றிலும், நாம் பொதுவாக அறிகுறிகளுக்கு கவனம் செலுத்துகிறோம் மற்றும் ஓரளவிற்கு அவை குறிக்கும் சாரத்தை புறக்கணிக்கிறோம். ஆனால் சில சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு நபர் தனது தார்மீகக் கடமையை மதித்து மட்டுமே ஒரு செயலைச் செய்ய முடியும் என்றாலும், இந்தச் செயலுக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் தார்மீக அழகுக்கான சில கொள்கைகள் மனித இயல்பில் இருப்பதை இது முன்னறிவிக்கிறது. செயலுக்கு மதிப்பு கொடுக்கும்.

இப்போது சொல்லப்பட்ட அனைத்தையும் தற்போதைய வழக்கிற்குப் பயன்படுத்துங்கள்: சில நாட்களில் திருப்பித் தர வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் யாராவது எனக்கு ஒரு தொகையை கடனாகக் கொடுத்ததாக வைத்துக்கொள்வோம்; ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட காலத்தின் முடிவில் அவர் அந்தத் தொகையைத் திரும்பக் கோருகிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நான் கேட்கிறேன்: எந்த நோக்கத்தின் அடிப்படையில் இந்தப் பணத்தை நான் திருப்பித் தர வேண்டும்?நீதியின் மீதான எனது மரியாதையும், கீழ்த்தரமான மற்றும் கீழ்த்தரமான தன்மைக்கான அவமதிப்பும் எனக்கு போதுமான காரணம் என்று கூறலாம், எனக்கு சிறிதளவு நேர்மை அல்லது கடமை மற்றும் கடமை உணர்வு இருந்தால் மட்டுமே. இந்த பதில், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஒரு நாகரிக சமுதாயத்தில் வாழும் ஒரு நபருக்கு சரியானது மற்றும் போதுமானது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுக்கம் மற்றும் கல்வியால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் ஒரு பழமையான மற்றும் மிகவும் இயற்கையான நிலையில் உள்ள ஒரு மனிதன் - நீங்கள் அத்தகைய நிலையை இயற்கை என்று அழைக்க விரும்பினால் - இந்த பதிலை முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது மற்றும் அதிநவீனமானது என்று நிராகரிப்பார். இந்த நிலையில் உள்ள எவரும் உடனடியாக உங்களிடம் கேட்பார்கள்: கடனை அடைப்பதிலும், பிறருடைய சொத்தை அபகரிக்காமல் இருப்பதிலும் என்ன நேர்மை, நியாயம்?வெளிப்படையாக, இது வெளிப்புற செயலில் இல்லை. எனவே, இந்த வெளிப்புறச் செயல் எந்த நோக்கத்தில் இருந்து வருகிறது என்பதைக் குறிப்பிட வேண்டும். அத்தகைய நோக்கம் எந்த வகையிலும் ஒரு செயலின் நேர்மைக்கு மதிப்பளிக்க முடியாது. ஒரு செயலை நேர்மையாகச் செய்வதற்கு ஒரு நல்லொழுக்கமான நோக்கம் தேவை என்றும், அதே சமயம் நேர்மைக்கு மதிப்பளிப்பது செயலின் நோக்கம் என்றும் வலியுறுத்துவது, தர்க்கத்தின் வெளிப்படையான தவறுகளில் விழுவதாகும். ஒரு செயலின் நல்லொழுக்கத்தை நாம் எந்த வகையிலும் மதிக்க முடியாது, அது முன்பு ஒன்றாக இருந்தாலன்றி, எந்த ஒரு செயலும் நல்லொழுக்கமான நோக்கத்திலிருந்து எழும் வரை அது நல்லொழுக்கமாக இருக்காது. எனவே, அறத்திற்கு மதிப்பளிப்பதற்கு முன் ஒரு நல்லொழுக்கம் இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒரு நல்லொழுக்க நோக்கமும் நல்லொழுக்கத்திற்கான மரியாதையும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க முடியாது.

எனவே, அவர்களின் நேர்மைக்கான மரியாதையைத் தவிர, நியாயமான மற்றும் நேர்மையான செயல்களுக்கான சில உள்நோக்கங்களை நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், ஆனால் அதில் பெரும் சிரமம் உள்ளது. நமது தனிப்பட்ட நலன் அல்லது நற்பெயருக்கான அக்கறையே அனைத்து நேர்மையான செயல்களுக்கும் நியாயமான நோக்கம் என்று நாம் கூறினால், அத்தகைய அக்கறை நிறுத்தப்பட்டவுடன், நேர்மை இனி இருக்க முடியாது. எவ்வாறாயினும், சுய-அன்பு, முழுமையான சுதந்திரத்துடன் செயல்படுவது, நேர்மையான செயல்களுக்கு நம்மைத் தூண்டுவதற்குப் பதிலாக, அனைத்து அநீதிகளுக்கும், அனைத்து வன்முறைகளுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறது என்பதும், ஒரு நபர் தனது இந்த தீமைகளை சரிசெய்து கட்டுப்படுத்தாத வரையில் சரி செய்ய முடியாது என்பதும் உறுதியானது. இந்த போக்கின் இயற்கையான வெடிப்புகள்.

அத்தகைய செயல்களுக்கான அடிப்படை அல்லது நோக்கம் என்று ஒருவர் வாதிட்டால் பொது நலனில் அக்கறை,அநியாயமான மற்றும் கண்ணியமற்ற செயல்கள் என்று எதுவும் முரண்படவில்லை, அதை வலியுறுத்த வேண்டும் என்றால், நான் பின்வரும் மூன்று பரிசீலனைகளை எங்கள் கவனத்திற்கு தகுதியானதாக முன்வைக்கிறேன். முதலாவதாக, பொது நலன் இயற்கையாகவே நீதி விதிகளுடன் தொடர்புடையது அல்ல; இந்த விதிகளை நிறுவிய செயற்கை ஒப்பந்தத்தின் மூலம் மட்டுமே அவர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், மேலும் நாம் பின்னர் காண்பிப்போம். இரண்டாவதாக, கடன் இரகசியமானது என்றும், கேள்விக்குரிய நபரின் நலன்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் பணம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்றும் நாம் கருதினால் (உதாரணமாக, கடன் வழங்குபவர் தனது செல்வத்தை மறைத்தால்) மற்றவர்களுக்கு ஒரு உதாரணம் மற்றும் சமூகம் கடனாளியின் செயல்களில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, இருப்பினும், நான் நினைப்பது போல், கடன் மற்றும் கடமை மறைந்துவிடும் என்று வாதிடும் ஒரு ஒழுக்கவாதி கூட இல்லை. மூன்றாவதாக, சாதாரண வாழ்க்கையில் மக்கள் தங்கள் கடனாளிகளை செலுத்தும்போது, ​​அவர்களின் வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றும்போது, ​​​​திருட்டு, கொள்ளை மற்றும் அனைத்து வகையான அநீதிகளிலிருந்தும் விலகி, பொது நலனைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டார்கள் என்பதை அனுபவம் போதுமான அளவு காட்டுகிறது. பெரும்பாலான மக்கள் மீது செயல்படுவதற்கு இது மிகவும் தொலைதூரமானது மற்றும் மிக உயர்ந்த நோக்கம் ஆகும், மேலும் சுயநலத்திற்கு முரணான செயல்களில் போதுமான சக்தியுடன் தன்னை வெளிப்படுத்துவது நியாயமான மற்றும் நேர்மையான செயல்கள் பெரும்பாலும் மாறும்.

பொதுவாக, [மக்களின்] தனிப்பட்ட குணங்கள், [அவர்கள்] அல்லது [அவர்களின்] அணுகுமுறையைப் பொருட்படுத்தாமல், மனித ஆன்மாவில் மனிதகுலத்தின் மீதான அன்பின் தாக்கம் இல்லை என்ற பொதுவான கூற்றை ஒருவர் முன்வைக்க முடியும். எங்களை நோக்கி. உண்மை, ஒரு நபர் கூட இல்லை, பொதுவாக ஒரு உணர்வு கூட இல்லை, அதன் மகிழ்ச்சி அல்லது துரதிர்ஷ்டம் ஓரளவிற்கு நம்மைத் தொடாது, அது நம் முன் நின்று பிரகாசமான வண்ணங்களில் வரையப்பட்டால். ஆனால் இது அனுதாபத்திலிருந்து மட்டுமே வருகிறது மற்றும் மனிதகுலத்தின் உலகளாவிய அன்பின் இருப்புக்கான ஆதாரம் இல்லை, ஏனெனில் அத்தகைய பங்கேற்பு மனித இனத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் கூட நீண்டுள்ளது. பாலியல் காதல் என்பது மனித இயல்பில் வெளிப்படையாக உள்ள ஒரு பாதிப்பாகும்; இது பிரத்தியேகமாக அதன் சிறப்பியல்பு அறிகுறிகளில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆனால் உணர்வின் மற்ற எல்லா காரணங்களையும் தூண்டுகிறது; அவரது உதவியுடன், அழகு, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் இரக்கம் மிகவும் உற்சாகப்படுத்துகிறது வலுவான காதல்தங்களைத் தாங்களே உற்சாகப்படுத்துவதை விட. மனிதர்களிடையே உலகளாவிய அன்பு இருந்தால், அது அதே வழியில் வெளிப்படும். எந்தவொரு நல்ல தரமும் அதே அளவு மோசமான தரத்தை விட வலுவான பாசத்தை ஏற்படுத்தும், மேலும் இது நாம் அனுபவத்தில் பார்ப்பதற்கு முரணானது. மக்களின் மனோபாவங்கள் வேறுபட்டவை: சிலர் மென்மையான பாசங்களை நோக்கி அதிகமாகவும், மற்றவர்கள் கரடுமுரடான பாசங்களை நோக்கியும் உள்ளனர். ஆனால் பொதுவாக, மனிதன், அல்லது மனித இயல்பு, அன்பு மற்றும் வெறுப்பு ஆகிய இரண்டிற்கும் பொருள் என்று நாம் கூறலாம், மேலும் குறிப்பிட்ட உணர்வுகளைத் தூண்டுவதற்கு வேறு சில காரணங்கள் தேவை, பதிவுகள் மற்றும் யோசனைகளின் இரட்டை உறவு மூலம் செயல்படுகின்றன. இந்தக் கருதுகோளைத் தவிர்க்க முயற்சிப்பது வீண். அவர்களின் தகுதிகள் மற்றும் பிற நிபந்தனைகளைப் பொருட்படுத்தாமல், மக்கள் மீது நல்ல மனநிலை இருப்பதைக் குறிக்கும் இத்தகைய நிகழ்வுகள் எதுவும் இல்லை. நாம் பொதுவாக சமூகத்தை நேசிக்கிறோம், ஆனால் மற்ற பொழுதுபோக்குகளைப் போலவே அதையும் விரும்புகிறோம். ஆங்கிலேயர் இத்தாலியில் எங்கள் நண்பர், சீனாவில் ஐரோப்பியர், ஒருவேளை சந்திரனில் அவரைச் சந்தித்தால் மனிதன் நம் அன்பை வெல்வான். ஆனால் இது நமக்குள்ளான உறவில் இருந்து மட்டுமே எழுகிறது, இது குறிப்பிடப்பட்ட நிகழ்வுகளில் பலப்படுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு சில நபர்களுக்கு மட்டுமே.

ஆனால், பொதுநலன் மீதான ஆசையோ, மனித குலத்தின் நலன்களில் அக்கறையோ, நீதியின் முதன்மை நோக்கமாக இருக்க முடியாது என்றால், அது இந்த நோக்கத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது அல்ல. தனிப்பட்ட நன்மை, அல்லது கொடுக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு நபரின் நலன்களுக்கான அக்கறை.என்றால் என்ன இந்த நபர்- என் எதிரி, அவனை வெறுக்க நியாயமான காரணத்தைக் கொடுத்தானா? அவர் ஒரு தீய நபராக இருந்து, அனைத்து மனிதகுலத்தின் வெறுப்புக்கு தகுதியானவராக இருந்தால் என்ன செய்வது? அவன் கஞ்சனாக இருந்து, நான் அவனிடம் எதைப் பறிக்க விரும்புகிறேனோ அதை அவனே பயன்படுத்திக் கொள்ள முடியாவிட்டால் என்ன செய்வது? அவர் ஒரு ஊதாரித்தனமான விபச்சாரி மற்றும் ஒரு பெரிய செல்வம் அவருக்கு நல்லதை விட தீங்கு விளைவிக்கும் என்றால் என்ன செய்வது? எனக்கு தேவையிருந்தால், என் குடும்பத்திற்கு ஏதாவது வாங்க வேண்டும் என்றால் என்ன செய்வது? அத்தகைய எல்லா நிகழ்வுகளிலும், நீதியின் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட முதன்மை நோக்கம் குறைவாக இருக்கும், அதன் விளைவாக, நீதியே இல்லாமல் போய்விடும், அதனுடன் எந்த சொத்து, எந்த உரிமை மற்றும் கடமை.

ஒரு பணக்காரன் தன் உபரியில் ஒரு பகுதியை ஏழைகளுக்கு கொடுக்க தார்மீகக் கடமைப்பட்டவன். தனிப்பட்ட பரோபகாரமே நீதியின் முதன்மை நோக்கமாக இருந்தால், ஒவ்வொரு மனிதனும் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்க வேண்டியதை விட அதிகமான சொத்துக்களை விட்டுச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. குறைந்தபட்சம் ஒன்றுக்கும் மற்றொன்றுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் மிகவும் சிறியதாக இருக்கும். மக்கள் பொதுவாக தாங்கள் பயன்படுத்தாததை விட தங்களுக்கு சொந்தமானவற்றில் அதிகம் இணைந்திருக்கிறார்கள். எனவே, ஒருவரிடம் எதையாவது கொடுக்காமல் இருப்பதை விட, அதை பறிப்பது மிகவும் கொடுமையானது. ஆனால் இது மட்டுமே நீதியின் அடிப்படை என்று யார் வாதிடுவார்கள்?

கூடுதலாக, மக்கள் தங்கள் சொத்துக்களுடன் மிகவும் இணைந்திருப்பதற்கான முக்கிய காரணம், அவர்கள் அதைத் தங்கள் சொத்தாகக் கருதுகிறார்கள், அதாவது சமூகச் சட்டங்களால் அவர்களுக்கு மீறமுடியாத வகையில் நிர்ணயிக்கப்பட்டதாகக் கருதுகிறார்கள். ஆனால் இது ஏற்கனவே ஒரு இரண்டாம் நிலை கருத்தாகும், அதற்கு முந்தைய நீதி மற்றும் சொத்து பற்றிய கருத்துக்கள் சார்ந்தது.

எந்தவொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும் ஒரு நபரின் சொத்து எந்த மனிதனால் தாக்கப்படாமல் பாதுகாக்கப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது. ஆனால் தனிப்பட்ட தயவு சிலரிடம் பலவீனமானது, மற்றவர்களை விட பலவீனமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் சிலரிடம், பெரும்பான்மையினரிடம் கூட, அது இல்லை. எனவே, தனிப்பட்ட நன்மதிப்பு நீதியின் முதன்மை நோக்கம் அல்ல.

இவை அனைத்திலிருந்தும், நீதியின் சட்டங்களைக் கடைப்பிடிப்பதற்கு நியாயம் மற்றும் அத்தகைய கடைப்பிடிப்பின் மதிப்பைத் தவிர வேறு எந்த உண்மையான அல்லது பொதுவான நோக்கமும் நமக்கு இல்லை என்பதை இது பின்பற்றுகிறது; மேலும் எந்த ஒரு செயலும் நியாயமானதாகவோ அல்லது மதிப்புமிக்கதாகவோ இருக்க முடியாது என்பதால், அது நீதியைத் தவிர வேறு ஏதேனும் உள்நோக்கத்தால் உருவாக்கப்படாவிட்டால், இங்கே ஒரு வெளிப்படையான தந்திரம் உள்ளது, பகுத்தறிவில் ஒரு தெளிவான வட்டம் உள்ளது. எனவே, இயற்கையானது இத்தகைய சூழ்ச்சிகளை நாடியது என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ளத் தயாராக இல்லை என்றால், அது அவசியமானதாகவும் தவிர்க்க முடியாததாகவும் ஆக்குகிறது, நீதி மற்றும் அநீதியின் உணர்வு இயற்கையிலிருந்து தோன்றவில்லை, மாறாக செயற்கையாக, அவசியமாக இருந்தாலும், கல்வி மற்றும் மனிதனிடமிருந்து எழுகிறது. உயிரினங்கள் ஒப்பந்தங்கள்.

இந்த வாதத்திற்கு இணையாக, நான் பின்வருவனவற்றைச் சேர்ப்பேன்: ஒழுக்க உணர்வைத் தவிர, சில நோக்கங்கள் அல்லது நகரும் பாதிப்புகள் இல்லாமல் எந்தவொரு செயலும் பாராட்டு அல்லது பழிக்கு தகுதியற்றது என்பதால், இந்த உணர்வுகள் இந்த உணர்வில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும். நாங்கள் பாராட்டு அல்லது பழியைப் பொறுத்து வெளிப்படுத்துகிறோம் மொத்த வலிமைஇந்த பாதிப்புகள் மனித இயல்பில் வெளிப்படுகின்றன. ஒரு விலங்கின் உடலின் அழகை மதிப்பிடுவதில், நாம் எப்போதும் இதன் மூலம் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான அமைப்பைக் குறிக்கிறோம்; தனிப்பட்ட உறுப்பினர்களும் பொது அரசியலமைப்பும் கொடுக்கப்பட்ட இனங்களின் சிறப்பியல்பு விகிதாச்சாரத்திற்கு மதிப்பளித்தால், அவற்றை கவர்ச்சிகரமானதாகவும் அழகாகவும் அங்கீகரிக்கிறோம். அதுபோலவே, தீமையையும் நல்லொழுக்கத்தையும் மதிப்பிடும்போது, ​​உணர்ச்சிகளின் இயல்பான மற்றும் சாதாரண சக்தியை நாம் எப்போதும் மனதில் வைத்திருக்கிறோம், மேலும் பிந்தையது வழக்கமான தரத்திலிருந்து ஏதாவது ஒரு திசையில் அல்லது மற்றொரு திசையில் மிகவும் விலகிச் சென்றால், அவற்றை எப்போதும் தீயதாகக் கண்டிக்கிறோம். ஒரு மனிதன், மற்ற அனைத்தும் சமமாக இருப்பதால், இயற்கையாகவே தன் மருமகன்களை விட தன் குழந்தைகளை அதிகமாக நேசிக்கிறான், அவனுடைய மருமகன்களை அவனுடைய உறவினர்களை விடவும், பிந்தையவர் மற்றவர்களின் [குழந்தைகளை] விட அதிகமாகவும் நேசிக்கிறார். மற்றவர்களை விட தனிநபர்களின் விருப்பத்தைப் பொறுத்தவரை, எங்கள் வழக்கமான கடமைத் தரம் இங்கு இருந்து வருகிறது. நமது கடமை உணர்வு எப்போதும் நமது உணர்வுகளின் வழக்கமான மற்றும் இயல்பான போக்கைப் பின்பற்றுகிறது.

யாருடைய உணர்வுகளையும் புண்படுத்தாமல் இருப்பதற்காக, நீதியின் இயல்பான தன்மையை மறுப்பதில், நான் இயற்கை என்ற வார்த்தையை செயற்கைக்கு மாறாக பயன்படுத்துகிறேன் என்பதை நான் குறிப்பிட வேண்டும். இந்த வார்த்தையை நாம் வேறு அர்த்தத்தில் எடுத்துக் கொண்டால், மனித ஆவியின் எந்தக் கொள்கையும் நல்லொழுக்க உணர்வை விட இயற்கையானது அல்ல, அதே வழியில், எந்த அறமும் நியாயத்தை விட இயற்கையானது அல்ல. மனிதகுலம் ஒரு கண்டுபிடிப்பு இனம்; ஆனால் எந்தவொரு கண்டுபிடிப்பும் வெளிப்படையாகவும் முற்றிலும் அவசியமானதாகவும் இருந்தால், பிந்தையது இயற்கையானது என்று அழைக்கப்படலாம், சிந்தனை அல்லது பிரதிபலிப்பின் இடைத்தரகர் இல்லாமல் முதல் கொள்கைகளிலிருந்து நேரடியாகத் தொடர்கிறது. நீதியின் விதிகள் செயற்கையாக இருந்தாலும், அவை தன்னிச்சையானவை அல்ல; மேலும் இயற்கையானது முழு இனத்திற்கும் பொதுவானது அல்லது இன்னும் வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தத்தில், பேரினத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது என்று பொருள் கொண்டால், இயற்கையின் விதிகள் என்ற சொல் அவர்களுக்கு பொருந்தாது என்று கூற முடியாது.

பாடம் 2

இப்போது நாம் இரண்டு கேள்விகளுக்கு திரும்புவோம்: நீதியின் விதிகளை மனிதகுலம் எவ்வாறு செயற்கையாக நிறுவுகிறது என்ற கேள்வி,மற்றும் இந்த விதிகளை கடைபிடிப்பது அல்லது மீறுவது தார்மீக அழகு மற்றும் தார்மீக அசிங்கத்தை கற்பிக்க நம்மை கட்டாயப்படுத்தும் அடிப்படைகள் பற்றிய கேள்வி.இவை இரண்டும் தனித்தனியான கேள்விகள் என்பதை பின்னர் பார்ப்போம். முதலில் இருந்து ஆரம்பிக்கலாம்.

முதல் பார்வையில், உலகில் வாழும் அனைத்து உயிரினங்களிலும், இயற்கை மனிதனை மிகக் கொடூரமாக நடத்தியது என்று தோன்றுகிறது, அவள் அவன் மீது வைத்திருக்கும் எண்ணற்ற தேவைகளையும் தேவைகளையும் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், அவளிடம் இருக்கும் அற்பமான பொருள். இந்த தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. மற்ற உயிரினங்களில், இந்த இரண்டு விவரங்களும் பொதுவாக ஒன்றையொன்று சமநிலைப்படுத்துகின்றன. சிங்கத்தை ஒரு கொந்தளிப்பான மற்றும் மாமிச விலங்கு என்று நாம் கருதினால், அதற்கு பல தேவைகள் உள்ளன என்பதை அடையாளம் காண்பது நமக்கு கடினமாக இருக்காது; ஆனால் அவரது அரசியலமைப்பு மற்றும் மனோபாவம், அவரது இயக்கங்களின் வேகம், அவரது தைரியம், அவர் வசம் உள்ள பாதுகாப்பு சாதனங்கள் மற்றும் அவரது வலிமை ஆகியவற்றை கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், இந்த நன்மைகள் அவரது தேவைகளை சமநிலைப்படுத்துவதைக் காணலாம். செம்மறி மற்றும் காளைகள் இந்த நன்மைகள் அனைத்தையும் இழந்துவிட்டன, ஆனால் அவற்றின் தேவைகள் மிதமானவை மற்றும் அவற்றின் உணவு எளிதில் பெறப்படுகிறது. மனிதனில் மட்டுமே பாதுகாப்பற்ற தன்மை மற்றும் பல தேவைகளின் உடைமை ஆகியவற்றின் இயற்கைக்கு மாறான கலவையானது வலுவான அளவில் காணப்படுகிறது. அவனது பராமரிப்பிற்குத் தேவையான உணவு, அவன் அதைத் தேடி அணுகும் போதோ, அல்லது குறைந்த பட்சம் அதைப் பெறுவதற்கு உழைப்பு தேவைப்படுகிறதோ, அவனது காலநிலையில் இருந்து தன்னைக் காத்துக் கொள்ள ஆடை மற்றும் வீடு இருக்க வேண்டும். இதற்கிடையில், தன்னைத்தானே கருத்தில் கொண்டால், மனிதனுக்கு பாதுகாப்பு, வலிமை அல்லது பிற இயற்கை திறன்கள் எதுவும் இல்லை, அவை ஓரளவிற்கு கூட இதுபோன்ற பல தேவைகளுக்கு ஒத்திருக்கும்.

சமுதாயத்தின் உதவியால் மட்டுமே ஒரு நபர் தனது குறைபாடுகளை ஈடுசெய்து மற்ற உயிரினங்களுடன் சமத்துவத்தை அடைய முடியும், மேலும் அவற்றை விட ஒரு நன்மையையும் கூட பெற முடியும். அவனுடைய அனைத்து குறைபாடுகளும் சமுதாயத்தால் ஈடுசெய்யப்படுகின்றன, மேலும் பிந்தையவர் தொடர்ந்து அவரது தேவைகளை அதிகரித்தாலும், அவரது திறன்கள் இன்னும் அதிகமாகி, அவர் காட்டு நிலையில் இருக்கும்போது அவரால் முடிந்ததை விட எல்லா வகையிலும் அவரை திருப்தியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்குகிறது. மற்றும் தனிமை. ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தனியாகவும் தனக்காகவும் மட்டுமே செயல்படும் வரை, அவனுடைய சக்திகள் எந்த குறிப்பிடத்தக்க வேலையையும் செய்ய முடியாத அளவுக்கு சிறியதாக இருக்கும்; அவரது உழைப்பு பல்வேறு தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதில் செலவழிக்கப்படுவதால், அவர் எந்த ஒரு கலையிலும் முழுமையை அடைவதில்லை, மேலும் அவரது பலமும் வெற்றியும் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது என்பதால், இந்த குறிப்பிட்ட [கலை] ஒன்றில் சிறிய தோல்வி தவிர்க்க முடியாத அழிவையும் தேவையையும் சேர்க்க வேண்டும். . இந்த மூன்று அசௌகரியங்களுக்கும் சமூகம் பரிகாரம் வழங்குகிறது. சக்திகளின் சங்கத்திற்கு நன்றி, வேலை செய்யும் திறன் அதிகரிக்கிறது, உழைப்புப் பிரிவினைக்கு நன்றி, வேலை செய்யும் திறன் வளர்கிறது, பரஸ்பர உதவிக்கு நன்றி, விதி மற்றும் வாய்ப்புகளின் மாறுபாடுகளை நாம் குறைவாக சார்ந்து இருக்கிறோம். சமூகக் கட்டமைப்பின் பலன் துல்லியமாக இந்தப் பெருக்கத்தில் உள்ளது வலிமை, திறன் மற்றும் பாதுகாப்பு.

ஆனால் சமுதாயம் உருவாவதற்கு அது லாபகரமாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், இந்த நன்மையை மக்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; இருப்பினும், ஒரு காட்டுமிராண்டித்தனமான, நாகரீகமற்ற நிலையில் இருப்பதால், மக்கள் அத்தகைய அறிவை வெறும் சிந்தனை மற்றும் கருத்தில் கொண்டு ஒருபோதும் அடைய முடியாது. அதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த தேவைகள், நமக்கு நெருக்கமான மற்றும் தெளிவாக இல்லாத திருப்திக்கான வழிமுறைகள், மற்றொரு தேவையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இது மனித சமூகத்தின் அடிப்படை மற்றும் முதன்மைக் கொள்கையாக சரியாகக் கருதப்படலாம், ஏனெனில் அதை திருப்திப்படுத்தும் வழிமுறைகள் தற்போது உள்ளன. வெளிப்படையானது. இந்தத் தேவை இரு பாலினத்தவருக்கும் இயல்பான ஈர்ப்பைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, அவர்களை ஒன்றிணைக்கும் ஈர்ப்பு மற்றும் ஒரு புதிய பிணைப்பு அவர்களை இணைக்கும் வரை, அதாவது அவர்களின் பொதுவான சந்ததியினரின் கவனிப்பு. இந்த புதிய அக்கறை பெற்றோர் மற்றும் சந்ததியினருக்கு இடையிலான பிணைப்பின் கொள்கையாகவும் மாறுகிறது, மேலும் ஒரு பெரிய சமுதாயத்தை உருவாக்குவதற்கு பங்களிக்கிறது; அதில் அதிகாரம் பெற்றோருக்குச் சொந்தமானது, அவர்கள் அதிக அளவு வலிமை மற்றும் ஞானத்தை வைத்திருப்பதன் மூலம், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர்களின் அதிகாரத்தின் வெளிப்பாடு அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் மீது கொண்ட இயற்கையான பாசத்தால் மென்மையாக்கப்படுகிறது. சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, பழக்கம் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் குழந்தைகளின் மென்மையான ஆன்மாக்களை பாதிக்கின்றன, மேலும் சமூகத்திலிருந்து அவர்கள் பெறக்கூடிய நன்மைகள் பற்றிய நனவை அவர்களில் எழுப்புகின்றன; படிப்படியாக அதே பழக்கம் அவர்களை பிந்தையவர்களுக்கு மாற்றியமைக்கிறது, அவர்களின் ஒற்றுமையைத் தடுக்கும் கடினத்தன்மையையும் விருப்பத்தையும் மென்மையாக்குகிறது. பின்வருவனவற்றை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும்: மனித இயல்பில் உள்ள நிலைமைகள் அத்தகைய ஒரு தொழிற்சங்கத்தை அவசியமாக்கினாலும், நாம் சுட்டிக்காட்டிய உணர்வுகள் - காமம் மற்றும் இயற்கையான இணைப்பு, வெளிப்படையாக அதை தவிர்க்க முடியாததாக ஆக்குகிறது, இருப்பினும், நம்முடையதைப் போலவே. இயற்கை குணம்,அதனால் உள்ளே வெளிப்புற சூழ்நிலைகள்இந்த தொழிற்சங்கத்தை மிகவும் கடினமாக்கும் மற்றும் அதைத் தடுக்கும் பிற நிபந்தனைகளும் உள்ளன. முதலாவதாக, நமது அகங்காரத்தை மிக முக்கியமானதாக நாம் சரியாக அங்கீகரிக்க முடியும். பொதுவாகச் சொன்னால், இந்தக் குணத்தின் சித்தரிப்பு மிக அதிகமாகப் போய்விட்டது என்றும், சில தத்துவஞானிகளுக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியைத் தரும் இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் மனித இனத்தைப் பற்றிய விளக்கங்கள் எந்தக் கதைகளையும் விட இயற்கையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன என்றும் நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். விசித்திரக் கதைகள் மற்றும் கவிதைகளில் காணப்படும் அரக்கர்கள். மக்கள் தங்களைத் தவிர வேறு யாரிடமும் பாசம் இல்லை என்று நினைப்பதில் இருந்து நான் வெகு தொலைவில் இருக்கிறேன், மாறாக, தன்னை விட வேறொருவரை நேசிக்கும் நபர் கிடைப்பது அரிது என்றாலும், அதைக் கண்டுபிடிப்பது அரிது என்று நான் கருதுகிறேன். அனைத்து நற்பண்புகளின் முழுமையும் தன்னலப் பாதிப்புகளின் மொத்தத்தை விட அதிகமாக இல்லாத ஒரு நபர். அன்றாட அனுபவத்தைப் பார்க்கவும். குடும்பத் தலைவரே பொதுவாக வீட்டுச் செலவுகள் அனைத்தையும் நிர்வகிப்பவர் என்றாலும், தங்கள் செல்வத்தின் பெரும் பகுதியை மனைவியின் இன்பத்திற்காகவும், குழந்தைகளின் கல்விக்காகவும் ஒதுக்காமல், தனிப்பட்ட பயன்பாட்டிற்கும் பொழுதுபோக்கிற்காகவும் சிறிய பங்கை மட்டும் விட்டுவிடுபவர்கள் குறைவு. இத்தகைய மென்மையான உறவுகளுக்கு கட்டுப்பட்டவர்களிடம் இதை நாம் அவதானிக்கலாம், ஆனால் மற்றவர்களும் இதே நிலையில் வைக்கப்பட்டால் அதையே செய்வார்கள் என்று கருதலாம்.

ஆனால் அத்தகைய பெருந்தன்மை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மனித இயல்பின் மரியாதைக்கு சேவை செய்யும் அதே வேளையில், இந்த உன்னத உணர்வு, மக்களை பெரிய சமூகங்களில் பொருத்துவதற்குப் பதிலாக, குறுகிய சுயநலத்தைப் போலவே அதற்குத் தடையாக இருப்பதையும் நாம் கவனிக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லோரும் மற்றவர்களை விட தன்னை அதிகமாக நேசிப்பவர்களாகவும், மற்றவர்களை நேசிப்பவர்களாகவும், தனது உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களிடம் அதிக பாசம் கொண்டவர்களாக இருந்தால், இது இயற்கையாகவே பரஸ்பர மோதல்களுக்கு வழிவகுக்கும், அதன் விளைவாக, ஆபத்தை ஏற்படுத்த முடியாது. புதிதாக அமைக்கப்பட்ட தொழிற்சங்கத்திற்கு..

எவ்வாறாயினும், பாதிப்புகளின் இந்த மோதல் ஒரு சிறிய அளவிற்கு மட்டுமே ஆபத்தானது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், இது நமது ஒரு அம்சத்துடன் ஒத்துப்போகவில்லை என்றால். வெளிப்புற சூழ்நிலைஅவரை வெளிப்படுத்த ஒரு காரணத்தை அளிக்கிறது. எங்களிடம் மூன்று வகையான பொருட்கள் உள்ளன: உள் ஆன்மீக திருப்தி, வெளிப்புற உடல் நன்மைகள் மற்றும் விடாமுயற்சி மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தின் மூலம் நாம் பெற்ற அந்த உடைமைகளின் இன்பம். முதல் நன்மையின் பயன்பாடு நமக்கு முற்றிலும் உத்தரவாதம் அளிக்கப்படுகிறது, இரண்டாவதாக நம்மிடமிருந்து பறிக்கப்படலாம், ஆனால் அது நம்மைப் பறிப்பவர்களுக்கு எந்த நன்மையையும் தராது. கடைசி வகையான பொருட்கள் மட்டுமே, ஒருபுறம், மற்றவர்களால் வலுக்கட்டாயமாக கையகப்படுத்தப்படலாம், மறுபுறம், எந்த இழப்பும் அல்லது மாற்றமும் இல்லாமல் அவர்களின் உடைமைக்கு செல்ல முடியும். அதே நேரத்தில், இந்த நன்மைகளின் அளவு அனைவரின் விருப்பங்களையும் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்ய போதுமானதாக இல்லை. எனவே, அத்தகைய பொருட்களின் எண்ணிக்கையில் அதிகரிப்பு சமூகத்தின் முக்கிய நன்மை என்றால், அவற்றின் உடைமையின் உறுதியற்ற தன்மை மற்றும் அவற்றின் வரம்பு ஆகியவை [அதன் ஒருமைப்பாட்டைப் பாதுகாக்க] முக்கிய தடையாக மாறும்.

நம் எதிர்பார்ப்புகள் வீணாகிவிடும் இயற்கையின் கலாச்சாரமற்ற நிலைசொல்லப்பட்ட சிரமத்திற்கு ஒரு தீர்வு, இல்லையெனில் மனித ஆவியில் சில செயற்கையற்ற கொள்கைகளை கண்டுபிடிப்பது நமது நம்பிக்கை, இது இந்த பகுதியளவு பாசங்களை கட்டுப்படுத்தி, சொல்லப்பட்ட வெளிப்புற சூழ்நிலைகளில் இருந்து எழும் சோதனைகளை சமாளிக்க நம்மை கட்டாயப்படுத்தலாம். நீதியின் யோசனை இந்த நோக்கத்திற்காக சேவை செய்ய முடியாது, அல்லது ஒருவரையொருவர் நியாயமாக நடத்துவதற்கு ஆண்களை ஊக்குவிக்கும் திறன் கொண்ட இயற்கையான கொள்கையாக கருத முடியாது. இந்த நல்லொழுக்கம், நாம் இப்போது புரிந்து கொண்டபடி, ஒரு கச்சா மற்றும் மனதில் கூட வந்திருக்காது தீய மக்கள். ஏனென்றால், குற்றம் அல்லது அநீதி என்ற கருத்தில் ஒரு ஒழுக்கக்கேடான செயல் அல்லது மற்றொரு நபர் தொடர்பாக செய்யப்பட்ட குற்றம் பற்றிய கருத்து உள்ளது. ஆனால் ஒவ்வொரு ஒழுக்கக்கேடும் உணர்ச்சிகளின் சில குறைபாட்டிலிருந்தோ அல்லது அவற்றின் ஆரோக்கியமற்ற தன்மையிலிருந்தோ உருவாகின்றன; ஆனால் இந்தக் குறைபாட்டை முக்கியமாக நமது ஆவியின் இயல்பான, இயல்பான தன்மையின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்க வேண்டும். எனவே, பிறரைத் தங்கள் பொருளாகக் கொண்ட அனைத்து உணர்வுகளின் இயல்பான மற்றும் சாதாரண சக்தியை ஆராய்ந்த பிறகு, பிறரிடம் ஏதேனும் ஒழுக்கக்கேடான செயலில் நாம் குற்றவாளிகளா என்பதை எளிதாக அறிந்து கொள்ளலாம். ஆனால், வெளிப்படையாக, நமது ஆவியின் முதன்மையான அமைப்பிற்கு இணங்க, நமது வலுவான கவனம் நம்மை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது; அடுத்த வலிமையான பட்டம் நம் உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களுக்கு நீட்டிக்கப்படுகிறது, மேலும் பலவீனமான பட்டம் மட்டுமே நமக்குத் தெரியாத மற்றும் அலட்சியமாக இருக்கும் பலருக்கு விடப்படுகிறது. இத்தகைய முன்கணிப்பு, பாசங்களில் இத்தகைய சமத்துவமின்மை, நமது நடத்தை, சமூகத்தில் நமது செயல்கள் மட்டுமல்ல, நமது துணை மற்றும் நல்லொழுக்கம் பற்றிய நமது கருத்துக்கள் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட முன்கணிப்பின் குறிப்பிடத்தக்க மீறல் - அதிகப்படியான விரிவாக்கம் அல்லது பாதிப்புகளை குறைக்கும் நோக்கில் - நாம் பாதிக்க வேண்டும். குற்றமாகவும் ஒழுக்கக்கேடாகவும் கருதப்பட வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, குடும்பத்தின் மீது பிரத்தியேகமாக ஒருவரின் அனைத்து பாசங்களையும் மையப்படுத்தியதற்காக அல்லது புறக்கணிக்கும்போது, ​​​​எந்தவொரு நலன்களின் மோதலிலும், அவர் அந்நியரையோ அல்லது சாதாரணமானவர்களையோ விரும்புவதால், நமது சாதாரண செயல்களின் தீர்ப்புகளில் இதைக் காணலாம். நண்பர். சொல்லப்பட்ட எல்லாவற்றிலிருந்தும், நமது இயற்கையான, பண்படுத்தப்படாத ஒழுக்கக் கருத்துக்கள், நமது உணர்ச்சிகளின் பாரபட்சத்திற்கு எதிரான பரிகாரங்களை நமக்கு வழங்குவதற்குப் பதிலாக, அத்தகைய பாரபட்சத்தில் ஈடுபட்டு, அதன் வலிமையையும் செல்வாக்கையும் மட்டுமே அதிகரிக்கின்றன.

எனவே இந்த பொருள் இயற்கையால் நமக்கு வழங்கப்படவில்லை; நாம் அதை செயற்கையாகப் பெறுகிறோம், அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், இயற்கையானது தீர்ப்பு மற்றும் புரிதல் (புரிதல்) ஆகியவற்றில் தவறு மற்றும் பாதிப்பில் சிரமத்திற்கு எதிராக ஒரு தீர்வை அளிக்கிறது. சிறுவயதிலிருந்தே சமூகக் கல்வியைப் பெற்றவர்கள், சமூகம் வழங்கும் எல்லையற்ற நன்மைகளை உணர்ந்து, மேலும், சமூகத்தின் மீது பற்றுதலையும், தங்கள் சொந்த வகையிலான உரையாடல்களையும் பெற்றிருந்தால், சமூகத்தின் முக்கிய கோளாறுகளை அவர்கள் கவனித்தால். நாம் வெளிப்புறமாக அழைக்கும் அந்த நன்மைகளிலிருந்து உருவாகிறது, அதாவது, அவர்களின் உறுதியற்ற தன்மை மற்றும் ஒருவரிடமிருந்து மற்றொருவருக்கு மாறுவதற்கான எளிமை ஆகியவற்றிலிருந்து, முடிந்தவரை, இந்த பொருட்களை ஒரே மாதிரியாக வைக்கும் முயற்சியில் அவர்கள் இந்த குறைபாடுகளுக்கு தீர்வு காண வேண்டும். மன மற்றும் உடல் குணங்களின் நிலையான மற்றும் நிரந்தர நன்மைகள் கொண்ட நிலை. ஆனால் இது சமூகத்தின் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்களுக்கிடையேயான ஒப்பந்தத்தின் மூலம் மட்டுமே செய்ய முடியும், வெளிப்புற பொருட்களின் உடைமைகளை ஒருங்கிணைத்து, அதிர்ஷ்டம் மற்றும் உழைப்பின் மூலம் சம்பாதித்த அனைத்தையும் நிம்மதியாக அனுபவிக்க முடியும். இதன் விளைவாக, அவர் எதைப் பாதுகாப்பாகப் பயன்படுத்த முடியும் என்பதை அனைவரும் அறிவார்கள், மேலும் உணர்வுகள் அவர்களின் பகுதி மற்றும் முரண்பாடான போக்குகளில் மட்டுப்படுத்தப்படும். ஆனால் அத்தகைய வரம்பு தங்களை சுட்டிக்காட்டிய உணர்ச்சிகளுக்கு முரணானது அல்ல: அப்படியானால், அதை உணரவோ அல்லது நீண்ட காலமாக பராமரிக்கவோ முடியாது; இது அவர்களின் சொறி மற்றும் வேகமான அசைவுகளுக்கு மட்டுமே வெறுக்கத்தக்கது. மற்றவர்களின் உடைமைகளை ஆக்கிரமிப்பதைத் தவிர்த்தால் தனிப்பட்ட நலன்களையோ அல்லது நமது நெருங்கிய நண்பர்களின் நலன்களையோ மீற மாட்டோம் என்பது மட்டுமல்ல, மாறாக, இந்த ஒப்பந்தத்தின் மூலம் நாங்கள் நலன்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் சிறந்த முறையில் சேவை செய்வோம். சமூக ஒழுங்கைப் பேணுதல், அவர்களின் நல்வாழ்வு மற்றும் இருப்பு மற்றும் நம்முடையது ஆகிய இரண்டிற்கும் மிகவும் அவசியம்.

இந்த ஒப்பந்தம் வாக்குறுதியின் தன்மையில் இல்லை; மக்களுக்கு இடையேயான உடன்படிக்கைகளிலிருந்து வாக்குறுதிகள் உருவாகின்றன என்பதை பின்னர் பார்ப்போம். இது பொது நலன் என்ற பொதுவான உணர்வைத் தவிர வேறில்லை; சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் இந்த உணர்வை ஒருவருக்கொருவர் வெளிப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் இது அவர்களின் நடத்தையை சில விதிகளுக்கு சமர்ப்பிக்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது. அவர் என்னிடம் அதே வழியில் செயல்படுவார் என்ற நிபந்தனையின் பேரில், அவருடைய சொத்தை இன்னொருவருக்கு வழங்குவது எனக்கு சாதகமானது என்பதை நான் கவனிக்கிறேன். அதே விதிக்கு தனது நடத்தையை அடிபணியச் செய்வதன் மூலம், அவர் தனது சொந்த நலன்களுக்கும் சேவை செய்கிறார் என்று அவர் உணர்கிறார். பரஸ்பர நன்மையின் இந்த பொதுவான உணர்வை நாம் வெளிப்படுத்தும்போது, ​​அது நம் இருவருக்கும் தெரிந்தால், அது தொடர்புடைய முடிவு மற்றும் நடத்தைக்கு உட்பட்டது; வாக்குறுதியின் மத்தியஸ்தம் இல்லாமல் செய்யப்பட்டாலும், இது நமக்கு இடையேயான உடன்படிக்கை அல்லது உடன்படிக்கை என்று சரியாக அழைக்கப்படலாம், ஏனென்றால் நம் ஒவ்வொருவரின் செயல்களும் மற்றவரின் செயல்களைச் சார்ந்தது, மேலும் ஏதாவது இருக்க வேண்டும் என்ற அனுமானத்தின் பேரில் நம்மால் செய்யப்படுகிறது. மறுபுறம் செய்யப்பட்டது. இரண்டு பேர் ஒரே படகில் படகில் பயணிக்கும் போது, ​​அவர்கள் பரஸ்பர ஒப்பந்தம் அல்லது உடன்படிக்கை மூலம் அவ்வாறு செய்கிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் பரஸ்பர வாக்குறுதிகளை பரிமாறிக்கொள்ளவில்லை. உடைமையின் ஸ்திரத்தன்மையை நிலைநிறுத்தும் விதி படிப்படியாக மட்டுமே நடைமுறைக்கு வருகிறது, மேலும் மெதுவான முன்னேற்றத்தால் மட்டுமே வலிமை பெறுகிறது, மேலும் அதை உடைப்பதில் உள்ள அசௌகரியத்தை நாம் தொடர்ந்து அனுபவிப்பதால், இந்த விதியின் தோற்றம் மக்களிடையேயான உடன்படிக்கைக்கு முரணாக இல்லை. . மாறாக, பரஸ்பர ஆர்வத்தின் உணர்வு நம் உறவினர்கள் அனைவருக்கும் பொதுவானதாகிவிட்டது என்பதை அனுபவம் இன்னும் அதிகமாக நம்பவைக்கிறது, மேலும் எதிர்காலத்தில் அவர்களின் நடத்தை [இந்த உணர்வால்] கட்டுப்படுத்தப்படும் என்ற நம்பிக்கையை நமக்கு அளிக்கிறது; இந்த எதிர்பார்ப்பு மட்டுமே நமது நிதானத்தை, நமது கட்டுப்பாட்டை நியாயப்படுத்துகிறது. அதே வழியில், அதாவது, மக்களிடையேயான ஒப்பந்தங்களால், ஆனால் ஒரு வாக்குறுதியின் மத்தியஸ்தம் இல்லாமல், மொழிகள் படிப்படியாக உருவாகின்றன. அதே வழியில், தங்கமும் வெள்ளியும் பொதுவான பரிமாற்ற ஊடகமாகி, அவற்றின் மதிப்பை விட நூற்றுக்கணக்கான மடங்கு பொருட்களுக்கு போதுமான கட்டணமாக அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன.

பிறருடைய உடைமைகளை அத்துமீறுவதைத் தவிர்ப்பதற்கு ஒரு ஒப்பந்தம் செய்து, ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்த உடைமைகளை ஒருங்கிணைத்த பிறகு, நீதி மற்றும் அநீதி பற்றிய கருத்துக்கள் உடனடியாக எழுகின்றன. சொத்து, உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள்.இந்த பிந்தையது முந்தையதைப் புரிந்து கொள்ளாமல் முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. எங்கள் சொத்து என்பது நல்லதல்ல, அதன் நிரந்தர உடைமை சமூகச் சட்டங்களால், அதாவது நீதிச் சட்டங்களால் நமக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துபவர்கள் சொத்துரிமைஅல்லது நீதியின் தோற்றத்தை விளக்கும் முன் கடமை, அல்லது பிந்தையதை விளக்குவதற்கு அவற்றைப் பயன்படுத்துவது கூட மிகவும் முரட்டுத்தனமான குற்றமாகும். தர்க்க பிழை, மற்றும் அவர்களின் பகுத்தறிவுக்கு உறுதியான அடித்தளம் இருக்க முடியாது. ஒரு நபரின் சொத்து என்பது அவருடன் தொடர்புடைய சில பொருள்; ஆனால் இந்த அணுகுமுறை இயற்கையானது அல்ல, ஆனால் தார்மீக மற்றும் நீதி அடிப்படையிலானது. எனவே, நீதியின் தன்மையை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வதற்கும், மக்களின் செயற்கை நிறுவனங்களில் அதன் மூலத்தைக் குறிப்பிடுவதற்கும் முன்பு சொத்து பற்றிய யோசனையை நாம் கொண்டிருக்க முடியும் என்று கற்பனை செய்வது மிகவும் நியாயமற்றது. நீதியின் தோற்றம் சொத்தின் தோற்றத்தையும் விளக்குகிறது. ஒரே செயற்கையான ஸ்தாபனம் இரண்டு யோசனைகளையும் உருவாக்குகிறது. நமது முதன்மையான மற்றும் இயற்கையான அறநெறி உணர்வு அதன் மூலத்தை நமது உணர்ச்சிகளின் தன்மையில் கொண்டிருப்பதாலும், நமக்கும் நம் நண்பர்களுக்கும் அந்நியர்களை விடவும் [மக்கள்] ஆதரவாக இருப்பதாலும், ஒரு நிலையான உரிமை அல்லது சொத்து போன்ற ஒன்று இயற்கையாக விரைவில் எழுவது சாத்தியமில்லை. மக்களின் முரண்பாடான பாதிப்புகள் அவர்களின் அபிலாஷைகளுக்கு எதிர் திசைகளை வழங்குவதால், எந்த உடன்படிக்கையினாலும், எந்த வற்புறுத்தலினாலும் கட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை.

மனித சமுதாயத்தை நிறுவுவதற்கான அனைத்து நிபந்தனைகளிலும் சொத்து மற்றும் உடைமைகளின் ஸ்திரத்தன்மையை நிறுவுவதற்கான ஒப்பந்தம் மிகவும் அவசியமானது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, மேலும் இந்த விதியை நிறுவுதல் மற்றும் கடைப்பிடிப்பது தொடர்பான பொதுவான ஒப்பந்தம் ஏற்பட்ட பிறகு, முழு நல்லிணக்கத்தை நிறுவுவதற்கு எந்த தடையும் இல்லை. , முழுமையான ஒருமைப்பாடு. சுயநல ஆர்வத்தைத் தவிர மற்ற எல்லா உணர்வுகளும் எளிதில் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன, அல்லது அவற்றின் விளைவுகளில் அவ்வளவு தீங்கு விளைவிப்பதில்லை, நாம் அவற்றிற்கு அடிபணிந்தாலும் கூட. வேனிட்டி என்பது ஒரு சமூக பாதிப்பாக, மக்களிடையே உள்ள இணைப்பாக கருதப்பட வேண்டும். பரிதாபத்தையும் அன்பையும் ஒரே கண்ணோட்டத்தில் பார்க்க வேண்டும். பொறாமை மற்றும் பழிவாங்கும் தன்மையைப் பொறுத்தவரை, அவை உண்மை, தீங்கு விளைவிக்கும், ஆனால் அவை அவ்வப்போது தோன்றும் மற்றும் நம்மை விட உயர்ந்த அல்லது நமக்கு விரோதமாக நாம் கருதும் தனிப்பட்ட நபர்களுக்கு எதிராக இயக்கப்படுகின்றன. நமக்கும் நமது நெருங்கிய நண்பர்களுக்கும் பல்வேறு பொருட்கள் மற்றும் உடைமைகளைப் பெறுவதற்கான பேராசை மட்டுமே தீராதது, நித்தியமானது, உலகளாவியது மற்றும் சமூகத்திற்கு முற்றிலும் அழிவுகரமானது. அவள் கட்டுப்பாடில்லாமல் தன்னை வெளிப்படுத்தி, அவளுடைய முதன்மையான, இயற்கையான அபிலாஷைகளுக்கு சுதந்திரமான கட்டுப்பாட்டைக் கொடுக்கும்போது அவளைப் பற்றி பயப்படுவதற்கு காரணமில்லாத ஒரு நபர் இல்லை. எனவே, பொதுவாக, இந்த பாதிப்பை ஒழுங்குபடுத்துவதிலும் கட்டுப்படுத்துவதிலும் நாம் சந்திக்கும் சிரமங்களுக்கு ஏற்ப, சமுதாயத்தை ஸ்தாபிப்பதில் உள்ள சிரமங்களை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

மனித ஆவியின் உணர்வுகள் எதுவும் கையகப்படுத்துதலின் அன்பை சமநிலைப்படுத்துவதற்கும், மற்றவர்களின் சொத்துக்களை அத்துமீறுவதைத் தவிர்க்கும்படி கட்டாயப்படுத்தி, சமூகத்தின் தகுதியான உறுப்பினர்களை உருவாக்குவதற்கும் போதுமான வலிமை அல்லது சரியான திசையைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதில் சந்தேகமில்லை. அந்நியர்களிடம் கருணை காட்டுவது இந்த நோக்கத்திற்காக மிகவும் பலவீனமானது; மற்ற உணர்வுகளைப் பொறுத்தவரை, அவை இந்த பேராசையைத் தூண்டுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். எனவே, அகங்கார உணர்வு தன்னைத் தவிர வேறு எந்த உணர்ச்சியினாலும் சரிபார்க்க முடியாது, ஆனால் அதன் திசையில் ஏற்படும் மாற்றத்தின் நிபந்தனையின் கீழ் மட்டுமே; ஆனால் இந்த மாற்றம் சிறிதளவு பிரதிபலிப்பில் அவசியம் நடைபெற வேண்டும். ஏனென்றால், சுதந்திரமான கட்டுப்பாட்டை வழங்குவதை விட, கட்டுப்படுத்தப்பட்டால், இந்த உணர்வு மிகவும் திருப்திகரமாக இருக்கும் என்பதும், சமூகத்தைப் பாதுகாப்பதன் மூலம், அந்தத் தனிமை மற்றும் ஆதரவற்ற நிலையில் இருப்பதைக் காட்டிலும் அதிக அளவில் சொத்துக்களைப் பெறுவோம் என்பதும் வெளிப்படையானது. வன்முறை மற்றும் பொது துஷ்பிரயோகத்தை பின்பற்றுகிறது. எனவே மனித இயல்பு கெட்டதா அல்லது நல்லதா என்ற கேள்வி மனித சமுதாயத்தின் தோற்றம் பற்றிய இந்த மற்ற கேள்விக்குள் நுழைவதில்லை, மேலும் பிந்தையதை கருத்தில் கொள்ளும்போது மனித புத்திசாலித்தனம் அல்லது முட்டாள்தனத்தின் அளவுகளைத் தவிர வேறு எதையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. அகங்காரப் பாதிப்பை நாம் நல்லொழுக்கமானதாகவோ அல்லது தீயதாகவோ கருதுகிறோமா என்பதில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, ஏனெனில் அது மட்டுமே தன்னைக் கட்டுப்படுத்துகிறது; அவர் நல்லொழுக்கமுள்ளவராக இருந்தால், மக்கள் தங்கள் நல்லொழுக்கத்தின் மூலம் சமூகத்தில் தங்களை ஒழுங்கமைத்துக் கொள்கிறார்கள்; அவர் தீயவராக இருந்தால், மனிதர்களின் தீய குணமும் அதே விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது.

மேலும், உடமைகளின் ஸ்திரத்தன்மைக்கான விதியை நிறுவுவதன் மூலம் இது தன்னைத்தானே பாதிக்கிறது என்பதால், கூறப்பட்ட விதி மிகவும் சுருக்கமாகவும், கண்டுபிடிப்பதற்கு கடினமாகவும் இருந்தால், சமூகத்தின் உருவாக்கம் ஓரளவு தற்செயலாக கருதப்பட வேண்டும், மேலும், உற்பத்தியாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். பல நூற்றாண்டுகள். ஆனால் இந்த விதியை விட எளிமையானது மற்றும் வெளிப்படையானது எதுவுமில்லை என்று மாறிவிட்டால், ஒவ்வொரு தந்தையும் தனது குழந்தைகளிடையே அமைதியை நிலைநிறுத்துவதற்காக அதை நிறுவ வேண்டும், மேலும் சமூகம் விரிவடையும் போது நீதியின் முதல் கிருமிகள் ஒவ்வொரு நாளும் மேம்படுத்தப்பட வேண்டும்; சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இவை அனைத்தும் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தால், சமூக அமைப்புக்கு முந்திய அந்த காட்டு நிலையில் மக்கள் நீண்ட காலம் இருப்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது மற்றும் மிகவும் பழமையானது என்று முடிவு செய்வதில் நாம் நியாயப்படுத்தப்படுவோம். மனிதகுலத்தின் ஒழுங்கு, அதன் பழமையான நிலை, உரிமையால் பொது என்று கருதப்பட வேண்டும். நிச்சயமாக, இது தத்துவஞானிகளுக்கு அவர்களின் விருப்பமாக இருந்தால், அவர்கள் தங்கள் பகுத்தறிவை இழிவானவர்களிடம் செல்வதைத் தடுக்காது. இயற்கை நிலை,அத்தகைய நிலை ஒரு தத்துவ புனைகதையே தவிர வேறொன்றுமில்லை, அது ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, உண்மையில் இருக்க முடியாது என்பதை அவர்கள் ஒப்புக்கொள்ளட்டும். மனிதனின் இயல்பு இரண்டு முக்கிய பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது, அவனது அனைத்து செயல்களுக்கும் அவசியமானது, அதாவது உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனம்; முந்தையவற்றின் கண்மூடித்தனமான வெளிப்பாடுகள், பிந்தையவர்களால் வழிநடத்தப்படாமல், சமூகத்தை ஒழுங்கமைக்க முடியாதவர்களாக ஆக்குகின்றன என்பதில் சந்தேகமில்லை. உண்மை, நமது ஆவியின் இந்த இரண்டு அங்கங்களின் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடுகளிலிருந்து எழும் செயல்களை நாம் தனித்தனியாகக் கருத்தில் கொள்ளலாம். தார்மீக தத்துவவாதிகள் இயற்கையான தத்துவவாதிகளுக்கு அனுமதிக்கப்படும் அதே சுதந்திரங்களை அனுமதிக்கலாம், பிந்தையவர்கள் பெரும்பாலும் ஒரு இயக்கத்தை கலவையாகவும் இரண்டு தனித்தனி பகுதிகளால் ஆனதாகவும் கருதுகின்றனர், இருப்பினும் அவர்கள் அதே நேரத்தில் அது ஒன்றிணைக்கப்படாதது மற்றும் பிரிக்க முடியாதது என்று அங்கீகரிக்கின்றனர்.

இவ்வாறு உள்ளது இயற்கை நிலைகவிஞர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பொற்காலத்தைப் போல வெறும் கற்பனையாகவே கருதப்பட வேண்டும்; ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், முந்தையது போர்கள், வன்முறை மற்றும் அநீதிகள் நிறைந்ததாக விவரிக்கப்படுகிறது, பிந்தையது கற்பனை செய்யக்கூடிய மிகவும் அழகான மற்றும் அமைதியான மாநிலமாக நமக்கு வழங்கப்படுகிறது. கவிஞர்களின் கூற்றுப்படி, இயற்கையின் இந்த முதல் யுகத்தில், பருவங்கள் மிகவும் மென்மையாக இருந்தன, மக்கள் வெப்பம் மற்றும் உறைபனியிலிருந்து தங்களைக் காத்துக் கொள்ள உடைகள் மற்றும் தங்குமிடங்களைத் தங்களுக்கு வழங்க வேண்டிய அவசியமில்லை; ஆறுகள் மது மற்றும் பாலுடன் பாய்ந்தன, ஓக்ஸ் தேனை வெளியேற்றியது, இயற்கையே மிகவும் சுவையான உணவுகளை உற்பத்தி செய்தது. ஆனால் இவை அனைத்தும் இன்னும் மகிழ்ச்சியான வயதின் முக்கிய நன்மையாக இருக்கவில்லை. புயல்களும் இடிமுழக்கங்களும் இயற்கைக்கு அந்நியமானவை மட்டுமல்ல, இப்போது இத்தகைய அமைதியின்மையை உண்டாக்கி, இத்தகைய அமைதியின்மையைத் தோற்றுவிக்கும் அந்த வன்முறையான புயல்கள் மனித இதயத்திற்குத் தெரியாது. அந்தக் காலத்தில் கஞ்சத்தனம், லட்சியம், கொடுமை, சுயநலம் பற்றிக் கேட்டதில்லை. அன்பான மனப்பான்மை, இரக்கம், அனுதாபம் - இவை மட்டுமே மனித ஆவிக்கு நன்கு தெரிந்த ஒரே இயக்கங்கள். எனக்கும் உங்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு கூட அந்த மகிழ்ச்சியான மனிதர்களின் இனத்திற்கு அந்நியமானது, அதனுடன் சொத்து மற்றும் கடமை, நீதி மற்றும் அநீதி போன்ற கருத்துக்கள்.

நிச்சயமாக, இது ஒரு புனைகதையாக மட்டுமே கருதப்பட வேண்டும், இருப்பினும் இது நம் கவனத்திற்கு தகுதியானது, ஏனென்றால் நமது தற்போதைய ஆய்வின் பொருளாக இருக்கும் அந்த நற்பண்புகளின் தோற்றத்தை எதுவும் தெளிவாக விளக்க முடியாது. மனிதர்களுக்கிடையேயான உடன்படிக்கைகளால் நீதி விளைகிறது என்பதையும், இந்த உடன்படிக்கைகள் வெளிப்புறப் பொருட்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைப்பாட்டுடன் மனித ஆவியின் சில பண்புகளின் தற்செயல் நிகழ்வுகளிலிருந்து எழும் சில அசௌகரியங்களை நீக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டது என்பதையும் நான் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளேன். மனித ஆவியின் இத்தகைய பண்புகள் சுயநலம் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட பெருந்தன்மை,வெளிப்புறப் பொருட்களின் குறிப்பிடப்பட்ட நிபந்தனைகள் அவை [ஒருவரிடமிருந்து இன்னொருவருக்கு] எளிதாக மாறுவது, மேலும் தோல்விமக்களின் தேவைகள் மற்றும் விருப்பங்களுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. ஆனால் தத்துவவாதிகள், இந்த விஷயத்தில் தங்கள் ஊகங்களில், முற்றிலும் தவறான பாதையைத் தாக்கினாலும், கவிஞர்கள் ஒரு சிறப்பு சுவை அல்லது பொது உள்ளுணர்வால் மிகவும் சரியாக வழிநடத்தப்பட்டனர், இது பெரும்பாலான காரணங்களில் அந்தக் கலை, அந்த தத்துவம், அனைத்தையும் விட நம்மை வெகுவாகக் கொண்டு செல்கிறது. இதுவரை நாம் தெரிந்துகொள்ள முடிந்தது. ஒவ்வொரு நபரும் மற்றவரை மென்மையாகக் கவனித்துக்கொண்டால், அல்லது இயற்கையானது நமது தேவைகள் மற்றும் ஆசைகள் அனைத்தையும் திருப்திப்படுத்தினால், நீதியின் தோற்றத்திற்கு முன்நிபந்தனையான நலன்களின் மோதல் இனி நடைபெறாது என்பதை அவர்கள் எளிதாகக் கவனித்தனர்; இப்போது மனிதர்களிடையே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சொத்து மற்றும் உடைமைகளின் வேறுபாடுகள் மற்றும் வேறுபாடுகளுக்கு எந்த சந்தர்ப்பமும் இருக்காது. மனிதர்களின் கருணையை அல்லது இயற்கையின் அருளை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு அதிகரிக்கவும், மேலும் நீங்கள் நீதியை பயனற்றதாக ஆக்குவீர்கள், அதை மிகவும் உன்னதமான நற்பண்புகள் மற்றும் அதிக மதிப்புமிக்க பொருட்களால் மாற்றுவீர்கள். நாம் வைத்திருக்கும் சில பொருட்களுக்கும் நமது தேவைகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாட்டால் மனித சுயநலம் தூண்டப்படுகிறது, மேலும் இந்த சுயநலத்தைத் தடுக்க மக்கள் சமூகத்தை [சொத்தை] கைவிட்டு, தங்கள் உடைமைகளை மற்றவர்களின் உடைமைகளிலிருந்து வேறுபடுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

இதை அறிய நாம் கவிஞர்களின் புனைவுகளை நாட வேண்டியதில்லை; மனதைக் குறிப்பிடாமல், சாதாரண அனுபவம், சாதாரண கவனிப்பு ஆகியவற்றின் உதவியுடன் நாம் அதைக் கண்டறிய முடியும். இதயப் பாசத்துடன், நண்பர்களிடையே எல்லாமே பொதுவானது, குறிப்பாக, வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் சொத்துக்களை இழக்கிறார்கள், எனக்கும் உங்களுக்கும் வித்தியாசம் தெரியாது, இது மிகவும் அவசியமான வேறுபாடு. அதே நேரத்தில் மனித சமுதாயத்தில் இத்தகைய குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது. மனித வாழ்க்கையின் நிலைமைகளில் எந்த மாற்றத்திலும் அதே செயல் எழுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, எல்லா வகையான விஷயங்களும் ஏராளமாக இருப்பதால், மக்களின் அனைத்து ஆசைகளும் திருப்தி அடைகின்றன; அப்படியானால், சொத்து என்ற கருத்து முற்றிலும் இழக்கப்பட்டு, அனைத்தும் பொதுவானதாகவே இருக்கும். காற்று மற்றும் நீர் தொடர்பாக இதை நாம் கவனிக்கலாம், இருப்பினும் அவை வெளிப்புற பொருட்களில் மிகவும் மதிப்புமிக்கவை; எனவே, மக்களுக்கு எல்லாவற்றையும் சமமாக தாராளமாக வழங்கினால், அல்லது எல்லோரிடமும் ஒரே மாதிரியான பாசமும், தன்னைப் போலவே கனிவான அக்கறையும் இருந்தால், நீதியும் அநீதியும் மனிதகுலத்திற்கு சமமாகத் தெரியாது என்று முடிவு செய்வது எளிது.

எனவே, பின்வரும் அறிக்கை நம்பகமானதாகக் கருதப்படலாம் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது: மனிதர்களின் சுயநலம் மற்றும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட தாராள மனப்பான்மை மற்றும் இயற்கை அவர்களின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் பேராசை ஆகியவற்றால் மட்டுமே நீதி அதன் தோற்றத்திற்கு கடன்பட்டுள்ளது.பின்னோக்கிப் பார்த்தால், இந்த விஷயத்தில் நாம் முன்பு செய்த சில அவதானிப்புகள் இந்த அறிக்கையை ஆதரிக்கின்றன என்பதைக் காண்போம்.

முதலாவதாக, நீதியின் விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பதற்கான முதல் மற்றும் அசல் நோக்கங்கள் பொது நலனில் அக்கறையோ, வலுவான மற்றும் பரந்த அளவிலான கருணையோ அல்ல என்று நாம் முடிவு செய்யலாம், ஏனென்றால் மக்களுக்கு அத்தகைய கருணை இருந்தால், பின்னர் இல்லை. இந்த விதிகளைப் பற்றி ஒருவர் பேசுவார், சிந்திக்கவில்லை.

இரண்டாவதாக, நீதியின் உணர்வு காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல அல்லது நித்தியமான, மாறாத மற்றும் உலகளாவிய பிணைப்புக் கருத்துக்களுக்கு இடையே உள்ள சில தொடர்புகள் மற்றும் உறவுகளின் கண்டுபிடிப்பின் அடிப்படையிலானது அல்ல என்று நாம் அதே கொள்கையிலிருந்து முடிவு செய்யலாம். மனித குலத்தின் பொதுவான குணாதிசயங்களிலும், மேலே குறிப்பிட்டது போன்ற [அதன் இருப்புக்கான] நிலைமைகளிலும் ஏற்படும் எந்த மாற்றமும் நமது கடமை, கடமைகளை முற்றிலும் மாற்றிவிடும் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொண்டால், பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கோட்பாட்டின் படி, உணர்வு நல்லொழுக்கம் காரணத்தினால் வருகிறதுமனப்பான்மையிலும் கருத்துக்களிலும் என்ன மாற்றத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும் என்பதை ஒருவர் காட்ட வேண்டும். ஆனால் மனிதர்களின் பரந்த தாராள மனப்பான்மையும் எல்லாவற்றின் முழுமையும் நியாயம் என்ற எண்ணத்தையே அழித்துவிடும் ஒரே காரணம் அவர்கள் அதை பயனற்றதாக ஆக்கிவிடுவார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. மறுபுறம், ஒரு நபரின் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட கருணை மற்றும் அவர் இருக்கும் தேவையின் நிலை, இந்த நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் அவை பொது நலன் மற்றும் அனைவரின் தனிப்பட்ட நலன்களிலும் தேவைப்படுகின்றன. எனவே, நமது சொந்த நலன் மற்றும் பொது நலன் மீதான அக்கறை நீதிக்கான சட்டங்களை நிறுவ வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது, மேலும் இந்த அக்கறையானது கருத்துக்களுக்கு இடையிலான உறவில் அல்ல, மாறாக நமது பதிவுகள் மற்றும் உணர்வுகளில் உள்ளது என்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் உறுதியாக இருக்க முடியாது. இயற்கையில் உள்ள அனைத்தும் எஞ்சியிருக்கின்றன, நம்மைப் பற்றி முற்றிலும் அலட்சியமாக இருக்கின்றன, மேலும் நம்மைத் தொட முடியாது. எனவே, நீதியின் உணர்வு கருத்துகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, ஆனால் பதிவுகள்.

மூன்றாவதாக, மேலே முன்வைக்கப்பட்ட கருத்தை நாம் மேலும் உறுதிப்படுத்த முடியும் இந்த நீதி உணர்வைத் தோற்றுவிக்கும் பதிவுகள் மனித ஆவிக்கு இயற்கையானவை அல்ல, மாறாக மக்களிடையே உள்ள ஒப்பந்தங்களிலிருந்து செயற்கையாக எழுகின்றன.பண்பு மற்றும் சூழ்நிலைகளில் ஏற்படும் ஒவ்வொரு பெரிய மாற்றமும் நீதி மற்றும் அநீதி இரண்டையும் சமமாக அழித்துவிட்டால், அத்தகைய மாற்றம் நம்மை பாதிக்கிறது என்றால், அது நமது தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக நலன்களில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தினால், நீதியின் விதிகளின் அசல் நிறுவல் சார்ந்துள்ளது. இந்த வெவ்வேறு நலன்களில் ஒருவருக்கொருவர். ஆனால், மக்கள் இயல்பாகவும், இதயத் தூண்டுதலின் காரணமாகவும் பொது நலனைப் பாதுகாத்தால், இதுபோன்ற விதிகளால் ஒருவரையொருவர் கட்டுப்படுத்த நினைக்க மாட்டார்கள், மேலும் எந்த முன்னெச்சரிக்கையும் இல்லாமல் தனிப்பட்ட நலன்களை மட்டுமே மக்கள் பின்பற்றினால், அவர்கள் எல்லா வகையான அநீதிகளிலும் தலைகீழாகச் செல்வார்கள். மற்றும் வன்முறை. எனவே, இந்த விதிகள் செயற்கையானவை மற்றும் நேரடியாக அல்ல, ஆனால் மறைமுகமாக தங்கள் இலக்கை அடைய முயற்சிக்கின்றன; மேலும் அவர்களுக்குத் தரும் ஆர்வம் செயற்கையான மனித உணர்வுகளை விட இயற்கையால் திருப்தி அடையும் வகையிலானது அல்ல.

இதை இன்னும் தெளிவாக்குவதற்கு, பின்வருவனவற்றில் கவனம் செலுத்த வேண்டியது அவசியம்: நீதியின் விதிகள் ஆர்வத்தின் காரணமாக மட்டுமே நிறுவப்பட்டிருந்தாலும், வட்டியுடன் அவற்றின் தொடர்பு மிகவும் அசாதாரணமானது மற்றும் பிற நிகழ்வுகளில் காணக்கூடியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது. ஒரு நீதிச் செயல் பெரும்பாலும் முரண்படுகிறது பொதுநலன்,மற்ற செயல்களுடன் இல்லாமல் அது மட்டும் இருந்தால், அது சமூகத்திற்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். ஒரு முழுமையான தகுதியுள்ள மற்றும் கருணையுள்ள நபர் ஒரு கஞ்சன் அல்லது கலகக்கார வெறியருக்கு ஒரு பெரிய செல்வத்தைத் திருப்பித் தந்தால், அவருடைய செயல் நியாயமானது மற்றும் பாராட்டத்தக்கது, ஆனால் சமூகம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இதனால் பாதிக்கப்படும். அதே வழியில், ஒவ்வொரு நீதிச் செயலும், தனக்குள்ளேயே கருதப்படுவது, பொது நலன்களை விட தனிப்பட்ட நலன்களுக்குச் சேவை செய்வதில்லை; ஒரே ஒரு நேர்மையான செயலால் ஒரு மனிதன் அழிந்துவிட முடியும் என்று கற்பனை செய்வது எளிது, மேலும் இந்த ஒற்றைச் செயலைப் பொறுத்தவரை, பிரபஞ்சத்தில் நீதியின் சட்டங்கள் ஒரு நிமிடம் கூட செயல்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்புவதற்கு எல்லா காரணங்களும் உள்ளன. , இடைநீக்கம் செய்யப்பட வேண்டும். ஆனால் தனிப்பட்ட நீதிச் செயல்கள் பொது மற்றும் தனிப்பட்ட நலன்களுக்கு முரணாக இருந்தாலும், பொதுத் திட்டம் அல்லது பொது அமைப்பு, சமூகத்தைப் பேணுவதற்கும், சமூகத்தைப் பேணுவதற்கும் மிகவும் சாதகமானது அல்லது முற்றிலும் அவசியமானது என்பதை மறுக்க முடியாது. ஒவ்வொரு தனிநபரின் நல்வாழ்வு. நன்மையிலிருந்து தீமையைப் பிரிப்பது சாத்தியமில்லை. சொத்து நிலையானதாகவும் நிறுவப்பட்டதாகவும் இருக்க வேண்டும் பொது விதிகள். ஒரு தனிப்பட்ட வழக்கில் சமூகம் இதனால் பாதிக்கப்படட்டும், ஆனால் இதுபோன்ற ஒரு தற்காலிக தீமை இந்த விதியை தொடர்ந்து செயல்படுத்துவதன் மூலமும், சமூகத்தில் அது நிறுவும் அமைதி மற்றும் ஒழுங்கின் மூலமும் தாராளமாக ஈடுசெய்யப்படுகிறது. ஒவ்வொரு தனி நபரும் கூட இறுதியில் தன்னை ஒரு வெற்றியாளராக அங்கீகரிக்க வேண்டும்; நியாயமற்ற ஒரு சமூகம் உடனடியாக சிதைந்து போக வேண்டும், மேலும் அனைவரும் அந்த காட்டுமிராண்டித்தனமான மற்றும் தனிமையின் நிலைக்கு விழ வேண்டும், இது கற்பனை செய்ய முடியாத மோசமான சமூக நிலையை விட ஒப்பிடமுடியாத மோசமானது. எனவே, ஒரு தனிநபரால் செய்யப்படும் எந்த ஒரு நீதிச் செயலின் விளைவுகள் எதுவாக இருந்தாலும், ஒரு முழு சமூகத்தால் மேற்கொள்ளப்படும் இத்தகைய செயல்களின் முழு அமைப்பும், முழுமைக்கும் நன்மை பயக்கும் என்பதை மக்கள் அனுபவத்தின் மூலம் போதுமான அளவு நம்ப முடியும். அதன் ஒவ்வொரு பகுதிக்கும், நீதி மற்றும் சொத்துக்களை நிறுவுவதற்கு நீண்ட காலம் காத்திருக்க வேண்டியதில்லை. சமுதாயத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் இந்த நன்மையை உணர்கிறார்கள், ஒவ்வொருவரும் இந்த உணர்வை தனது தோழர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், அதே போல் மற்றவர்களும் இதைச் செய்வார்கள் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் தனது செயல்களை அதற்கு இணங்க முடிவு செய்கிறார்கள். முதன்முறையாக அத்தகைய வாய்ப்பைப் பெற்ற ஒருவரை நீதிக்கான செயலுக்குத் தூண்டுவதற்கு வேறு எதுவும் தேவையில்லை. இது மற்றவர்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக மாறுகிறது, இதனால் நீதி என்பது ஒரு சிறப்பு வகை ஒப்பந்தம் அல்லது உடன்படிக்கை மூலம் நிறுவப்பட்டது, அதாவது அனைவருக்கும் பொதுவானதாக கருதப்படும் நன்மை உணர்வு மூலம்; ஒவ்வொரு [நீதியின்] செயல்களும் மற்றவர்களும் அதையே செய்ய வேண்டும் என்ற எதிர்பார்ப்பில் செய்யப்படுகின்றன. அத்தகைய ஒப்பந்தம் இல்லாமல், நீதி போன்ற ஒரு நல்லொழுக்கம் இருப்பதாக யாரும் சந்தேகிக்க மாட்டார்கள், மேலும் தங்கள் செயல்களை அதற்கு இணங்கச் செய்ய வேண்டும் என்ற வெறியை ஒருபோதும் உணர மாட்டார்கள். எனது ஒற்றைச் செயல்களில் ஏதேனும் ஒன்றை ஒருவர் எடுத்துக் கொண்டால், அதன் நீதிக்கு இணங்குவது எல்லா வகையிலும் கேடு விளைவிக்கும்; மற்றவர்கள் எனது முன்மாதிரியைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்ற எண்ணம் மட்டுமே இந்த நல்லொழுக்கத்தை அங்கீகரிக்க என்னைத் தூண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அத்தகைய கலவை மட்டுமே நீதியை லாபகரமாக்கும் மற்றும் அதன் விதிகளுக்கு [எனது செயல்களை] இணங்குவதற்கான உந்துதலை எனக்கு அளிக்கும்.

இப்போது நாம் இரண்டாவது கேள்விக்கு திரும்புவோம், அதாவது நாம் ஏன் நல்லொழுக்கம் என்ற கருத்தை நீதியோடும், அநீதியுடன் தீமையின் கருத்தையும் இணைக்கிறோம். மேலே உள்ள கொள்கைகளை நாங்கள் ஏற்கனவே நிறுவிய பிறகு, இந்த கேள்வி நம்மை நீண்ட காலம் தாமதப்படுத்தாது. அவரைப் பற்றி இப்போது நாம் சொல்லக்கூடிய அனைத்தும் சில வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்படும், மேலும் இந்த புத்தகத்தின் மூன்றாம் பகுதிக்கு வரும் வரை வாசகர் இன்னும் திருப்திகரமான [விளக்கத்திற்காக] காத்திருக்க வேண்டும். நியாயமாக இருக்க வேண்டிய இயற்கையான கடமை, அதாவது வட்டி, ஏற்கனவே ஒவ்வொரு விவரத்திலும் தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது; தார்மீக கடமை அல்லது சரி மற்றும் தவறு பற்றிய உணர்வைப் பொறுத்தவரை, அதைப் பற்றிய முழுமையான மற்றும் திருப்திகரமான கணக்கை வழங்குவதற்கு முன் நாம் முதலில் இயற்கையான நற்பண்புகளை ஆராய வேண்டும். மனிதர்கள் தங்கள் சுயநலத்தின் சுதந்திரமான வெளிப்பாடு மற்றும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட தாராள மனப்பான்மை சமூகத்திற்கு முற்றிலும் தகுதியற்றவர்களாக மாறியது என்பதை அனுபவத்திலிருந்து கற்றுக்கொண்ட பிறகு, அதே சமயம் இதே உணர்ச்சிகளின் திருப்திக்கு சமூகம் அவசியம் என்பதை உணர்ந்த பிறகு, அவர்கள் இயல்பாகவே சுய கட்டுப்பாட்டிற்கு வந்தனர். அவர்களின் பரஸ்பர உடலுறவை பாதுகாப்பானதாகவும் வசதியாகவும் செய்யக்கூடிய விதிகள். எனவே, ஆரம்பத்தில், இந்த விதிகளை நிறுவவும் கண்காணிக்கவும் மக்கள் தூண்டப்படுகிறார்கள், பொதுவாக மற்றும் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட விஷயத்திலும், இலாபத்திற்கான அக்கறை மட்டுமே, மேலும் சமூகத்தின் ஆரம்ப உருவாக்கத்தின் போது இந்த நோக்கம் மிகவும் வலுவானது மற்றும் கட்டாயமானது. ஆனால் ஒரு சமூகம் பலவாகி, ஒரு பழங்குடி அல்லது தேசமாக மாறும்போது, ​​​​இந்த நன்மை இனி அவ்வளவு தெளிவாக இருக்காது, மேலும் இந்த விதிகளின் ஒவ்வொரு மீறலையும் ஒழுங்கின்மை மற்றும் குழப்பம் பின்பற்றுவதை மக்கள் அவ்வளவு எளிதில் கவனிக்க முடியாது. சமூகம். ஆனால் நம்முடைய சொந்த செயல்களில், ஒழுங்கைப் பராமரிப்பதில் உள்ள ஆர்வத்தை நாம் அடிக்கடி இழக்க நேரிடும், மேலும் குறைவான ஆனால் வெளிப்படையான ஆர்வத்தை விரும்பினாலும், மறைமுகமாகவோ அல்லது நேரடியாகவோ நமக்கு ஏற்படும் தீங்குகளை நாம் ஒருபோதும் இழக்க மாட்டோம். மற்றவர்களின் அநீதியிலிருந்து.. இந்த விஷயத்தில் நாம் உணர்ச்சியால் கண்மூடித்தனமாக இல்லை, அல்லது எந்த எதிர் சோதனையினாலும் திசைதிருப்பப்படுவதில்லை. மேலும், அநீதி நமக்கு மிகவும் அந்நியமானதாக இருந்தாலும், அது நம் நலன்களைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை என்றாலும், அது இன்னும் அதிருப்தியை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் அது மனித சமுதாயத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் குற்றவாளியுடன் தொடர்பு கொள்ளும் அனைவருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். அனுதாபத்தின் மூலம், அவர் அனுபவிக்கும் அதிருப்தியில் நாங்கள் பங்கேற்கிறோம், மேலும் மனித செயல்களில் எல்லாம் நமக்கு அதிருப்தியை ஏற்படுத்துவதால், பொதுவாக வைஸ் என்று அழைக்கிறோம், அவற்றில் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் அனைத்தும் - அறம், இதுவே காரணம். , நல்லொழுக்கத்தால். இதில் தார்மீக நன்மை மற்றும் தீமையின் உணர்வு (உணர்வு) நீதி மற்றும் அநீதியுடன் வருகிறது. இந்த விஷயத்தில் இந்த உணர்வு மற்றவர்களின் செயல்களைக் கருத்தில் கொண்டு பிரத்தியேகமாக உருவாகிறது என்றாலும், நாங்கள் அதை எப்போதும் எங்கள் சொந்த செயல்களுக்கு நீட்டிக்கிறோம். பொது விதி அதன் தொடக்கத்தை வழங்கிய எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது; அதே சமயம், பிறர் நம்மீது வைத்திருக்கும் உணர்வுகளுக்கு நாம் இயல்பாகவே அனுதாபம் கொள்கிறோம். அதனால், தனிப்பட்ட நலன் முதன்மை நோக்கம்நிறுவுதல் நீதி, ஆனால்அனுதாபம் பொது நலன் என்பது தார்மீகத்தின் ஆதாரம்ஒப்புதல், இந்த நல்லொழுக்கத்துடன்.

இத்தகைய உணர்வின் வளர்ச்சி இயற்கையானது மற்றும் அவசியமானது என்றாலும், இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அரசியல்வாதிகளின் கலைக்கு உதவுகிறது, அவர்கள் மக்களை எளிதாகக் கட்டுப்படுத்தவும், மனித சமுதாயத்தில் அமைதியைப் பாதுகாக்கவும், எப்போதும் [மக்களை] ஊக்குவிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். நீதிக்கான மரியாதை மற்றும் அநீதிக்கு வெறுப்பு. இது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அதன் விளைவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்; ஆனால் சில தார்மீக எழுத்தாளர்கள் இந்த விஷயத்தில் வெகுதூரம் சென்றுள்ளனர் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது: அவர்கள் மனித இனத்தின் அறநெறி உணர்வை இழக்கச் செய்வதில் தங்கள் முயற்சிகளை இயக்கியதாகத் தெரிகிறது. அரசியல்வாதிகளின் கலை, பிந்தையது நம்மை ஊக்குவிக்கும் உணர்வுகளைத் தூண்டுவதற்கு இயற்கைக்கு உதவும் என்பது உண்மைதான்; சில சமயங்களில் இந்தக் கலையானது எந்தவொரு குறிப்பிட்ட செயலுக்கும் அங்கீகாரம் அல்லது மரியாதையைத் தூண்டலாம், ஆனால் அது எந்த வகையிலும் தீமைக்கும் நல்லொழுக்கத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டிற்கு ஒரே காரணமாக இருக்க முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த விஷயத்தில் இயற்கை நமக்கு உதவவில்லை என்றால், அரசியல்வாதிகள் நேர்மையான அல்லது பற்றி வீணாக பேசுவார்கள் மரியாதைக்குரிய, பாராட்டத்தக்கஅல்லது அநாகரீகமானது. இந்த வார்த்தைகள் நமக்கு முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாக இருக்கும், மேலும் எந்தவொரு யோசனையும் நமக்கு முற்றிலும் தெரியாத ஒரு மொழியைச் சேர்ந்தது போலவே அவற்றுடன் இணைக்கப்படும். அரசியல்வாதிகள் செய்யக்கூடியது இயல்பான உணர்வுகளை அவர்களின் முதன்மை வரம்புகளுக்கு அப்பால் நீட்டிப்பதாகும்; ஆனால் இன்னும் இயற்கையானது நமக்கு பொருட்களை வழங்க வேண்டும் மற்றும் தார்மீக வேறுபாடுகள் பற்றிய சில யோசனைகளை நமக்கு கொடுக்க வேண்டும்.

பொதுப் புகழ்ச்சியும் பொதுக் கண்டனமும் நீதிக்கான நமது மரியாதையை அதிகரிக்குமானால், வீட்டுக் கல்வியும் போதனைகளும் நம் மீது அதே விளைவை ஏற்படுத்துகின்றன. ஒரு நபர் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருப்பதைப் பெற்றோர்கள் எளிதாகக் கவனிக்கிறார்கள், அவர் நேர்மை மற்றும் மரியாதையின் அளவு அதிகமாக இருக்கிறார், மேலும் பழக்கமும் கல்வியும் ஆர்வத்தையும் பிரதிபலிப்புக்கும் உதவும் போது இந்த கொள்கைகள் அதிக வலிமையைப் பெறுகின்றன. இது சிறு வயதிலிருந்தே தங்கள் குழந்தைகளில் நேர்மையின் கொள்கையை வளர்க்க வழிவகுக்கிறது, மேலும் சமூகத்தை ஆதரிக்கும் அந்த விதிகளை கடைபிடிப்பதை மதிப்புமிக்கதாகவும் தகுதியுடையதாகவும் கருதுவதற்கும், அவர்களின் மீறலை குறைந்த மற்றும் மோசமானதாகக் கருதுவதற்கும் அவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. அத்தகைய வழிகளில், மரியாதை உணர்வுகள் குழந்தைகளின் மென்மையான உள்ளங்களில் வேரூன்றி, அத்தகைய உறுதியையும் வலிமையையும் பெறலாம், அவை நமது இயல்புக்கு மிகவும் அவசியமான மற்றும் நமது உள் அமைப்பில் மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றிய அந்தக் கொள்கைகளுக்கு சிலவற்றை மட்டுமே கொடுக்கும்.

[கௌரவ உணர்வை] வலுப்படுத்துவதற்கு இன்னும் மிகவும் உகந்தது, நமது நற்பெயருக்கான அக்கறையாகும், என்ற கருத்து மனிதகுலத்தின் மத்தியில் உறுதியாக நிறுவப்பட்ட பிறகு கண்ணியம் அல்லது கண்டிக்கத்தக்கது நீதி மற்றும் அநீதியுடன் தொடர்புடையது.நம் நற்பெயரைப் போல எதுவும் நம்மைத் தொடுவதில்லை, ஆனால் பிந்தையது மற்றவர்களின் சொத்துக்களுக்கு எதிரான நமது நடத்தையைப் பொறுத்தது. எனவே, தனது நற்பெயருக்காக சிறிதளவு அக்கறை காட்டுபவர், அல்லது மனித குலத்துடன் நல்லுறவில் வாழ விரும்புபவர், இதை தனக்கென ஒரு மீற முடியாத சட்டமாக ஆக்கிக் கொள்ள வேண்டும்: எவ்வளவு வலிமையான சோதனையாக இருந்தாலும், நேர்மையான மற்றும் ஒழுக்கமான நபருக்கு இன்றியமையாத இந்த கொள்கைகளை ஒருபோதும் மீறக்கூடாது. நபர்.

இந்தக் கேள்வியை விட்டுவிடுவதற்கு முன், நான் இன்னும் ஒரு கருத்தை மட்டும் சொல்கிறேன், அதாவது நான் அதைக் கடைப்பிடித்தாலும் இயற்கை நிலை,அல்லது சமுதாயம் உருவாவதற்கு முந்தைய கற்பனை நிலையில் நீதியோ, அநீதியோ இருக்கவில்லை, ஆனால் அப்படிப்பட்ட நிலையில் கூட அது மற்றவர்களின் சொத்துக்களை அபகரிக்க அனுமதிக்கப்பட்டது என்று நான் கூறவில்லை. இதில் சொத்து என எதுவும் இல்லை என்றும், அதனால் நீதி, அநீதி என எதுவும் இருக்க முடியாது என்றும் நான் நினைக்கிறேன். விரைவில் நான் வாக்குறுதிகளை பரிசீலிக்க வரும்போது இதேபோன்ற கருத்தை வழங்குவேன், மேலும் இந்த பரிசீலனையை நன்கு எடைபோட்டால், நீதி மற்றும் அநீதி தொடர்பான மேற்கண்ட கருத்துக்களில் யாரையும் அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கக்கூடிய அனைத்தையும் அழிக்க போதுமானதாக இருக்கும் என்று நம்புகிறேன்.

அத்தியாயம் 3

உடைமையின் ஸ்திரத்தன்மை தொடர்பான விதியை நிறுவுவது பயனுள்ளது மட்டுமல்ல, மனித சமுதாயத்திற்கு முற்றிலும் அவசியமானதும் கூட, இந்த விதியானது பொதுவான சொற்களில் வெளிப்படுத்தப்படும் வரை எந்த நோக்கத்தையும் நிறைவேற்ற முடியாது. சில வழிமுறைகள் சுட்டிக்காட்டப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் என்ன குறிப்பிட்ட பொருட்கள் ஒதுக்கப்பட வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்க முடியும், அதே நேரத்தில் மீதமுள்ள மனிதகுலத்தின் உடைமை மற்றும் பயன்பாட்டை இழக்கிறது. அப்படியானால், இந்தப் பொது விதியை மாற்றியமைக்கும் அடிப்படையைக் கண்டறிந்து, நடைமுறையில் உள்ள பொதுவான பயன்பாட்டிற்கும் பயன்பாட்டிற்கும் மாற்றியமைப்பதே நமது உடனடி பணியாக இருக்க வேண்டும்.

வெளிப்படையாக, எந்தவொரு தனிப்பட்ட பொருட்களின் பயன்பாடும் சில தனிப்பட்ட நபர் அல்லது சமூகத்திற்கு (பொது) வேறு எந்த நபரையும் விட அதிக நன்மை அல்லது நன்மையை கொண்டு வர முடியும் என்ற கருத்தில் இந்த காரணங்கள் தோன்றவில்லை. சந்தேகமில்லாமல், ஒவ்வொருவருக்கும் அவருக்கு மிகவும் பொருத்தமானது மற்றும் அவருக்கு மிகவும் பயனுள்ளது இருந்தால் நல்லது. ஆனால் இந்த இணக்கம் [தேவைகளுக்கு] ஒரே நேரத்தில் பலருக்கு பொதுவானதாக இருக்கக்கூடும் என்ற உண்மையைத் தவிர, இது இதுபோன்ற சர்ச்சைகளுக்கு உட்பட்டதாக மாறிவிடும், மேலும் மக்கள் இந்த சர்ச்சைகள் பற்றிய அவர்களின் தீர்ப்புகளில் அத்தகைய பாரபட்சத்தையும் அத்தகைய ஆர்வத்தையும் காட்டுகிறார்கள். அத்தகைய தவறான, காலவரையற்ற விதி மனித சமுதாயத்தில் அமைதியைப் பேணுவதற்கு முற்றிலும் பொருந்தாது. கருத்து வேறுபாடுகள் மற்றும் சச்சரவுகளுக்கான அனைத்து சந்தர்ப்பங்களுக்கும் முற்றுப்புள்ளி வைப்பதற்காக, உடைமையின் ஸ்திரத்தன்மை குறித்து மக்கள் ஒரு உடன்படிக்கைக்கு வருகிறார்கள்; ஆனால் இந்த விதியை ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்த அனுமதித்தால் இந்த முடிவு ஒருபோதும் அடையப்படாது. நீதி, தீர்ப்பளிப்பதில், விஷயங்கள் தனிநபர்களின் [தேவைகளுக்கு] ஏற்புடையதா அல்லது இல்லையா என்பதை ஒருபோதும் விசாரிப்பதில்லை, ஆனால் ஒரு பரந்த பார்வையால் வழிநடத்தப்படுகிறது. ஒவ்வொரு நபரும், தாராளமாகவோ அல்லது கஞ்சத்தனமாகவோ இருந்தாலும், அவளுடன் சமமான நல்ல வரவேற்பைப் பெறுகிறார், மேலும் அவருக்கு முற்றிலும் பயனற்ற ஒன்றைப் பற்றியதாக இருந்தாலும், அவர் சமமாக அவருக்கு ஆதரவாக ஒரு முடிவை எடுக்கிறார்.

இது பொதுவான விதி பின்வருமாறு: உரிமை நிலையாக இருக்க வேண்டும்நடைமுறையில் பயன்படுத்தப்பட்டது, தனிப்பட்ட முடிவுகளால் அல்ல, ஆனால் மற்ற பொது விதிகளால், இது முழு சமூகத்திற்கும் நீட்டிக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் கோபம் அல்லது ஆதரவின் செல்வாக்கின் கீழ் ஒருபோதும் மீறக்கூடாது. சொல்லப்பட்டதை விளக்குவதற்கு, நான் பின்வரும் உதாரணத்தை வழங்குகிறேன். முதலாவதாக, நான் மக்களை காட்டுமிராண்டித்தனமாகவும் தனிமையாகவும் கருதுகிறேன், இந்த நிலையின் அவலத்தை உணர்ந்து, சமூகம் உருவாவதால் ஏற்படக்கூடிய நன்மைகளை முன்னறிவித்து, அவர்கள் ஒருவரையொருவர் தோழமைக்க முயன்று ஒருவருக்கொருவர் வழங்குகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். பாதுகாப்பு மற்றும் உதவி. சமூக அமைப்பு மற்றும் சங்கம் என்ற இந்த திட்டத்தை நிறைவேற்றுவதற்கு முக்கிய தடையாக இருப்பது அவர்களின் இயற்கையான பேராசை மற்றும் சுயநலத்தில் உள்ளது என்பதை உடனடியாக கவனிக்கும் அளவுக்கு அவர்கள் புத்திசாலிகள் என்று நான் நினைக்கிறேன், அதை எதிர்த்து அவர்கள் சொத்து ஸ்திரத்தன்மையை நிறுவுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒப்பந்தத்தில் நுழைகிறார்கள். ., அத்துடன் [ஒரு நிலை] பரஸ்பர அடக்குதல், பரஸ்பர மகிழ்ச்சி. நான் விவரித்த விவகாரம் முற்றிலும் இயற்கையானது அல்ல என்பதை நான் அறிவேன். ஆனால் மக்கள் உடனடியாக அத்தகைய முடிவுகளுக்கு வர வேண்டும் என்று மட்டுமே நான் இங்கு பரிந்துரைக்கிறேன், உண்மையில் பிந்தையது புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும் படிப்படியாகவும் எழுகிறது; மேலும், ஒரு சிலர், அவர்கள் முன்பு இருந்த சமூகத்திலிருந்து பல்வேறு விபத்துக்களால் பிரிந்து, ஒரு புதிய சமுதாயத்தை உருவாக்க நிர்பந்திக்கப்படுவார்கள், மேலும் அப்படிப்பட்ட நிலையில் அவர்கள் மேலே விவரிக்கப்பட்ட நிலையில் தங்களைக் காண்பார்கள்.

அப்படியானால், அத்தகைய நிலையில் ஆண்கள் சந்திக்கும் முதல் சிரமம், அதாவது, சமூக ஒழுங்கையும் உடைமைகளின் ஸ்திரத்தன்மையையும் நிறுவும் ஒப்பந்தத்திற்குப் பிறகு, உடைமைகளை எவ்வாறு விநியோகிப்பது மற்றும் ஒவ்வொருவருக்கும் உரிய பங்கை வழங்குவது என்பது தெளிவாகிறது. இனிமேல் அவன் தவறாமல் அனுபவிக்க வேண்டும். . ஆனால் இந்த சிரமம் அவர்களை சிறிது நேரம் தாமதப்படுத்தும், ஒவ்வொருவரும் இப்போது தனக்குச் சொந்தமானதை, அதாவது சொத்து அல்லது நிரந்தர உடைமை ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துவதைத் தொடர்ந்து பயன்படுத்துவதே மிகவும் இயல்பான வழி என்பதை அவர்கள் உடனடியாக உணர வேண்டும். உடைமை. பழக்கத்தின் சக்தி என்னவென்றால், அது நாம் நீண்ட காலமாகப் பயன்படுத்தியவற்றுடன் சமரசம் செய்வது மட்டுமல்லாமல், இந்த பொருளுடன் நம்மை இணைக்கவும், மற்ற பொருட்களுடன் அதை விரும்பவும் செய்கிறது, ஒருவேளை மிகவும் மதிப்புமிக்கது, ஆனால் நமக்கு குறைவாகப் பரிச்சயமானது. துல்லியமாக நீண்ட காலமாக நம் கண்களுக்கு முன்பாக இருந்ததையும், நாம் அடிக்கடி நமக்குச் சாதகமாகப் பயன்படுத்தியதையும் கொண்டு, நாம் எப்போதும் குறிப்பாக பிரிந்து செல்ல விரும்பவில்லை; ஆனால் நாம் இதுவரை பயன்படுத்தாத மற்றும் பழக்கமில்லாததை எளிதாக செய்ய முடியும். எனவே, [மேற்கூறிய சூழ்நிலையிலிருந்து] ஒரு வழியாக மக்கள் எளிதில் அடையாளம் காண முடியும் என்பது வெளிப்படையானது. ஒவ்வொருவரும் தற்போது தனக்குச் சொந்தமானதை தொடர்ந்து பயன்படுத்த வேண்டும் என்று;மேலும் இதுவே அவர்கள் இயற்கையாகவே ஒரு உடன்பாட்டிற்கு வருவதற்கும் மற்ற எல்லா விற்பனை நிலையங்களை விடவும் அதை விரும்புவதற்கும் காரணம்.

ஆனால், ரொக்க உரிமையாளருக்குச் சொத்தை நிர்ணயிக்கும் விதி இயற்கையாகவும், அதனால் பயனுள்ளதாகவும் இருந்தாலும், அதன் பயனானது சமுதாயத்தின் ஆரம்ப உருவாக்கத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் நீடிக்காது, பிந்தையது என்பதால், அதை தொடர்ந்து கடைப்பிடிப்பதை விட எதுவும் தீங்கு விளைவிக்காது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எந்தவொரு வருமானத்தையும் விலக்கும் [சொத்து] ஒவ்வொரு வகையான அநீதியையும் ஊக்குவித்து வெகுமதி அளிக்கும். எனவே, சமூக ஒழுங்கு ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட பிறகு சொத்துக்களை உருவாக்கக்கூடிய வேறு சில நிபந்தனைகளை நாம் பார்க்க வேண்டும்; இந்த நிபந்தனைகளில் மிக முக்கியமானதாக நான் கருதுகிறேன்: பிடிப்பு, மருந்து, அதிகரிப்புமற்றும் பரம்பரை. பிடிப்பதில் தொடங்கி அவை ஒவ்வொன்றையும் விரைவாகப் பார்ப்போம்.

அனைத்து வெளிப்புற பொருட்களையும் வைத்திருப்பது மாறக்கூடியது மற்றும் நிரந்தரமற்றது, மேலும் இது ஒரு சமூக ஒழுங்கை நிறுவுவதற்கு மிக முக்கியமான தடைகளில் ஒன்றாக மாறிவிடும்; ஆண்கள், வெளிப்படையான அல்லது மறைமுகமான பொது உடன்படிக்கையின் மூலம், இப்போது நாம் நீதி மற்றும் உரிமையின் விதிகள் என்று அழைப்பதன் மூலம் பரஸ்பரம் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்வதற்கான காரணமும் இதுதான். அத்தகைய வரம்புக்கு முந்திய துன்பம், இந்த தீர்வை நாங்கள் விரைவில் சமர்ப்பிக்கக் காரணம், மேலும் சொத்து பற்றிய யோசனையை அசல் உடைமை அல்லது கைப்பற்றும் யோசனையுடன் ஏன் இணைக்கிறோம் என்பதை இது எளிதாக விளக்குகிறது. மிகக் குறுகிய காலத்திற்கு கூட சொத்துக்களை பாதுகாப்பின்றி விட்டுச் செல்ல மக்கள் தயங்குகிறார்கள் மற்றும் வன்முறை மற்றும் ஒழுங்கின்மைக்கான சிறிய ஓட்டையைத் திறக்க விரும்பவில்லை. இதனுடன், [உண்மை] அசல் உடைமை எப்போதும் அதிக கவனத்தை ஈர்க்கிறது, அதை நாம் புறக்கணித்தால், சொத்தின் [உரிமைகளை] அடுத்தடுத்த [கணங்களுக்கு] இணைப்பதற்கான அடிப்படையின் நிழல் நமக்கு இருக்காது. உடைமை.

இப்போது எஞ்சியிருப்பது உரிமை என்பதன் பொருள் என்ன என்பதை சரியாக வரையறுப்பது மட்டுமே, முதலில் ஒருவர் கற்பனை செய்வது போல் இதைச் செய்வது எளிதானது அல்ல. நாம் ஒரு பொருளை நேரடியாகத் தொடும்போது மட்டுமல்ல, அது தொடர்பான ஒரு நிலையை நாம் ஆக்கிரமித்தாலும், அதைப் பயன்படுத்துவதற்கும், அதை நகர்த்துவதற்கும், மாற்றுவதற்கும் நம் சக்தியில் உள்ளது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். கொடுக்கப்பட்ட தருணத்தில் நமக்கு எது விரும்பத்தக்கது அல்லது நன்மை பயக்கும் என்பதைப் பொறுத்து அதை அழிக்கவும். இந்த உறவு ஒரு வகையான காரணம் மற்றும் விளைவு உறவாகும், மேலும் சொத்து என்பது நீதியின் விதிகள் அல்லது ஆண்களுக்கு இடையிலான ஒப்பந்தங்களில் அதன் தோற்றம் கொண்ட நிலையான உடைமை தவிர வேறொன்றுமில்லை என்பதால், இது ஒரே வகையான உறவாக கருதப்பட வேண்டும். ஆனால் இங்கே பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடுவது வலிக்காது: எந்தவொரு பொருளையும் பயன்படுத்துவதற்கான நமது சக்தி அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ உறுதியாகிறது, அது உட்படுத்தப்படக்கூடிய குறுக்கீடுகளின் அதிக அல்லது குறைவான நிகழ்தகவைப் பொறுத்து, மேலும் இந்த நிகழ்தகவு மிகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும் படிப்படியாகவும் அதிகரிக்கும். , பின்னர் பல சந்தர்ப்பங்களில் உரிமையானது எப்போது தொடங்குகிறது அல்லது முடிவடைகிறது என்பதைத் தீர்மானிக்க முடியாது, மேலும் இதுபோன்ற சர்ச்சைகளைத் தீர்க்கும் துல்லியமான அளவுகோல் எங்களிடம் இல்லை. நம் வலையில் விழும் ஒரு காட்டுப்பன்றி நம் சக்தியில் இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது, அவரால் தப்பிக்க இயலாது. ஆனால் சாத்தியமற்றது என்றால் என்ன? சாத்தியமற்றதையும் சாத்தியமற்ற தன்மையையும் வேறுபடுத்துகிறோமா? நிகழ்தகவிலிருந்து பிந்தையதை எவ்வாறு சரியாக வேறுபடுத்துவது? ஒருவர் மற்றொன்றின் வரம்புகளை இன்னும் துல்லியமாகக் குறிப்பிடட்டும், மேலும் இந்த விஷயத்தில் எழக்கூடிய மற்றும் பெரும்பாலும் எழும் அனைத்து சர்ச்சைகளையும் நாங்கள் தீர்மானிக்கக்கூடிய அளவைக் காட்டட்டும்.

எவ்வாறாயினும், இத்தகைய சர்ச்சைகள் சொத்து மற்றும் உடைமைகளின் உண்மைத்தன்மையைப் பற்றி மட்டுமல்ல, அவற்றின் அளவு குறித்தும் எழலாம்; மேலும் இதுபோன்ற சர்ச்சைகள் பெரும்பாலும் தீர்வை ஒப்புக்கொள்வதில்லை, இல்லையெனில் கற்பனையைத் தவிர வேறு எந்த ஆசிரியராலும் முடிவு செய்ய முடியாது. ஒரு பாலைவனமான மற்றும் பயிரிடப்படாத தீவின் கரையில் தரையிறங்கிய ஒரு நபர் முதல் கணத்தில் இருந்து அதன் உரிமையாளராகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் முழு தீவையும் தனது சொந்தமாகப் பெறுகிறார், ஏனெனில் இந்த விஷயத்தில் பொருள் கற்பனைக்கு வரையறுக்கப்பட்டதாகவும் திட்டவட்டமாகவும் தோன்றுகிறது. அதே நேரத்தில் அது [அளவு] புதிய உரிமையாளருக்கு ஒத்திருக்கிறது. கிரேட் பிரிட்டனின் அளவுள்ள ஒரு வெறிச்சோடிய தீவில் தரையிறங்கிய அதே மனிதன் நேரடியாக தனக்கு சொந்தமானதை மட்டுமே பெறுகிறான்; கரையில் தரையிறங்கிய தருணத்திலிருந்து ஒரு எண்ணற்ற காலனி முழு [தீவின்] உரிமையாளராகக் கருதப்படுகிறது.

ஆனால் காலப்போக்கில் முதல் உரிமையின் உரிமை சர்ச்சைக்குரியதாக மாறும், மேலும் இந்த பிரச்சினையில் எழக்கூடிய பல கருத்து வேறுபாடுகளை தீர்க்க முடியாது. இந்த வழக்கில், நீண்ட கால உடைமை அல்லது மருந்துச்சீட்டுக்கான [உரிமை] இயற்கையாகவே நடைமுறைக்கு வருகிறது, ஒரு நபர் அவர் பயன்படுத்தும் அனைத்திற்கும் முழு உரிமையை அளிக்கிறது. மனித சமுதாயத்தின் இயல்பு மிகவும் துல்லியமாக [அத்தகைய முடிவுகளில்] அனுமதிப்பதில்லை, மேலும் அவற்றின் தற்போதைய நிலையைத் தீர்மானிக்கும் பொருட்டு நாம் எப்போதும் அசல் நிலைக்குத் திரும்ப முடியாது. கணிசமான காலம், பொருட்களை நம்மிடமிருந்து வெகுவாக தூரமாக்குகிறது, அவை அவற்றின் யதார்த்தத்தை இழக்கின்றன மற்றும் அவை இல்லாதது போல் நம் ஆவியின் மீது சிறிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. எந்தவொரு நபரின் உரிமைகளும் இப்போது எவ்வளவு தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் இருந்தாலும், ஐம்பது ஆண்டுகளில் அவை தெளிவற்றதாகவும் சந்தேகத்திற்குரியதாகவும் தோன்றும், அவற்றின் அடிப்படையிலான உண்மைகள் முழுமையான ஆதாரங்களுடனும் உறுதியுடனும் நிரூபிக்கப்பட்டாலும் கூட. நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு அதே உண்மைகள் நம்மீது அதே தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாது, மேலும் இது சொத்து மற்றும் நீதியின் மேற்கூறிய கோட்பாட்டிற்கு ஆதரவான ஒரு உறுதியான வாதமாக கருதப்படலாம். நீண்ட கால உடைமை எந்தவொரு பொருளுக்கும் உரிமையை அளிக்கிறது, ஆனால் அனைத்தும் காலப்போக்கில் தோன்றினாலும், உண்மையான எதுவும் காலத்தால் உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை என்பது உறுதி. எனவே, காலத்தால் சொத்து உருவாக்கப்படுமானால், அது உண்மையில் பொருள்களில் உள்ள ஒன்றல்ல, அது புலன்களின் விளைவே, ஏனெனில் அவை மட்டுமே காலத்தால் பாதிக்கப்படுகின்றன.

ஏற்கனவே நமது சொத்தை உருவாக்கும் பொருட்களுடன் அவை நெருங்கிய தொடர்புடையதாகவும் அதே நேரத்தில் குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவும் இருக்கும் போது, ​​நாங்கள் சொத்துக்களை அதிகரிப்பில் பெறுகிறோம். எனவே, எங்கள் தோட்டம் தரும் பழங்கள், எங்கள் கால்நடைகளின் சந்ததிகள், எங்கள் அடிமைகளின் உழைப்பு - இவை அனைத்தும் உண்மையான உரிமைக்கு முன்பே எங்கள் சொத்தாக கருதப்படுகின்றன. கற்பனையில் பொருள்கள் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டிருந்தால், அவை ஒருவருக்கொருவர் எளிதில் சமன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் அவை பொதுவாக அதே குணங்களுடன் வரவு வைக்கப்படுகின்றன. நாம் ஒரு விஷயத்திலிருந்து இன்னொரு விஷயத்திற்கு எளிதில் கடந்து செல்கிறோம், அவற்றைப் பற்றிய எங்கள் தீர்ப்புகளில் நாம் அவற்றை வேறுபடுத்துவதில்லை, குறிப்பாக பிந்தையது முந்தையதை விட தாழ்ந்ததாக இருந்தால்.

வாரிசுரிமை என்பது மிகவும் இயற்கையானது, ஏனெனில் இது பெற்றோர்கள் அல்லது நெருங்கிய உறவினர்களின் அனுமானத்தின் சம்மதத்திலிருந்தும், அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் பொதுவான நலன்களிலிருந்து உருவாகிறது, இது ஆண்களின் உடைமைகள் அவர்களுக்கு மிகவும் பிடித்தவர்களுக்குச் சென்று, அதன் மூலம் அவர்களை மேலும் விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும். மிதமான. ஒருவேளை இந்த காரணங்களில் உறவுகள் அல்லது கருத்துகளின் தொடர்பு சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது தந்தையின் மரணத்திற்குப் பிறகு, இயற்கையாகவே நம் பார்வையை மகனின் மீது செலுத்துகிறது, மேலும் அவரது பெற்றோரின் உடைமைகளுக்கான உரிமையை பிந்தையவருக்குக் கூறுகிறது. இந்த உடைமைகள் யாரோ ஒருவரின் சொத்தாக மாற வேண்டும். ஆனால் எது என்பதுதான் கேள்வி. இங்கு கேள்விக்குரிய நபரின் குழந்தைகள் மிகவும் இயல்பாக நினைவுக்கு வருவது தெளிவாகிறது, மேலும் அவர்கள் ஏற்கனவே இறந்த பெற்றோரின் மூலம் கொடுக்கப்பட்ட சொத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட்டிருப்பதால், அந்த உறவின் மூலம் இந்த தொடர்பை மேலும் வலுப்படுத்த நாங்கள் முனைகிறோம். சொத்து. இதே போன்ற பல உதாரணங்களை இதில் சேர்க்கலாம்.

ஒப்புதல் மூலம் சொத்து பரிமாற்றம்

சொத்தின் ஸ்திரத்தன்மை மனித சமுதாயத்திற்கு எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருந்தாலும் அல்லது அவசியமாக இருந்தாலும், அது இன்னும் குறிப்பிடத்தக்க அசௌகரியங்களுடன் தொடர்புடையது. ஆண்களுக்கு இடையேயான சொத்துப் பங்கீட்டில் பொருத்தம் அல்லது பொருத்தத்தின் விகிதம் ஒருபோதும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படக்கூடாது; பயன்பாட்டில் மிகவும் பொதுவான விதிகள் மற்றும் சந்தேகம் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மையிலிருந்து நாம் இதில் வழிநடத்தப்பட வேண்டும். அத்தகைய விதிகள், நிறுவனத்தின் ஆரம்ப ஸ்தாபனத்தில், பணம் வைத்திருப்பது, பின்னர் - பிடிப்பு, மருந்து, அதிகரிப்புமற்றும் பரம்பரை. இந்த விதிகள் அனைத்தும் பெரும்பாலும் வாய்ப்பைச் சார்ந்து இருப்பதால், அவை பெரும்பாலும் மக்களின் தேவைகள் மற்றும் ஆசைகள் இரண்டிற்கும் முரணாக இருக்க வேண்டும்; எனவே மக்கள் மற்றும் அவர்களின் உடைமைகள் பெரும்பாலும் மிகவும் மோசமாக ஒன்றாக பொருந்த வேண்டும். மேலும் இது ஒரு மிகப் பெரிய அசௌகரியம். மிகவும் நேரடியான வழிமுறைகளை நாடுவது, அதாவது, ஒவ்வொருவரும் தனக்கு மிகவும் பொருத்தமானதாகக் கருதுவதைப் பலவந்தமாகக் கைப்பற்ற அனுமதிப்பது, சமூகத்தை அழிப்பதாக அர்த்தம்; எனவே, நீதியின் விதிகள் அசைக்க முடியாத நிலைத்தன்மை [சொத்து] மற்றும் அதை [புதிய சூழ்நிலைகளுக்கு] மாற்றக்கூடிய, நிரந்தரமற்ற தழுவல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஏதாவது ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறது. ஆனால் இந்த வழக்கில் சிறந்த மற்றும் மிகவும் வெளிப்படையான நடுநிலையானது, உடைமை மற்றும் சொத்து எப்போதும் நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும் என்ற விதி, உரிமையாளர் தனது உடைமைகளை மற்றொரு நபருக்கு மாற்ற ஒப்புக்கொள்கிறார். இந்த விதி தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளை ஏற்படுத்த முடியாது, அதாவது, போர்கள் மற்றும் சச்சரவுகளுக்கு வழிவகுக்கும், ஏனெனில் அந்நியப்படுத்தல் உரிமையாளரின் ஒப்புதலுடன் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, அவர் மட்டுமே ஆர்வமாக உள்ளார்; தனிநபர்களிடையே சொத்துப் பங்கீட்டில் இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். பூமியின் வெவ்வேறு பகுதிகள் வெவ்வேறு பயனுள்ள பொருட்களை உற்பத்தி செய்கின்றன; மேலும், வெவ்வேறு நபர்கள் இயற்கையாகவே வெவ்வேறு தொழில்களுக்குத் தகவமைத்துக் கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்களில் ஒன்றில் மட்டும் ஈடுபடுவதால், அதில் அதிக முழுமையை அடைகிறார்கள். இவை அனைத்திற்கும் பரஸ்பர பரிமாற்றம் மற்றும் வணிக உறவுகள் தேவை; எனவே ஒப்புதலின் மூலம் சொத்து பரிமாற்றம் இயற்கை சட்டத்தின் அடிப்படையிலானது, அத்தகைய ஒப்புதல் இல்லாத நிலையில் அதன் ஸ்திரத்தன்மை.

இதுவரை, பயன்பாடு மற்றும் நலன்களைக் கருத்தில் கொண்டு மட்டுமே விஷயங்கள் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. ஆனால் ஒருவேளை தேவை உடைமையாக்குதல்(டெலிவரி), அதாவது, ஒரு பொருளை வழங்குதல் அல்லது காணக்கூடிய பரிமாற்றம், சிவில் மற்றும் (பெரும்பாலான ஆசிரியர்களின் கருத்துப்படி) இயற்கைச் சட்டங்களால் சொத்தை ஒதுக்குவதற்கு அவசியமான நிபந்தனையாக முன்வைக்கப்படுகிறது - ஒருவேளை இந்தத் தேவை காரணமாக இருக்கலாம் மேலும் அற்பமான காரணங்கள். ஒரு பொருளின் உரிமை, உண்மையானதாகக் கருதப்படும், ஆனால் ஒழுக்கம் அல்லது நம் உணர்வுகளுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை, இது உணர முடியாத மற்றும் கற்பனை செய்ய முடியாத ஒரு தரம்; அதன் நிலைத்தன்மை அல்லது அதன் பரிமாற்றம் பற்றிய தெளிவான யோசனையை நம்மால் உருவாக்க முடியாது. சொத்தின் ஸ்திரத்தன்மைக்கு வரும்போது நமது யோசனைகளின் இந்த குறைபாடு குறைவாகவே உணரப்படுகிறது, ஏனென்றால் அது குறைந்த கவனத்தை ஈர்க்கிறது மற்றும் கவனமாக பரிசீலிக்காமல் நம் ஆவி அதிலிருந்து எளிதில் திசைதிருப்பப்படுகிறது. ஆனால் ஒருவரிடமிருந்து இன்னொருவருக்குச் சொத்துப் பரிமாற்றம் என்பது மிகவும் கவனிக்கத்தக்க நிகழ்வாக இருப்பதால், நமது கருத்துக்களில் உள்ள குறைபாடு அதே நேரத்தில் தெளிவாகத் தெரியும், மேலும் அதைச் சரிசெய்வதற்கான சில வழிகளை எல்லா இடங்களிலும் பார்க்கத் தூண்டுகிறது. தற்போதைய அபிப்ராயம் மற்றும் அந்தத் தோற்றத்திற்கும் யோசனைக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பைப் போல எதுவும் எந்தக் கருத்தையும் உயிரூட்டுவதில்லை; எனவே, இந்த விஷயத்தில் துல்லியமாக [குறைந்தபட்சம்] தவறான கவரேஜை நாம் தேடுவது மிகவும் இயல்பானது. உரிமையை மாற்றுவதற்கான யோசனையை உருவாக்க எங்கள் கற்பனைக்கு உதவுவதற்காக, நாங்கள் ஒரு உண்மையான பொருளை எடுத்து, இந்த பொருளின் உரிமையை யாரிடம் மாற்ற விரும்புகிறோமோ அந்த நபரின் வசம் கொடுக்கிறோம். இரண்டு செயல்களின் கற்பனையான ஒற்றுமையும், காணக்கூடிய பிரசவத்தின் இருப்பும், நம் ஆவியை ஏமாற்றி, அது ஒரு மர்மமான உரிமை பரிமாற்றத்தை கற்பனை செய்வதாகக் கற்பனை செய்கிறது. இந்த விஷயத்தின் சரியான விளக்கம் பின்வருவனவற்றிலிருந்து பின்வருமாறு: மக்கள் குறியீட்டு செயலைக் கண்டுபிடித்தனர் கையகப்படுத்துதல்,உண்மையான [மாஸ்டர்] பொருந்தாத சந்தர்ப்பங்களில் அவர்களின் கற்பனையை திருப்திப்படுத்துதல். எனவே, தானியக் களஞ்சியத்தின் சாவியை ஒப்படைப்பது அதில் உள்ள ரொட்டியை ஒப்படைப்பது என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. கல் மற்றும் மண் காணிக்கை கோட்டையை ஒப்படைப்பதைக் குறிக்கிறது. இது, ஒரு வகையான மூடநம்பிக்கை, சிவில் மற்றும் இயற்கைச் சட்டங்களால் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு, அதைப் போன்றது ரோமன் கத்தோலிக்கமதத் துறையில் மூடநம்பிக்கைகள். கத்தோலிக்கர்கள் கிறிஸ்தவ மதத்தின் புரிந்துகொள்ள முடியாத மர்மங்களை வெளிப்படுத்தி, மெழுகு மெழுகுவர்த்திகள், அங்கிகள் அல்லது கையாளுதல்கள் மூலம் அவற்றை நம் ஆவிக்கு மேலும் புரிந்துகொள்ளச் செய்வது போல, இந்த சடங்குகளுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமை இருக்க வேண்டும், வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் ஒழுக்கவாதிகள் இதே போன்ற கண்டுபிடிப்புகளை நாடினர். அதே காரணம் மற்றும் சம்மதத்தின் மூலம் சொத்தை மாற்றுவதைத் தானே சிந்திக்க வைக்க முயற்சித்துள்ளனர்.

அத்தியாயம் 5

வாக்குறுதிகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்ற ஒழுக்க விதி இயற்கையானது அல்ல என்பது, பின்வரும் இரண்டு முன்மொழிவுகளிலிருந்து போதுமான அளவு தெளிவாக இருக்கும், அதற்கான ஆதாரத்தை நான் இப்போது திருப்புகிறேன், அதாவது: ஒரு வாக்குறுதியானது மக்களிடையே உடன்படிக்கையின் மூலம் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பு எந்த அர்த்தத்தையும் கொண்டிருக்காது, அது அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தாலும் கூட, அது எந்த தார்மீகக் கடமையையும் கொண்டிருக்காது.

ஹியூம், டேவிட் (1711-1776). மனித இயல்பின் ஒரு கட்டுரை: தார்மீக விஷயங்களில் பகுத்தறிவின் சோதனை முறையை அறிமுகப்படுத்துவதற்கான ஒரு முயற்சி. புரிதலின்; உணர்வுகள்; அறநெறிகள். லண்டன்: ஜான் நூன் மற்றும் தாமஸ் லாங்மேன், 1739-1740. 3 தொகுதிகள், 8° (197-206x126mm). தொகுதி II இன் முடிவில் வெளியீட்டாளரின் விளம்பரங்களின் நான்கு பக்கங்கள். (தொகுதி III இல் இறுதி வெறுமை இல்லாமல், அவ்வப்போது சிதறிய விளிம்பு புள்ளிகள்.) சமகால சீரான கன்று, உயர்த்தப்பட்ட பட்டைகள் கொண்ட முதுகெலும்புகள், நேரடியாக கில்ட்டில் எண்ணப்பட்டவை, கில்ட் இரட்டை விதிகள் கொண்ட பெட்டிகள், கில்ட் டபுள்-ரூல் பார்டருடன், தொகுதிகள் 1 மற்றும் 2 மற்றும் கிரீடங்கள் மற்றும் ஸ்ப்ரேக்கள் கொண்ட உள் குருட்டு ரோல்-டூல் பார்டருடன், விளிம்புகள் சிவப்பு நிறத்தில் தெளிக்கப்பட்டுள்ளன பிளவு, மூலைகள் சரி செய்யப்பட்டது, முனைகள் தேய்க்கப்பட்டது); கில்ட்டில் கென்னட் கைகளுடன் நவீன நீல நிற துணி ஸ்லிப்கேஸ். PMM 194.

பராமரிப்பு: £62,500. கிறிஸ்டியின் ஏலம். கார்ட்டோகிராபி உட்பட மதிப்புமிக்க புத்தகங்கள் மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதிகள். 15 ஜூலை 2015. லண்டன், கிங் ஸ்ட்ரீட். லாட் எண். 177.

முதல் பதிப்பு. 18ஆம் நூற்றாண்டின் ஆங்கிலத் தத்துவத்தின் மிகப் பெரிய சாதனை, மேலும் ஹியூம் 'தத்துவத்தில் ஏறக்குறைய மொத்த மாற்றத்தை உருவாக்க' (ஹென்றி ஹோமுக்கு எழுதிய கடிதம், 13 பிப்ரவரி 1739) நோக்கம் கொண்ட ஒரு படைப்பு. இது "அறிவு மற்றும் இறையியல் விவாதம் பற்றிய ஒரு நூற்றாண்டு ஊகங்களைத் தொகுக்கிறது", மேலும் 'லாக்கின் அனுபவ உளவியலை அறிவின் கோட்பாட்டை உருவாக்குவதற்கும், அதிலிருந்து மனோதத்துவக் கருத்துகளின் விமர்சனத்தை வழங்குவதற்குமான முதல் முயற்சியைப் பிரதிபலிக்கிறது" (PMM) . ஹியூமின் எழுத்தின் தெளிவு அவரது கட்டுரையை 18 ஆம் நூற்றாண்டின் உரைநடையின் மிகச்சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாக ஆக்குகிறது. ப்ரூனெட் III, 376; ஜெஸ்ஸாப் ப.13; லோண்டஸ் III, 1140; PMM 194; ரோத்ஸ்சைல்ட் 1171.

ஹியூம் தனது தத்துவ வாழ்க்கையை 1739 இல் மனித இயல்பு பற்றிய ஒரு கட்டுரையின் முதல் இரண்டு பகுதிகளை வெளியிடுவதன் மூலம் தொடங்கினார், அங்கு அவர் மனித அறிவின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை வரையறுக்க முயன்றார். எந்த அறிவு மற்றும் நம்பிக்கையின் நம்பகத்தன்மையை தீர்மானிப்பது பற்றிய கேள்விகளை ஹியூம் கருதுகிறார். அறிவு அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று ஹியூம் நம்பினார், அதில் உணர்வுகள் (பதிவுகள், அதாவது மனித உணர்வுகள், தாக்கங்கள், உணர்ச்சிகள்) உள்ளன. சிந்தனை மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றில் இந்த பதிவுகளின் பலவீனமான பிம்பங்களாக கருத்துக்கள் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. ஒரு வருடம் கழித்து, கட்டுரையின் மூன்றாம் பகுதி வெளியிடப்பட்டது. முதல் பகுதி மனித அறிவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. பின்னர் அவர் இந்தக் கருத்துக்களை உருவாக்கி, மனித அறிவாற்றலுக்கான விசாரணை என்ற தனிப் படைப்பாக வெளியிட்டார்.

அறிவுக் கோட்பாட்டிலிருந்து தனது தத்துவத்தின் விளக்கத்தை கட்டமைப்பு ரீதியாகத் தொடங்கி, ஹியூம் தனது முதல் பெரிய படைப்பான "மனித இயல்பு பற்றிய ஆய்வு" (1739-1740) இல், இருப்பினும், அறிவுசார் கட்டுமானங்களின் ஆயத்தத் தன்மையை மிக முக்கியமான சூழலில் சுட்டிக்காட்டுகிறார். கருத்து, தத்துவ பணிகள், அதாவது, அறநெறி மற்றும் அறநெறியின் சிக்கல்கள், அத்துடன் நவீன சமுதாயத்தில் உள்ள மக்களின் சமூக தொடர்பு.

ஹியூமின் கருத்துப்படி, தத்துவத்தின் பொருள் மனித இயல்புடையதாக இருக்க வேண்டும். ஹியூம் தனது முக்கிய படைப்புகளில் ஒன்றான மனித அறிவைப் பற்றிய ஒரு விசாரணையில் இவ்வாறு எழுதினார் "தத்துவவாதிகள் மனித இயல்பை ஊகத்தின் ஒரு பொருளாக ஆக்கி, அதை கவனமாகவும் துல்லியமாகவும் படிக்க வேண்டும், இதனால் நமது அறிவை நிர்வகிக்கும், நம் உணர்வுகளை உற்சாகப்படுத்தும் மற்றும் இந்த அல்லது அந்த குறிப்பிட்ட பொருள், செயல் அல்லது செயல்பாட்டின் போக்கை அங்கீகரிக்கவோ அல்லது ஏற்கவோ முடியாது."இயற்பியல், கணிதம் மற்றும் பிற அறிவியல்களை விட "மனித இயல்பின் அறிவியல்" மிகவும் முக்கியமானது என்று அவர் நம்புகிறார், ஏனெனில் இந்த அனைத்து அறிவியல்களும் "மாறுபட்ட அளவுகளில் மனிதனின் இயல்பைப் பொறுத்தது." "மனித மனதின் மகத்துவத்தையும் சக்தியையும்" தத்துவம் முழுமையாக விளக்கினால், மற்ற எல்லா அறிவுத் துறைகளிலும் மக்கள் மிகப்பெரிய முன்னேற்றத்தை அடைய முடியும். ஹியூம் தத்துவ அறிவின் பொருள் மனித இயல்பு என்று நம்பினார். இந்த உருப்படி என்ன உள்ளடக்கியது? ஹியூமின் கூற்றுப்படி, இது முதலில், ஒரு நபரின் அறிவாற்றல் திறன்கள் மற்றும் திறன்களைப் பற்றிய ஒரு ஆய்வு, இரண்டாவதாக, அழகான (அழகியல் சிக்கல்கள்) மற்றும், மூன்றாவதாக, ஒழுக்கக் கொள்கைகளை உணர்ந்து மதிப்பிடும் திறன். எனவே, ஹியூமின் முக்கிய வேலை "மனித இயல்பு பற்றிய ஆய்வு" என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் மூன்று புத்தகங்களைக் கொண்டுள்ளது:

1. "அறிவில்";

2. "பாதிப்புகளில்";

3. "அறநெறி மீது."

அறிவு பற்றிய டேவிட் ஹியூம்

அறிவாற்றல் செயல்முறையை ஆராய்ந்து, அனுபவமே நமது அறிவின் ஒரே ஆதாரம் என்ற அனுபவவாதிகளின் முக்கிய ஆய்வறிக்கையை ஹியூம் கடைப்பிடித்தார். இருப்பினும், ஹியூம் அனுபவத்தைப் பற்றிய தனது சொந்த புரிதலை வழங்கினார். அனுபவம், தத்துவஞானி நம்புகிறார், நேரடியாக நனவுக்கு சொந்தமானதை மட்டுமே விவரிக்கிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அனுபவம் வெளி உலகில் உள்ள உறவுகளைப் பற்றி எதுவும் கூறவில்லை, ஆனால் நம் மனதில் உள்ள உணர்வுகளை மாஸ்டரிங் செய்வதை மட்டுமே குறிக்கிறது, ஏனெனில், அவரது கருத்துப்படி, உணர்வுகளுக்கு வழிவகுக்கும் காரணங்கள் அறிய முடியாதவை. இவ்வாறு, ஹியூம் முழு வெளி உலகத்தையும் அனுபவத்திலிருந்து விலக்கினார் மற்றும் அனுபவத்தை உணர்வுகளுடன் இணைத்தார். ஹியூமின் கூற்றுப்படி, அறிவு என்பது உணர்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. புலனுணர்வு அவர் "மனத்தால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தக்கூடிய அனைத்தையும், நாம் நமது புலன்களைப் பயன்படுத்தினாலும், அல்லது நமது சிந்தனை மற்றும் பிரதிபலிப்பைக் காட்டினாலும்" என்று அழைத்தார். அவர் உணர்வுகளை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கிறார் - பதிவுகள் மற்றும் யோசனைகள். பதிவுகள் என்பது "மிகப்பெரிய சக்தியுடன் நனவில் நுழையும் உணர்வுகள்." "நமது புலன்களால் மனதிற்குத் தெரிவிக்கப்படும் வெளிப்புறப் பொருட்களின் படங்கள், அத்துடன் பாதிப்புகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள்" ஆகியவை இதில் அடங்கும். மறுபுறம், யோசனைகள் பலவீனமான மற்றும் மங்கலான உணர்வுகள், ஏனெனில் அவை கிடைக்காத சில உணர்வுகள் அல்லது பொருளைப் பற்றி சிந்திப்பதால் உருவாகின்றன. மேலும், ஹியூம் குறிப்பிடுகையில், "நம்முடைய எண்ணங்கள், அல்லது பலவீனமான உணர்வுகள், நமது பதிவுகள் அல்லது வலுவான உணர்வுகளிலிருந்து பெறப்பட்டவை, மேலும் நம் மனதில் இதுவரை நாம் பார்த்திராத அல்லது உணராத எதையும் நாம் ஒருபோதும் நினைக்க முடியாது" . அறிவாற்றல் செயல்முறை பற்றிய ஹியூமின் ஆய்வின் அடுத்த கட்டம், "நமது மனதின் வெவ்வேறு எண்ணங்கள், யோசனைகளை இணைக்கும் கொள்கை" பற்றிய பகுப்பாய்வு ஆகும். இந்தக் கொள்கையை அவர் சங்கக் கொள்கை என்கிறார்.

"கருத்துக்கள் முற்றிலும் வேறுபட்டதாக இருந்தால், வாய்ப்புகள் மட்டுமே அவற்றை இணைக்கும், அதே எளிய யோசனைகள் பொதுவாக பொதுவானவையாக இணைக்க முடியாது (வழக்கமாக உள்ளது), அவற்றுக்கிடையே சில இணைக்கும் கொள்கைகள் இல்லை என்றால், சில தொடர்புடைய தரம், உதவியுடன் ஒரு யோசனை இயற்கையாகவே மற்றொன்றைத் தூண்டுகிறது.

ஹியூம் கருத்துகளின் சங்கத்தின் மூன்று விதிகளை வேறுபடுத்துகிறது - ஒற்றுமை, நேரம் அல்லது இடத்தில் உள்ள ஒற்றுமை மற்றும் காரண காரியம். அதே நேரத்தில், ஒற்றுமை மற்றும் அருகாமையின் விதிகள் மிகவும் திட்டவட்டமானவை மற்றும் உணர்வுகளால் சரிசெய்யப்படலாம் என்று அவர் குறிப்பிட்டார். காரண காரியத்தின் விதி புலன்களால் உணரப்படவில்லை என்றாலும், அது அனுபவவாதத்தின் கடுமையான சோதனைக்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும்.

டேவிட் ஹியூம் மற்றும் காரணப் பிரச்சினை

ஹியூமின் தத்துவத்தின் மைய இடங்களில் ஒன்று காரணப் பிரச்சினைக்கு உரியது. இந்த பிரச்சனையின் சாராம்சம் என்ன? விஞ்ஞான அறிவு உலகத்தையும் அதில் உள்ள அனைத்தையும் விளக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த விளக்கம் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகள் பற்றிய ஆய்வு மூலம் அடையப்படுகிறது; விளக்க - இது பொருள்களின் இருப்புக்கான காரணங்களை அறிந்து கொள்வதாகும். ஏற்கனவே அரிஸ்டாட்டில் "நான்கு காரணங்களின் கோட்பாட்டில்" (பொருள், முறையான, நடிப்பு மற்றும் இலக்கு) எந்தவொரு பொருளின் இருப்புக்கும் தேவையான நிபந்தனைகளை சரிசெய்தார். காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளுக்கு இடையிலான தொடர்பின் உலகளாவிய நம்பிக்கை விஞ்ஞான உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அடித்தளங்களில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது. ஹ்யூம் இதை நன்கு அறிந்திருந்தார், எதார்த்தம் பற்றிய நமது தர்க்கங்கள் அனைத்தும் "காரணத்தின் கருத்தை" அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதைக் குறிப்பிட்டார். அதன் உதவியால் மட்டுமே நம் நினைவாற்றல் மற்றும் உணர்வுகளின் எல்லையைத் தாண்டி செல்ல முடியும். எவ்வாறாயினும், "ஆதாரங்களின் தன்மை பற்றிய கேள்வியை திருப்திகரமாக தீர்க்க விரும்பினால், உண்மைகள் இருப்பதை சான்றளித்து, காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகள் பற்றிய அறிவை நாம் எவ்வாறு பெறுகிறோம் என்பதை ஆராய வேண்டும்" என்று ஹியூம் நம்பினார். நாம் எதிர்பாராத விதமாக உலகிற்கு வந்தோம் என்று ஹ்யூம் எழுதினார்: அப்படியானால், நீரின் திரவத்தன்மை மற்றும் வெளிப்படைத்தன்மையின் அடிப்படையில், அதில் மூழ்குவது சாத்தியம் என்று நாம் முடிவு செய்ய முடியாது. எனவே அவர் முடிக்கிறார்:

"எந்தவொரு பொருளும் புலன்களுக்கு அணுகக்கூடிய அதன் குணங்களில் அதை தோற்றுவித்த காரணங்களோ அல்லது அது உருவாக்கும் விளைவுகளையோ வெளிப்படுத்தாது."

ஹ்யூம் முன்வைக்கும் அடுத்த கேள்வி என்னவென்றால், விஷயங்களுக்கிடையில் காரண உறவுகள் இருப்பதைப் பற்றிய அனைத்து முடிவுகளுக்கும் அடிப்படையாக இருப்பது எது? காரணத்தைப் பொறுத்த வரையில், அனுபவமானது, காலப்போக்கில் நிகழ்வுகளின் தொடர்பை (ஒன்று மற்றொன்றுக்கு முந்தையது) மற்றும் அவற்றின் இட-நேரத் தொடர்ச்சிக்கு மட்டுமே சாட்சியமளிக்கிறது, ஆனால் ஒரு நிகழ்வின் உண்மையான தலைமுறைக்கு ஆதரவாக எதையும் கூற முடியாது மற்றும் சொல்ல முடியாது. ஒரே ஒரு பொருளிலோ அல்லது ஒரே நேரத்தில் உணரப்பட்ட பல பொருட்களிலோ காரணமும் விளைவையும் காண முடியாது, எனவே நமக்கு "காரண உறவின் தோற்றம்" இல்லை. ஆனால் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளின் இணைப்பு புலன்களால் உணரப்படவில்லை என்றால், ஹியூமின் கூற்றுப்படி, அதை கோட்பாட்டளவில் நிரூபிக்க முடியாது. எனவே, காரண காரியம் என்பது ஒரு பிரத்தியேகமாக அகநிலை, மற்றும் புறநிலை அல்ல, பொருள் மற்றும் மனதின் பழக்கத்தை குறிக்கிறது. எனவே, ஹியூமைப் புரிந்துகொள்வதில் காரணகாரியம் என்பது அத்தகைய பொருட்களைப் பற்றிய கருத்துக்கள் மட்டுமே, இது அனுபவத்தில் எப்போதும் இடத்திலும் நேரத்திலும் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவற்றின் கலவையை மீண்டும் மீண்டும் செய்வது பழக்கத்தால் வலுப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய நமது அனைத்து தீர்ப்புகளும் அதை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அதே ஒழுங்கு இயற்கையில் தொடர்ந்து பாதுகாக்கப்படும் என்ற நம்பிக்கை ஒரு காரண தொடர்பை அங்கீகரிப்பதற்கான ஒரே அடிப்படையாகும்.

ஹியூமின் சமூகப் பார்வை

ஹியூமின் கூற்றுப்படி, மனிதனின் இயல்பிலேயே ஈர்ப்பு உள்ளது சமூக வாழ்க்கைதனிமை வேதனையானது மற்றும் தாங்க முடியாதது.

"சமூகம் இல்லாமல் மக்கள் வாழ முடியாது, மேலும் அவர்கள் அரசியல் ஆட்சிக்கு அப்பாற்பட்ட சங்க நிலைக்கு நுழைய முடியாது."

மாநிலத்தின் "ஒப்பந்த" தோற்றம் மற்றும் அவர்களின் சமூகத்திற்கு முந்தைய வாழ்க்கையின் போது மக்களின் இயல்பான நிலை பற்றிய கோட்பாட்டை ஹியூம் எதிர்த்தார். ஹியூம் இயற்கையின் நிலை குறித்த ஹோப்ஸ் மற்றும் லாக்கின் போதனைகளை சமூக அரசின் கூறுகள் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, குடும்பம் ஆகியவை இயல்பாகவே மக்களிடம் உள்ளன என்ற கருத்துடன் வேறுபடுத்தினார். "நீதி மற்றும் சொத்தின் தோற்றம்" என்ற தலைப்பில் மனித இயல்பு பற்றிய கட்டுரையின் ஒரு பிரிவில், மனித சமூகத்தின் அரசியல் அமைப்புக்கான மாற்றம் ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தால் ஏற்பட்டது என்று ஹியூம் எழுதினார், அதை "கருத்தில் கொள்ளலாம். துல்லியமாக மனித சமுதாயத்தின் முதல் மற்றும் முதன்மைக் கொள்கையாக. இந்தத் தேவை வெவ்வேறு பாலினங்களை ஒன்றிணைக்கும் மற்றும் அவர்களின் சந்ததியினருடனான உறவு தொடர்பான ஒரு புதிய பிணைப்பு எழும் வரை அவர்களின் ஒற்றுமையைப் பராமரிக்கும் இயல்பான பரஸ்பர விருப்பத்தைத் தவிர வேறில்லை. இந்த புதிய உறவு, பெற்றோர்களுக்கும் சந்ததிக்கும் இடையிலான பிணைப்பின் கொள்கையாக மாறுகிறது, மேலும் பல சமுதாயத்தை உருவாக்குகிறது, இதில் பெற்றோர்கள் தங்கள் வலிமை மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் மேன்மையை நம்பி ஆட்சி செய்கிறார்கள், ஆனால் அதே நேரத்தில் தங்கள் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதில் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். பெற்றோரின் கவனிப்பின் இயற்கையான பாதிப்பு. எனவே, ஹியூமின் பார்வையில், மக்களிடையே பெற்றோர், உறவினர் உறவுகள் சமூக உறவுகளின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

டேவிட் ஹியூம் மாநிலத்தின் தோற்றம்

மற்ற சமூகங்களுடனான இராணுவ மோதல்களின் நிலைமைகளில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முறையில் பாதுகாக்க அல்லது தாக்க வேண்டியதன் அவசியத்துடன், முதலில், மாநிலத்தின் தோற்றத்தை ஹியூம் இணைத்தார். இரண்டாவதாக, வலுவான மற்றும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட சமூக உறவுகளைக் கொண்டிருப்பதன் நன்மைகளை உணர்ந்துகொள்வது. ஹியூம் சமூக மேம்பாடு பற்றிய அத்தகைய புரிதலை வழங்குகிறது. அதன் முதல் கட்டத்தில், ஒரு குடும்ப-சமூக அரசு உருவாகிறது, அதில் சில தார்மீக விதிமுறைகள் செயல்படுகின்றன, ஆனால் கட்டாய உடல்கள் இல்லை, அரசு இல்லை. அதன் இரண்டாம் நிலை சமூக அரசு. இது "செல்வம் மற்றும் உடைமைகளின் அதிகரிப்பின்" விளைவாக எழுகிறது, இது அண்டை நாடுகளுடன் மோதல்கள் மற்றும் போர்களை ஏற்படுத்தியது, இது இராணுவத் தலைவர்களுக்கு குறிப்பாக முக்கிய பங்கு மற்றும் முக்கியத்துவத்தை அளித்தது. அரசாங்க அதிகாரம் இராணுவத் தலைவர்களின் நிறுவனத்திலிருந்து எழுகிறது மற்றும் ஆரம்பத்தில் இருந்தே முடியாட்சி அம்சங்களைப் பெறுகிறது. அரசாங்கம், ஹியூமின் கூற்றுப்படி, சமூக நீதிக்கான கருவியாகவும், ஒழுங்கு மற்றும் சிவில் ஒழுக்கத்தின் ஒரு அங்கமாகவும் தோன்றுகிறது. இது சொத்தின் தடையின்மை, பரஸ்பர சம்மதத்தின் அடிப்படையில் அதை ஒழுங்காக மாற்றுதல் மற்றும் அதன் கடமைகளை நிறைவேற்றுதல் ஆகியவற்றிற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. மாநில அரசாங்கத்தின் சிறந்த வடிவமாக அரசியலமைப்பு முடியாட்சி என்று ஹியூம் கருதினார். ஒரு முழுமையான முடியாட்சியின் கீழ், அவர் வாதிடுகிறார், கொடுங்கோன்மை மற்றும் தேசத்தின் வறுமை தவிர்க்க முடியாதது, மேலும் குடியரசு சமூகத்தின் நிலையான உறுதியற்ற தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது. குறுகிய சிறப்புரிமைகள் மற்றும் முதலாளித்துவ-உன்னத பிரதிநிதித்துவம் கொண்ட பரம்பரை அரச அதிகாரத்தின் கலவையானது, ஹியூமின் கருத்துப்படி, அரசியல் அரசாங்கத்தின் சிறந்த வடிவமாகும், இது அவர் உச்சநிலைகளுக்கு (மன்னராட்சி மற்றும் குடியரசு) மற்றும் சர்வாதிகாரம் மற்றும் தாராளவாதத்தின் கலவையாக வரையறுக்கிறார். "தாராளவாதத்தின் ஆதிக்கத்துடன்"

ஹியூமின் அனுபவவாதத்தின் பிரத்தியேகங்கள். அவரது தத்துவத்தின் முக்கியத்துவம்

ஹியூம் தனது தத்துவத்தில், அனுபவத்தின் அடிப்படையிலான அறிவு நிகழ்தகவு மட்டுமே என்றும், அவசியமானது மற்றும் செல்லுபடியாகும் என்று கூற முடியாது என்றும் காட்டினார். அனுபவ அறிவு என்பது கடந்த கால அனுபவத்தின் எல்லைக்குள் மட்டுமே உண்மை, எதிர்கால அனுபவம் அதை நிராகரிக்காது என்பதற்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை. ஹியூமின் கூற்றுப்படி, எந்தவொரு அறிவும் நிகழ்தகவு மட்டுமே, ஆனால் நம்பகமானதாக இருக்காது, மேலும் அதன் புறநிலை மற்றும் தேவையின் தோற்றம் பழக்கம் மற்றும் அனுபவத்தின் மாறாத நம்பிக்கையின் விளைவாகும்.

"நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்,ஹியூம் எழுதினார், - இயற்கையானது நம்மை அதன் இரகசியங்களிலிருந்து மரியாதைக்குரிய தூரத்தில் வைத்திருக்கிறது மற்றும் பொருட்களின் சில மேலோட்டமான குணங்களைப் பற்றிய அறிவை மட்டுமே நமக்கு வழங்குகிறது, இந்த பொருட்களின் செயல்கள் முற்றிலும் சார்ந்திருக்கும் சக்திகள் மற்றும் கொள்கைகளை நம்மிடமிருந்து மறைக்கிறது.

ஹியூமின் தத்துவத்தின் ஒட்டுமொத்த விளைவு, உலகத்தைப் பற்றிய புறநிலை அறிவின் சாத்தியம், அதன் சட்டங்களை வெளிப்படுத்துவது பற்றிய சந்தேகம் என வரையறுக்கப்படுகிறது. ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சியில் ஹியூமின் தத்துவம் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. புகழ்பெற்ற ஜெர்மன் தத்துவஞானி இம்மானுவேல் கான்ட் ஹியூமின் பல முடிவுகளை தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டார். எடுத்துக்காட்டாக, அனுபவத்திலிருந்து அறிவின் அனைத்துப் பொருட்களையும் நாம் பெறுகிறோம் மற்றும் அனுபவ அறிவின் முறைகள் அதன் புறநிலை மற்றும் அவசியத்தை உறுதிப்படுத்த முடியாது, அதன் மூலம் தத்துவார்த்த அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தின் சாத்தியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. கான்ட் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கத் தொடங்கினார்: அறிவியல் ஏன் இருக்கிறது? இவ்வளவு சக்திவாய்ந்த மற்றும் பயனுள்ள அறிவை எப்படி உருவாக்க முடியும்? உலகளாவிய மற்றும் தேவையான அறிவு எப்படி சாத்தியமாகும்? அறிவியலின் பணிகளைப் பற்றிய அகஸ்டே காம்டேவின் கருத்துக்கள், நிகழ்வுகளின் விளக்கத்துடன் மட்டுமே தொடர்புடையவை, அவற்றின் விளக்கம் அல்ல, மேலும் பல நேர்மறையான முடிவுகளும் ஹியூமின் சந்தேகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. மறுபுறம், விஞ்ஞானம் மற்றும் தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சி, எந்தவொரு தத்துவ முடிவுகளையும் முழுமையாக்குவது தொடர்பான ஹியூமின் அச்சத்தை உறுதிப்படுத்தியது. மேலும், ஹியூமின் முழுமைப்படுத்தல்களுக்கு அப்பால் சென்றால், உண்மையை அடைவதற்கு நியாயமான சந்தேகமும் நியாயமான சந்தேகமும் எவ்வளவு முக்கியம் என்பது தெளிவாகிறது.

டேவிட் (டேவிட்) ஹியூம் (மே 7 (ஏப்ரல் 26, பழைய பாணி), 1711 எடின்பர்க் - ஆகஸ்ட் 25, 1776, ஐபிட்) - ஸ்காட்டிஷ் தத்துவஞானி, அனுபவவாதம் மற்றும் அஞ்ஞானவாதத்தின் பிரதிநிதி, இரண்டாவது பாசிடிவிசத்தின் முன்னோடி (எம்பிரியோ-விமர்சனம், மச்சினிசம்), மற்றும் வரலாற்றாசிரியர், விளம்பரதாரர், ஸ்காட்டிஷ் அறிவொளியின் முக்கிய நபர்களில் ஒருவர்.

டேவிட் ஹியூம் 1711 ஆம் ஆண்டில் ஒரு சிறிய தோட்டத்தின் உரிமையாளரான சட்டத்தை நடைமுறைப்படுத்திய ஒரு ஏழை பிரபுவின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். ஹியூம் எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் பயின்றார், அங்கு அவர் நல்ல சட்டக் கல்வியைப் பெற்றார். அவர் ஐரோப்பாவில் இங்கிலாந்தின் தூதரகப் பணிகளில் பணியாற்றினார். ஏற்கனவே அவரது இளமை பருவத்தில் அவர் தத்துவம் மற்றும் இலக்கியத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆர்வத்தைக் காட்டினார். வணிக நோக்கத்திற்காக பிரிஸ்டலுக்குச் சென்ற பிறகு, தோல்வியை உணர்ந்த அவர் 1734 இல் பிரான்சுக்குச் சென்றார்.

ஹியூம் 1738 ஆம் ஆண்டில் மனித இயல்பு பற்றிய ஒரு கட்டுரையின் முதல் இரண்டு பகுதிகளை வெளியிடுவதன் மூலம் தனது தத்துவ வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார், அங்கு அவர் மனித அறிவின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை வரையறுக்க முயன்றார்.

ஒரு வருடம் கழித்து, கட்டுரையின் மூன்றாம் பகுதி வெளியிடப்பட்டது. முதல் பகுதி மனித அறிவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. பின்னர் அவர் இந்தக் கருத்துக்களை உருவாக்கி, மனித அறிவாற்றலுக்கான விசாரணை என்ற தனிப் படைப்பாக வெளியிட்டார்.

1763 ஆம் ஆண்டில், இங்கிலாந்துக்கும் பிரான்சுக்கும் இடையிலான போர் முடிவடைந்த பின்னர், வெர்சாய்ஸ் நீதிமன்றத்தில் பிரிட்டிஷ் தூதரகத்தின் செயலாளராக இருந்த ஹியூம் பிரான்சின் தலைநகருக்கு அழைக்கப்பட்டார், அங்கு இங்கிலாந்தின் வரலாற்றில் அவர் செய்த பணிக்காக அங்கீகாரம் பெற்றார். மத வெறியர்கள் மீதான ஹியூமின் விமர்சனம் வால்டேர் மற்றும் ஹெல்வெடியஸ் ஆகியோரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், மற்ற தத்துவஞானிகளின் பாராட்டுக்கள் ஹியூம் உடனான தீவிர கடிதப் பரிமாற்றத்தின் காரணமாகக் காட்டப்பட்டன, ஏனெனில் அவர்களின் ஆர்வங்களும் பார்வைகளும் பல வழிகளில் ஒன்றிணைந்தன. ஹெல்வெட்டியஸ், டர்கோட் மற்றும் பிற அறிவொளியாளர்கள் மீது ஒரு சிறப்புத் தாக்கம் 1757 இல் வெளியிடப்பட்ட நான்கு ஆய்வுக் கட்டுரைகளின் தொகுப்பில் வெளியிடப்பட்ட மதத்தின் இயற்கை வரலாறு.

1769 இல் எடின்பர்க்கில் ஹியூம் உருவாக்கப்பட்டது தத்துவ சங்கம்அங்கு அவர் செயலாளராக செயல்பட்டார். இந்த வட்டத்தில் அடங்குவர்: ஆடம் பெர்குசன், ஆடம் ஸ்மித், அலெக்சாண்டர் மன்றோ, வில்லியம் கல்லன், ஜோசப் பிளாக், ஹக் பிளேயர் மற்றும் பலர்.

இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, ஹியூம் தனது சுயசரிதையை எழுதினார். அதில், அவர் தன்னை ஒரு சாந்தமான, திறந்த, நேசமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான நபர் என்று விவரித்தார், அவர் இலக்கியப் புகழுக்கான பலவீனத்தைக் கொண்டிருந்தார், இருப்பினும், "அடிக்கடி தோல்விகள் இருந்தபோதிலும், எனது பாத்திரத்தை ஒருபோதும் கடினப்படுத்தவில்லை."

ஹியூம் ஆகஸ்ட் 1776 இல் தனது 65வது வயதில் இறந்தார்.

புத்தகங்கள் (3)

மனித நுண்ணறிவு பற்றிய விசாரணை

ஆனால், பெயரிடப்பட்ட படைப்பின் தோல்வியைக் கண்டு, ஆசிரியர் தனது தவறை உணர்ந்தார், இது பத்திரிகைகளில் முன்கூட்டிய தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தது, பின்வரும் படைப்புகளில் அனைத்தையும் புதிதாகத் திருத்தினார், அங்கு அவர் நம்புவது போல், அவரது முன்னாள் பகுத்தறிவில் சில அலட்சியங்கள் அல்லது மாறாக, வெளிப்பாடுகள் சரி செய்யப்படுகின்றன.

இருப்பினும், ஆசிரியரின் தத்துவத்தை மதிப்பாய்வு செய்த சில எழுத்தாளர்கள், ஆசிரியரால் ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கப்படாத இந்த இளமைப் படைப்புக்கு எதிராக தங்கள் அனைத்து பேட்டரிகளின் நெருப்பையும் செலுத்துவதற்கு சிரத்தை எடுத்து, தாங்கள் வென்றதாக கற்பனை செய்த வெற்றிக்கு உரிமை கோரினர். .

இது செயல்களில் நேர்மை மற்றும் நேர்மையின் அனைத்து விதிகளுக்கும் மிகவும் முரணான ஒரு செயல்பாடாகும், மேலும் வெறியர்கள் தங்கள் ஆர்வத்தில் தங்களை நாடுவதற்கு தகுதியுடையவர்கள் என்று கருதும் அந்த சர்ச்சைக்குரிய சதித்திட்டங்களுக்கு இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு. இனிமேல், பின்வரும் படைப்புகள் மட்டுமே அவரது தத்துவ பார்வைகள் மற்றும் கொள்கைகளின் விளக்கக்காட்சியாக கருதப்பட வேண்டும் என்று ஆசிரியர் விரும்புகிறார்.

இரண்டு தொகுதிகளில் வேலை செய்கிறது. தொகுதி 1

முதல் தொகுதியில் ஹியூமின் மனித இயல்பு பற்றிய ஒரு ட்ரீடைஸ் அல்லது அனுபவத்திலிருந்து தார்மீக விஷயங்களுக்கு பகுத்தறிவு முறையைப் பயன்படுத்துவதற்கான முயற்சி உள்ளது, மேலும் எடின்பரோவில் உள்ள ஒரு ஜென்டில்மேன் தனது நண்பருக்கு எழுதிய கடிதங்களின் முதல் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பால் கூடுதலாக வழங்கப்பட்டது.

A.F இன் புதிய அறிமுகக் கட்டுரை உட்பட, அறிவியல் கருவியுடன் தொகுதி வழங்கப்பட்டுள்ளது. கிரியாஸ்னோவ்.

இரண்டு தொகுதிகளில் வேலை செய்கிறது. தொகுதி 2

இத்தொகுதியில் உள்ள பெரும்பாலான கொள்கைகள் மற்றும் பகுத்தறிவுகள் மனித இயல்பு பற்றிய ஒரு ஆய்வு என்ற தலைப்பில் மூன்று தொகுதிகள் கொண்ட படைப்பில் பகிரங்கப்படுத்தப்பட்டன, இது அவர் கல்லூரியை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு ஆசிரியரால் கருத்தரிக்கப்பட்டது மற்றும் விரைவில் எழுதப்பட்டு வெளியிடப்பட்டது.

ஆனால், இந்த படைப்பின் தோல்வியைக் கண்டு, ஆசிரியர் தனது தவறை உணர்ந்தார், இது பத்திரிகைகளில் முன்கூட்டிய தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தது, பின்வரும் படைப்புகளில் அனைத்தையும் புதிதாகத் திருத்தினார், அங்கு, அவர் நம்புவது போல், அவரது முன்னாள் பகுத்தறிவில் சில அலட்சியங்கள் அல்லது, மாறாக, வெளிப்பாடுகள் சரி செய்யப்படுகின்றன.

இருப்பினும், ஆசிரியரின் தத்துவத்தை மதிப்பாய்வு செய்த சில எழுத்தாளர்கள், ஆசிரியரால் ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கப்படாத இந்த இளமைப் படைப்புக்கு எதிராக தங்கள் அனைத்து பேட்டரிகளின் நெருப்பையும் செலுத்துவதற்கு சிரத்தை எடுத்து, தாங்கள் வென்றதாக கற்பனை செய்த வெற்றிக்கு உரிமை கோரினர். . இது செயல்களில் நேர்மை மற்றும் நேர்மையின் அனைத்து விதிகளுக்கும் மிகவும் முரணான ஒரு செயல்பாடாகும், மேலும் மதவெறியர்களின் வைராக்கியம் தன்னை நாடுவதற்கு உரிமையுள்ளதாக கருதும் அந்த வாதரீதியான சூழ்ச்சிகளுக்கு இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு. இனிமேல், பின்வரும் படைப்புகள் மட்டுமே அவரது தத்துவ பார்வைகள் மற்றும் கொள்கைகளின் விளக்கக்காட்சியாக கருதப்பட வேண்டும் என்று ஆசிரியர் விரும்புகிறார்.

டேவிட் ஹியூம் ஒரு புகழ்பெற்ற ஸ்காட்டிஷ் தத்துவஞானி ஆவார், அவர் அறிவொளியின் போது அனுபவவாத மற்றும் அஞ்ஞான பள்ளிகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். அவர் ஏப்ரல் 26, 1711 இல் ஸ்காட்லாந்தில் (எடின்பர்க்) பிறந்தார். அவரது தந்தை ஒரு வழக்கறிஞர் மற்றும் ஒரு சிறிய தோட்டத்தை வைத்திருந்தார். டேவிட் ஒரு உள்ளூர் பல்கலைக்கழகத்தில் நல்ல கல்வியைப் பெற்றார், இராஜதந்திர பணிகளில் பணியாற்றினார், மேலும் பல தத்துவ நூல்களை எழுதினார்.

வீட்டு பாடம்

மனித இயல்பு பற்றிய ஒரு கட்டுரை இன்று ஹியூமின் முக்கிய படைப்பாகக் கருதப்படுகிறது. இது மூன்று பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது (புத்தகங்கள்) - "அறிவாற்றல்", "பாதிப்புகள்", "ஒழுக்கங்கள்". ஹியூம் பிரான்சில் வாழ்ந்த காலத்தில் (1734-1737) புத்தகம் எழுதப்பட்டது. 1739 இல், முதல் இரண்டு தொகுதிகள் வெளியிடப்பட்டன, கடைசி புத்தகம் ஒரு வருடம் கழித்து, 1740 இல் உலகைக் கண்டது. அந்த நேரத்தில், ஹியூம் இன்னும் மிகவும் இளமையாக இருந்தார், அவருக்கு முப்பது வயது கூட இல்லை, தவிர, அவர் விஞ்ஞான வட்டாரங்களில் அறியப்படவில்லை, மேலும் அவர் மனித இயல்பு பற்றிய ஒரு ஆய்வு புத்தகத்தில் எடுத்த முடிவுகள் தற்போதுள்ள அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக கருதப்பட்டிருக்க வேண்டும். பள்ளிகள். எனவே, டேவிட் தனது நிலைப்பாட்டை பாதுகாப்பதற்காக முன்கூட்டியே வாதங்களைத் தயாரித்தார் மற்றும் அக்கால விஞ்ஞான சமூகத்திலிருந்து கடுமையான தாக்குதல்களை எதிர்பார்க்கத் தொடங்கினார். அவ்வளவுதான் கணிக்க முடியாதபடி முடிந்தது - யாரும் அவருடைய வேலையை கவனிக்கவில்லை.

எ ட்ரீடைஸ் ஆன் ஹ்யூமன் நேச்சர் என்ற நூலின் ஆசிரியர், அவர் அச்சில் இருந்து "இறந்து பிறந்தவர்" என்று கூறினார். அவரது புத்தகத்தில், ஹியூம் மனித இயல்பை முறைப்படுத்தவும் (அல்லது, அவர் கூறியது போல், பிரித்தெடுக்கவும்) முன்மொழிந்தார் மற்றும் அனுபவத்தால் நியாயப்படுத்தப்பட்ட தரவுகளின் அடிப்படையில் முடிவுகளை எடுக்க முன்மொழிந்தார்.

அவரது தத்துவம்

டேவிட் ஹியூமின் கருத்துக்கள் தீவிரமான சந்தேகத்தின் தன்மை கொண்டவை என்று தத்துவ வரலாற்றாசிரியர்கள் கூறுகின்றனர், இருப்பினும் இயற்கைவாதத்தின் கருத்துக்கள் அவரது போதனையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன.

ஹியூமின் தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சி மற்றும் உருவாக்கம் அனுபவவாதிகளான ஜே. பெர்க்லி மற்றும் ஜே. லாக் ஆகியோரின் படைப்புகளாலும், பி. பேய்ல், ஐ. நியூட்டன், எஸ். கிளார்க், எஃப். ஹட்செசன் மற்றும் ஜே. பட்லர் ஆகியோரின் கருத்துக்களாலும் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. . மனித இயல்பு பற்றிய தனது கட்டுரையில், ஹியூம் அதை எழுதுகிறார் மனித அறிவுஇது ஏதோ ஒரு பிறவி அல்ல, ஆனால் அனுபவத்தை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது. எனவே, ஒரு நபர் தனது அனுபவத்தின் மூலத்தை தீர்மானிக்க முடியாது மற்றும் அதற்கு அப்பால் செல்ல முடியாது. அனுபவம் எப்பொழுதும் கடந்த காலத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டு, கருத்துக்கள் மற்றும் பதிவுகள் என தோராயமாக பிரிக்கக்கூடிய உணர்வுகளைக் கொண்டுள்ளது.

மனித அறிவியல்

மனித இயல்பு பற்றிய கட்டுரை மனிதனைப் பற்றிய தத்துவ சிந்தனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அந்தக் காலத்தின் பிற அறிவியல்கள் தத்துவத்தை நம்பியிருந்ததால், இந்த கருத்து அவர்களுக்கு அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. புத்தகத்தில், டேவிட் ஹியூம் ஒருவிதத்தில் அல்லது இன்னொரு வகையில் அனைத்து விஞ்ஞானங்களும் மனிதனுடனும் அவனுடைய இயல்புடனும் தொடர்புடையவை என்று எழுதுகிறார். கணிதம் கூட மனிதனின் அறிவியலைப் பொறுத்தது, ஏனென்றால் அது மனித அறிவின் பொருள்.

மனிதனைப் பற்றிய ஹியூமின் கோட்பாடு ஏற்கனவே அதன் கட்டமைப்பில் மகிழ்விக்கிறது. மனித இயல்பு பற்றிய ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரை ஒரு அறிவியலியல் பகுதியுடன் தொடங்குகிறது. மனிதனின் அறிவியல் அனுபவம் மற்றும் அவதானிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றால், முதலில் நாம் அறிவைப் பற்றிய விரிவான ஆய்வுக்கு திரும்ப வேண்டும். அனுபவம் மற்றும் அறிவு என்றால் என்ன என்பதை விளக்க முயற்சிக்கவும், படிப்படியாக பாதிப்புகளுக்கு நகரும், பின்னர் மட்டுமே தார்மீக அம்சங்களுக்குச் செல்லுங்கள்.

அறிவின் கோட்பாடு மனித இயல்பின் கருத்தின் அடிப்படை என்று நாம் கருதினால், அறநெறி பற்றிய பிரதிபலிப்புகள் அதன் குறிக்கோள் மற்றும் இறுதி முடிவு.

ஒரு நபரின் அறிகுறிகள்

மனித இயல்பு பற்றிய ஒரு கட்டுரையில், டேவிட் ஹியூம் மனித இயல்பின் முக்கிய அம்சங்களை விவரிக்கிறார்:

1. மனிதன் அறிவியலில் உணவைக் கண்டுபிடிக்கும் ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினம்.
2. மனிதன் பகுத்தறிவு உள்ளவன் மட்டுமல்ல, சமூகப் பிறவியும் கூட.
3. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதன் ஒரு சுறுசுறுப்பான உயிரினம். இந்த விருப்பத்திற்கு நன்றி, மேலும் பல்வேறு வகையான தேவைகளின் செல்வாக்கின் கீழ், அவர் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் மற்றும் ஏதாவது செய்ய வேண்டும்.

இந்த அறிகுறிகளை சுருக்கமாக, இயற்கையானது மக்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமான ஒரு கலவையான வாழ்க்கை முறையை வழங்கியதாக ஹியூம் கூறுகிறார். மேலும், இயற்கையானது ஒரு நபரை எச்சரிக்கிறது, எந்த ஒரு விருப்பத்திற்கும் மிகவும் பிடிக்காது, இல்லையெனில் அவர் மற்ற நடவடிக்கைகள் மற்றும் பொழுதுபோக்குகளில் ஈடுபடும் திறனை இழக்க நேரிடும். எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் சிக்கலான சொற்களஞ்சியத்துடன் அறிவியல் இலக்கியங்களை மட்டுமே படித்தால், பிற அச்சிடப்பட்ட வெளியீடுகளைப் படிப்பதை தனிநபர் இறுதியில் நிறுத்திவிடுவார். அவர்கள் தாங்க முடியாத முட்டாள்களாக அவருக்குத் தோன்றுவார்கள்.

ஆசிரியரை மறுபரிசீலனை செய்தல்

ஆசிரியரின் முக்கிய யோசனைகளைப் புரிந்து கொள்ள, மனித இயல்பு பற்றிய கட்டுரையின் சுருக்கமான விளக்கக்காட்சியை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும். இது ஒரு முன்னுரையுடன் தொடங்குகிறது, அங்கு தத்துவஞானி தனது அனுமானங்களை வாசகர்களுக்கு எளிதாகப் புரிந்து கொள்ள விரும்புவதாக எழுதுகிறார். தன் நிறைவேறாத நம்பிக்கைகளையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார். அவரது படைப்பு அசல் மற்றும் புதியதாக இருக்கும் என்று தத்துவவாதி நம்பினார், எனவே அதை வெறுமனே புறக்கணிக்க முடியாது. ஆனால் வெளிப்படையாக, மனிதநேயம் இன்னும் அவரது எண்ணங்களுக்கு வளர வேண்டும்.

மனித இயல்பு பற்றிய ஹியூமின் ட்ரீடிஸ் வரலாற்றை நோக்கிய ஒரு சார்புடன் தொடங்குகிறது. பண்டைய தத்துவஞானிகளின் முக்கிய பகுதி மனித இயல்பை சிற்றின்பத்தின் செம்மையின் ப்ரிஸம் மூலம் பார்த்ததாக அவர் எழுதுகிறார். அவர்கள் தார்மீக மற்றும் ஆன்மாவின் மகத்துவத்தின் மீது கவனம் செலுத்தினர், பிரதிபலிப்பு மற்றும் விவேகத்தின் ஆழத்தை ஒதுக்கி வைத்தனர். அவர்கள் பகுத்தறிவு சங்கிலிகளை உருவாக்கவில்லை மற்றும் தனிப்பட்ட உண்மைகளை ஒரு முறையான அறிவியலாக மாற்றவில்லை. ஆனால் மனிதனின் அறிவியலுக்கு அதிக அளவு துல்லியம் இருக்க முடியுமா என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது பயனுள்ளது.

எந்தவொரு கருதுகோளையும் நடைமுறையில் உறுதிப்படுத்த முடியாவிட்டால் ஹியூம் வெறுக்கிறார். மனித இயல்பை நடைமுறை அனுபவத்திலிருந்து மட்டுமே ஆராய வேண்டும். தர்க்கத்தின் ஒரே நோக்கம், பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவின் மனித பீடத்தின் கொள்கைகள் மற்றும் செயல்பாடுகளை விளக்குவதாக இருக்க வேண்டும்.

அறிவு பற்றி

மனித இயல்பு பற்றிய கட்டுரையில், டி. ஹியூம் ஒரு முழு புத்தகத்தையும் அறிவாற்றல் செயல்முறையைப் படிப்பதற்காக ஒதுக்குகிறார். சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், அறிவு என்பது ஒரு நபருக்கு உண்மையான நடைமுறை அறிவைக் கொடுக்கும் ஒரு உண்மையான அனுபவம். இருப்பினும், இங்கே தத்துவஞானி அனுபவத்தைப் பற்றிய தனது சொந்த புரிதலை வழங்குகிறார். உணர்வுக்கு உரியதை மட்டுமே அனுபவம் விவரிக்க முடியும் என்று அவர் நம்புகிறார். எளிமையாகச் சொன்னால், அனுபவம் வெளி உலகத்தைப் பற்றிய எந்த தகவலையும் வழங்காது, ஆனால் மனித நனவின் உணர்வை மாஸ்டர் செய்ய மட்டுமே உதவுகிறது. டி. ஹியூம் தனது "மனித இயல்பு பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரையில்" புலனுணர்வுக்கு வழிவகுக்கும் காரணங்களை ஆய்வு செய்ய இயலாது என்று மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடுகிறார். இவ்வாறு, ஹியூம் வெளி உலகத்தைப் பற்றிய அனைத்தையும் அனுபவத்திலிருந்து விலக்கி, அதை உணர்வுகளின் ஒரு பகுதியாக மாற்றினார்.

புலனுணர்வு மூலம் மட்டுமே அறிவு உள்ளது என்று ஹியூம் நம்பினார். இதையொட்டி, மனம் கற்பனை செய்யக்கூடிய, புலன்களை உணரக்கூடிய அல்லது சிந்தனை மற்றும் பிரதிபலிப்பில் தன்னை வெளிப்படுத்தக்கூடிய அனைத்தையும் அவர் இந்த கருத்துக்குக் காரணம் கூறினார். உணர்வுகள் இரண்டு வடிவங்களில் தோன்றலாம் - யோசனைகள் அல்லது பதிவுகள்.

இம்ப்ரெஷன்ஸ் தத்துவஞானி, அந்த உணர்வுகளை நனவில் அதிகம் நொறுக்குகிறார். இவற்றுக்கு அவர் பாதிப்புகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் உடல் பொருட்களின் வெளிப்புறங்களைக் குறிப்பிடுகிறார். யோசனைகள் பலவீனமான உணர்வுகள், ஒரு நபர் எதையாவது பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கும் போது அவை தோன்றும். எல்லா யோசனைகளும் பதிவுகளிலிருந்து வருகின்றன, மேலும் ஒரு நபர் முன்பு பார்க்காத, உணராத மற்றும் தெரியாததைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது.

மேலும் மனித இயல்பு பற்றிய ஒரு கட்டுரையில், டேவிட் ஹியூம் மனித எண்ணங்களையும் யோசனைகளையும் இணைக்கும் கொள்கையை பகுப்பாய்வு செய்ய முயற்சிக்கிறார். இந்த செயல்முறைக்கு அவர் "சங்கத்தின் கொள்கை" என்று பெயரிட்டார். யோசனைகளை ஒன்றிணைக்கும் எதுவும் இல்லை என்றால், அவை ஒருபோதும் பெரிய மற்றும் பொதுவானவற்றில் பொதிந்திருக்க முடியாது. சங்கம் என்பது ஒரு கருத்து மற்றொன்றை ஏற்படுத்தும் செயல்முறையாகும்.

காரணம் மற்றும் விளைவு உறவுகள்

மனித இயல்பு பற்றிய ஹியூமின் ட்ரீடிஸின் சுருக்கத்தில், தத்துவஞானி ஒரு மையப் பாத்திரத்தை அளிக்கும் காரணப் பிரச்சினையையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். விஞ்ஞான அறிவு உலகையும் அதில் உள்ள அனைத்தையும் புரிந்து கொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்டால், காரண உறவுகளை ஆராய்வதன் மூலம் மட்டுமே இதை விளக்க முடியும். அதாவது, விஷயங்கள் இருப்பதற்கான காரணங்களை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அரிஸ்டாட்டில் கூட "நான்கு காரணங்களின் கோட்பாடு" என்ற தனது படைப்பில் பொருட்களின் இருப்புக்கு தேவையான நிலைமைகளை பதிவு செய்தார். விஞ்ஞான உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தோற்றத்திற்கான அடித்தளங்களில் ஒன்று காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளுக்கு இடையிலான உறவின் உலகளாவிய நம்பிக்கையாகும். இந்த இணைப்புக்கு நன்றி, ஒரு நபர் தனது நினைவகம் மற்றும் உணர்வுகளின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்ல முடியும் என்று நம்பப்பட்டது.

ஆனால் தத்துவஞானி அப்படி நினைக்கவில்லை. மனித இயல்பு பற்றிய ஒரு கட்டுரையில், வெளிப்படையான உறவுகளின் தன்மையை ஆராய, ஒரு நபர் எவ்வாறு காரணங்களையும் விளைவுகளையும் புரிந்துகொள்கிறார் என்பதை முதலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று டேவிட் ஹியூம் எழுதுகிறார். இயற்பியல் உலகில் இருக்கும் ஒவ்வொரு பொருளும், அதை உருவாக்கிய காரணங்களையோ அல்லது அது கொண்டு வரும் விளைவுகளையோ வெளிப்படுத்த முடியாது.

மனித அனுபவம் ஒரு நிகழ்வு மற்றொன்றை எவ்வாறு முன்னோக்கி நகர்த்துகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதை சாத்தியமாக்குகிறது, ஆனால் அவை ஒன்றையொன்று உருவாக்குகிறதா இல்லையா என்பதைக் கூறவில்லை. ஒரு பொருளில், காரணத்தையும் விளைவையும் தீர்மானிக்க இயலாது. அவர்களின் இணைப்பு கருத்துக்கு உட்பட்டது அல்ல, எனவே அதை கோட்பாட்டளவில் நிரூபிக்க முடியாது. எனவே, காரணகாரியம் என்பது ஒரு அகநிலை மாறிலி. அதாவது, மனித இயல்பு பற்றிய ஹியூமின் ஆய்வுக் கட்டுரையில், காரண காரியம் என்பது நடைமுறையில், ஒரே நேரத்தில் மற்றும் ஒரே இடத்தில் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையதாக மாறும் பொருட்களின் பிரதிநிதித்துவத்தைத் தவிர வேறில்லை. இணைப்பு பல முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டால், அதன் கருத்து பழக்கத்தால் சரி செய்யப்படுகிறது, அதன் அடிப்படையில் அனைத்து மனித தீர்ப்புகளும் உள்ளன. காரண காரியம் என்பது இந்த நிலை இயற்கையில் தொடர்ந்து இருக்கும் என்ற நம்பிக்கையைத் தவிர வேறில்லை.

சமூகத்தின் நாட்டம்

டேவிட் ஹியூமின் மனித இயல்பு பற்றிய கட்டுரை மனிதனின் மீதான சமூக உறவுகளின் தாக்கத்தை விலக்கவில்லை. மனித இயல்பிலேயே சமூக, தனிப்பட்ட உறவுகளுக்கான ஆசை இருப்பதாக தத்துவவாதி நம்புகிறார், மேலும் தனிமை என்பது மக்களுக்கு வலி மற்றும் தாங்க முடியாத ஒன்றாகத் தெரிகிறது. சமூகம் இல்லாமல் மனிதன் வாழத் தகுதியற்றவன் என்று ஹியூம் எழுதுகிறார்.

அவர் ஒரு "ஒப்பந்த" நிலையை உருவாக்கும் கோட்பாட்டையும், வாழ்க்கையின் சமூகத்திற்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் இயற்கையான மனித நிலை பற்றிய அனைத்து போதனைகளையும் மறுக்கிறார். சமூக அரசின் கூறுகள் இயல்பாகவே மக்களில் இயல்பாகவே உள்ளன என்று கூறி, மனசாட்சியின்றி இயற்கையின் நிலை பற்றிய ஹோப்ஸ் மற்றும் லாக்கின் கருத்துக்களை ஹியூம் புறக்கணிக்கிறார். முதலில், ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்க ஆசை.

சமூகத்தின் அரசியல் கட்டமைப்பிற்கான மாற்றம் ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்துடன் துல்லியமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று தத்துவவாதி எழுதுகிறார். இந்த உள்ளார்ந்த தேவையை சமூகத்தின் உருவாக்கத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையாகக் கருத வேண்டும். சமூக உறவுகளின் தோற்றம் குடும்பம், மக்களிடையே பெற்றோர் உறவுகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்படுகிறது.

மாநிலத்தின் தோற்றம்

டி. ஹியூம் மற்றும் அவரது "மனித இயல்பு பற்றிய ஆய்வு" அரசு எவ்வாறு தோன்றியது என்ற கேள்விக்கு ஒரு திறந்த பதிலை அளிக்கிறது. முதலாவதாக, மற்ற சமூகங்களுடனான ஆக்கிரமிப்பு மோதல்களை எதிர்கொள்ளும் அல்லது தாக்கும் தேவை மக்களுக்கு இருந்தது. இரண்டாவதாக, வலுவான மற்றும் ஒழுங்கான சமூக உறவுகள் தனிமையில் இருப்பதை விட அதிக நன்மை பயக்கும்.

ஹியூமின் கூற்றுப்படி, சமூக வளர்ச்சி பின்வருமாறு தொடர்கிறது. முதலாவதாக, குடும்ப-சமூக உறவுகள் அமைக்கப்பட்டன, அங்கு ஒழுக்கத்தின் சில விதிமுறைகள் மற்றும் நடத்தை விதிகள் உள்ளன, ஆனால் சில கடமைகளை நிறைவேற்ற கட்டாயப்படுத்தும் அமைப்புகள் எதுவும் இல்லை. இரண்டாவது கட்டத்தில், ஒரு பொது-அரசு நிலை தோன்றுகிறது, இது வாழ்வாதாரங்கள் மற்றும் பிரதேசங்களின் அதிகரிப்பால் எழுகிறது. செல்வம் மற்றும் உடைமைகள் தங்கள் வளங்களை அதிகரிக்க விரும்பும் வலுவான அண்டை நாடுகளுடன் மோதல்களை ஏற்படுத்துகின்றன. இது, போர்வீரர்கள் எவ்வளவு முக்கியமானவர்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது.

இராணுவத் தலைவர்களின் உருவாக்கத்திலிருந்து அரசாங்கம் துல்லியமாகத் தோன்றுகிறது மற்றும் முடியாட்சியின் அம்சங்களைப் பெறுகிறது. அரசாங்கம் சமூக நீதிக்கான கருவி, ஒழுங்கு மற்றும் சமூக ஒழுக்கத்தின் முக்கிய அமைப்பு என்பதில் ஹியூம் உறுதியாக இருக்கிறார். அது மட்டுமே சொத்தின் மீறமுடியாத தன்மை மற்றும் ஒரு நபரின் மீது சுமத்தப்பட்ட கடமையை நிறைவேற்றுவதற்கு உத்தரவாதம் அளிக்க முடியும்.

ஹியூமின் கூற்றுப்படி, அரசியலமைப்பு முடியாட்சியே அரசாங்கத்தின் சிறந்த வடிவம். ஒரு முழுமையான முடியாட்சி அமைந்தால், இது நிச்சயமாக கொடுங்கோன்மைக்கும் தேசத்தின் வறுமைக்கும் வழிவகுக்கும் என்று அவர் உறுதியாக நம்புகிறார். ஒரு குடியரசின் கீழ், சமூகம் தொடர்ந்து நிலையற்ற நிலையில் இருக்கும் மேலும் எதிர்காலத்தில் நம்பிக்கை இருக்காது. சிறந்த வடிவம்அரசியல் ஆட்சி என்பது முதலாளித்துவ மற்றும் பிரபுக்களின் பிரதிநிதிகளுடன் பரம்பரை அரச அதிகாரத்தின் கலவையாகும்.

வேலையின் பொருள்

அப்படியானால், "மனித இயல்பு பற்றிய ஆய்வு" என்றால் என்ன? இவை மறுக்கப்படக்கூடிய அறிவின் பிரதிபலிப்புகள், ஒரு நபரால் பிரபஞ்சத்தின் விதிகளை வெளிப்படுத்த முடியாது என்ற சந்தேகம் மற்றும் எதிர்காலத்தில் தத்துவத்தின் கருத்துக்கள் உருவாக்கப்பட்ட அடிப்படை.

டேவிட் ஹியூம் அனுபவத்தால் பெறப்பட்ட அறிவு உலகளவில் செல்லுபடியாகாது என்பதைக் காட்ட முடிந்தது. இது கடந்த கால அனுபவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே உண்மை மற்றும் எதிர்கால அனுபவம் அதை உறுதிப்படுத்தும் என்று யாரும் உத்தரவாதம் அளிக்க மாட்டார்கள். எந்த அறிவும் சாத்தியம், ஆனால் அதை 100% நம்பகமானதாகக் கருதுவது கடினம். பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் எதிர்கால அனுபவம் மாறாது என்ற நம்பிக்கையால் மட்டுமே அதன் தேவை மற்றும் புறநிலை தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

ஒப்புக்கொள்வது எவ்வளவு வருத்தமாக இருந்தாலும், இயற்கையானது மனிதனை தனது ரகசியங்களிலிருந்து மரியாதைக்குரிய தூரத்தில் வைத்திருக்கிறது மற்றும் பொருட்களின் மேலோட்டமான குணங்களை மட்டுமே தெரிந்துகொள்ள உதவுகிறது, அவற்றின் செயல்கள் சார்ந்த கொள்கைகளை அல்ல. ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை முழுமையாக அறிந்து கொள்ள முடியும் என்பதில் ஆசிரியர் மிகவும் சந்தேகம் கொண்டுள்ளார்.

ஆயினும்கூட, டி. ஹியூமின் தத்துவம் தத்துவ சிந்தனையின் மேலும் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஒரு நபர் தனது அனுபவத்திலிருந்து அறிவைப் பெறுகிறார் மற்றும் அனுபவ அறிவாற்றல் முறைகள் அவர்களின் நம்பகத்தன்மை, புறநிலை மற்றும் அவசியத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்க முடியாது என்ற கூற்றை இம்மானுவேல் கான்ட் தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டார்.

ஹியூமின் சந்தேகம் அகஸ்டே காம்டேவின் படைப்புகளிலும் பதிலைக் கண்டது, அறிவியலின் முக்கிய பணி நிகழ்வுகளை விவரிப்பதே தவிர, அவற்றை விளக்குவது அல்ல என்று நம்பினார். எளிமையாகச் சொன்னால், உண்மையை அறிய, நியாயமான சந்தேகமும், கொஞ்சம் சந்தேகமும் இருப்பது அவசியம். எந்தவொரு அறிக்கையையும் முக மதிப்பில் எடுக்காமல், மனித அனுபவத்தின் வெவ்வேறு நிலைகளில் அதைச் சரிபார்த்து மீண்டும் சரிபார்க்க வேண்டும். இந்த வழியில் மட்டுமே இந்த உலகம் எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும், இருப்பினும் அத்தகைய அறியும் முறை நித்தியமாக இல்லாவிட்டாலும் பல ஆண்டுகள் ஆகும்.