மரணம் ஒரு தத்துவப் பிரச்சனை. மரணத்தின் அர்த்தம் பற்றிய தத்துவம், தத்துவம் வாழ்க்கையையும் மரணத்தையும் எவ்வாறு பார்க்கிறது

மரணத்தின் அர்த்தத்தை மனித வாழ்வின் இறுதிக் கட்டமாகப் புரிந்துகொள்ளும் பார்வையில் இருந்து மரணத்தை தத்துவம் கருதுகிறது. மரணத்தை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​ஒரு நபர் அவர் வாழ்ந்த வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொண்டு மதிப்பீடு செய்ய முடியும், பிற மதிப்பு நோக்குநிலைகளை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் அவற்றைச் செயல்படுத்தத் தயாராக இருப்பது ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய வாழ்க்கைக்கான திட்டத்தை கோடிட்டுக் காட்ட முடியும்.

பண்டைய எகிப்தியர்கள் பூமிக்குரிய இருப்பை மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான தயாரிப்பாகக் கருதினர். பண்டைய ஜப்பானியர்கள் இறந்த பிறகு ஒரு நபர் தங்கள் சந்ததியினரில் தொடர்ந்து வாழ்கிறார் என்று நம்பினர். பௌத்தம், ஜோராஸ்ட்ரியனிசம் (ஈரான்), யூத மதம், டூ-ஆசிசம் (சீனா) போன்ற மதங்களின் சிறப்பியல்பு மரணம் பற்றிய ஒரு சோகமான அணுகுமுறை. மத மற்றும் தத்துவ இயக்கங்கள் பண்டைய கிரீஸ்(VII - VI நூற்றாண்டுகள் கிமு) மரணத்தையும் வியத்தகு முறையில் நடத்தினார்கள். பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் கிளாசிக்கல் காலத்தில், மரண பயத்தை கடக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. பிளேட்டோ மனிதனின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், அதில் இரண்டு பகுதிகள் உள்ளன - ஒரு அழியாத ஆன்மா மற்றும் ஒரு மரண உடல். மரணம், இந்த போதனையின் படி, ஆன்மாவை உடலிலிருந்து பிரிக்கும் செயல்முறையாகும், அது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் வசிக்கும் "நிலவறையில்" இருந்து விடுபடுகிறது. பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, மரணத்தின் விளைவாக உடல் தூசி மற்றும் சிதைவாக மாறும். மாற்றப்பட்ட வடிவத்தில் இந்த போதனை கிறிஸ்தவத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

மரணத்தைப் பற்றிய வேறுபட்ட புரிதல் எபிகுரஸ் மற்றும் ஸ்டோயிசிசத்தின் தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு. ஸ்டோயிக்ஸ், மரண பயத்தைப் போக்க முயன்று, அதன் உலகளாவிய தன்மை மற்றும் இயல்பான தன்மையைப் பற்றி பேசினார், ஏனென்றால் எல்லாவற்றுக்கும் முடிவு உண்டு. மறுபுறம், எபிகுரஸ், மரணத்திற்கு பயப்படக்கூடாது என்று நம்பினார், ஏனென்றால் நாம் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​​​அது இன்னும் இல்லை, அது வரும்போது, ​​​​நாம் இல்லை.

கிறித்துவத்தில், ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் பாவங்களுக்காக மரணம் ஒரு தண்டனையாக வழங்கப்படுகிறது. எனவே, மரணம் என்பது மனிதனின் ஆன்மீக சாரத்திற்கு முரணான, அர்த்தமற்ற ஒன்றாக, மனதிற்கு அணுக முடியாத ஒரு புனிதமாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அதனால்தான் கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய நோக்கம் இரட்சிப்பின் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் மரணத்தை வெல்வது.

புகழ்பெற்ற டச்சு தத்துவஞானி - ஸ்பினோசா ஸ்பினோசா (ஸ்பினோசா, டி "எஸ்பினோசா) பெனடிக்ட் (பரூச்) (11/24/1632, ஆம்ஸ்டர்டாம் - 21.2.1677, தி ஹேக்) தத்துவத்தில் மரணத்தின் பிரச்சனை அதன் சொந்த வழியில் தீர்க்கப்பட்டது. டச்சு பொருள்முதல்வாத தத்துவவாதி, மதவாதி மற்றும் நாத்திகர். ( XVII நூற்றாண்டு) ஒரு சுதந்திரமான நபர் மரணம் என்று எதையும் நினைக்கவில்லை என்று அவர் நம்பினார். மனிதனின் ஞானம், ஸ்பினோசாவின் கூற்றுப்படி, "மரணத்தைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திக்கிறது."

மரணம் பற்றிய பிரச்சனையை கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​20 ஆம் நூற்றாண்டின் இருத்தலியல் தத்துவவாதிகளின் பங்கு குறிப்பாக கவனிக்கப்பட வேண்டும்: பிரெஞ்சு சார்த்தர் சார்த்ரே ஜீன் பால் (பி. 21.6.1905, பாரிஸ்), பிரெஞ்சு எழுத்தாளர், தத்துவவாதி மற்றும் விளம்பரதாரர்., கேமுஸ்; ஜெர்மானியர்கள் - ஹெய்டெக்கர் ஹெய்டெக்கர் (ஹைடேக்கர்) மார்ட்டின் (செப்டம்பர் 26, 1889, மெஸ்கிர்ச், பேடன், - மே 26, 1976, ஐபிட்), ஜெர்மன் இருத்தலியல் தத்துவவாதி., ஜாஸ்பர்ஸ் ஜாஸ்பர்ஸ் (ஜாஸ்பர்ஸ்) கார்ல் (பிப்ரவரி 23, 1883, ஓல்டன்பர்க் - பிப்ரவரி 23, 1883 1969, பேசல்), ஜெர்மன் இருத்தலியல் தத்துவவாதி மற்றும் மனநல மருத்துவர். மற்றவை "வாழ்க்கை மரணத்திற்குரியதாக" கருதுகின்றனர். அவர்களின் கருத்துப்படி, மரணத்தின் பிரச்சினை சிக்கலான சூழ்நிலைகளில் உள்ளவர்களுக்கு பொருத்தமானதாகிறது, வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையிலான "எல்லை". இத்தகைய சூழ்நிலைகளில், ஒரு நபர் மரணத்தை நோக்கிய இயக்கத்திற்கு (தற்கொலை) அல்லது வாழ விருப்பத்தைக் காட்ட சரணடையலாம். மரண அச்சுறுத்தல், இருத்தலியல் தத்துவவாதிகளின் கூற்றுப்படி, மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் பொருள் மற்றும் உள்ளடக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது. மரணத்தின் முகத்தில், ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியும், தவறான இலக்குகள் மற்றும் தேவையற்ற அற்பங்களில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முடியும். அவர் தன்னையும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தையும் வித்தியாசமாகப் பார்க்கத் தொடங்குகிறார். இந்த நேரத்தில், அவர்களின் கருத்துப்படி, அவர் தன்னை, அவரது சாரத்தையும் சுதந்திரத்தையும் கண்டுபிடிக்க முடிகிறது. அவர் வழிநடத்தும் மதிப்புகள் அவருக்கு அவற்றின் அர்த்தத்தை இழக்கின்றன. அவர் பெற்ற சுதந்திரம் அவரது எதிர்காலத்தைத் தீர்மானிக்கவும் புதிய வாழ்க்கைக்கான திட்டத்தை கோடிட்டுக் காட்டவும் அனுமதிக்கிறது. பெற்ற சுதந்திரம் நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் "அறிவொளி பெற்ற" நபர் மீது ஒரு உயர் பொறுப்பை சுமத்துகிறது. எனவே, இருத்தலியல் தத்துவத்தில், மனித வாழ்க்கையின் ரகசியங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அதன் அர்த்தத்தை தீர்மானிப்பதற்கும், உள் சுதந்திரத்தைப் பெறுவதற்கும், ஒருவரின் செயல்கள் மற்றும் சமூகத்தில் நடக்கும் அனைத்திற்கும் தொடர்புடைய பொறுப்பைப் பெறுவதற்கும் மரணப் பிரச்சினையின் பகுப்பாய்வு முக்கியமானது. இது ஒரு நபர் ஒரு நபரிடமிருந்து மாறுவதற்கான நிலைமைகளையும் வாய்ப்புகளையும் உருவாக்குகிறது, அவர் "எல்லை சூழ்நிலை" தோன்றுவதற்கு முன்பு, உண்மையான ஆளுமையாக மாறினார்.

மத மற்றும் இலட்சியவாத போதனைகள் மனித அழியாமையின் சிக்கலை ஒப்பீட்டளவில் எளிதில் சமாளித்தால், பொருள்முதல்வாத தத்துவவாதிகள், மனித ஆன்மா மரணம் மற்றும் உடலுடன் இறந்துவிடுகிறது என்று வாதிடுகின்றனர், இந்த சிக்கலைத் தீர்ப்பதில் குறிப்பிடத்தக்க சிரமங்களை எதிர்கொள்கின்றனர்.

புகழ்பெற்ற பிரெஞ்சு தத்துவஞானி M. Montaigne Michel de (28.2.1533, Montaigne castle, near Bordeaux, -13.9.1592, ibid.), பிரெஞ்சு தத்துவஞானி மற்றும் எழுத்தாளர். "கடவுளும் மதமும் மட்டுமே நமக்கு அழியாமையை உறுதியளிக்கிறது; இயற்கையோ அல்லது நமது காரணமோ இதை நமக்குச் சொல்லவில்லை."

ஒரு சிறந்த ஆங்கில விஞ்ஞானி மற்றும் தத்துவவாதி B.Russell Russell (Russell) Bertrand (18.5.1872, Trellek, Wales, -2.2.1970, Penrindydrayt, Wales), ஆங்கில தத்துவவாதி, தர்க்கவாதி, கணிதவியலாளர், சமூகவியலாளர், பொது நபர். எழுதினார்: "கடவுள் மற்றும் அழியாமை - இந்த மைய கோட்பாடுகள் கிறிஸ்தவ மதம்அறிவியலில் எந்த ஆதரவையும் காணவில்லை. மக்கள் அழியாமையை தொடர்ந்து நம்புவார்கள், ஏனென்றால் அது நன்றாக இருக்கிறது." உடலைப் போலவே ஆன்மாவும் மரணத்திற்குரியது என்பதைக் காண்பிக்கும் முயற்சியில், ரஸ்ஸல் எழுதுகிறார்: “நமது மன வாழ்க்கை மூளை அமைப்பு மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உடல் ஆற்றலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை எல்லாம் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஆதலால், உடலின் உயிர் அற்றுப்போகும் போது, ​​மன வாழ்வும் அதனுடன் நின்றுவிடும் என்று கருதுவது நியாயமானதாக இருக்கும். ஆன்மா அழியாதது என்ற மதக் கொள்கையின் முரண்பாட்டை நிரூபிக்க, ரஸ்ஸல் பின்வரும் வாதங்களை முன்வைக்கிறார்: “குழந்தையின் பிறப்பு, உணவளித்தல் மற்றும் குழந்தைப் பருவத்தை கவனிக்கும் எந்தவொரு நபரும், ஆன்மா செயல்முறை முழுவதும் பிரிக்கக்கூடிய அழகான மற்றும் முழுமையான ஒன்று என்று தீவிரமாக வலியுறுத்த முடியாது. . ஆன்மா உடலைப் போலவே உருவாகிறது மற்றும் விந்தணுவிலிருந்தும் முட்டையிலிருந்தும் எதையாவது எடுக்கிறது என்பது வெளிப்படையானது. எனவே அது பிரிக்க முடியாததாக இருக்க முடியாது."

இதேபோன்ற நிலைப்பாட்டை பொருள்முதல்வாத தத்துவவாதிகள் - டெமோக்ரிடஸ், எபிகுரஸ், ஸ்பினோசா ஸ்பினோசா (ஸ்பினோசா, டி "எஸ்பினோசா) பெனடிக்ட் (பரூச்) (11/24/1632, ஆம்ஸ்டர்டாம் - 21.2.1677, தி ஹேக்), ஒரு டச்சு பொருள்முதல்வாத தத்துவவாதி மற்றும், நாத்திகம்

பொருள்முதல்வாத தத்துவவாதி மற்றும் நாத்திகர், புரட்சிகர பிரெஞ்சு கருத்தியலாளர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதலாளித்துவ வர்க்கம், ஃபியூர்பாக் ஃபியூர்பாக் லுட்விக் ஆண்ட்ரியாஸ் (ஜூலை 28, 1804, லேண்ட்ஷட், பவேரியா, - செப்டம்பர் 13, 1872, ரெச்சென்பெர்க், நியூரம்பெர்க்கிற்கு அருகில்), ஜெர்மன் பொருள்முதல்வாத தத்துவவாதி மற்றும் நாத்திகர்., மார்க்ஸ், செர்னி. இதே கண்ணோட்டத்தை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பொருள்முதல்வாத தத்துவவாதிகள் மற்றும் நாத்திக உலகக் கண்ணோட்டத்தை கடைபிடிக்கும் பல விஞ்ஞானிகளும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

தனிப்பட்ட அழியாமையின் சாத்தியத்தை மறுத்து, நம்பிக்கையை விட்டுவிட்டு " மறுமை வாழ்க்கை”, ஒரு நாத்திக உலகக் கண்ணோட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் தத்துவவாதிகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகள், மாயையாக இருந்தாலும், ஆறுதலுக்கான சாத்தியத்தை மறுக்கிறார்கள். கூடுதலாக, அவர்கள் எந்த குற்றங்களையும் செய்ய வாய்ப்பு உள்ளது, ஏனெனில், எப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி தஸ்தயேவ்ஸ்கி ஃபியோடர் மிகைலோவிச், ரஷ்ய எழுத்தாளர்., "கடவுள் இல்லை என்றால், எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது." மரணத்திற்குப் பிறகு ஒவ்வொரு விசுவாசிக்கும் காத்திருக்கும் தீர்ப்பும் பழிவாங்கலும் இந்த மக்களை அச்சுறுத்துவதில்லை.

எனவே, ஒரு நாத்திக உலகக் கண்ணோட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வது ஒரு உயர்ந்த தார்மீக, சட்ட, அரசியல் மற்றும் தத்துவ கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவதோடு இயல்பாக இணைக்கப்பட வேண்டும், இது ஒரு பொறுப்பான மற்றும் உயர்ந்த தார்மீக குடிமகனைத் தயாரிப்பதில் பங்களிக்கிறது.

இருப்பினும், அழியாமையின் சிக்கல் பொருள்முதல்வாத தத்துவம்அதன் சொந்த தீர்வு உள்ளது. மனித வளர்ச்சியின் செயல்முறையானது கலாச்சார உலகின் உருவாக்கத்துடன் இயல்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மையின் அடிப்படையில், பொருள் மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்கள், அவற்றின் உற்பத்தி, பாதுகாப்பு, விநியோகம் மற்றும் அதன் படைப்பாளராக இருக்கும் நபர் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. உருவாக்கப்பட்டது, ஒவ்வொருவரின் அழியாமையை வளர்ச்சி கலாச்சாரத்திற்கான பங்களிப்பின் அடிப்படையில் உறுதி செய்ய முடியும்.

மரணம் பற்றிய பிரச்சனை பிராய்டின் மையமாகிறது. மற்றும் மையப் பிரச்சனை துல்லியமாக மரணத்தின் பிரச்சனையாகும், இது நேரத்தின் பிரச்சனையுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அழியாமையின் பிரச்சனை இரண்டாம் பட்சமானது மற்றும் பொதுவாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. மரணம் என்பது வாழ்க்கையின் மிக ஆழமான மற்றும் மிக முக்கியமான உண்மையாகும், இது சாதாரண மற்றும் மோசமான வாழ்க்கையின் கடைசி மனிதர்களை உயர்த்துகிறது.

மரணத்தின் உண்மை மட்டுமே வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வியை ஆழமாக எழுப்புகிறது. மரணம் இருப்பதால் இவ்வுலகில் வாழ்க்கை துல்லியமாக அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. பொருள் முடிவோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றும் முடிவு இல்லை என்றால், அதாவது. வாழ்க்கையில் ஒரு மோசமான முடிவிலி இருந்தால், வாழ்க்கையில் எந்த அர்த்தமும் இருக்காது. மரணம் - இறுதி திகில் மற்றும் இறுதி தீமை - ஒரு கெட்ட நேரத்திலிருந்து நித்தியத்திற்கு ஒரே வழியாக மாறும், மேலும் அழியாத மற்றும் நித்திய வாழ்க்கை மரணத்தின் மூலம் மட்டுமே அடையக்கூடியதாக மாறும்.

தத்துவம் என்பது மரணத்திற்கான தயாரிப்பைத் தவிர வேறில்லை என்று பிளேட்டோ கற்பித்தார். ஆனால் ஒரே பிரச்சனை என்னவென்றால், தத்துவமே எப்படி இறப்பது, மரணத்தை எப்படி வெல்வது என்று தெரியவில்லை.

வாழ்க்கை உன்னதமானது, அதில் மரணம் இருப்பதால், ஒரு முடிவு உள்ளது, ஒரு நபர் மற்றொரு, உயர்ந்த வாழ்க்கைக்கு விதிக்கப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது. முடிவில்லாத நேரத்தில், பொருள் ஒருபோதும் வெளிப்படுத்தப்படாது, பொருள் நித்தியத்தில் உள்ளது. ஆனால் காலத்தின் வாழ்க்கைக்கும் நித்தியத்தில் உள்ள வாழ்க்கைக்கும் இடையில் ஒரு படுகுழி உள்ளது, இதன் மூலம் மாற்றம் மரணத்தின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும், இடைவேளையின் திகில் மூலம். தினசரி வாழ்க்கை மரணத்துடன் தொடர்புடைய வேதனையை முடக்குகிறது என்று ஹெய்டேகர் கூறினார். சாதாரணமானது மரணத்தைப் பற்றிய குறைந்த பயத்தை மட்டுமே ஏற்படுத்துகிறது, முட்டாள்தனத்தின் ஆதாரமாக அதன் முன் நடுங்குகிறது. மரணம் என்பது இந்த உலகில் வாழ்க்கையின் அர்த்தமற்ற தன்மை, அதன் அழிவு மட்டுமல்ல, ஆழத்திலிருந்து வரும் ஒரு அறிகுறியாகும், இது வாழ்க்கையின் உயர்ந்த அர்த்தத்தின் இருப்பைக் குறிக்கிறது.

குறைந்த பயம் அல்ல, ஆனால் மரணம் நம்மில் ஏற்படுத்தும் ஆழ்ந்த வேதனை மற்றும் திகில், நாம் மேற்பரப்பிற்கு மட்டுமல்ல, ஆழத்திற்கும், காலத்தின் அன்றாட வாழ்க்கைக்கு மட்டுமல்ல, நித்தியத்திற்கும் சொந்தமானது என்பதற்கான குறிகாட்டியாகும். காலப்போக்கில் நித்தியம் ஈர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், திகில் மற்றும் ஏக்கத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. காலப்போக்கில் நித்தியம் சாத்தியமற்றது, காலத்திற்கு முடிவு இல்லாதது முட்டாள்தனம் என்பதில் மரணத்தின் பொருள் உள்ளது.

ஆனால் மரணம் என்பது வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடு, அது இன்னும் வாழ்க்கையின் இந்த பக்கத்தில் உள்ளது, இது காலத்தின் முடிவில் வாழ்க்கையின் கோரிக்கைக்கு வாழ்க்கையின் எதிர்வினை. மரணம் என்பது வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கும் ஒரு நிகழ்வு. வாழ்க்கை என்பது ஒரு தொடர்ச்சியான மரணம், எல்லாவற்றிலும் முடிவில்லாத வாழ்க்கை, காலப்போக்கில் நித்தியத்தின் நிலையான தீர்ப்பு. வாழ்க்கை என்பது மனித உடலின் மரணம் மற்றும் பகுதி இறப்புடன் ஒரு நிலையான போராட்டமாகும் மனித ஆன்மா.

நேரமும் இடமும் கொடியவை, அவை சிதைவுகளை உருவாக்குகின்றன, அவை மரணத்தின் ஒரு பகுதி அனுபவமாகும். மனித உணர்வுகள் காலப்போக்கில் இறந்து மறைந்துவிட்டால், இது மரணத்தின் அனுபவம். விண்வெளியில் ஒரு நபருடன், ஒரு வீட்டை, ஒரு நகரத்துடன், ஒரு தோட்டத்துடன், ஒரு விலங்குடன் பிரிந்து செல்லும் போது, ​​ஒருவேளை, நீங்கள் அவர்களை மீண்டும் பார்க்க மாட்டீர்கள் என்ற உணர்வுடன், இது மரணத்தின் அனுபவம். நாம் இறக்கும்போது மட்டுமல்ல, நம் அன்புக்குரியவர்கள் இறக்கும்போதும் மரணம் நம்மைத் தேடி வரும். நாம் வாழ்வில் மரணத்தின் அனுபவத்தைப் பெற்றிருக்கிறோம், ஆனால் அது இறுதியானது அல்ல. எல்லா உயிர்களின் நித்தியத்திற்காக பாடுபடுவதே வாழ்க்கையின் சாராம்சம். அதே நேரத்தில், மரணத்தை கடந்து செல்வதன் மூலம் மட்டுமே நித்தியம் அடையப்படுகிறது, மேலும் இந்த உலகில் வாழும் அனைவருக்கும் மரணம் தான் விதி, மேலும் சிக்கலான வாழ்க்கை, வாழ்க்கைத் தரம் உயர்ந்தால், மரணம் அதற்கு காத்திருக்கிறது.

மரணத்திற்கு நேர்மறை அர்த்தம் உண்டு. ஆனால் மரணம் அதே நேரத்தில் மிகவும் பயங்கரமானது மற்றும் ஒரே தீமை. ஒவ்வொரு தீமையும் மரணத்திற்கு குறைக்கப்படலாம். கொலை, வெறுப்பு, பொறாமை, சீரழிவு, பொறாமை, பழிவாங்குதல் ஆகியவை மரணம் மற்றும் மரணத்தை விதைப்பது. ஒவ்வொரு தீய உணர்ச்சியின் அடிப்பகுதியிலும் மரணம் உள்ளது. மரணம் மற்றும் கொலையைத் தவிர வேறு தீமை இல்லை. மரணம் என்பது பாவத்தின் தீய விளைவு. ஒரு பாவமற்ற வாழ்க்கை அழியாதது, நித்தியமானது. மரணம் என்பது நித்தியத்தை மறுப்பது, இது மரணத்தின் இயல்பான தீமை, இருப்பதற்கு அதன் விரோதம், படைப்பை இல்லாத நிலைக்குத் திருப்பும் முயற்சி. கடவுள் உலகத்தை உருவாக்குவதை மரணம் எதிர்க்கிறது, அது அசல் இல்லாத நிலைக்குத் திரும்புவதாகும்.

மரணம் என்பது முற்றிலும் இயற்கையான நிகழ்வு, இது நீண்ட உயிரியல் பரிணாம வளர்ச்சியில் பயனுள்ள மற்றும் அவசியமான பங்கைக் கொண்டுள்ளது. உண்மையில், மரணம் இல்லாமல், இது தகுதியானவர்களின் உயிர்வாழ்வின் உண்மைக்கு முழுமையான மற்றும் தீவிரமான முக்கியத்துவத்தை அளித்தது, இதனால் கரிம உயிரினங்களின் முன்னேற்றத்தை சாத்தியமாக்கியது, மனிதன் ஒருபோதும் தோன்றியிருக்க மாட்டான்.

மரணத்தின் சமூக முக்கியத்துவம் அதன் நேர்மறையான அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மரணம் பொதுவான கவலைகளை நமக்கு நெருக்கமாக்குகிறது பொதுவான விதிஎல்லா மக்களும் எல்லா இடங்களிலும். இது இதயத்தின் ஆழமாக உணரப்பட்ட உணர்ச்சிகளுடன் நம்மை ஒன்றிணைக்கிறது மற்றும் நமது இறுதி விதிகளின் சமத்துவத்தை வியத்தகு முறையில் வலியுறுத்துகிறது. மரணத்தின் உலகளாவிய தன்மை, வரலாற்றிலும் சமகால விவகாரங்களிலும் பதிவுசெய்யப்பட்ட அனைத்து வன்முறை பிளவுகள் மற்றும் மோதல்கள் இருந்தபோதிலும் மனிதனின் அத்தியாவசிய சகோதரத்துவத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

அறிமுகம்

பழங்காலத்திலிருந்தே, மனித இருப்பின் சாராம்சம் என்ன என்ற கேள்வியை மனிதன் தனக்குத்தானே கேட்டுக்கொண்டான். பல தத்துவவாதிகள் மற்றும் சிந்தனையாளர்கள் ஒரு நபர் ஏன் வாழ்கிறார், அவர் ஏன் இந்த உலகத்திற்கு வந்தார், அவர் ஏன் இறக்கிறார், இறந்த பிறகு அவருக்கு என்ன நடக்கிறது என்று பதிலளிக்க முயன்றனர்.

மனிதனுக்கும் அவனது மனதுக்கும் கிரேக்க சிந்தனையாளர்களின் நோக்குநிலை முழு கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் அடிப்படை அமைப்போடு நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது - சுய அறிவுக்கான அழைப்புடன். டெல்பியில் உள்ள அப்பல்லோ கோவிலின் நுழைவாயிலில் உள்ள தூணில் செதுக்கப்பட்ட "உன்னை அறிந்துகொள்" என்ற பழமொழி, வரலாற்றின் திருப்புமுனைகளில் முன்னணி யோசனைகளில் ஒன்றாகும்.

சாக்ரடீஸைப் பொறுத்தவரை, மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் தத்துவமயமாக்கலில், நிலையான சுய அறிவில், சோதனையின் மூலம் தன்னைத் தேடுவதில் உள்ளது. அறியாமையை வெல்வது என்பது நல்லது எது தீயது, அழகானது மற்றும் அசிங்கமானது, உண்மை மற்றும் பிழை எது என்று தேடுவதை உள்ளடக்கியது. பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அழியாத ஆன்மா - மனிதனின் சிறந்த சாராம்சமான - மரண உடலின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுபடும்போது, ​​மறுவாழ்வில் மட்டுமே மகிழ்ச்சி (ஆனந்தம்) சாத்தியமாகும். பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, மனிதனின் இயல்பு அவரது ஆன்மாவால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, இன்னும் துல்லியமாக, ஆன்மா மற்றும் உடலால், ஆனால் உடலை விட ஆன்மாவின் முதன்மையுடன், மரணம், உடல் மீது தெய்வீக அழியாத கொள்கை. பிளேட்டோவின் போதனைகளின்படி, மனித ஆன்மா மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: அவற்றில் முதலாவது இலட்சியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது - பகுத்தறிவு திறன், இரண்டாவது - காமம்-விருப்பம், மூன்றாவது - உள்ளுணர்வு-பாதிப்பு. இந்த பகுதிகளில் எது நிலவுகிறது என்பதைப் பொறுத்து, ஒரு நபரின் தலைவிதி, அவரது செயல்பாட்டின் திசை, அவரது வாழ்க்கையின் அர்த்தம் சார்ந்துள்ளது.

ஒரு நபர் எதைப் பற்றி கனவு காண வேண்டும் என்று கேட்டபோது, ​​​​ஆண்டிஸ்தீனஸ் கூறினார்: "மகிழ்ச்சியாக இறப்பது பற்றி." "அழியாமல் இருக்க விரும்புபவன், பக்தியுள்ள மற்றும் நேர்மையான வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும்" என்று அவர் கூறினார். "அவர்கள் கெட்டதை நல்லவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதை நிறுத்தும்போது மாநிலங்கள் அழிந்துவிடும்."

ஸ்லாவிக் பேகனிசம் (இயற்கையின் மானுடவியல் மற்றும் மனிதனின் இயற்கைமயமாக்கல் ஆகியவற்றின் முக்கிய கருத்தியல் ஆதிக்கம்) மற்றும் ஹெலனிக் வகை கலாச்சாரம் (வீரம் பெற்ற மனிதனே எல்லாவற்றின் அளவீடும்) போலல்லாமல், ரஷ்யாவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கிறித்துவம் மனிதனின் தரமான வித்தியாசமான கருத்தை ஆணையிட்டது. அனைத்து அடித்தளங்களின் அடிப்படையும் எல்லாவற்றின் அளவீடும் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக கணிசமான கொள்கையாக மாறியுள்ளது.

இலட்சியத்தின் முழுமைக்கு முன் ஒருவரின் சிறுமை, பாவம், அற்பத்தனம் ஆகியவற்றை உணர்ந்துகொள்வதன் மூலமும், அதற்காக பாடுபடுவதன் மூலமும், ஒரு நபர் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்பைப் பெற்றார், அவரது உணர்வு தார்மீக பரிபூரணத்தை நோக்கி மாறும். மனசாட்சி, தார்மீக தூய்மை, நல்லதைச் செய்வதற்கான ஆசை, ஆன்மீக சாதனைகளைச் செய்வது தனிப்பட்ட சுய உணர்வின் மையமாகிறது, ரஷ்ய மக்களின் சிறந்த பிரதிநிதிகளின் நடத்தை, அதன் உத்தரவாதம் சமூக வளர்ச்சி. தார்மீக, ஆன்மீக உருவாக்கம், ரஷ்யாவின் இடைக்கால வரலாற்றின் வெவ்வேறு கட்டங்களில் அதன் அடக்குமுறைக்கு எதிரான தனிநபரின் போராட்டம் வேறுபட்டவை - நில் சோர்ஸ்கியின் ஆவியில் ஆன்மீக சுய-ஆழத்திற்கான விருப்பத்திலிருந்து பேராயர் அவ்வாகமின் கிளர்ச்சி எதிர்ப்பு வரை. மேலே இருந்து அவர்களின் நனவான அழிவிலிருந்து நாட்டுப்புற மரபுகளை பாதுகாத்தல்.

மனிதனின் பிரச்சனை அதில் ஒன்றை ஆக்கிரமித்துள்ளது மைய இடங்கள்பிரெஞ்சு அறிவொளியின் தத்துவத்தில். பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகள் மனிதனைப் பற்றிய தங்கள் புரிதலை மத மற்றும் தத்துவ மானுடவியலுடன் வேறுபடுத்தி, உடல், பொருள் பொருள் மற்றும் பொருளற்ற, அழியாத ஆன்மா ஆகியவற்றின் கலவையாக மனித இயல்பின் இரட்டை விளக்கத்தை உறுதியாக நிராகரித்தனர். தெய்வீக தத்துவவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, ரூசோ ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையையும் மரணத்திற்குப் பிறகான பழிவாங்கலையும் அனுமதித்தார், அதே நேரத்தில் வால்டேர் ஆன்மா அழியாதது என்று மறுத்தார், மேலும் "தெய்வீக நீதி" மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் சாத்தியம் என்ற உண்மையைப் பற்றி, அவர் "பயபக்தியுடன் அமைதியாக" இருக்க விரும்பினார். .

மனித இயல்பின் விளக்கத்தில், வால்டேர் பாஸ்கலை எதிர்த்தார், அவருடைய இருமைவாதத்தை மட்டும் நிராகரித்தார், ஆனால் மனிதன் இயற்கையில் பலவீனமான மற்றும் மிக முக்கியமற்ற உயிரினங்களில் ஒருவன், ஒரு வகையான "சிந்தனை நாணல்" என்ற தத்துவஞானியின் முக்கிய யோசனையையும் நிராகரித்தார். பாஸ்கல் நம்பியது போல் மக்கள் பரிதாபகரமானவர்கள் அல்ல, தீயவர்கள் அல்ல என்று வால்டேர் வலியுறுத்துகிறார். தனிமை மற்றும் மக்களின் கைவிடுதல் பற்றிய பாஸ்கலின் யோசனை, "கலாச்சார சமூகங்களை" உருவாக்க முயற்சிக்கும் ஒரு சமூக மனிதனைப் பற்றிய தனது ஆய்வறிக்கையை அவர் எதிர்க்கிறார். மனித உணர்வுகளையும் சுயநலத்தையும் பாஸ்கல் கண்டனம் செய்வதை வால்டேர் ஏற்கவில்லை. "உனக்கான அன்பு", பிற விருப்பங்களும் உணர்ச்சிகளும், வால்டேரின் கூற்றுப்படி, அனைத்து மனித செயல்களுக்கும் மூல காரணம், மக்களை ஒன்றிணைக்கும் உந்துதல், வளமான நகரங்கள் மற்றும் பெரிய மாநிலங்களை உருவாக்க வழிவகுக்கிறது.

லா மெட்ரி, டிடெரோட் மற்றும் ஹெல்வெட்டியஸ் ஆகியோரின் எழுத்துக்களில் மனிதனின் பிரச்சினைக்கு தொடர்ந்து பொருள்முதல்வாத தீர்வுக்கான முயற்சி தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அவர்களின் தத்துவ மானுடவியலின் லீட்மோடிஃப் என்பது மனிதனின் பொருள் ஒற்றுமை, "ஆன்மாவின் திறன்களை" நெருங்கிய சார்பு, அனைத்து மன செயல்முறைகள், உணர்வு முதல் சிந்தனை வரை, நரம்பு மண்டலம்மற்றும் மூளை, "உடல் பொருள்" நிலையில் இருந்து. இந்த கண்ணோட்டத்திற்கு இணங்க, உடலின் மரணம் அனைத்து மனித மன செயல்பாடுகளையும் நிறுத்துவதற்கான காரணமாக கருதப்பட்டது, பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் இயற்கையான மற்றும் தர்க்கரீதியான நிறைவு, ஒரே சாத்தியமான மற்றும் உண்மையானது.

அத்தியாயம் 1. வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடும் மனிதன்.

விலங்கு உள்ளுணர்வைப் போலல்லாமல், மனிதனுக்குத் தேவையானதைக் கட்டளையிடுவதில்லை, நேற்றைய மனிதனைப் போலல்லாமல், மரபுகள் இன்றைய மனிதனுக்கு அவன் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கட்டளையிடவில்லை. தனக்கு என்ன தேவை, என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அறியாத மனிதன், தான் விரும்புவதைப் பற்றிய தெளிவான யோசனையை இழந்துவிட்டான். இதன் விளைவாக, அவர் மற்றவர்கள் விரும்புவதை (இணக்கம்) விரும்புகிறார், அல்லது மற்றவர்கள் விரும்புவதைச் செய்கிறார் (சர்வாதிகாரம்).

பொருள் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், ஆனால் உருவாக்க முடியாது. நீங்கள் ஒரு அகநிலை அர்த்தத்தை, எளிய அர்த்தத்தை அல்லது முட்டாள்தனத்தை மட்டுமே உருவாக்க முடியும். அர்த்தம் மட்டும் அவசியம், ஆனால் கண்டுபிடிக்க முடியும், மற்றும் பொருள் தேடலில் ஒரு நபர் அவரது மனசாட்சியால் வழிநடத்தப்படுகிறார். ஒரு வார்த்தையில், மனசாட்சி என்பது அர்த்தத்தின் உறுப்பு. எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் உள்ள ஒரே பொருளைக் கண்டறியும் திறன் என இது வரையறுக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு முறையும் பொருள் என்பது ஒரு உறுதியான சூழ்நிலையின் உறுதியான பொருள். இது எப்போதும் ஒரு "கணத்தின் தேவை", இது எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு உரையாற்றப்படுகிறது. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட சூழ்நிலையும் தனிப்பட்டது போலவே, ஒவ்வொரு நபரும் தனிப்பட்டவர்.

ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு மணிநேரமும் ஒரு புதிய அர்த்தத்தை வழங்குகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் வெவ்வேறு அர்த்தம் காத்திருக்கிறது. ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு அர்த்தம் உள்ளது, அனைவருக்கும் ஒரு சிறப்பு அர்த்தம் உள்ளது. இவை அனைத்திலிருந்தும், சூழ்நிலையிலிருந்து சூழ்நிலை மற்றும் நபருக்கு நபர் ஆகிய இரண்டிலும் பொருள் மாற வேண்டும். இருப்பினும், பொருள் எங்கும் நிறைந்தது. வாழ்க்கை சில வணிகங்களைத் தயாராக வைத்திருக்காத அத்தகைய நபர் இல்லை, மேலும் வாழ்க்கை அர்த்தத்தைக் கண்டறிய வாய்ப்பளிக்காத சூழ்நிலை இல்லை.

ஒரு நபர் தனது அர்த்தத்திற்கான விருப்பத்தின் மூலம் அர்த்தத்தைத் தேடுவது மட்டுமல்லாமல், அதை மூன்று வழிகளில் காண்கிறார். முதலாவதாக, அவர் செயலில், எதையாவது உருவாக்குவதில் அர்த்தத்தைக் காணலாம். இரண்டாவதாக, அவர் எதையாவது அனுபவிப்பதில் உள்ள புள்ளியைப் பார்க்கிறார், இறுதியாக, அவர் ஒருவரை நேசிப்பதில் புள்ளியைப் பார்க்கிறார். ஆனால் ஒரு நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலையிலும், அவர் உதவியற்றவராக இருக்கிறார், அவர் அர்த்தத்தைப் பார்க்க முடிகிறது.

வாழ்க்கையில் அர்த்தமற்ற சூழ்நிலைகள் எதுவும் இல்லை. நமக்குத் தோன்றும் மனித இருப்பின் எதிர்மறை அம்சங்கள் - குறிப்பாக, துன்பம், குற்ற உணர்வு மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய சோகமான முக்கோணம் - நேர்மறையான ஒன்றாக, சாதனையாக, அணுகினால், இதை விளக்கலாம். சரியான நிலை மற்றும் போதுமான நிறுவலில் இருந்து.

அர்த்தத்தை உணர்ந்து, ஒரு நபர் தன்னை உணர்கிறார். துன்பத்தில் உள்ள அர்த்தத்தை உணர்ந்து, ஒரு மனிதனில் உள்ள மனிதனை நாம் உணர்கிறோம். நாம் முதிர்ச்சி அடைகிறோம், வளர்கிறோம், நம்மை நாமே விஞ்சுகிறோம். நாம் உதவியற்றவர்களாகவும் நம்பிக்கையற்றவர்களாகவும், நிலைமையை மாற்ற முடியாமல் இருக்கும் இடத்தில்தான் - நாம் அழைக்கப்படுகிறோம், நம்மை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டிய அவசியத்தை உணர்கிறோம்.

அர்த்தங்களும் மதிப்புகளும் எதிர்வினை வடிவங்கள் மற்றும் பாதுகாப்பு வழிமுறைகளைத் தவிர வேறில்லை என்று ஒரு வரையறை உள்ளது. ஆனால் அர்த்தங்களும் மதிப்புகளும் அவை கூறப்படுவது போல் உறவினர் மற்றும் அகநிலையா? ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் சம்பந்தப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட நபரைக் குறிப்பிடுவதால், பொருள் ஒப்பீட்டளவில் உள்ளது. முதலில், நபருக்கு நபர் மற்றும், இரண்டாவதாக, ஒரு நாளிலிருந்து மற்றொரு நாளுக்கு, மணிநேரத்திற்கு மணிநேரம் கூட அர்த்தம் மாறுகிறது என்று நாம் கூறலாம். நிச்சயமாக, தனித்துவத்தைப் பற்றி பேசுவது விரும்பத்தக்கது, அர்த்தங்களின் சார்பியல் பற்றி அல்ல. இருப்பினும், தனித்தன்மை என்பது ஒரு சூழ்நிலையின் தரம் மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த வாழ்க்கையின் தரமாகும், ஏனெனில் வாழ்க்கை என்பது தனித்துவமான சூழ்நிலைகளின் சரம். மனிதன் சாராம்சத்திலும் இருப்பிலும் தனித்துவமானவன். இறுதி பகுப்பாய்வில் யாரையும் மாற்ற முடியாது - ஒவ்வொரு மனிதனின் தனித்தன்மையின் காரணமாக. ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையும் தனித்துவமானது, அதை யாரும் மீண்டும் செய்ய முடியாது. வாழ்க்கைக்கு உலகளாவிய அர்த்தம் என்று எதுவும் இல்லை, தனிப்பட்ட சூழ்நிலைகளின் தனித்துவமான அர்த்தங்கள் மட்டுமே. இருப்பினும், அவற்றில் பொதுவான ஒன்று உள்ளது, எனவே, ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் மக்களிடையே உள்ளார்ந்த அர்த்தங்கள் உள்ளன, அதைவிட அதிகமாக, வரலாறு முழுவதும் பலரால் பகிரப்படும் அர்த்தங்கள் உள்ளன. இந்த அர்த்தங்கள்தான் மதிப்புகள் என்று பொருள்படும். எனவே, ஒரு சமூகம் அல்லது அனைத்து மனிதகுலமும் எதிர்கொள்ளும் பொதுவான சூழ்நிலைகளில் படிகமாக்கப்படும் அர்த்தத்தின் உலகளாவியதாக மதிப்புகள் வரையறுக்கப்படுகின்றன.

மதிப்புகளை வைத்திருப்பது ஒரு நபர் பொருளைக் கண்டுபிடிப்பதை எளிதாக்குகிறது, குறைந்தபட்சம் வழக்கமான சூழ்நிலைகளில், அது முடிவெடுப்பதை நீக்குகிறது. ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த நிவாரணத்திற்கான விலையை அவர் செலுத்த வேண்டும், ஏனென்றால், தனித்துவமான சூழ்நிலைகளில் ஊடுருவக்கூடிய தனித்துவமான அர்த்தங்களைப் போலல்லாமல், இரண்டு மதிப்புகள் ஒருவருக்கொருவர் முரண்படுகின்றன. மதிப்புகளின் முரண்பாடுகள் மதிப்பு மோதல்களின் வடிவத்தில் மனித ஆன்மாவில் பிரதிபலிக்கின்றன.

இரண்டு மதிப்புகள் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகின்றன என்ற எண்ணம் ஒரு முழு பரிமாணத்தை தவறவிட்டதன் விளைவு. இந்த பரிமாணம் என்ன? இது மதிப்புகளின் படிநிலை வரிசை. மேக்ஸ் ஷெல்லரின் கூற்றுப்படி, மதிப்பீடு என்பது மறைமுகமாக ஒரு மதிப்பை மற்றொரு மதிப்பின் விருப்பத்தை குறிக்கிறது. ஒரு மதிப்பின் ரேங்க் மதிப்புடன் சேர்ந்து அனுபவிக்கப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்பின் அனுபவம் வேறு சில மதிப்பை விட உயர்ந்தது என்ற அனுபவத்தை உள்ளடக்கியது. எனவே, மதிப்பு மோதல்களுக்கு இடமில்லை என்ற முடிவுக்கு வருகிறோம். இருப்பினும், மதிப்புகளின் படிநிலை வரிசையின் அனுபவம் ஒரு நபரை முடிவுகளை எடுப்பதில் இருந்து விடுவிக்காது.

விருப்பங்கள் ஒரு நபரைத் தள்ளுகின்றன, மதிப்புகள் ஈர்க்கின்றன. சூழ்நிலையால் அவருக்கு வழங்கப்படும் மதிப்பை ஏற்கவோ அல்லது நிராகரிக்கவோ ஒரு நபர் எப்போதும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார். தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை மரபுகள் மற்றும் விதிமுறைகளால் வெளிப்படுத்தப்படும் மதிப்புகளின் படிநிலை வரிசையிலும் இது உண்மை. ஒரு நபரின் மனசாட்சியின் சோதனையில் அவர்கள் தேர்ச்சி பெற வேண்டும் - அவர் தனது மனசாட்சிக்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்து, அவளுடைய குரலை மூழ்கடிக்கவில்லை என்றால்.

பொருள் என்பது கேள்வியைக் கேட்கும் நபர் அல்லது சூழ்நிலையால் குறிக்கப்படுகிறது, இது பதில் தேவைப்படும் கேள்வியையும் குறிக்கிறது. நிச்சயமாக, வாழ்க்கை அவரிடம் கேட்கும் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க ஒரு நபர் சுதந்திரமாக இருக்கிறார். ஆனால் இந்த சுதந்திரத்தை தன்னிச்சையாகக் குழப்பிக் கொள்ளக் கூடாது. பொறுப்பின் அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். கேள்விக்கான சரியான பதிலுக்கு, சூழ்நிலையின் உண்மையான அர்த்தத்தை கண்டுபிடிப்பதற்கு ஒரு நபர் பொறுப்பு. மேலும் பொருள் என்பது கொடுக்கப்படுவதை விட கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று, கண்டுபிடிக்கப்பட்டதை விட கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

அர்த்தங்களை தன்னிச்சையாக கொடுக்க முடியாது, ஆனால் பொறுப்புடன் காணப்பட வேண்டும். மனசாட்சியின் உதவியோடு பொருள் தேட வேண்டும். உண்மையில், மனசாட்சி ஒரு நபரின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கு வழிகாட்டுகிறது. மனசாட்சி என்பது ஒரு சூழ்நிலையில் அர்த்தத்தைக் கண்டறிய ஒரு நபரின் உள்ளுணர்வு திறன் என வரையறுக்கப்படுகிறது. உள்ளுணர்வுடன் கூடுதலாக, மனசாட்சி ஒரு படைப்பு ஆசிரியமாகும். ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதிப்புகளுக்கு முரணான தனித்துவமான அர்த்தங்களைக் கண்டறியும் திறனும் மனசாட்சிக்கு உண்டு. ஒரு உயிரோட்டமான, தெளிவான மற்றும் துல்லியமான மனசாட்சி மட்டுமே ஒரு நபருக்கு இருத்தலியல் வெற்றிடத்தின் விளைவுகளை எதிர்க்க வாய்ப்பளிக்கிறது - இணக்கவாதம் மற்றும் சர்வாதிகாரம்.

பழங்காலத்திலிருந்தே, மனிதன் தன்னைத்தானே கேள்வி கேட்டான், இதன் சாராம்சம் என்ன மனிதன். பல தத்துவவாதிகள் மற்றும் சிந்தனையாளர்கள் ஒரு நபர் ஏன் வாழ்கிறார், அவர் ஏன் இந்த உலகத்திற்கு வந்தார், அவர் ஏன் இறக்கிறார், இறந்த பிறகு அவருக்கு என்ன நடக்கிறது என்று பதிலளிக்க முயன்றனர்.

நாம் சரியான வழியில் வாழ்கிறோமா என்று நம்மில் எவரையும் சிந்திக்க வைக்கும் சக்தி வாய்ந்த காரணி மரணம். எனவே, அதன் வெளிப்புற அழகற்ற தன்மை இருந்தபோதிலும், மரணத்தின் கருப்பொருள் தத்துவத்தின் மைய இடங்களில் ஒன்றாகும்.

அறிவியலின் பார்வையில், மரணம் என்பது எந்தவொரு உயிரினத்தின் செயல்பாட்டின் தவிர்க்க முடியாத முடிவாகும், மேலும் அதன் முக்கிய ஆதாரங்களின் சோர்வு, வயதான மற்றும் உயிரணு இறப்பு ஆகியவற்றின் இயற்கையான விளைவாகும். மரணம் என்பது வாழ்வின் நிறுத்தம்.

இருப்பினும், மரணத்தை வாழ்க்கைக்கு எதிரானதாக பார்க்க முடியாது. மரணம் என்பது வாழ்க்கை இல்லாதது அல்ல, ஆனால் அதன் முடிவு, நிறைவு. எனவே, மரணம் வாழ்வால் அல்ல, பிறப்பால் எதிர்க்கப்படுகிறது. இது உயிருள்ள நிலையில் இருந்து உயிரற்ற நிலைக்கு மாறுவதற்கான முற்றிலும் இயற்கையான செயல்முறையாகும். வாழ்வதும் உயிரற்றதும், உயிர்வாழ்வதும் பிழைப்பதும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள ஒரே இயற்கையின் இரு பக்கங்களாகும். உயிரியல் மற்றும் மருத்துவத்தில் இறப்புக்கான காரணங்கள் நன்கு ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன. மரணத்தை சிறிது காலம் தள்ளிப் போடலாம், எதிர்த்துப் போராடலாம், ஆயுளை நீட்டிக்கலாம், ஆனால் முழுமையாக வெற்றி பெறுவது சாத்தியமில்லை.

மரணம் அனைத்து வகையான உணர்வுகள் மற்றும் துன்பங்களில் இருந்து ஒரு விடுதலையாக உதவும்.

பெரும்பாலான மதங்களின் இறையியல் ஆன்மாவின் அழியாமை மற்றும் பலவீனம், உடலின் முக்கியத்துவத்தின் கோட்பாட்டிலிருந்து தொடர்கிறது: உடல் இறக்கிறது, ஆனால் மனிதனின் சாரமாக இருக்கும் ஆன்மா நித்தியமானது மற்றும் அழியாதது. ஒரு நபரின் மரணம் கிறிஸ்தவத்தில் பூமிக்குரிய துன்பங்களிலிருந்து விடுதலையாக கருதப்படுகிறது.

தத்துவம் மரணம் ஒரு உடல் நிகழ்வாக இல்லை, ஆனால் மரணத்தின் அர்த்தத்தில், அதாவது மனித இருப்பு அமைப்பில் அதன் முக்கியத்துவம். ஒரு நபர் மற்ற உயிரினங்களிலிருந்து வெளிப்புற அறிகுறிகளில் அல்ல, ஆனால் கொள்கையளவில், சாராம்சத்தில் வேறுபடுகிறார் என்றால், ஒரு நபரின் மரணம் ஒரு குரங்கு அல்லது நாயின் மரணத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது. ஒரு நபரின் மரணம் என்பது வாழ்க்கையின் எளிய இடைநிறுத்தத்தை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஒரு நபரின் வாழ்க்கை உணவு உண்பது, இனப்பெருக்கம் மற்றும் பல்வேறு ஆபத்துகளிலிருந்து பாதுகாப்பது போன்றவற்றில் வரவில்லை. மரணத்திற்கு ஒரு அர்த்தம் உள்ளது, மேலும் அது சரியாக எதைக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் கண்டறிவது மரணத்தின் பிரச்சினையின் தத்துவ ஆய்வின் பணியாகும்.

மரணத்தின் மிக முக்கியமான அர்த்தம் என்னவென்றால், அதன் தவிர்க்க முடியாத உண்மையின் உணர்வு ஒரு நபரை வாழ்க்கையை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக தொடர்புபடுத்துகிறது. இறப்பின் உணர்வு என்பது இவ்வுலகில் உள்ள ஒருவருடைய இறுதித்தன்மையின் உணர்வாகும். வாழ்க்கை நேரம் குறைவாக இருந்தால், நீங்கள் அதை இரண்டாம் நிலை, வீண் செயல்களில் வீணாக்கக்கூடாது. மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை ஒரு நபரை உலகத்தை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக நடத்துவதற்கும், மதிப்புகளின் "திருத்தம்" செய்வதற்கும், அத்தியாவசியமானவற்றிலிருந்து அத்தியாவசியமானவற்றைப் பிரிப்பதற்கும் தூண்டுகிறது.

மரணம் பற்றிய பிரச்சனை பெரும்பாலான வரலாற்று தத்துவங்களில் உள்ளது. பிராமணியத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், இந்தியாவின் பிற தத்துவ மற்றும் மத போதனைகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கர்மாவின் கோட்பாடு வடிவம் பெற்றது. கர்மாவின் யோசனை இந்திய சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் ஒரு தார்மீக கட்டாயத்தின் பங்கைக் கொண்டிருந்தது, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவை வாழ்க்கையின் உள்ளடக்கம் மற்றும் தரத்தைப் பொறுத்தது. கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவற்றில் நரகம் மற்றும் சொர்க்கம் என்ற கருத்தை ஒத்த அர்த்தம் உள்ளது. மரணத்தின் கருப்பொருள் இருத்தலியல்வாதத்தில் குறிப்பாக பிரபலமாக இருந்தது.

தத்துவஞானி ஆர்தர் ஸ்கோபென்ஹவுர் மரணத்தைப் பற்றிய தனது சொந்த பார்வையைக் கொண்டிருந்தார், அவர் மத மறுபிறப்புக்கு ஒரு தத்துவ மாற்றாக இருக்கும் பாலின்ஜெனிசிஸ் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். அவரது கோட்பாட்டின் சாராம்சம் என்னவென்றால், மனிதன் ஒருபோதும் இறக்க மாட்டான், ஆனால் புதிய நபர்களில் மீண்டும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறான். அதே நேரத்தில், ஸ்கோபன்ஹவுர் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆன்மாவின் இடமாற்றம் பற்றிய மறுபிறவியின் முக்கிய விதிகளை நிராகரிக்கிறார். பாலின்ஜெனிசிஸ் கோட்பாடு A. ஸ்கோபென்ஹவுரின் படைப்பான "உலகம் விருப்பமும் பிரதிநிதித்துவமும்" - குறிப்பாக, "இறப்பு மற்றும் நமது இருப்பின் அழியாத தன்மையுடன் அதன் உறவு" என்ற அத்தியாயத்தில் முன்வைக்கப்பட்டது. வெளிப்படையான தனித்துவத்திற்கு மாறாக, பாலின்ஜெனிசிஸ் மக்களிடையே உள்ள இட எல்லைகளை மனோதத்துவ ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதுகிறது, அதாவது. விண்வெளியில் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட இடங்களில் ஒரு நபர் ஒரே நேரத்தில் இருக்க முடியாது. அவரது கட்டுரையில், ஸ்கோபன்ஹவுர் குறிப்பிடுகிறார்: நான் பிறப்பதற்கு முன்பே முடிவற்ற காலம் கடந்துவிட்டது - இந்த நேரத்தில் நான் என்னவாக இருந்தேன்? இதற்கு மனோதத்துவ பதில், ஒருவேளை, இருக்கலாம்: "நான் எப்பொழுதும் நானாகவே இருந்தேன்: அதாவது, இந்த நேரத்தில் தங்களை நான் என்று அழைத்தவர்கள், அது நான் தான்." உடலின் அழிவுக்குப் பிறகு, "நான்" என்ற தனிமனிதனை அதன் அனைத்து நினைவுகளுடன் பாதுகாப்பதற்கான சாத்தியத்தை ஸ்கோபன்ஹவுர் மறுத்தார். மூளையின் அழிவு என்பது ஆளுமையின் முழுமையான அழிவைக் குறிக்கிறது. மறுபுறம், ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட விருப்பமும் அழிவுக்கு உட்பட்டது அல்ல. உடலின் சிதைவுக்குப் பிறகு ஒரு நபரின் விருப்பம் பாதுகாக்கப்படுகிறது, மேலும் காலப்போக்கில் இது ஒரு புதிய அறிவுசார் ஷெல்லில் மாறிவிடும். புதிய அடையாளம்பழையதை விட முற்றிலும் வித்தியாசமாக தெரிகிறது. ஸ்கோபன்ஹவுர் மெடெம்சைகோசிஸைப் பற்றி பேச மறுக்கிறார், அதாவது, "முழு ஆன்மாவை மற்றொரு உடலுக்கு மாற்றுவது", அவரது கோட்பாட்டை "பாலிங்கெனிசிஸ்" என்று அழைக்க விரும்பினார், இதன் மூலம் அவர் "சிதைவு மற்றும் தனிநபரின் புதிய உருவாக்கம், மற்றும் மட்டுமே. அவரது விருப்பம் எஞ்சியுள்ளது, இது ஒரு புதிய உயிரினத்தின் உருவத்தை எடுத்து, ஒரு புதிய புத்தியைப் பெறுகிறது." உண்மையில், ஸ்கோபென்ஹவுரின் "நம்முடைய இருப்பின் அழியாத தன்மை" என்ற யோசனையில், ஒருவர் அந்தக் கருத்துக்களுடன் தொடர்ச்சியைக் காணலாம். பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிஇல்லாமை இல்லாமை பற்றிய பார்மனைட்ஸ்.

ஸ்கோபென்ஹவுரின் எண்ணங்களோடு தனது கருத்துகளின் தொடர்பை அறிவித்த சிந்தனையாளர்களில் ஒருவர் ஆஸ்திரிய தத்துவார்த்த இயற்பியலாளர், இயற்பியலுக்கான நோபல் பரிசு வென்றவர் (1933) எர்வின் ஷ்ரோடிங்கர். அதே நேரத்தில், ஷ்ரோடிங்கர் இன்னும் பலவற்றைக் கடைப்பிடிக்கிறார் தீவிரமான பார்வைகள், இது தத்துவஞானி டேனியல் கோலக் திறந்த தனித்துவம் என்று அழைத்தார்.

தத்துவஞானி மெராப் மமர்தாஷ்விலி ஷ்ரோடிங்கரின் கருத்துக்களை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: “ஷ்ரோடிங்கர் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்டார்: உங்களுக்கு 16 வயது, நீங்கள் உணர்ச்சிகளால் பிளவுபட்டீர்கள். இந்த உணர்ச்சிகளைத் தாங்கிய அந்த "நான்" என்ன மிச்சம்? "நான்" என்பதன் ஒரு வகையான உருவகமாக, ஏனென்றால் அது நீங்கள் - உங்கள் உடலுடன், உங்கள் அனுபவங்களுடன், முதலியன, ஆனால் நீங்கள் அவரை நினைவில் கொள்ளவில்லை. நீங்கள் இருக்கிறீர்கள். எனவே நீங்கள் மற்ற "நான்"! எந்த நேரத்திலும், உங்கள் கடந்த காலங்கள் உங்களுக்கு மிக முக்கியமானதாகவும், சமீபத்தியதாகவும் தோன்றின, மேலும் அவை மரணத்தின் கருத்தைக் கூட உருவாக்காமல் மாறிவிட்டன. அவர்கள் அனைவரும் இறந்துவிட்டார்கள், மேலும் "மரணம்" என்ற சொல் கூட எழவில்லை, ஒருவேளை உங்கள் "நான்" - இப்போது - ஒரு கற்பனை பாத்திரம், பல மணிநேரங்கள், பல நாட்கள் அல்லது மாதங்களுக்கு பொதிந்துள்ளது, இது மற்றொன்றால் மாற்றப்படும். முந்தைய அனைத்து எழுத்துக்கள். ஷ்ரோடிங்கர் ஏன் மரணத்திற்கு பயப்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறார்?

மரணம் என்பது வாழ்க்கையின் மிக ஆழமான மற்றும் மிக முக்கியமான உண்மையாகும், இது சாதாரண மற்றும் மோசமான வாழ்க்கையின் கடைசி மனிதர்களை உயர்த்துகிறது.

மரணத்தின் உண்மை மட்டுமே வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வியை ஆழமாக எழுப்புகிறது. மரணம் இருப்பதால் இவ்வுலகில் வாழ்க்கை துல்லியமாக அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. பொருள் முடிவோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. முடிவே இல்லை என்றால், வாழ்க்கையின் எல்லையற்ற தன்மை இருந்தால், வாழ்க்கையில் அர்த்தமே இருக்காது. மரணம் - இறுதியான திகில் மற்றும் இறுதி தீமை - காலத்திலிருந்து நித்தியத்திற்கு ஒரே வழியாக மாறும், மேலும் அழியாத மற்றும் நித்திய வாழ்க்கை மரணத்தின் மூலம் மட்டுமே அடையக்கூடியதாக மாறும்.

வாழ்க்கை உன்னதமானது, அதில் மரணம் இருப்பதால், ஒரு முடிவு உள்ளது, ஒரு நபர் மற்றொரு, உயர்ந்த வாழ்க்கைக்கு விதிக்கப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது. முடிவில்லாத நேரத்தில், பொருள் ஒருபோதும் வெளிப்படுத்தப்படாது, பொருள் நித்தியத்தில் உள்ளது. ஆனால் காலத்தின் வாழ்க்கைக்கும் நித்தியத்தில் உள்ள வாழ்க்கைக்கும் இடையில் ஒரு படுகுழி உள்ளது, இதன் மூலம் மாற்றம் மரணத்தின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும், இடைவேளையின் திகில் மூலம். மரணம் என்பது இந்த உலகில் வாழ்க்கையின் அர்த்தமற்ற தன்மை, அதன் அழிவு மட்டுமல்ல, ஆழத்திலிருந்து வரும் ஒரு அறிகுறியாகும், இது வாழ்க்கையின் உயர்ந்த அர்த்தத்தின் இருப்பைக் குறிக்கிறது.

மரணம் தன் வேலையைச் செய்துவிட்டால், உயிரோடிருப்பவர்கள், இறந்தவர்கள் அல்ல. இறந்தவர்கள் இனி துன்பப்பட முடியாது; தீவிர உடல் வலி அல்லது சோகமான மன வீழ்ச்சிக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கும் போது மரணத்தை நாம் பாராட்டலாம். இருப்பினும், மரணத்தை ஒரு "வெகுமதி" என்று பேசுவது தவறு, ஏனென்றால் உண்மையான தண்டனையைப் போலவே உண்மையான வெகுமதிக்கும் உண்மையின் நனவான அனுபவம் தேவைப்படுகிறது. ஒவ்வொரு மனிதனின் வாழ்க்கையிலும், வாழ்க்கையை விட மரணம் அவனது முக்கிய நோக்கங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் ஒரு தருணம் வரலாம்.

மரணத்தின் சமூக முக்கியத்துவம் அதன் நேர்மறையான அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது. மரணத்தின் உலகளாவிய தன்மை அனைத்து மக்களின் சமத்துவத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

மரணத்தின் முரண்பாடு என்னவென்றால், மரணம் மனிதனை மிகவும் பயமுறுத்தும் மிக பயங்கரமான தீமையாகும், மேலும் இந்த தீமையின் மூலம் ஒரு வழி வெளிப்படுகிறது. நித்திய ஜீவன், அல்லது வெளியீடுகளில் ஒன்று. நமது வாழ்க்கை இத்தகைய முரண்பாடுகளால் நிறைந்துள்ளது. வாழ்க்கையின் முடிவிலி மனிதனை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினமாக மாற்றும்.

மரணத்தின் முரண்பாடு உலகில் ஒரு நெறிமுறை மட்டுமல்ல, அழகியல் வெளிப்பாட்டையும் கொண்டுள்ளது. மரணம் அசிங்கமானது, அது இறுதி அசிங்கம், சிதைவு, எந்த வடிவத்தையும் முகத்தையும் இழப்பது, பொருள் உலகின் கீழ் கூறுகளின் வெற்றி. மேலும் மரணம் அழகானது, அது கடைசி மனிதர்களை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் அதை முதலில் அதே மட்டத்தில் வைக்கிறது, இது மோசமான மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையின் அசிங்கத்தை தோற்கடிக்கிறது. மரணம் என்பது இறுதித் தீமை, இவ்வுலக வாழ்க்கையை விட உன்னதமானது. கடந்த காலத்தின் அழகு, வசீகரம் மரணம் என்ற உண்மையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

மரணம் தான் கடந்த காலத்தை சுத்திகரித்து அதில் நித்தியத்தின் முத்திரையை இடுகிறது. மரணத்தில் சிதைவு மட்டுமல்ல, சுத்திகரிப்பும் உள்ளது. சிதைந்த, சிதைந்த மற்றும் சிதைக்கக்கூடிய எதுவும் மரணத்தின் சோதனையைத் தாங்க முடியாது. இந்த சோதனை என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும். வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் தார்மீக முரண்பாட்டை நெறிமுறை கட்டாயத்தில் வெளிப்படுத்தலாம்: உயிருள்ளவர்களை அவர்கள் இறப்பது போல் நடத்துங்கள், இறந்தவர்களை அவர்கள் உயிருடன் இருப்பதைப் போல நடத்துங்கள், அதாவது. மரணத்தை வாழ்வின் மர்மமாக எப்போதும் நினைவில் வையுங்கள், வாழ்விலும் மரணத்திலும் எப்போதும் நித்திய வாழ்வை உறுதிப்படுத்துகிறது.

மனிதனின் ஆளுமையின் மரணம் சோகம், ஏனென்றால் ஆளுமை என்பது ஒரு நித்திய யோசனை.

ஒரு நபர் தந்தை மற்றும் தாயிடமிருந்து பிறக்கவில்லை, ஒரு நபர் உயர்ந்த சக்தியால் உருவாக்கப்படுகிறார்.

பொருள்முதல்வாதம், நேர்மறைவாதம் போன்றவை. போதனைகள் மரணத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன, மரணத்தை சட்டப்பூர்வமாக்குகின்றன, அதே நேரத்தில் அதை மறந்துவிட முயற்சி செய்கின்றன, இறந்தவர்களின் கல்லறைகளில் வாழ்க்கையை ஏற்பாடு செய்கின்றன. மரணத்தைப் பற்றிய ஸ்டோயிக் அல்லது பௌத்த மனோபாவம் அதற்கு முன் சக்தியற்றது மற்றும் மரணத்தின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது, ஆனால் இது மரணத்தைப் பற்றி முற்றிலும் மறந்துவிடும் பொதுவான கோட்பாடுகளை விட உன்னதமானது. ஒரு மன, ஆன்மீகம் அல்ல, மரணத்திற்கான அணுகுமுறை எப்போதும் சோகமாகவும் மனச்சோர்வுடனும் இருக்கும், அது எப்போதும் உயிர்த்தெழுப்ப சக்தி இல்லாத ஒரு நினைவகத்தின் சோகத்தைக் கொண்டுள்ளது. மரணத்தைப் பற்றிய ஆன்மீக அணுகுமுறை மட்டுமே வெற்றியாகும். மரணத்தின் மீதான வெற்றி கிறிஸ்தவத்திற்கு மட்டுமே தெரியும். கிறித்துவம் இயற்கையான அழியாத தன்மையைப் பற்றி அதிகம் கற்பிக்கவில்லை, இதில் எந்தப் போராட்டமும் இல்லை, ஆனால் உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றி, இது ஆன்மீக, கருணை நிறைந்த சக்திகளின் கொடிய சக்திகளின் போராட்டத்தை உள்ளடக்கியது. உயிர்த்தெழுதல் கோட்பாடு மரணத்தின் சோகமான உண்மையிலிருந்து தொடர்கிறது மற்றும் அதன் மீதான வெற்றியைக் குறிக்கிறது, இது அழியாமையின் எந்தக் கோட்பாட்டிலும், ஆர்பிஸத்திலும், பிளேட்டோவிலும், தியோசபியிலும் காணப்படவில்லை. கிறிஸ்துவம் மட்டுமே மரணத்தின் கண்களை நேரடியாகப் பார்க்கிறது, மரணத்தின் சோகம் மற்றும் மரணத்தின் பொருள் இரண்டையும் அங்கீகரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் மரணத்துடன் சமரசம் செய்யாமல் அதை வெல்கிறது. மனிதன் மரணமற்றவன் மற்றும் அழியாதவன், அவன் கொடிய காலத்திற்கும் நித்தியத்திற்கும் சொந்தமானவன், அவன் ஆன்மீகம் மற்றும் இயற்கையானவன். மரணம் ஒரு பயங்கரமான சோகம், மரணத்தின் மூலம் மரணம் உயிர்த்தெழுதலால் வெல்லப்படுகிறது. ஆனால் மரணம் இயற்கையால் அல்ல, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளால் வெல்லப்படுகிறது.

மரணத்தின் கொடூரம் என்பது தனிமனிதனின் மரணத்தின் கொடூரம் மட்டுமல்ல, உலகத்தின் மரணத்தின் கொடூரமும் கூட. தனிப்பட்ட அபோகாலிப்ஸ் மற்றும் உலகளாவிய பேரழிவு உள்ளது. அபோகாலிப்ஸ் என்பது உலகின் மரணத்தைப் பற்றிய ஒரு வெளிப்பாடு, இருப்பினும் மரணம் அதில் கடைசி வார்த்தை அல்ல. மனிதன் மட்டுமல்ல, மக்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்கள் மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த மனிதகுலம் மற்றும் முழு உலகமும்.

மரணம் மற்றும் சாத்தியமான அழியாமை ஆகியவை தத்துவ மனப்பான்மைக்கு வலுவான தூண்டில் ஆகும், ஏனென்றால் நம் வாழ்க்கையின் அனைத்து விவகாரங்களும் எப்படியாவது நித்தியத்துடன் அளவிடப்பட வேண்டும். மனிதன் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்க அழிந்துவிட்டான், இது விலங்கிலிருந்து அவனுடைய வித்தியாசம், இது மரணமானது, ஆனால் அதைப் பற்றி தெரியாது.

உண்மையில், நாம் ஒரு முக்கோணத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம்: வாழ்க்கை - இறப்பு - அழியாமை, ஏனெனில் மனிதகுலத்தின் அனைத்து ஆன்மீக அமைப்புகளும் இந்த நிகழ்வுகளின் முரண்பாடான ஒற்றுமையின் யோசனையிலிருந்து தொடர்ந்தன. இங்கே மிகப்பெரிய கவனம் மரணம் மற்றும் மற்றொரு வாழ்க்கையில் அழியாமை பெறுதல், மற்றும் மனித வாழ்க்கைஒரு நபருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட தருணம் என்று விளக்கப்பட்டது, இதனால் அவர் மரணம் மற்றும் அழியாத தன்மைக்கு போதுமான அளவு தயாராக முடியும்.

ஒரு சில விதிவிலக்குகளுடன், எல்லா காலங்களிலும், மக்களிலும், வாழ்க்கையைப் பற்றிய அறிக்கைகள் இருந்தன எதிர்மறை பாத்திரம். வாழ்க்கை துன்பம் (புத்தர், ஸ்கோபன்ஹவுர், முதலியன); வாழ்க்கை ஒரு கனவு (வேதங்கள், பிளாட்டோ, லா ப்ரூயர், பாஸ்கல்); வாழ்க்கை என்பது தீமையின் படுகுழி (பண்டைய எகிப்திய உரை "ஒரு மனிதனின் ஆவியுடன் உரையாடல்). "மேலும் நான் வாழ்க்கையை வெறுத்தேன், ஏனென்றால் சூரியனுக்குக் கீழே செய்யப்படும் செயல்கள் எனக்கு அருவருப்பானவை, ஏனென்றால் எல்லாமே மாயை மற்றும் ஆவியின் கோபம்" (பிரசங்கி); "மனித வாழ்க்கை பரிதாபமானது" (செனிகா); "வாழ்க்கை ஒரு போராட்டம் மற்றும் அந்நிய தேசத்தில் அலைந்து திரிவது" (மார்கஸ் ஆரேலியஸ்); "எல்லாம் சாம்பல், பேய், நிழல் மற்றும் புகை" (டமாஸ்கஸ் ஜான்); "வாழ்க்கை சலிப்பானது, காட்சி மந்தமானது" (பெட்ராக்); "வாழ்க்கை என்பது ஒரு முட்டாள் சொன்ன ஒரு முட்டாள் கதை, சத்தமும் கோபமும் நிறைந்தது, ஆனால் அர்த்தமில்லாதது" (ஷேக்ஸ்பியர்); "மனித வாழ்க்கை ஒரு நிலையான மாயையைத் தவிர வேறில்லை" (பாஸ்கல்); "எல்லா வாழ்க்கையும் ஏமாற்றும் நம்பிக்கைகளின் விலை மட்டுமே" (டிடெரோ); "என் வாழ்க்கை நித்திய இரவு.. பைத்தியம் தவிர வாழ்க்கை என்ன?" (கீர்கேகார்ட்); "எல்லா மனித வாழ்க்கையும் பொய்யில் ஆழமாக மூழ்கியுள்ளது" (நீட்சே). வெவ்வேறு நாடுகளின் பழமொழிகள் மற்றும் பழமொழிகள் இதைப் பற்றி பேசுகின்றன - "வாழ்க்கை ஒரு பைசா." Ortega y Gasset மனிதனை ஒரு உடலாகவும் ஆவியாகவும் அல்ல, மாறாக ஒரு குறிப்பிட்ட மனித நாடகமாக வரையறுத்தார். உண்மையில், இந்த அர்த்தத்தில், ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையும் வியத்தகு மற்றும் சோகமானது: வாழ்க்கை எவ்வளவு வெற்றிகரமாக இருந்தாலும், அது எவ்வளவு காலம் இருந்தாலும், அதன் முடிவு தவிர்க்க முடியாதது. "உயிருள்ளவர்களில் யாராக இருந்தாலும், இன்னும் நம்பிக்கை இருக்கிறது, இறந்த சிங்கத்தை விட உயிருள்ள நாய் சிறந்தது" (பிரசங்கி). ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, பிரசங்கத்திற்குப் பிறகு, கிரேக்க முனிவர் எபிகுரஸ் இந்தக் கேள்விகளை பின்வரும் வழியில் தீர்க்க முயன்றார்: “மரணத்திற்கும் நமக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்ற எண்ணத்திற்கு உங்களைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். நாம் இருக்கும் போது, ​​மரணம் இன்னும் இல்லை, மரணம் இருக்கும்போது, ​​நாம் இருப்பதில்லை.

ஒரு நபரின் ஞானம் பெரும்பாலும் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய அமைதியான அணுகுமுறையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்பது கவனிக்கப்படுகிறது. மகாத்மா காந்தி கூறியது போல்: “எது சிறந்தது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது - வாழ்வது அல்லது இறப்பது. எனவே, நாம் வாழ்க்கையை அதிகமாக ரசிக்கவோ, மரணத்தை நினைத்து நடுங்கவோ கூடாது. இருவரையும் நாம் சமமாக நடத்த வேண்டும். இது சரியான விருப்பம்." அதற்கும் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, பகவத் கீதை கூறுகிறது: “உண்மையில், இறப்பு என்பது பிறந்தவர்களுக்கானது, இறந்தவர்களுக்கு பிறப்பு தவிர்க்க முடியாதது. தவிர்க்க முடியாததைப் பற்றி - வருத்தப்பட வேண்டாம்!

அதே நேரத்தில், பல பெரியவர்கள் இந்த சிக்கலை சோகமான தொனியில் உணர்ந்தனர். சிறந்த ரஷ்ய உயிரியலாளர் I.I. மெக்னிகோவ், "இயற்கை மரணத்தின் உள்ளுணர்வை வளர்ப்பதற்கான" சாத்தியத்தை பிரதிபலிக்கிறார், எல்.என். டால்ஸ்டாய் பற்றி எழுதினார்: குடும்ப அன்புஅவரது ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்த, அவர் உடனடியாக அது ஒரு வீண் நம்பிக்கை என்று பார்த்தார். ஏன், அவர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொண்டார், விரைவில் தங்கள் தந்தையின் அதே ஆபத்தான நிலையில் தங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் குழந்தைகளை வளர்ப்பது? ஏன் வாழ வேண்டும்? நான் ஏன் அவர்களை நேசிக்க வேண்டும், வளர்க்க வேண்டும், கவனிக்க வேண்டும். என்னுள் இருக்கும் அதே விரக்திக்காகவோ அல்லது முட்டாள்தனத்திற்காகவோ. அவர்களை நேசிப்பதால், அவர்களிடமிருந்து உண்மையை மறைக்க முடியாது - அவர்கள் எடுக்கும் ஒவ்வொரு அடியும் இந்த உண்மையை அறிய வழிவகுக்கிறது. மேலும் உண்மை மரணம்.

முப்பது நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக, பல்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த முனிவர்கள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் அழியாமை ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு பிளவுக் கோட்டைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர். வரவிருக்கும் மரணத்தின் உண்மையை உணர்ந்துகொள்வதே முழு புள்ளியும் என்று பெரும்பாலும் நம்பப்படுகிறது: நாம் இறந்துவிடுவோம் என்பதை அறிவோம், மேலும் அழியாமைக்கான பாதையைத் தேடுகிறோம். அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் வாழும் மற்ற அனைத்தும் இனப்பெருக்கம் செய்ய முடிந்தது, அதன் பயணத்தை முடிக்கின்றன புதிய வாழ்க்கைஅல்லது இன்னொரு வாழ்க்கைக்கு உரமாகச் செயல்படும். ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் அல்லது அதன் அர்த்தமற்ற தன்மையைப் பற்றிய வாழ்நாள் முழுவதும் வலிமிகுந்த எண்ணங்களுக்கு அழிந்துபோகிறார், தன்னையும் மற்றவர்களையும் துன்புறுத்துகிறார், மேலும் இந்த மோசமான கேள்விகளை மது மற்றும் போதைப்பொருட்களில் மூழ்கடிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். இது ஓரளவு உண்மைதான், ஆனால் கேள்வி எழுகிறது: புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையின் மரணம் எதையும் புரிந்து கொள்ள இன்னும் நேரம் இல்லாத அல்லது எதையும் புரிந்து கொள்ள முடியாத மனநலம் குன்றிய நபரின் மரணத்தை என்ன செய்வது? கருத்தரித்த தருணத்தை (பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் துல்லியமாக தீர்மானிக்க முடியாது) அல்லது பிறந்த தருணத்தை வாழ்க்கையின் தொடக்கமாகக் கருத வேண்டுமா? ஒரு சிறிய உயிரினத்தின் அறியப்படாத மற்றும் தீண்டப்படாத மரணம், அவரது தாயைத் தவிர, எங்காவது ஆப்பிரிக்காவில் பட்டினியால் மற்றும் உலகப் புகழ்பெற்ற தலைவர்களின் அற்புதமான இறுதிச் சடங்கு - நித்தியத்தின் முகத்தில், அவர்களுக்கு எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. இந்த அர்த்தத்தில், ஆங்கிலக் கவிஞர் டி. டான், "ஒவ்வொரு நபரின் மரணமும் அனைத்து மனிதகுலத்தையும் சிதைக்கிறது, எனவே மணி யாரைக் கேட்கிறது, அது உங்களுக்குச் சொல்லும்" என்று கூறியது மிகவும் சரியானது.

மரணத்திற்கு நேர்மறை அர்த்தம் உண்டு. ஆனால் மரணம் அதே நேரத்தில் மிகவும் பயங்கரமானது மற்றும் ஒரே தீமை. ஒவ்வொரு தீமையும் மரணத்திற்கு குறைக்கப்படலாம். மரணம் மற்றும் கொலையைத் தவிர வேறு தீமை இல்லை.

எல்லா நேரங்களிலும், மக்கள் மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத எஜமானியிடமிருந்து இரட்சிப்பைத் தேடுகிறார்கள். இது உடல் அல்லது ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையைத் தேடுவதில் மட்டுமல்லாமல், மரணத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட "அலட்சியத்தன்மை" யிலும் உள்ளது. இது எபிகுரஸின் "அழகான வாழ்க்கை" கொள்கையின் அடிப்படையாகும்.

எபிகுரஸ் இந்தக் கொள்கையை பின்வருமாறு உருவாக்குகிறார்: “மரணத்திற்கும் நமக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்ற எண்ணத்திற்கு உங்களைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். நல்லது கெட்டது அனைத்தும் உணர்வில் உள்ளது, மரணம் என்பது உணர்வின் இழப்பாகும். எனவே, மரணத்திற்கும் நமக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்ற சரியான அறிவு, வாழ்க்கையின் மரணத்தை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது, அது வரம்பற்ற நேரத்தைச் சேர்ப்பதால் அல்ல, மாறாக அது அழியாமைக்கான தாகத்தை நீக்குகிறது.

முடிவு: “மரணத்திற்கு பயப்படுவதாகக் கூறுபவர் முட்டாள், அது வரும்போது அது துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதால் அல்ல, ஆனால் அது வரும்போது அது துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இருப்பைத் தொந்தரவு செய்யாவிட்டால், அது வீண். அது இன்னும் எதிர்பார்க்கப்படும் போது துக்கம்.

எனவே, தீமைகளில் மிகவும் பயங்கரமானது, மரணத்திற்கும் நமக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் இருக்கும் போது, ​​மரணம் இன்னும் இல்லை; மற்றும் மரணம் இருக்கும் போது, ​​நாம் இல்லை. எனவே, மரணம் உயிருடன் அல்லது இறந்தவர்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, ஏனெனில் சிலருக்கு அது இல்லை.

அவர் மரணம் குறித்த தனது அணுகுமுறையை "கூட்டத்தின் மக்கள்" பற்றிய அணுகுமுறையுடன் வேறுபடுத்துகிறார், அவர்கள் மரணத்தை மிகப் பெரிய தீமையாகத் தவிர்க்க முயல்கிறார்கள், அல்லது அதற்கு மாறாக, "ஓய்வெடுப்பதற்கான ஒரு வழியை அதில் காண்கிறார்கள். வாழ்க்கையின் தீமைகள்." எபிகுரஸ் கூறுகிறார்: "முனிவர் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுவதில்லை, ஆனால் அவர் உயிருக்கு பயப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் வாழ்க்கை அவருக்கு இடையூறாக இல்லை, மேலும் வாழ்க்கை ஒருவித தீமையாகத் தெரியவில்லை."

… உலகத்தின் வெறுமையே அதன் மையத்தின் தொடுதலின் ஆரம்பம். மேற்பரப்பில் காற்று முடிவடைகிறது மற்றும் மேற்பரப்பு தன்னை முடிவடைகிறது. மையத்தின் நுட்பமான இனிப்பு, மற்றும் மையமானது எல்லையற்றதாக மாறுகிறது. வெற்றிடத்தில் இருந்து பார்க்க, சிந்தனையின் முடிவை எட்டியது. சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்ட "அது" உள்ளது. சிந்தனை எப்போதும் ஒரு எல்லை, எப்போதும் ஒரு போராட்டம் மற்றும் ஒரு முரண்பாடு. சிந்தனை என்பது பூஜ்ஜியத்திற்கு சமமான இயக்கம். காணக்கூடிய உலகம் வடிவத்தின் மாயை. ஏன் ஒரு மாயை, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு கணத்திலும் உள்ள வடிவம் தனக்கு சமமாக இல்லை. இது எப்போதும் ஒரு மறைப்பாகும், ஆனால் அதன் விளைவாக கூட இல்லை. டாக்மாக்கள், ஸ்டென்சில்கள் மற்றும் ஸ்டீரியோடைப்கள் ஆகியவை வடிவத்தின் ஊட்டச்சத்து ஆகும்.

உணர்வை வடிவத்தின் எல்லைக்குள் வைத்திருப்பது அதை அணைப்பதாகும். சிந்தனை மட்டுமே கோடிட்டுக் காட்ட முடியும், ஆனால், எப்படி யதார்த்தத்தைப் பற்றி சிந்திக்கக்கூடாது. யாருடனும், எதனுடனும் தொடர்பில்லாத நிலையிலிருந்து, இருப்பு உருவாக்க சுதந்திரமாக பிறக்கிறது.

மாற்று முடிவடையும் இடத்தில் சுதந்திரம் அடிப்படையானது, இருப்பது மற்றும் இல்லாதது ஆகியவற்றின் மாற்றம். மற்றும், நிச்சயமாக, சுதந்திரம் என்பது காரணத்தால் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு சிந்தனையின் முடிவு.

ஆரம்பத்தில், நனவின் "குவாண்டம் தாவல்கள்", அதன் வாசனை மற்றும் ஒலியுடன்... ஒலியின்மையின் வாசலைத் தாண்டி, மாற்றத்தின் உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சியுடன் அசையாததால் எழும் தாங்க முடியாத சோர்வு இருந்தது.

இந்த உலகில் ஈடுபடுவது, அதை அதிகமாக்குவது, அதிலிருந்து வெளியேற, ஒரே ஒரு விஷயத்திற்கு வருவதற்கு - அதனுடன் ஒரு இடைவெளி, அதிலிருந்து வெளியேறுவது மதிப்புக்குரியதா.
எது மாறுகிறதோ அதுவே நின்றுவிடுகிறது - வாழ்க்கையல்ல!
ஆனால் வாழ்க்கை என்பது மாறாதது அல்ல. இது விண்வெளி நேர வகைகளில் திறக்கப்படாது. என் உதடுகளில் இருந்த அனைத்தையும் பற்றி கவலைப்படுவதை நிறுத்தினேன்.

வலியும் மகிழ்ச்சியும் என்னை உற்சாகப்படுத்துவதை நிறுத்துகின்றன, ஏனென்றால் உள் "நான்" பாதிக்கப்படுவதில்லை மற்றும் எதிர்விளைவுகளை அனுபவிக்கவில்லை, இது இதற்கு வெளியே உள்ளது, இதற்கு மேல் அல்ல, ஆனால் வெளியில் உள்ளது. அதேபோல், "ஒளி"யின் அசைவுகளிலிருந்து குறுகிய மனப்பான்மை கொண்ட ரசிகர்களின் கருத்துக்கள், "கூரையிலிருந்து உடைந்து போகாத கூட்டுச் சலிப்பின்" வெதுவெதுப்பான நீர் கும்பல், இனி என் உணர்வின் மேற்பரப்பை உழுவதில்லை. அத்தகைய நபர்களைப் பற்றி நீண்ட காலமாக கூறப்படுகிறது: "நீங்கள் குளிர்ச்சியாகவும் சூடாகவும் இல்லாவிட்டால், நான் உங்களை என் வாயிலிருந்து வாந்தி எடுப்பேன்."

வித்தியாசமாக, நமது இருப்பு ஒரே ஒரு கிரகத்திற்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, சிந்தனையின் பரிணாமத்திற்குள் அடைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் எந்த வகையிலும் முழுமையை அடையாது.
நமது பொருள் வடிவம் பரிணாம வளர்ச்சியின் பணிகளுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போவதில்லை என்று நீண்ட காலமாக கூறப்படுகிறது, அதில் ஆவி முழுமையாக உணர முடியாது. ஆனால் அனைத்து தனிமைப்படுத்தலும் சிதைவு மற்றும் மறுப்பு. நாங்கள் எங்கள் சொந்த சிந்தனை வடிவங்களின் அரக்கர்களின் சுழலில் சிக்கினோம். நாம் பொருளைச் சார்ந்து இருக்கிறோம். மேலும் இந்த வாழ்க்கையின் சோர்வு என்பது விழிப்புணர்வின் முன்னறிவிப்பாகும்.
உலகங்களின் செல்வாக்கின் "பாதிக்கப்பட்டவர்கள்", ஏனெனில் அவர்களின் செல்வாக்கின் உண்மையை நாம் செயலற்ற முறையில் பதிவு செய்கிறோம், மேலும் அவர்களுடன் எவ்வாறு உணர்வுபூர்வமாக தொடர்புகொள்வது என்று தெரியவில்லை.

வாழ்க்கையின் ரகசியம் உலகங்களுக்கு இடையிலான உறவுகளில் மட்டுமே உள்ளது. நமது வானியல், ஜோதிடம் மற்றும் சித்த மருத்துவத்தின் வளர்ச்சி என்பது பிரபஞ்சத்தை நாம் புறக்கணிப்பதன் உண்மை மட்டுமே. ஆனால் நமது உண்மையான, உள் சுயம் முழுமையின் கலவையில் இருந்து உருவாக்கப்பட்டது - மெட்டாகலக்டிக் இடைபரிமாண அமைப்பு. தவறு என்னவென்றால், நாம் பிரபஞ்சத்தை வடிவத்துடன் மட்டுமே அறிவோம், ஆனால் நம்மில் உள்ள அதன் சொந்த தரத்தின் நம்பகத்தன்மையிலிருந்து அல்ல. பிரபஞ்சத்தின் அளவிட முடியாத ஐக்கியம் இறைவன்.

காணக்கூடியதை அகற்றவும் - தவிர்க்கமுடியாத வாழ்க்கை சுவாசத்தைத் தொடவும். அறியப்படாத, வரம்பற்ற, வடிவம், தரம் ஆகியவற்றின் இறப்பிற்கு எல்லையாக இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் நீங்கள் அதை உணரத் தொடங்கும் போது, ​​அனைத்து வழக்கமான செயல்களும் நம்பமுடியாத அளவிற்கு கடினமாக இருக்கும். பின்னர் உடல் ஒளியின் தூண்கள் திரையிடல் முக்காடு நம்பமுடியாத பவுண்டுகள் இருக்கும்.

பிரபஞ்சத்தைப் பொறுத்தவரை நாம் ஒப்பிடமுடியாத ஏழைகளாக இருக்கிறோம். நாம் தொடர்ந்து பொருளின் புதிய சாத்தியங்களைத் தேடுகிறோம், அதே நேரத்தில் அதிலிருந்து விடுபடவும், உடல் இருப்பிலிருந்து மனோ-ஆன்மிகத்திற்கு செல்லவும் மட்டுமே நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

உங்கள் உடல் உடலுடன் வேறுபடுத்தி வாழுங்கள். பிரபஞ்ச நெருப்பு போல வாழ்க.

ஆனால் பௌதிக விமானத்தில் உள்ள அனைத்து ஆன்மீக தோற்றங்களும் ஒரு கனவு, ஆவியின் வெளிப்பாடுகளின் முழுமையான எதிர் அல்லது தலைகீழ் பிரதிபலிப்பு.

இந்த விமானத்தில் சுறுசுறுப்பாக இருப்பவர்களில் பெரும்பாலானோர் இப்போது அந்த விமானத்தில் இல்லை!
அவர்களின் நேர்மாறான விகிதாச்சார செயல்பாடுகள் அங்கு பரிணாம வளர்ச்சியின் பாதையைத் தடுத்தன. அவர்கள் ஆன்மாவுடனான திரவ தொடர்பை உடைத்து - ஆவியின் உள் உருவம்-வடிவமைப்பு மற்றும் சில நேரங்களில் மிகவும் "வெற்றிகரமாக" (பொருள் அர்த்தத்தில், நிச்சயமாக) ஒரு உயிரியல் பொருள், வடிவம் அல்லது உறைவு, பொருளின் ஒரு இணைப்பு என வாழ்கின்றனர். ஆனால் ஒற்றுமையின் கடத்துத்திறன் அல்லது வெளிப்படைத்தன்மை இல்லாத அனைத்தும் அழுக்கு அல்லது கசடு, மேலும் அவை முழு அமைப்பிலிருந்து அகற்றப்பட வேண்டும்.
சரி, மனைவிகள் மற்றும் கணவர்கள், தந்தைகள் மற்றும் குழந்தைகள், மக்கள் மற்றும் விலங்குகளின் உறவில் எனக்கு ஆர்வம் இல்லை என்றால் நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும், ஆனால் சுவாரஸ்யமானது, அதாவது. உறவுகள் என்பது ஒருவருடைய உள் சுயத்துடன் மட்டுமே உண்மையானது, அதன் இருளுடன், அடர்த்தியான ஒளியை விட வெளிப்படையானது. இந்த உறவுகள் மட்டுமே எதற்கும் நிபந்தனையற்றவை, ஏனெனில் அவை நிபந்தனையற்றவை மற்றும் வடிவத்தின் சிந்தனை காரணத்தால் வரையறுக்கப்படவில்லை. மேலும் இந்த உறவுகளே வாழ்க்கையின் தவிர்க்கமுடியாத சாரம்.

ஆம், எனது ஆன்மா இனி ஆளுமைக்கு பொறுப்பாகாது, ஏனென்றால் ஏற்கனவே இல்லாததற்கு பொறுப்பேற்க முடியாது!

இந்த உலகம் இன்னும் இயந்திரத்தனமாக சூரியனைச் சுற்றி வருகிறது, ஆனால் ஏற்கனவே வடிவத்தின் சிறையிருப்பில் சிதைந்துவிட்டது. நிறைய அரிதாகிவிட்டது. உலகம் பிரளயத்தை நோக்கி நகர்கிறது. ஆனால் வடிவத்தின் நிலைத்தன்மையும் முடிவடைகிறது. நனவில் தீவிர மாற்றங்கள் இன்னும் செயல்படவில்லை. மயக்கம் மட்டுமே இணைக்கப்பட்டுள்ளது அல்லது சூப்பர் மனசாட்சியுடன் ஒன்று.

ஆத்மாவாக மாறியவர்களுக்கு வெளி உலகம் முடிவடைகிறது.

மனித பரிணாம வளர்ச்சியின் இந்த கட்டம் - "டைவிங்" இன் மிகக் குறைந்த புள்ளியாக - முன் வாழ்க்கையுடன் சந்திக்கிறது. உட்புற இடங்களின் பிளாஸ்டிசிட்டி மற்றும் நல்லிணக்கம் வெளிப்புற அனைத்தையும் தவிர்க்கிறது. அன்றைய "உண்மைக்கு" பதிலளிப்பது இல்லை! ஏனென்றால் அது உள்ளே திரும்பிவிட்டது. எனக்கு இருத்தல் வேண்டும், இருத்தல் வேண்டும், ஆனால் திரவத்தன்மையின் விஷம் அல்ல!

பூமியில் உள்ள ஒரே உண்மை ஷம்பலா! (ஏனெனில் அது நம்மைப் பொறுத்தவரை நடுநிலையானது: கலியுகத்தின் இறுதிக் கால பைத்தியக்கார புகலிடம், இருப்பினும், அது இழுத்துச் சென்றது.) மற்றும் விடுதலை பெற்ற உள்ளுணர்வின் அழிக்க முடியாத நம்பகத்தன்மை, புதுமையின் முரண்பாடுகளில் நிற்கிறது.

இல்லை, கடவுள் இதுவரை இங்கு வந்ததில்லை, ஏனென்றால் அவர் வெளிப்பட்ட மனிதாபிமானம், அதைப் பற்றி நமக்கு இன்னும் எதுவும் தெரியாது, ஏனென்றால் நாம் இல்லை, ஏனென்றால் அவராக இருப்பது வெளிப்புறமாக இருக்கக்கூடாது. ஆனால் எல்லா நேரத்திலும், வெளிப்புற நிழல் மக்கள் ...

நமக்குள் இருக்கும் ஏதோ ஒன்று பிரபஞ்ச நெருப்புடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, இது இரண்டாம் பிறப்பின் நோக்கத்திற்காக நம்மை மாறாமல் அழிக்கிறது.

ஒரே ஒரு விருப்பம் - உள் சுயத்தின் விருப்பம் - உண்மையானது, அது நியாயமற்றது, கண்ணாடியில் இருந்து நம்மைப் பார்க்கிறது, மற்ற அனைத்தும் தற்காலிகமானது. இந்த சித்தம் சுய அறிவாக உணரப்படுகிறது, இது உணர்வு அல்லது அறிவு அல்ல. இது மூலத்தின் சொல்லற்ற இனிமை, ஆன்மாவின் ஒருமைப்பாட்டிற்கு அணுகக்கூடியது. இது அளவிடக்கூடியது மற்றும் அடிப்படையில் சீரானது அல்ல, ஏனெனில் எதனாலும் மாற்ற முடியாதது.

சுய அறிவு என்பது அறியாமைக்கு சமம். சுய உணர்வு, விழிப்புணர்வுக்கு சமமற்றது.

ஆனால் சிதைக்க முடியாத, ஆள்மாறான தரம், பண்புக்கூறுகள் இல்லாத, துருவமுனைப்புகளிலிருந்து விடுபட்டது. இயக்கம், செயலற்ற தன்மை மட்டுமே அதை நெருங்குகிறது - சாரத்தின் யதார்த்தம். "நான்" என்பதன் சாராம்சம் யதார்த்தம், மற்ற அனைத்தும் சிதைவு.

நமக்குப் பரிச்சயமானதையும், சிந்தனையின் எல்லைக்குள் அடங்கிவிட்டதையும் மட்டுமே புரிந்துகொள்வது எவ்வளவு தாங்க முடியாத பரிதாபம். ஆனால் நாம் எல்லைகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே சிந்திக்கிறோம். அதன் சாராம்சத்தில் ஸ்டென்சில் சிந்தனை என்பது ஏகபோகம், அதன் மிகவும், சிந்தனை, பொறிமுறையின் சீரான தன்மை. ஹோமோ சேபியன்ஸின் முழு மன செயல்முறையும், உலகத்தைப் பற்றிய நமது இயந்திரக் கருத்துகளின் கூட்டுத்தொகையான யதார்த்தத்தின் மீண்டும் மீண்டும் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்ட அரை-ஒப்புமை மட்டுமே. ஆனால் உலகம் என்பது நாம் நினைப்பது போல் இல்லை.

எனவே, நான் உள் "நான்" என்பதை மட்டுமே கேட்க முனைகிறேன் - இது உண்மையான தொடர்பு, மற்ற அனைத்தும் தண்ணீரில் நுரை. இது தனிமை அல்ல, ஆனால் ஒரே உண்மையான, உண்மையான மற்றும் ஒரே உலகத்தில் திறக்கிறது. அதில் கருத்துக்கள் எதுவும் இல்லை: "நான்" - "நான் அல்ல", ஏனெனில் இது சிந்தனையின் முடிவு. எப்போதும் இருக்கும் கருத்து "ஒன்று" மற்றும் "அனைத்து", உறுதியான மற்றும் உலகளாவிய, தனிப்பட்ட மற்றும் இணக்கமான, தற்காலிக மற்றும் ஒரு முன்னோடி, அது கொடுக்கப்பட்ட, கொடுக்கப்பட்ட. மேலும் கொடுக்கல் என்பது எந்த ஒருமைப்பாட்டையும் விட உயர்ந்தது, ஏனெனில் அது பன்முகத்தன்மையை அறியாது. எல்லாம் ஒன்றும் ஒன்றுதான். கொடுக்கப்பட்டவருக்கு எந்த முயற்சியும் தெரியாது. முயற்சி போதைக்கு வழிவகுக்கிறது. அது தொடர்பாக, நாம் எதிர் பிரதிபலிப்பு. அதற்கான பாதை முரண்பாடுகளின் பாதை. ஜெனுக்குப் பிறகு, ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தி மட்டுமே அதை போதுமான அளவு வெளிப்படுத்தினார்; அதை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தினார். இந்த கொடுக்கப்பட்டவை தன்னிச்சையானது. கிருஷ்ணமூர்த்தி "வாழ்க்கை ஆழ்நிலை தன்னிச்சையானது" என்று அறிவித்தபோது, ​​அவர் வாழ்க்கையின் அடிப்படையையும் சட்டத்தையும் வெளிப்படுத்தினார்.

ஏதோவொன்றின் உதவியுடன் ஏதோ ஒன்று உருவாக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது விரட்டப்பட்ட தூண்டுதலுக்கு சமமாக இருக்காது.

எல்லாம் உடல் நடவடிக்கைகள் ZEROக்கு சமம், ஆனால் அமைதி என்பது இயக்கத்திற்கு மட்டுமே சமம், ஏனெனில், அதிலிருந்து தொடங்கி, நாம் உள் சுயத்தை அடைகிறோம், துருவமுனைப்புகளிலிருந்து விடுபட்டு: இயக்கம்-இல்லாதது. "யதார்த்தம் வெற்றிடமாகும், ஆனால் அது காலியாக இல்லை."

மௌனம் தூரத்தை குறைக்கிறது. ஒரு சுதந்திரம் உள்ளது - பாத்திரத்திலிருந்து சுதந்திரம். பாத்திரம் மீண்டும் சிந்தனை மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது.

கடவுள் என்பது கடவுளின் மறுப்பு. ஒவ்வொரு அடுத்தது ஏற்கனவே முந்தையது அல்ல.

எந்தவொரு சமூகமும் அல்லது அமைப்பும் ஏற்கனவே வாழ்க்கை அல்லது யோசனைகளின் படிகமயமாக்கல் ஆகும் - வாழ்க்கையிலிருந்து தனிமைப்படுத்துதல் மற்றும் வாழ்க்கைக் கொள்கைக்கு எதிரான வன்முறை. மேலும் ஒவ்வொரு போதனையும் சத்தியத்திலிருந்து தொலைவில் உள்ளது. ஏனெனில் உண்மையைக் கற்பிக்க முடியாது! எல்லாக் கதைகளும் அவளைப் பற்றியது அல்ல!

நீங்கள் என்னவாக இருக்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி பேசுவதை நிறுத்துங்கள்.

உள்நாட்டில் மட்டுமே "நான்" அவளுடன் இயற்கையாகவே உள்ளது. உண்மையே அவனது வாழ்விடம். ஆனால் இந்த விஷயத்தில் மட்டுமே, உள் விமானங்களில், சுற்றுச்சூழல் மற்றும் "நான்" ஆகியவை ஒன்றிணைக்கப்பட்டு, அவற்றின் சொந்த தூண்டுதலால் பரஸ்பரம் கரைந்துவிடும். அது மாறிவிடும் என்று உண்மையான வாழ்க்கை- இது எதிர்நிலையில் இருந்து வரும் வாழ்க்கை, இது நனவில் இருந்து வரவில்லை, இது பகுத்தறிவு மற்றும் நனவால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, வன்முறையின் நிழல் கூட தெரியாது. மரபுகளையும் எழுத்தாற்றலையும் பொறுத்துக்கொள்ளாது. ஆனால் அதலபாதாளத்தில் ஒரு தாவல் இருக்கிறது, அதற்கு நம்மிடமிருந்து தைரியம் தேவைப்படுகிறது.

ஆனால் வேறு வழியில்லை: "நீங்கள் கடவுளை அறிய விரும்பினால், உங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள்." பின்னர் டென்மார்க் இளவரசரின் வார்த்தைகள் நிறைவேறும்: "அவர் தனது கண்களை மாணவர்களுடன் ஆன்மாவாக மாற்றினார், அங்கே அது இருட்டாக இருந்தது", அல்லது - ஆழமற்றது, ஏனென்றால் "ஒரு ஆன்மா இருக்கிறது - ஒரு இனிப்பு தட்டு: எல்லாம் காலியாக உள்ளது. , மென்மையான, சுத்தமான மற்றும் சிறியது." மிக முக்கியமாக, அத்தகைய ஆத்மாக்கள், அல்லது சிறிய ஆத்மாக்கள், எது நல்லது எது கெட்டது, எது சரி எது சரியில்லாதது, எது சாத்தியம் மற்றும் எது இல்லாதது என்று எப்போதும் தெரியும், ஏனென்றால் அவை சூடாகவும், சாம்பல் நிறமாகவும் இருக்கும் - “உலகில் கருப்பானது SER”!

… அல்லது அவதாரங்களின் பாதையை முற்றிலுமாக கைவிடலாம், பின்னர் தானம் வரும்… .

பல தலைமுறை மக்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் இருப்பு பற்றிய கேள்விக்கு, மிகவும் பழமையானது முதல் நவீனமானது வரை பதிலளிக்க முயன்றனர். அதே நேரத்தில், தற்போதுள்ள அனைத்து கருத்துக்களும் நிபந்தனையுடன் மத, மிகவும் பழமையான மற்றும் விஞ்ஞானமாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை பல விஷயங்களில் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் இதே போன்ற ஒன்று உள்ளது. இறப்பிற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை மறுக்க முடியாதது மற்றும் ஒரு உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்ற உண்மையுடன் இது தொடங்கியது. இதற்கு மதம் சான்றாக இருந்தது.

தற்போதுள்ள அனைத்து மதங்களும் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையை அங்கீகரித்தன, ஒரு நபரின் முக்கிய விஷயம் அழியாத ஆத்மா என்று நம்புகிறது. இந்த கருத்து பழமையானது மற்றும் இயற்கையானது. மக்கள் மதத்தை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொண்டனர், அவற்றின் சாரத்தின் அழியாத தன்மையை சந்தேகிக்கவில்லை.

முதலில், இந்த விஷயத்தில் மதக் கருத்தை கருத்தில் கொண்டு, பின்வருவனவற்றை நாம் தனிமைப்படுத்தலாம். மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு மதம்மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை மற்றும் மனித ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை பற்றிய நம்பிக்கை இருந்தது. பண்டைய கிரேக்கத்தில் மற்றும் பழங்கால எகிப்து, மற்றும் இன் பண்டைய இந்தியாஉடல் என்பது ஆன்மாவின் ஏற்பியாகும், அது மரணத்திற்குப் பிறகு அதை விட்டு வெளியேறியது. அவள் வேறொரு உலகில் முடியும், அது அவளுடைய வாழ்க்கைக்கு ஒரு தண்டனை அல்லது வெகுமதி, அல்லது அவள் மீண்டும் நம்மில் இருக்கலாம், ஆனால் வேறு உடலில் இருக்கலாம்.

கிறிஸ்தவமும் அப்படித்தான் பெரும் முக்கியத்துவம்பரிசுத்த ஆவியை கொடுத்தார். உடல் மிகவும் பயனற்றது மற்றும் பயனற்றது என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டது, அது கடவுளால் கொடுக்கப்பட்டதால் அது எப்படி தோற்றமளித்தாலும் பரவாயில்லை. ஆவியைப் பலப்படுத்த, கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைகள் உண்ணாவிரதம் போன்ற சில கஷ்டங்களை அளித்தன. அதே நேரத்தில், ஆவியைக் கெடுக்கும் மற்றும் மரண சரீரத்தின் இன்பத்திற்காகச் செய்யப்பட்ட விஷயங்களுக்கு பல தடைகள் விதிக்கப்பட்டன. அழியக்கூடியது என்றால் மரணம் மற்றும் பாதிக்கப்படக்கூடியது. எனவே, பெருந்தீனியிலிருந்து கொலை வரை எந்த பலவீனமும் அவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். சேதமடைந்த உடலில், ஆன்மாவும் அழுகியது, எனவே, அதை விட்டுவிட்டு, ஆவி அதன் பாவங்களுக்கு நித்திய பரிகாரத்திற்குச் சென்றது, அது இல்லாமல் ஒரு முழுமையான நீதிமான் கூட வாழ முடியாது.

எனவே, அறியப்பட்ட அனைத்து மதங்களும் ஒரு ஆன்மா அல்லது ஆவியின் இருப்பை அங்கீகரித்தன, இது ஒரு நபரில் உள்ள அனைத்தையும் தீர்மானிக்கிறது. ஒரு வழி அல்லது வேறு, ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவின் வடிவத்தில் என்றென்றும் வாழ்கிறார், ஒரு புதிய உடலுக்கு நகர்கிறார், அல்லது நரகத்தில் தனது பாவங்களுக்காக வருந்துகிறார். இந்த அறிவு அனைத்தும் விசுவாசிகளுக்கு மரணத்திற்கு பயப்படாமல் இருக்க உதவியது மற்றும் நீதியான வாழ்க்கையை நடத்த அவர்களைத் தூண்டியது.

ஆகவே, அறிவியலின் வருகை வரை மக்கள் பல லட்சம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்தனர், அது அங்கீகரித்தது: மரணத்திற்குப் பிறகு, ஆன்மா இல்லாததால், ஒரு நபர் இருப்பதை நிறுத்துகிறார். மேலும் இது பலர் நம்பும் உண்மையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

மரணம் எப்போதுமே அதன் நிச்சயமற்ற தன்மையால் மக்களை பயமுறுத்துகிறது, ஏனென்றால் அதைப் பற்றி யாராலும் நம்பத்தகுந்த முறையில் சொல்ல முடியவில்லை. அதே நேரத்தில், மரணத்தின் செயல்முறை மிகவும் புதிரானதாகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகவும் இருக்கிறது, ஏனென்றால் அது தெரியவில்லை.

எனவே மக்கள் மரணத்திற்கு பயப்படுவதை நிறுத்திவிட்டு, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்ப மறுத்தது எது?

நமது கருத்துப்படி, அறிவியலின் வளர்ச்சியுடன், மக்கள் அனுபவ அறிவை நம்புவதை நிறுத்திவிட்டனர் என்பதே இதற்கு முதல் சான்று. உலகில் நடக்கும் அனைத்தையும் ஆவிகள் அல்லது கடவுளின் விருப்பத்தால் விளக்குவது கடினம். இதன் பொருள் பல மதக் கோட்பாடுகள் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டுள்ளன. ஆரம்பத்தில், அவர்கள் விஞ்ஞானத்தின் உதவியுடன் அவற்றை நிரூபிக்க முயன்றனர், ஆனால் விஞ்ஞானிகளால் அதைச் செய்ய முடியவில்லை. மரணமும் அப்படித்தான். விஞ்ஞானிகளுக்குக் கிடைக்கும் ஆன்மாவின் அனைத்து ஆதாரங்களும் நம்பகமானவை அல்ல, ஏனெனில் இது மத ஆதாரங்களில் உள்ள விளக்கத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை. IN நவீன உலகம்மரணத்தின் கருத்து கூட மாறிவிட்டது. இப்போது இது சுவாசம் அல்லது இதயத் துடிப்பு இல்லாததுடன் தொடர்புடையது, ஆனால் பெருமூளைப் புறணி இறப்புடன் தொடர்புடையது. இதன் விளைவாக, ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் இருந்த அனைத்து ஆளுமைப் பண்புகளும் இழக்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்துவமான மரபணுக்கள் மற்றும் உயிரணுக்களின் தொகுப்பு இருப்பதால், வேறு உடலில் மீண்டும் பிறந்தாலும், இது இனி ஒரே நபராக இருக்காது. ஆன்மா, ஒரு பொருளற்ற தன்மையைக் கொண்டிருப்பதால், உடலில் எந்த தாக்கத்தையும் செலுத்த முடியாது.

அதே நேரத்தில், விஞ்ஞானம் வரம்பற்றது மற்றும் எல்லாவற்றையும் இன்னும் ஆய்வு செய்யவில்லை என்று நம்பும் பல விஞ்ஞானிகள் உள்ளனர். இந்த நிச்சயமற்ற நிலையில் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கைக்கு ஒரு இடம் இருக்கிறது.

எனவே, லிச்சென்ஸ்டீனில் உள்ள சர்வதேச தத்துவவியல் அகாடமியின் ரெக்டரான டாக்டர் ஜோசப் சீஃபர்ட், மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறது என்று நம்புகிறார். அழியாமையின் முக்கிய ஆதாரம், ஆன்மாவின் மரணத்தின் போது, ​​மனிதனின் மிக முக்கியமான செயல்கள் அனைத்தும் முடிக்கப்படாமல் இருக்கும். நீதியின் பார்வையில், தங்கள் சொந்த அல்லது வன்முறை மரணத்தால் இறந்த அப்பாவி மக்கள் அதற்கு தகுதியானவர்கள் அல்ல, மேலும் மரணத்திற்குப் பிறகு புதிதாக வாழ்க்கையைத் தொடங்குவதற்கும் அவர்களின் விதியை நிறைவேற்றுவதற்கும் கடமைப்பட்டுள்ளனர்.

மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்பாத மக்களால் வழங்கப்படும் அடுத்த வாதம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் அனைத்து உணர்வுகளையும் புலன்கள் மூலம் பெறுகிறார். மரணத்திற்குப் பிறகு, அவை செயல்படுவதை நிறுத்துகின்றன, எனவே, ஆன்மா ஒரு புதிய இடத்தில் இருந்தாலும், அதைப் பற்றிய தகவல்களைப் பெற முடியாது. எனவே, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் ரகசியத்தை நாம் எப்போதாவது அறிவோம் என்று வாதிட முடியாது, அப்படியானால், அதை நம்புவது மதிப்புக்குரியது அல்ல.

இதற்கு எதிரான வாதம் என்னவென்றால், ஒருவர் தூங்கும்போது, ​​அவரது கண்கள் (உணர்வு உறுப்புகள்) மூடப்பட்டிருக்கும், ஆனால் அவர் பார்க்கிறார். எனவே உணர்வு உறுப்புகள் எதையாவது அனுபவிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

உணர்வுகளின் முக்கிய ஜெனரேட்டர் மூளை என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், அதே நேரத்தில் புலன் உறுப்புகள் இடைத்தரகர்களின் பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன. எனவே, மூளை இறப்புடன், தகவல் செயலாக்கமும் சாத்தியமற்றது. எனவே, இந்த வாதம் மிகவும் சரியானது.

மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நம்பிக்கையற்றவர்கள், தாங்கள் மறுபுறம் எதையாவது பார்த்ததாகவும், அதை மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் தொடக்கமாக உணர்ந்ததாகவும் கூறுகின்றனர். அதே நேரத்தில், அவர்கள் எங்கிருக்கிறார்கள், யார் யார் என்பதை அவர்களால் சரியாக விளக்க முடியவில்லை. மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை அவர்கள் கற்பனை செய்தாலும், அவர்களின் எதிர்பார்ப்புகள் நியாயப்படுத்தப்படவில்லை. அதனால்தான் நம்ப மறுக்கிறார்கள் சொந்த மரணம், இது ஒரு கனவு என்று தன்னைத்தானே சமாதானப்படுத்திக் கொண்டான். மரண பயத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக ஒரு முக்கியமான நிலையில் பலவீனமான உயிரினம் நமக்குக் காண்பிக்கும் ஒரு கனவு இது என்பது மிகவும் சாத்தியம். அந்த நபர் அவர் எழுந்து அமைதியாகிவிடுவார் என்று நினைக்கிறார், அந்த நேரத்தில் மருத்துவர்கள் அவரை உயிர்ப்பித்து சாதாரண வாழ்க்கைக்குத் திரும்புகிறார்கள். இந்த வாதத்தை சார்லஸ் லீட்பீட்டர் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கையில் முன்வைத்தார்.

பகுத்தறிவு சிந்தனை நீண்ட காலமாக பொருள் உருவகம் இல்லாததை நிராகரித்தது. உங்களால் தொடவோ, பார்க்கவோ, கேட்கவோ முடியாத ஒன்றை எப்படி நம்புவது. அதனால் பல விஷயங்கள் அன்றாட விஷயங்களாக மாறியது. எனவே, இயற்கையில் ஆழமான பொருள் கொண்டவர்கள் பெரும்பாலும் நம் உடலை நகர்த்தும் ஆற்றல் வடிவமாக ஆன்மா இருப்பதை மறுக்கிறார்கள். இது அவ்வாறு இல்லையென்றால், வாழ்க்கை செயல்முறைகளை நிறுத்துவதன் மூலம், எல்லாம் முடிவடைகிறது மற்றும் ஒரு நபர் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக ரீதியில் இருப்பதை நிறுத்துகிறார்.

மறுபுறம், மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையை நிரூபிக்கும் பல அறிவியல் கோட்பாடுகள் உள்ளன. உதாரணமாக, இயற்கையில் உள்ள உறுப்புகளின் சுழற்சியின் கோட்பாடு. ஒரு நபர் மிகச்சிறிய துகள்கள் போன்ற அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். முதலாவதாக, இந்த சேர்மங்கள் அனைத்தும் விண்வெளியில் இருந்து பூமியில் தோன்றின, ஒரு காலத்தில் நட்சத்திரங்கள் மற்றும் பிற அவைகளைக் கொண்டிருந்தன. வான உடல்கள். இரண்டாவதாக, இப்போது பூமியில் பொருள் அல்லது ஆற்றலின் சுழற்சி நடைபெறுகிறது. உதாரணமாக, கிரகத்தில் வாழ்ந்த டைனோசர்கள் முன்பு அதே மூலக்கூறுகளைக் கொண்டிருந்தன நவீன மக்கள். நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஏற்கனவே ஒரு உயிரினத்தின் உடலில் நுழைந்தவற்றில் குறைந்தபட்சம் ஒரு மூலக்கூறு உள்ளது என்று நாம் கூறலாம். மூன்றாவதாக, நம் மரணத்திற்குப் பிறகு, தாவரங்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக்கு பயன்படுத்தும் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளாகவும் சிதைவோம். எனவே, நம் உடலின் ஒரு பகுதி அவர்களின் உடலில் இருக்கும், மேலும் நாம் அடுத்த வாழ்க்கையை வாழ்வோம் என்று சொல்லலாம்.

எனவே, பொருட்களின் புழக்கத்தைப் பற்றிய அறிவியல் அறிவின் அடிப்படையில், ஒவ்வொரு நபரும் இப்போது இருக்கிறார், முதலில் வாழ்கிறார்கள் மற்றும் இல்லை என்று கருதப்படுகிறது. கடைசி வாழ்க்கைஅது கொண்டிருக்கும் வேதியியல் சேர்மங்களின் தொகுப்பின் வடிவத்தில். மேலும் அவருடைய சில இரசாயனங்கள் நம் முன்னோடிகளிடமிருந்து அவருக்குக் கடத்தப்பட்டதைப் போலவே அவருடைய சந்ததியினருக்கும் அனுப்பப்படும்.

ஆனால் அனைத்து மக்களும் மூலக்கூறு வேதியியல் அறிவைப் பற்றி பெருமை கொள்ள முடியாது, அவர்களுக்கு இந்த கோட்பாடு ஆதாரம் அல்ல.

எப்படியிருந்தாலும், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் இருப்பு பற்றிய கேள்விக்கான பதில் எப்போதும் மக்களின் மனதை ஆக்கிரமித்துள்ளது. அப்படியானால் நாம் ஏன் இதில் ஆர்வம் காட்டுகிறோம்?

நவீன காலத்தில் அறிவியலின் வருகைக்கு முன், மக்கள் மரணத்தை அறியாதவர்களாக பயந்தனர், அதே நேரத்தில் அதன் நிச்சயமற்ற தன்மையை உணர்ந்தனர். அவர்கள் சீக்கிரம் இறந்துவிட்டார்கள், எல்லா நேரத்திலும் பயத்தில் வாழ முடியாது பல்வேறு மதங்கள்மற்றும் நம்பிக்கைகள் நபரின் பயத்தைக் குறைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. உடல் மட்டுமே இறக்கிறது, ஆன்மா வேறொரு இடத்திற்குச் செல்கிறது, உண்மையில் அந்த நபர் வாழவே இருக்கிறார் என்பதால், இறப்பது பயமாக இல்லை என்று மக்கள் நம்பினர். இப்போது, ​​​​ஆயுட்காலம் அதிகரிப்பதன் மூலம், எல்லாம் எளிதாகிவிட்டது, மரண பயம் பின்னணியில் பின்வாங்கியது, ஏனென்றால் அவளுக்கு முன்பு எதற்கும் அர்ப்பணிக்கக்கூடிய வாழ்க்கை இருந்தது. தவிர்க்க முடியாத வயதான ஒரு இயற்கையான உடலியல் செயல்முறையாக மக்கள் மரணத்தை உணரத் தொடங்கினர்.

ஆனால் அதே நேரத்தில், மரணத்தை தாமதப்படுத்துவதையும் வயதான செயல்முறையை மெதுவாக்குவதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட வழிமுறைகளுக்கான நிலையான தேடல் உள்ளது. உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியை மக்கள் நம்புவதை நிறுத்திவிட்டதால், இந்த வழிமுறைகள் அவசியம். இல்லையெனில், அவற்றில் எந்த அர்த்தமும் இருக்காது, ஏனென்றால் ஆத்மா ஒரு புதிய அவதாரத்தைக் கண்டுபிடித்து தொடர்ந்து இருக்கும்.

அதே நேரத்தில், அறிவியலுக்கு முந்தைய காலங்களில் கூட மக்கள் நித்திய வாழ்க்கைக்கான சமையல் குறிப்புகளைத் தேடினர். மக்கள் கடவுளையும் அவரது தோழர்களையும் நித்திய இளமையாகவும் அழியாதவர்களாகவும் பார்த்தார்கள், மேலும் அவர்களைப் போல ஆக விரும்பினர். மேலும், முதல் நபர்களின் வீழ்ச்சியின் விளைவாக இழந்த அழியாத தன்மையை மீண்டும் பெற மக்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள். எனவே, சிலவும் கூட மத மக்கள்நித்திய வாழ்வின் அமுதத்தைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். இதன் விளைவாக, அவர்கள் இறந்த பிறகும் தங்கள் வாழ்க்கை தொடரும் என்ற நம்பிக்கை குறைவாக உள்ளது. காலப்போக்கில், அவர்கள் அதை முற்றிலும் மறந்துவிடலாம். இல்லையெனில், மதத்தின்படி, அவர்கள் ஏற்கனவே அழியாதவர்கள் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்வார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு ஆத்மாவுடன் இருக்கிறார்கள்.

சுருக்கமாக, மக்கள் ஏன் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்புவதை நிறுத்தினார்கள் என்பதை வெளிப்படுத்தும் பல கருத்துக்கள் உள்ளன என்று நாம் கூறலாம். அவர்களில் பலர் மதத்திலிருந்து ஒரு நபரை அந்நியப்படுத்துவது மற்றும் அவருக்குள் பொருள்முதல்வாத பார்வைகளின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடையவர்கள். அறிவியலின் வளர்ச்சி, மரணத்திற்குப் பிறகும் அவை தொடர்கின்றனவா என்ற சந்தேகத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இருப்பினும், உலகம் இன்னும் நிற்கவில்லை, மேலும் மதச் சான்றுகள் இனி மறுக்க முடியாதவை. அறிவியலின் சான்றுகள் இன்னும் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, எனவே இந்த பிரச்சினையில் இன்னும் பல சந்தேகங்கள் உள்ளன, மேலும் ஒருவர் இரு தரப்பையும் எடுத்துக் கொள்ளலாம்.

நூல் பட்டியல்:

1. ஆன்டிபென்கோ எல்.ஜி. மரணத்தின் தத்துவம்.// "தத்துவம் மற்றும் சமூகம்" எண். 1, 2001. 12 பக்.
2. Voyno-Yasenetsky V. F. ஆவி, ஆன்மா மற்றும் உடல்.// CJSC "புரோவரி பிரிண்டிங் ஹவுஸ்", 2002. 43 பக்.
3. தீவா யா.என். மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் தத்துவம்.// AST மாஸ்கோ, 2006 13 பக்.
4. சார்லஸ் லீட்பீட்டர். மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை. //AST மாஸ்கோ, 2005.- 35-40 பக்.
5. ஷ்லேமோவா ஏ.என். மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை.// “க்ரான்ஸ். மனிதநேயம்” எண் 6. 2010. 10 பக்.